Kā ticēt Dievam – ateista personīgā pieredze. Patiesa ticība Dievam: kā to atrast? Kā ticēt Dievam, ja nespēj tam noticēt

Ticība Dievam ir jēdziens, kas izaicina loģisku skaidrojumu vai mērījumu. Cilvēki nepiedzimst par ticīgiem, viņi sāk ticēt noteiktos dzīves posmos. Ja jūs cerat uz Tā Kunga palīdzību un vēlaties sasniegt patiesu ticību, bet vēl neesat pie tās nonākuši paši, raksts jums būs noderīgs.

Kas ir patiesa ticība? Patiesība katram ir savādāka, katrs pie tās nonāk pats garīgi progresējot vai caur dzīves notikumiem. Cilvēks piedzimst valstī ar noteiktu kultūru, ģimenē ar noteiktiem pamatiem un principiem. Tas ir, reliģija bieži tiek ieaudzināta bērnībā, bet tas nenozīmē, ka tā attīstīsies ticībā.

Daži pieņem vecāku vai tuvāko loku paustos uzskatus, citi sāk meklēt kaut ko tuvāk savai dvēselei. Un tas nav aizliegts.

Ir daudz reliģiju, bet Dievs ir viens, kaut arī dažādās izpausmēs.

Ticība Dievam ir sajūta, kas nav pakļauta materiālām izmaiņām un loģiskam vērtējumam. Tās ir cilvēka attiecības ar Kungu, viņa smalkā, garīgā, neredzamā, bet pastāvīgi jūtamā saikne ar Visvareno, saprotama tikai viņam pašam.

Cilvēki, kas apmeklē tempļus, lasa lūgšanas un veic reliģiskus rituālus, bieži sevi sauc par ticīgiem un reliģioziem. Bet ticība nav ārpusē un nevis izrādīšanai, bet iekšā, slēpta no ziņkārīgo acīm un intīma. Tas nav galvā, bet sirdī. Un lai kāds būtu Dievs (Allāhs, Jēzus Kristus, Buda), ticība viņam nozīmē pārliecību par augstāku spēku esamību, kas vada un palīdz mirstīgajiem.

Labi zināt! Nav iespējams piespiest sevi vai kādu citu ticēt Dievam. Ticība nav zināšanas, nevis priekšmets, ko var nodot tālāk. Tas nāk no citas, garīgas realitātes, bieži vien ir pretrunā ar cilvēku spriedumiem. Un ticīgais, kurš ir ielaidis Dievu savā sirdī, varēs kļūt par dievišķās enerģijas vadītāju, nododot to citiem cilvēkiem.

Ticības līmeņi

Nākot pasaulē, cilvēkam ir vajadzības. Kad viņi kļūst vecāki, daži pārvēršas par vēlmēm, kas liek viņiem meklēt prieku. Daži cilvēki baudas meklējumus izvirza par dzīves jēgu, citi atsakās no daudziem pasaulīgajiem labumiem un iegūst vajadzību pēc Patiesības. Viņi ir tie, kas patiesi patiesi vēršas pie Dieva un ielaiž Viņu savā dvēselē. Citi vai nu vispār netic, vai arī atceras Kungu grūti brīži kad palīdzību nav kur gaidīt, un palīdzēt var tikai augstāki spēki.

Ticības attīstībai ir vairāki līmeņi:

1. Pārliecība. Patiesības tiek pieņemtas domāšanas līmenī, ir ticība Dieva esamībai, kas iegūta no attiecīgās literatūras, no senčiem vai sludinātājiem. Patiesība tiek novietota vienā līmenī ar matēriju, bet iekšā nekas nemainās.
2. Pārliecība. Šajā līmenī Dieva esamību ne tikai pieņem prāts, bet arī apzinās sirds. Ticot savai dvēselei, cilvēks lūdz To Kungu, dzīvo pēc baušļiem un nepārkāpj tos, kā arī patiesi cer uz Dieva palīdzību šaubu un grūtību brīžos.
3. Lojalitāte. Kungu atpazīst prāts un tas ir dvēselē. Cilvēks ir gatavs sekot Dieva gribai. Tā ir tīra mīlestība, kuras pamatā ir absolūta uzticība, kas nozīmē upuri. Šāda ticība glābj, bet, lai to sasniegtu, jums ir jāatsakās no pasaulīgām kaislībām un pastāvīgi jāstrādā pie sevis.

Reliģija un reliģiozitāte

Reliģija ir cilvēku mēģinājumi izprast garīgo pasauli caur matēriju. Cilvēki izgudroja dievu pielūgšanas rituālus un sastādīja svētos rakstus. Lielākajā daļā dažādu reliģisko konfesiju traktātu ir aprakstīts, kā ticēt Dievam. Caur reliģiju cilvēki iegūst īpašu pasaules uzskatu un sāk iet garīgo ceļu. Bet šai parādībai ir zemiska, cilvēciska būtība.

Nav iespējams iegūt ticību pēc Svēto Rakstu lasīšanas, tāpat kā nav iespējams kļūt par ārstu tikai pēc medicīniskās literatūras studēšanas.

Jābūt vēlmei izzināt un ielaist dvēselē absolūto Patiesību, kā arī īpašai mentālai attieksmei. Bez šīs pieejas reliģiozitāte var kļūt par fanātismu.

Ticība vai fanātisms

Ja augstāki garīgie spēki nav jūtami, tad cilvēks cenšas tos aizstāt ar ārēji izpaustu un bieži vien ārišķīgu pielūgsmi. Un tas nav ne labi, ne slikti, bet dažreiz šādai vēlmei ir tendence stingri ievērot kanonus, kaitējot iekšējām sajūtām.

Cilvēks, kurš stingri ievēro Svētos Rakstus, uzskata sevi par labāku par citiem, jo ​​viņš pielūdz To Kungu, būdams, pēc viņa paša domām, izredzētais. Tas veicina lepnumu, nicinājumu pret neticīgajiem vai tiem, kas neizrāda reliģiozitāti, un augstprātību.

Fanātiķi vienmēr ir bijuši visās reliģijās. Un viņi ir pārliecināti, ka vispareizākie un patiesākie ir viņu vadītie rituāli, kanonu un rakstu ievērošana un visstingrākā reliģiskā organizācija. Viņi iet pa patieso ceļu, un pārējie ir krituši un neuzticīgi. Ja jūs sazināties ar šādu fanātiķi, viņš spēj iznīcināt pirmos ticības dzinumus, jo viņš ieaudzinās nepareizu reliģijas jēdzienu.

Teorētiski par fanātiķi var kļūt jebkurš cilvēks, kurš nesen uzsācis ticības ceļu. Viņš pierādīs sev, ka viņa izdarītā izvēle ir pareiza un uzspiedīs to citiem. Gandrīz visi iziet cauri šim pirmajam garīgās esamības posmam, bet daži uzkavējas un iestrēgst tajā, audzinot lepnumu un kļūstot par fanātiķi.

Pieci soļi ceļā uz ticību Dievam

Atrast ticību Dievam ir grūts, lēns un pakāpenisks ceļš. Un tā galvenie soļi ir detalizēti apspriesti tālāk.

Atdaliet materiālo no garīgā

Dievs ir pazīstams nevis caur parādībām, kuras var izmērīt materiāli, bet caur neredzamo Kunga garīgo klātbūtni visos darbos. Dievs ir gars, kas jūtams intuitīvā līmenī, piemēram, mīlestība, gaidas. Nemēģiniet meklēt materiālus pierādījumus par Kunga esamību un apstipriniet viņa klātbūtni ar zinātni vai loģiku. Vienkārši pieņemiet ticību kā absolūtu un nemeklējiet simtprocentīgu apstiprinājumu.

Padoms! Ja jūsu ticība vēl nav nostiprinājusies, atcerieties sarežģītas situācijas, kas šķita bezcerīgas, bet tika atrisinātas brīnumainā veidā: mīļotā atveseļošanās, izvairīšanās no nāves nelaimes gadījumā.

Nekontroli visu

Jebkura reliģija apgalvo, ka Dievs ir visas dzīvības uz Zemes radītājs. Un tas nozīmē, ka tikai Radītājs var kontrolēt visu: cilvēkiem nav nekādas kontroles pār neko. Pārstāj kontrolēt visas savas dzīves jomas, pieņem, ka kaut kādā ziņā esi absolūti bezspēcīgs, un seko Dieva gribai. Ļaujiet Visvarenajam jūs vadīt. Bet neļaujiet visam ritēt savu gaitu: klausieties savai sirdij, pieņemiet lēmumus ar savu dvēseli un lūgšanām, ja rodas šaubas.

Uzziniet vairāk par Dievu

Kamēr jūs nezināt, kas ir Dievs, jūs nevarat viņam ticēt pilnībā un nesavtīgi. Apmeklējiet tempļus, lasiet Bībeli un citus rakstus, uzdodiet garīdzniekiem jautājumus un lūgumus, sazinieties ar reliģioziem cilvēkiem, apmeklējiet dievkalpojumus.

Padoms! Mācieties un lasiet lūgšanas. Bet neizrunā tos automātiski, bet iedziļinoties nozīmē un ieliekot dvēseli katrā vārdā.

Vadīt aktīvu sabiedrisko dzīvi

Neieslīgstiet sevī un nekļūstiet par vientuļnieku: vairāk iesaistieties sabiedriskajā dzīvē. Vērojiet citus cilvēkus: veiksmīgus un kuriem ir viss, kā arī bez daudzām priekšrocībām, bet aktīvi plaukstoši.

Dariet labu un nododiet to masām: palīdziet psiholoģiski vai finansiāli nelabvēlīgos apstākļos esošajiem, bezpajumtniekiem, slimajiem, cilvēkiem ar invaliditāti. Ja nav finansiālu iespēju, meklējiet citus veidus, kā palīdzēt: komunikācija, kopīgā laika pavadīšana, līdzdalība, fiziska palīdzība (tīrīšana, remonts, iepirkšanās).

Padoms! Lai jūsu palīdzība būtu mērķtiecīga un sniegta dažādiem cilvēkiem, kam tā nepieciešama, kļūstiet par brīvprātīgo vai kādas sabiedriskās organizācijas biedru savā pilsētā.

Sirsnība it visā

Ticība ir patiesa, patiesa sajūta. Un, lai to pilnībā piedzīvotu, ir jāpanāk sirsnība it visā: sevis atpazīšanā ar visām pozitīvajām un negatīvajām pusēm, savā rīcībā, komunikācijā ar mīļajiem, saskarsmē ar citiem, sevis attīstībā, darbā, mācībās. un visās dzīves jomās. Nemelojiet sev un citiem, nemēģiniet izskatīties kā tāda, kas neesat, un iegūstiet īpašības, kas jums nav raksturīgas. Kungs pieņem visus.

Kā rodas šaubas?

Topošā ticība ir neticami neaizsargāta un trausla. Viņa bieži tiek apšaubīta. Un viens no arhipriesteriem identificēja vairākus šādu šaubu veidus:

• Šaubas domāšanas līmenī. Tie rodas virspusēju zināšanu dēļ. Un, kad šādas zināšanas kļūst dziļākas, šāda veida šaubas pazūd.
• Šaubas sirdī. Cilvēks visu saprot ar prātu un pieņem zināšanas, bet nejūt Dieva klātbūtni savā dvēselē, garīgo pasauli viņš neapzinās. Un pat liela zināšanu apjoma iegūšana ar šādām šaubām nepalīdzēs, jo informācijas dati apmierina prātu, bet sirds piepildīšanai ir vajadzīgas sirsnīgas jūtas. Šajā gadījumā var palīdzēt nesavtīgas, biežas lūgšanas: Kungs atbild uz ticīgo sirds aicinājumu.
• Šaubas sirds un prāta konflikta dēļ. Cilvēks savā sirdī jūt Kunga esamību, bet ar prātu nevar apzināties, ka Dievs ir klātesošs viņa dzīvē un visā, kas viņu ieskauj. Viņš uzdod jautājumus par to, kā dievišķie spēki pieļauj labu cilvēku nāvi un nevainīgu cilvēku ciešanas. Šādas šaubas var izskaust, lasot svētos rakstus, apmeklējot tempļus, sazinoties ar ticīgajiem un lūdzot.
• Dzīves šaubas. Dieva esamību pieņem sirds un apzinās prāts, bet tas nenoved pie visu dievišķo baušļu ievērošanas moderns izskats dzīve ar visiem tās kārdinājumiem, netikumiem, materiālajām vēlmēm, grūtībām. Garīdznieki iesaka spert pirmo izšķirošo soli un piespiest sevi neapšaubāmi ievērot Tā Kunga likumus.

Kā patiesi ticēt Dievam?

Kā iemācīties patiesi un patiesi ticēt Dievam? Jebkuru neapmierinātību izraisa laimes un mīlestības trūkums. Un, ja cilvēks savu ticību uzskata par vāju un nepietiekamu, viņa dvēsele tiecas pēc visaptverošas Dievišķās mīlestības. Sākumā ticīgais saņem gandarījumu no ārējiem piederumiem: reliģiskām ceremonijām, tempļu apmeklējumiem, svētvietu apmeklējumiem. Bet, kad šīs darbības kļūst automātiskas, mehāniskas un bez garīgām tieksmēm, ticība nonāk krīzes stadijā.

Ceļš pie Kunga ir ērkšķains, grūts un pat ciešanu pilns ceļš uz mīlestību. Bet visi ērkšķi rodas paša cilvēka vainas dēļ viņa zemā apziņas līmeņa dēļ. Un dažreiz mīlestību aizstāj un izspiež citas jūtas: agresija, skaudība, dusmas, naids, vienaldzība, iedomība, alkatība.

Ja jums ir vajadzīga nevis formāla un ārēja, bet reāla un iekšēja ticība, tad jums ir jābūt godīgam pret sevi. Atbrīvojieties no maskām un psiholoģiskiem šķēršļiem, lai redzētu savu patieso seju, kaut arī nepilnīgu (mēs visi esam grēcinieki). Savu slikto īpašību atpazīšana un pieņemšana samazina lepnumu, aizspriedumus un augstprātību. Un tas ir svarīgs solis ceļā uz patiesu ticību.

Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, zemes cilvēki nekontrolē neko, pat ne savu ķermeni. Taču vēlmes ir pārvaldāmas un sasniedzamas, un Tas Kungs palīdz piepildīt patiesus garīgos centienus. Ja vēlme izprast dievišķos spēkus un ticēt patiesi un stingri, Visvarenais to apmierinās. Un lūgšanas, kas izplūst no dvēseles, palīdz pārvarēt pasaulīgās ciešanas un iet mīlestības ceļu.

Visbeidzot, norādījumi un padomi tiem, kuri vēl nav ieguvuši patiesu un stipru ticību, bet vēlas to sasniegt:

1. Negaidiet, ka ticība atnāks noteiktā brīdī. Tas tiek atrasts un nostiprināts pakāpeniski.
2. Neapšaubi savu ticību, ja šķiet, ka Tas Kungs tev nepalīdz. Viņš neaizgāja un nepameta, bet deva pārbaudījumus, kas stiprinātu raksturu un gribu.
3. Nekādā gadījumā nepārtrauciet ticēt. Tā ir ticība: tā vienmēr ir klāt un nesatricināma.
4. Nerunājiet par ticību, neuzspiediet to citiem. Tā ir intīma un personiska sajūta, kas neprasa publicitāti un kuru katrs cilvēks iegūst īstajā brīdī.

Lai iemācītos ticēt Dievam, ir jārealizē ticība, jāielaiž tā savā sirdī un jāstiprina. Tas tiek panākts pakāpeniski, tāpēc ticiet, lūdzieties, vērsieties pie Kunga un mīliet!

Kādu laiku dzīvoju ārzemēs, bija visādas labas un sliktas lietas. Visu laiku rodas jautājumi: kāpēc dzīvot, kāda ir manas dzīves jēga. Es ļoti gribu ticēt Dievam, jūtu, ka tieši tas man palīdzēs atbildēt uz visiem maniem jautājumiem. Bet kā nākt uz baznīcu, kā ticēt godīgi, bez vilcināšanās un vai es vispār varu noticēt bez vilcināšanās. Kā nošķirt racionālo un dažas idejas par Dievu? Kā var ticēt, ja nespēj iedomāties? Es nevaru veidot savas domas par Dieva tēlu, un grāmatu lasīšana par reliģiskām tēmām nedarbojas. Atvainojiet par neskaidrību, lūdzu, palīdziet man ar padomu, lai gan es saprotu, ka uz šādiem jautājumiem nevar ātri atbildēt. 0 balsis: 0 no 5)

Irina, vecums: 37 / 05.06.2013

Svarīgākā

Labākais jaunums

Kāpēc viņiem nepatīk Baznīca?

Igors Ašmanovs: Informācijas uzbrukuma tehnoloģija Baznīcai (video)

Vairāk vai mazāk redzams, ka mediju kampaņa pret Baznīcu ir mākslīga lieta, kas tiek sponsorēta no ārpuses, tiek veicināta, ir izpildītāji, ir tādi, kas plāno utt. Jūs varat vienkārši rūpīgi meklēt pats, par ko notiek ziņas Pareizticīgo baznīca- jūs redzēsiet, ka apmēram reizi divās līdz trīs nedēļās ir diezgan nopietna injekcija...

Kā ticēt Dievam?

Kā zināms, ateisti ir cilvēki, kas sevi pozicionē kā neticīgus Dievam un reliģiskajā pasaules uzskatu sistēmā kopumā. No ticīgā viedokļa ateisti iedalās divās grupās – mierīgie ateisti un kareivīgie ateisti. Pie pirmajiem pieder tie, kas sevi dēvē par neticīgajiem tikai tāpēc, ka nekad dzīvē nav tikušies ar garīgo pasauli un reliģiskā sfēra viņus vienkārši neinteresē, viņu attieksme pret Baznīcu var būt no vienaldzīgas līdz pozitīvai. Otra grupa ir tie ateisti, kuriem ir asi negatīva attieksme pret Baznīcu, viņi uzskata reliģiju par ļaunumu un cenšas ar to cīnīties.

Pirmajā grupā ir tie, kas saka: "Es gribētu kļūt par ticīgu, bet es nezinu, kā iegūt ticību Dievam." Šādiem cilvēkiem var ieteikt pievērst uzmanību svētā Siluāna no Atosas vārdiem:

“Lepnums neļauj dvēselei ieiet ticības ceļā. Neticīgajam es dodu šādu padomu: lai viņš saka: "Kungs, ja Tu pastāvi, tad apgaismo mani, un es tev kalpošu no visas sirds un dvēseles." Un par tik pazemīgu domu un vēlmi kalpot Dievam Kungs noteikti apgaismos... Un tad tava dvēsele sajutīs Kungu; sajutīsi, ka Kungs viņai ir piedevis un mīl, un tu to uzzināsi no pieredzes, un Svētā Gara žēlastība liecinās par pestīšanu tavā dvēselē, un tad tu gribēsi kliegt visai pasaulei: “Cik ļoti Tas Kungs mūs mīl!”

Reiz pēc ielūguma piedalījos kādā saviesīgā pasākumā. Un tur pie manis pienāca kāds vīrietis un teica: "Es gribu ticēt Dievam, bet nevaru satikt cilvēku, kurš apliecinātu manu ticību." Viņš man uzreiz pateica, ka ir ateists, bet tikai vēlāk uzzināju, ka viņam ir filozofiskā izglītība, viņam ir augsts viedoklis par sevi un ka tā ir viņa izklaide: mocīt ticīgos no savas komandas ar jautājumiem, lai viņi varētu pierādīt viņam to ar intelektuālu argumentu palīdzību Dieva esamība. Un viņš nekavējoties sāka tos filozofiski atspēkot. Lai gan sarunas laikā es to nezināju, uzreiz kaut kā sajutu, ka nav vērts iet tajā virzienā - sniedzot viņam filozofisku Dieva esamības pierādījumu.

Es viņam atnesu mūka Siluāna padomu un atceros, ka vārdos: "Es tev kalpošu visu savu dzīvi," viņš, nabags, bija tieši satraukts. Viņš atkal sāka mani virzīt uz filozofiskiem argumentiem, tad es pamanīju: “Kristus apsola: klauvē, tad tev tiks atvērts. Bet jūs neklauvējat un nebrīnāties, kāpēc tās neatveras. Kā klauvēt? Jā, ar to pašu lūgšanu. Saki to katru dienu. Tas aizņem divas sekundes. Kas tur tik grūts? Bet kaut kas jūsos neļauj jums pateikt šo lūgšanu. Ko tieši tu domā?” Pēc tam viņš pēkšņi apklusa, tad apsolīja par to padomāt un aizgāja.

Ateisti, runājot ar ticīgajiem, bieži saka: "Ja ir Dievs, parādiet man Viņu!" vai "Lai Dievs man parādās, lai es Viņam ticu!" Interesanti, ko viņi paši teiktu cilvēkam, kurš paziņoja, ka netic V.V esamībai. Putinu un ieteica: "Ja Putins eksistē, ļaujiet viņam tikties ar mani personīgi"? Patiesībā Putins kā brīvs cilvēks var nevēlēties ar tevi tikties. Lai gan tas, kas ir Putins, ir tikai mirstīgs cilvēks. Un mēs runājam par Visuma Radītāju. Vai nav muļķīgi ticēt, ka Viņam ar pirmo klikšķi jāparādās cilvēkiem, kuri sevi pozicionē kā Viņa pretiniekus?

Tikai tie, kas ir gatavi mainīties un sāk dzīvot saskaņā ar Dieva gribu, ja Viņš pastāv, ir cienīgi satikt Dievu.

Mācītājs Ambrozijs no Optinas: ja ateistu varētu pārliecināt vismaz mēnesi dzīvot bez grēkiem, tad šajā laikā viņš nemanāmi kļūtu par ticīgu

Ir vēl viens svarīgs apstāklis. Pats Dievs teica, kam Viņš Sevi atklāj, kurš ir cienīgs Viņu redzēt: "Sirdsšķīstie redzēs Dievu" (Mateja 5:8). Attiecīgi, ja kāds patiesi vēlas iegūt ticību vai būt pārliecināts par to, vai Dievs patiešām pastāv, viņam jāatsakās izdarīt to, ko Dievs sauc par grēku. Kā rakstīja Svētais Serbijas Nikolajs: “Dievs un grēks atrodas divos dažādos polos. Neviens nevar pagriezt savu vaigu pret Dievu, vispirms nepagriežot muguru grēkam... Kad cilvēks pagriež savu vaigu pret Dievu, visi viņa ceļi ved pie Dieva. Kad cilvēks novēršas no Dieva, visi ceļi viņu ved uz iznīcību.” Savukārt Optīnas mūks Ambrozijs sacīja, ka, ja ateistu vismaz mēnesi varētu pārliecināt dzīvot bez grēkiem, tad viņš, pats nepamanīts, šajā laikā kļūtu par ticīgu. Diemžēl nevienā no man zināmajiem gadījumiem, kad ateistiem tas tika piedāvāts, viņi nepiekrita. Lai gan, šķiet, kas tev ir jāzaudē? Galu galā baušļi neaicina neko sliktu, tieši otrādi.

Tātad, mēs jau esam pārgājuši uz to, kā un par ko runāt ar kareivīgiem ateistiem. Viņiem patīk runāt, pareizāk sakot, strīdēties ar ticīgajiem. Tajā pašā laikā, runājot par Dievu, viņi bieži ielaužas emocijās, kas ir pārmērīgas tam, kurš runā par kaut ko tādu, kura esamībai netic. Šķiet, ka šeit ir kaut kas personisks. Dažiem kareivīgajiem ateistiem dziļi dvēselē ir ļaunums pret Dievu par kaut ko (piemēram, kāds radinieks nomira, vai viņi reiz lūdza Dieva palīdzību un nesaņēma to, ko gribēja), savukārt citiem ir plaisa dvēselē, jo dzīvo grēkā, bet negrib no tā padoties un cenšas pārvarēt pašu grēka un Dieva jēdzienu. Varbūt kādam citam ir kādi personīgi iemesli. Bet pats nervs, kas mudina ateistu kļūt “kareivīgam”, nav izskaidrojams ar viņa uzskatu saturu. Ir pārāk daudz antipātijas pret to, ko jūs saucat par neesošu. Taču neiedziļināsimies kareivīgo ateistu iekšējos motīvos, bet parunāsim par viņu idejām.

Pats nervs, kas mudina ateistu kļūt “kareivīgam”, nav izskaidrojams ar viņa uzskatu saturu

Viņiem raksturīgs patoss: “Mēs esam zinātniskie ateisti! Ateisms ir stingri zinātnisks, un reliģija ir visa veida nezinātniskas pasakas.

Par to ir vērts runāt sīkāk.

Nezinātnisks ateisms

Zinātne ir materiālās un izzināmās pasaules izpēte. Bet Dievs pēc definīcijas ir nemateriāla būtne, kas acīmredzami pārsniedz cilvēka kognitīvās spējas. Tāpēc, ja mēs sakām, ka zinātne neko nezina par nemateriālu un neizzināmu būtni, tā, protams, nevar zināt, jo tā nav tās izpētes sfēra. Jo Dievs nav daļa no materiālās, izzināmās pasaules. Tāpēc, lai gan ir daudz ticīgu zinātnieku, viņi savā profesionālajā darbībā vai zinātniskajās publikācijās neatsaucas uz Dievu. Un nevis tāpēc, ka “zinātne ir pierādījusi, ka Dieva nav”, bet tāpēc, ka pats jautājums par Dieva esamību ir ārpus zinātnes kompetences.

Tomēr zinātne mums dažos veidos ir ļoti noderīga, runājot tieši ar ateistiem. Un tad es minēšu divus iemeslus. Pirmā atņems ateismam apgalvojumus par zinātnisku, bet otrā parādīs, kā zinātne pretojas ateistiem, tēlaini izsakoties, nodevīgi iebāž viņiem mugurā nazi.

Kāpēc ateisms principā ir nezinātnisks un nevar būt zinātnisks?

Tātad, pirmā lieta. Kāpēc ateisms principā ir nezinātnisks un nevar būt zinātnisks.

Zinātnes filozofijā ir tāda lieta kā falsifikācijas princips. Tas ir zinātnisko zināšanu atzīšanas veids, saskaņā ar kuru teorijas zinātniskā rakstura kritērijs ir tās falsifikējamība vai falsifikējamība. Tas nozīmē, ka principā ir iespējams veikt eksperimentu, kas atspēko izvirzīto teoriju. Piemēram, ja runājam par gravitāciju, tad objekti, kas paši par sevi lido debesīs, liecinātu par tās neuzticību. Bet, ja kāda doktrīna ir konstruēta tā, ka tā spēj interpretēt jebkurus faktus, tas ir, doktrīna principā ir neapgāžama, tad tā nevar pretendēt uz zinātniskas statusu.

Mūsdienu ateistu uzskatu izpētes pieredze skaidri norāda, ka tieši šī mācība mums ir priekšā. Un, kad kāds cits ateists saka: “Pierādi man, ka Dievs eksistē!”, rodas jautājums: kas īsti tiks atzīts par simtprocentīgu pierādījumu, kas atspēko jūsu ateismu? Vai tāda vispār ir?

Un matemātiķi ar statistisko varbūtību aprēķiniem izvirza argumentus pret ateismu

Un tad matemātiķi ar saviem statistisko varbūtību aprēķiniem met argumentus. Piemēram, Marsels Golets aprēķināja, ka jebkuram dzīvam organismam nepieciešamās vienkāršākās replikācijas sistēmas spontānas parādīšanās varbūtība ir 1 no 10 450. Un Karls Sagans aprēķināja, ka iespēja, ka uz tādas planētas kā Zeme nejauši radīsies dzīvība, ir 1 x 10 2000000000. Un ir daudz līdzīgu aprēķinu.

Piemēram, tas viss mani pārliecina. Bet ateists var teikt – un dara! - ka viņš nav pārliecināts. Ka viņš var ticēt nejaušajai pasaules izcelsmei. Un tas ir labi, viņi saka, ka tā iespējamība ir praktiski nulle. Un tas ir tas, ko ateists var teikt par jebkuru strīdu, vai ne? Piemēram, ir arī ontoloģisks arguments, ko izstrādāja filozofi Dekarts un Leibnics, matemātiķis Gēdels, ir morāls arguments, kuru atbalstīja Kants - tas viņus pārliecināja par Dieva esamību, un viņi visi bija ļoti inteliģenti cilvēki. intelekts krietni pārāks par vidusmēra ateistu . Bet viņš par to visu var teikt – un viņš to arī dara! - "Es neesmu pārliecināts!"

Tātad, ja ne teorētiski argumenti, tad varbūt brīnums ir šāds arguments? Diemžēl nē. Atceros, man bija iespēja izlasīt Genādija Troševa grāmatu, viņa memuārus par Čečenijas karu. Šis ir brīnišķīgs militārais ģenerālis, kurš man personīgi ļoti patīk kā cilvēks. Genādijs Nikolajevičs sevi grāmatā pozicionē kā ateistu. Turklāt viņš uzsver, ka nav kareivīgs, vienkārši tā audzināts. Interesanti, ka viņš apraksta brīnumus. Citēju: “Čečenijas kara laikā es dzirdēju stāstus, kurus nevarēja izskaidrot ar neko citu kā vien pārdabisku ietekmi. Mani pārsteidza virsleitnanta Oļega Palusova lieta. Cīņā viņš zaudēja samaņu, pamostoties redzēja, ka ienaidnieka lode trāpījusi Dievmātes ķermeņa ikonai, to pārdūrusi, iestrēgusi, bet nav iekļuvusi krūtīs. Māte viņam uzlika svētku nozīmīti. Materiālam, no kura šī ikona tika izgatavota, protams, nebija nekādu ložu necaurlaidīgu īpašību. Viņi saka, ka šādu piemēru bija daudz.

Proti, pats ģenerālis liecina, ka šis nelielais metāla gabals nav spējis apturēt lodi, taču tā noticis. Un ko tālāk raksta mūsu cienījamais ģenerālis? Viņš saka: “Žēl, ka Čečenijā nebija pietiekami daudz šādu sargeņģeļu visiem mūsu karavīriem. Viena lieta nav skaidra: vai kritušo mātes mazāk lūdza vai uztraucās par saviem dēliem nekā izdzīvojušo mātes? .

Arī ateistam brīnums nevar būt 100% viņa ideoloģijas atspēkojums.

Šeit, protams, unikāls ir pats arguments: pirmkārt, ne visas mātes lūdza, jo sieviešu vidū ir arī ateisti; otrkārt, Dievs nekad nav apsolījis, ka Viņš izglābs visus savus ticīgos no nāves karā. Bet būtība nav pat šajā, bet gan tajā, ka ateists saskārās ar brīnumu, atzina, ka citādi nevar izskaidrot, bet tomēr atrada intelektuālu veidu, kā šo brīnumu atlaist, lai paliktu ateists. Tas nozīmē, ka arī ateistam brīnums nevar būt 100% viņa ideoloģijas atspēkošana.

Varbūt pietiekams arguments būtu īpašās mistiskās jūtas vai reliģiskie pārdzīvojumi, ko cilvēks piedzīvo? Protams, nē, ateisti to vispirms noraida, paziņojot, ka psihotropo zāļu ietekmē var piedzīvot tādas pašas sajūtas un pārdzīvojumus. Tiesa, nav zināms, kā viņi to nodibināja, bez reliģiskās pieredzes, jo, lai salīdzinātu, ir jāzina gan tas, gan tas. Nu, labi, galvenais, lai mēs saprotam: ateistiem tas nemaz nav arguments.

Kas tad paliek? Varbūt tiešs Dieva redzējums? Kā daži saka: lai Dievs man parādās, lai es redzu ar viņa acīm. Šeit es atceros, cik pirms daudziem gadiem lasīju stāstus par amerikāņu rakstnieku Hariju Harisonu, kurš arī bija pārliecināts ateists. Un stāsta “Pie ūdenskrituma” priekšvārdā viņš raksta, ka rakstījis šo stāstu vīzijas iespaidā, ko reiz piedzīvojis patiesībā. Bet Harisons uzreiz nosaka, ka, protams, šī vīzija bija vienkārši dažādu fizisku faktoru kombinācijas rezultāts, kas noveda pie šādas ietekmes uz viņa apziņu. Līdz ar to jautājums: vai ateists nevar to teikt par jebkuru redzējumu, ko viņš redz? Viņi saka, ka tās bija halucinācijas, tas arī viss. Protams, ka var. Un es arī zinu šādus piemērus.

Pat dokumentēti piemēri jebkuras brīnumainas parādības masveida novērojumiem nekļūst par argumentu ateistiem. Piemēram, ņemiet Fatimas brīnumu. 1917. gada jūlijā trīs bērni Portugālē, atsaucoties uz kādu “dāmu”, kas viņiem parādījās, teica, ka 13. oktobrī uz lauka pie Fatimas ciema parādīsies brīnums. Pateicoties avīžu vīriem, tas kļuva ļoti plaši zināms, un norādītajā laikā norādītajā vietā pulcējās aptuveni 50 tūkstoši cilvēku, tostarp centrālo laikrakstu reportieri. Un viņi redzēja neparastas debesu parādības. Saule kļuva blāva, mainīja krāsu un sāka ātri virzīties pa debesīm. Pūlī bija arī ateisti. Citējam viena no viņiem, laikraksta O Seculo žurnālista Avelino Almeidas vārdus, kurš pieturējās pie atklāti pret baznīcu vērstām nostādnēm: “Pirms pūļa izbrīnītā skatiena... saule trīcēja un izdarīja asas neticamas kustības, pārsniedza visus kosmiskos likumus... pēc cilvēku domām, saule “dejoja”. Tas viss ilga apmēram desmit minūtes tūkstošiem liecinieku klātbūtnē. Par to ir saglabājušies daudzi viņu stāsti.

Katoļi to uzskata par brīnumu no Dieva, un es, piemēram, uzskatu, ka tas ir brīnums no ļaunajiem spēkiem, bet, var teikt, mēs esam vienoti ar viņiem, ka tas ir brīnums, pārdabiskās garīgās pasaules izpausme. Ateistam tas jebkurā gadījumā ir trieciens viņu pasaules uzskatam. Šeit ir skaidrs, ka ne trīs bērni, ne visi baznīckungi kopā ko tādu nevarēja noorganizēt. Bet nē – pat dokumentēta parādība, kurai bijuši tūkstošiem liecinieku, nav 100% atspēkojošs arguments no ateistu viedokļa. Un viņiem arī izdodas to izskaidrot, balstoties uz savu ideoloģiju. Piemēram, daži ateisti saka, ka tās bija masveida halucinācijas, ko izraisīja pūļa reliģiskā degsme, taču nav skaidrs, kāpēc ateistu liecinieki, kas ieradās speciāli, lai “atmaskotu brīnumu”, tai padevās. Un daži to skaidro kā NLO fenomenu, tādējādi demonstrējot gatavību ticēt jebkam, pat “mazajiem zaļajiem cilvēciņiem”, lai to neatzītu kā pārdabisku.

Tātad ateisms ir nezinātniska ideoloģija, jo neatbilst falsifikācijas kritērijam, jo ​​tā piekritējiem principā ir neapgāžama.

Un doktors Franko Bonaguidi no Penn State universitātes trīs gadu novērojumu rezultātā atklāja, ka aknu transplantācijas laikā reliģiskie pacienti vieglāk pārcieš operāciju un pēcoperācijas periodu un izdzīvo par 26% biežāk nekā ateisti.

Krievu ārsti saka to pašu. Medicīnas zinātņu kandidāts Igors Popovs ziņoja par daudzu gadu pētījumu rezultātiem medicīnas praksē: “120 pacienti ar mugurkaula osteohondrozi saņēma kompleksu konservatīvu ārstēšanu. Ateistiem pozitīvi rezultāti tika sasniegti 9.-11.dienā, savukārt ticīgajiem sāpes praktiski pazuda pēc 4-7 dienām... Īpaši mūs pārsteidza atšķirības ateistu un ticīgo lielo locītavu artrozes ārstēšanās rezultātos. Ateistiem labus ārstēšanas rezultātus sasniedza vidēji tikai 18.-22.dienā no ārstēšanas sākuma, savukārt ticīgajiem labs rezultāts bija jau 9.-12.dienā. [Konstatēts, ka] ateistiem locītavu slimības ilgst ilgāk, biežāk sastopams pleirīts un starpribu neiralģija pēc ribu lūzumiem, operācijām ir lielāks komplikāciju skaits un pat atveseļojošo vidū lielāks neveiksmju un neapmierinošu iznākumu skaits. rasties. No 300 ateistiem komplikācijas tika novērotas 51 cilvēkam (17%). No 300 ticīgajiem 12 pacientiem (4%) bija komplikācijas.

Izrādījās, ka tieši ticība palīdz izveseļoties un izdzīvot pat ļoti smagi slimiem cilvēkiem. Aptaujas rezultāti, kas tika veikti vairāku simtu cilvēku, kuri piedzīvojuši nopietnas slimības, rezultāti liecina, ka, pārējām lietām līdzvērtīgi, ticīgie vidēji labāk panes dažādas slimības. Un pat patiesi reliģiozu cilvēku ar slimībām paredzamais dzīves ilgums izrādījās nedaudz garāks nekā ateistu paredzamais mūža ilgums.

Kāpēc ateisms tik negatīvi ietekmē cilvēka ķermeni slimības un atveseļošanās procesā? Prātā nāk cita interesanta pētījuma rezultāti, kas tika prezentēti Amerikas Psiholoģijas asociācijas 120. gadskārtējā sanāksmē. Salīdzinot divas cilvēku grupas, no kurām dažas meloja, bet citas, kuras pilnībā atturējās melot, tika konstatēts, ka otrās grupas cilvēki četras reizes retāk ziņoja par sliktu veselību sava psiholoģiskā stāvokļa ziņā un trīs reizes retāk. viņu fiziskais stāvoklis, veselība. Tas ir, tika konstatēts, ka melošana negatīvi ietekmē cilvēka veselību. Vai nav interesanta paralēle? Vai tāpēc, ka ateisms nelabvēlīgi ietekmē pacientu atveseļošanos, jo tas ir pretīgi cilvēka dabai, kas pat zemapziņas līmenī uzskata, ka tie ir meli?

Bet tas vēl nav viss. Viens no socioloģiskajiem pētījumiem, kas tika veikts Apvienotajā Karalistē Kembridžas Universitātē, parādīja, ka ticīgajiem parasti ir vairāk bērnu nekā ateistiem. Tas ir, no šī viedokļa sabiedrībai noderīgāk ir ticīgajam būt ateistam. Jo sabiedrība, vismaz šeit, Krievijā, piedzīvo demogrāfisko krīzi.

Mēs tagad apzināti neiedziļināmies metafiziskās jomās un runājam par tām jomām, kuras zinātne var pārbaudīt. Viņa pārbaudīja un salīdzināja ticīgos un neticīgos. Un, kā redzam, secinājumi nav par labu ateismam.

Atceros, pirms vairākiem gadiem man bija iespēja sarakstīties ar vienu kareivīgu ateistu, Maskavas ateistu kustības aktīvistu. Un es viņam jautāju: “Jūsu organizācijā ir ateistu sanāksmes, kuras jūs rīkojat. Un ko jūs ar tiem darāt, kad gatavojaties?" Viņš atbild: "Mēs apspriežam, kā rīkoties ar reliģiju." Es saku: "Varbūt jūs darāt kaut ko citu?" - "Nē, nekas, tikai šis."

Atcerēsimies arī ticīgo sociālo dienestu

Ko dara ticīgie? Viņi apmeklē slimos slimnīcās, aprūpē vecus cilvēkus, gan ticīgos, gan ateistus, audzina bāreņus, palīdz nelabvēlīgā situācijā esošiem cilvēkiem - vienkārši apskatiet, piemēram, projektu sarakstu Miloserdie.Ru vietnē. Un no sabiedrības interešu viedokļa, kas ir noderīgāks: ticīgie, kas palīdz visiem, ne tikai savējiem, vai ateisti, kuru visa darbība ir saistīta ar to, lai būtu mazāk ticīgo, kas palīdz sabiedrībai? Galu galā viņiem nav savu ateistu slimnīcu, kuras uzturētu tikai ateistu organizāciju aktīvisti. Viņiem nav ateistisku medmāsu dienesta, kas sēdētu kopā ar mirstošajiem. Interesanti, kā viņi varētu mierināt un vadīt mirstošos? Nevienai ateistiskajai sabiedrībai nav bērnu namu vai pansionātu, turpretim mūsu klosteros ir abi.

Protams, ateisti ir arī veselības aprūpes, izglītības un sociālo dienestu darbinieku vidū. Bet viņi tur vienkārši strādā valsts aģentūrās, tāpat kā kristieši, musulmaņi utt. Taču mums nav zināms neviens piemērs, ka ateisti, tieši kā ateistu aktīvisti, darītu kaut ko līdzīgu tam, ko dara ticīgie tieši kā ticīgie, kuriem reliģija dod motivāciju un spēku darīt visu iepriekš minēto, radot kaut ko savu, atšķirīgu. no valsts struktūrām. Neviena ateistu sabiedrība neuzņēmās iniciatīvu: "Mūsu ateisms pamudināja mūs atvērt zupas virtuvi bezpajumtniekiem - vai: - bērnu namu."

No tā izriet vienkāršs secinājums: sabiedrībai ateisti, salīdzinot ar ticīgajiem, labākajā gadījumā ir bezjēdzīgi un sliktākajā gadījumā kaitīgi. Jo ticīgie paši vada savas sabiedriskās aktivitātes, bet ateisti ne tikai nevada, bet arī vēlas, lai vadīto skaits tiktu samazināts.

"Miermīlīgais" ateisms?

Populārais arguments par ticīgo agresivitāti pārcēlās uz mūsu ateistiem no Rietumiem

Šeit ir vērts pateikt dažus vārdus par vienu populāru argumentu, kas migrēja uz mūsu ateistiem no Rietumu ateistiem. Viņi saka: "Nē, reliģija ir kaitīga sabiedrībai, jo tā izraisa reliģiskus karus un terorismu, un ateisti ir tik miermīlīgi, laipni cilvēki, ka no mums nekad nav bijis nekāda kaitējuma vai vardarbības." Ļaujiet man sniegt jums tipisku piemēru. Slavenā mūsdienu ateisma sludinātāja Dokinsa grāmatā ir uzzīmēta rožaina ateistu pasaule, pasaule bez reliģijas: “Iedomājieties: nebija pašnāvnieku teroristu, 11. septembra sprādzieni Ņujorkā, 7. jūlija sprādzieni Londonā, krusta kari, raganu medības, šaujampulvera plāns, Indijas sadalīšana, Izraēlas un palestīniešu kari” utt.

Skaista bilde, bet fakti to nesaudzē. Ja paskatāmies uz ASV Nacionālā pretterorisma centra ziņojumu, kas uzrauga situāciju visā pasaulē, tad redzēsim, piemēram, ka saskaņā ar statistiku no visiem teroristu uzbrukumiem 57% ir reliģiski motivēti (no kuriem 98% bija pastrādājuši musulmaņi), un 43% teroristu uzbrukumu tika veikti ar nereliģioziem motīviem Tātad nereliģiozais terorisms nav daudz mazāks, un ateistu teroristi ir labi zināmi vēsturē.

Piemēram, iekšā Krievijas impērija Tikai laika posmā no 1905. līdz 1907. gadam ateistu (boļševiku un sociālistu revolucionāru) veikto teroristu uzbrukumu rezultātā tika nogalināti un ievainoti vairāk nekā 9000 cilvēku. Taču tās ir mazas lietas, salīdzinot ar to, kas notika, kad varu sagrāba ateisti. Piemēram, datu bāzē “Jaunie mocekļi, biktstēvnieki, kuri cieta par Kristu 20. gadsimta Krievijas pareizticīgās baznīcas vajāšanas gados” ietver 35 000 biogrāfisku informāciju par tiem cilvēkiem, kurus nogalināja vai ieslodzīja tikai Padomju Savienības ateisti. jo bija citi uzskati. Un tie ir tikai tie, par kuriem mēs varējām atrast dokumentālu informāciju. Un tikai Krievijas pareizticīgo baznīcas ticīgie, savukārt citu reliģiju sekotāji arī PSRS tika vajāti un iznīcināti.

Un republikāņu Francijā, ko sagūstīja ateisti, 1794. gadā ateists ģenerālis Turrot veica briesmīgu slaktiņu sacelšanās apspiešanas laikā Vendī, kad bez tiesas tika nogalināti vairāk nekā 10 000 abu dzimumu cilvēku, tostarp radinieki un ģimenes locekļi. sacelšanās dalībnieki, garīdznieki, mūki un mūķenes.

Un Meksikā pēc ateistu nākšanas pie varas 1915. gadā vien tika nogalināti vairāk nekā 160 priesteri. Sekojošās ateistu reliģijas vajāšanas 1926. gadā izraisīja ilgstošu pilsoņu karu, kas prasīja 90 000 cilvēku dzīvības.

Un Kambodžā ateistiskais līderis Pols Pots tikai dažu valdīšanas gadu laikā spēja iznīcināt gandrīz trešo daļu savas tautas, tostarp 25 168 budistu mūkus, kā arī desmitiem tūkstošu musulmaņu un kristiešu.

Visur, kur ateisma ideoloģija tiek pasludināta par valsts ideoloģiju, rezultāts ir viens: asins upes un represijas pret disidentiem.

Mēs varam turpināt ļoti ilgi, atceroties Ķīnu, Albāniju un citas valstis, kuras ir pieredzējušas ateistiskās paradīzes “prieku” no “dzīves bez reliģijas” no paša rokām. Visur, kur ateisma ideoloģija tiek pasludināta kā valsts ideoloģija – vai tā būtu Eiropā, Amerikā vai Āzijā – rezultāts ir viens: asins upes un represijas pret disidentiem.

Tālāk Dokinss raksta: “Es nedomāju, ka pasaulē ir ateisti, kas būtu gatavi buldozeru iznīcināt Meku, Šartras katedrāli, Jorkas katedrāli, Dievmātes katedrāli, Švedagona pagodu, Kioto tempļus vai, teiksim, Bamijanas Budas. ”

Pārsteidzoši, ka šādas lietas var atkārtot mūsu valstī dzīvojošie ateisti, kurā līdz 1939. gadam no 60 000 1917. gadā darbojošos pareizticīgo baznīcu bija palikušas tikai 100. Ateisti mūsu valstī iznīcināja desmitiem tūkstošu baznīcu un simtiem klosteru, no kuriem daudzi bija nenovērtējami arhitektūras pieminekļi. Cietušas arī mošejas un budistu pagodas.

Tātad, godīgi sakot, ir vērts iztēloties “pasauli bez ateisma”, kurā nebūtu tās nežēlīgās zvērības un bezjēdzīgās asinsizliešanas, kas tika veiktas, aizbildinoties ar ateistiskā pasaules uzskata ieaudzināšanu. Un, ja ateistiem patīk saukt ticīgos pie atbildības par katru noziegumu, ko jebkad pastrādājuši ticīgie, elementārais godīgums prasa, lai viņi uzņemtos atbildību par katru noziegumu, kas izdarīts zem ateisma karoga.

Tātad vēstures zinātne nav ateistu draugs.

Debates nav starp ticību un zinātniskās zināšanas, bet starp divām ticībām: ticību, ka Dievs eksistē, un pārliecību, ka Dieva nav

Ateisti ir ļoti aizvainoti, ja viņu uzskatus sauc par ticību. Protams, es negribu aizskart viņu jūtas, bet kā gan vēl var saukt pārliecību idejā, kas neatbilst zinātnisko zināšanu kritērijiem un kurai principā nevar būt zinātnisks apstiprinājums? Tātad reliģijas un ateisma gadījumā strīds nav starp ticību un zinātnes atziņām, bet gan starp divām ticībām: ticību, ka Dievs pastāv, un ticību, ka Dieva nav, neskatoties uz to, ka pirmajai var būt eksperimentāli pierādījumi, bet otrajai. - Nē.

Iedomāsimies, ka kuģo kuģis, kura pasažieri kapteini nav redzējuši. Un tad parādās cilvēks, kurš uzskata, ka kapteiņa nemaz nav, un izvirza dažādus argumentus par labu tam. Un tos, kas viņam saka, ka ir kapteinis, viņš uztver kā cilvēkus, kuri vienkārši izdomāja kādu “ideju par kapteiņa esamību”, jo viņiem tas ir ērtāk. Tagad mēģiniet paskatīties uz šo situāciju ar cilvēka acīm, kas personīgi tikās un sazinājās ar kapteini, un jūs varēsit saprast ticīgos. Ticības Dievam pamatā ir personīgas tikšanās ar Viņu pieredze.

Ateistiem šī tikšanās vienkārši nenotika, un, kā likums, tāpēc, ka viņi paši uz to īsti netiecas.

Saruna notika šaurā mājas lokā. Ierakstīja klausītāji un dalībnieki. Lai gan teksts ir nedaudz rediģēts un saīsināts, tas saglabājis sarunu biedru dzīvās runas spontanitāti. 1979-80 (?)

L. – Mūsu sarunu, es atkārtoju, nosacīti sauc par “Kāpēc mums ir grūti ticēt Dievam?” Jautājumi, kurus uzdodam A.M. Protams, katram tie ir atšķirīgi un vienlaikus daudziem kopīgi. Dažas no tām ir piezīmēs; mēs tās neparakstījām, bet, iespējams, vēlāk varēsim brīvi runāt. Nu, tas arī viss, es dodu vārdu A.M.

A.M. "Es nepazīstu gandrīz nevienu no jums, bet piezīmes liecina, ka daži ir nogājuši noteiktu ceļu, bet citi ir tikai sākumā." Pirmais jautājums.

Divi galvenie šķēršļi ticībai manā gadījumā ir VĀRDI un CILVĒKI. Man ir skaidrs, ka viss, ko es lasu un dzirdu par Dievu, ir cilvēka jūtas, vārdi un domas. Cilvēciski, pārāk cilvēcīgi. Un arī Bībele un Jaunā Derība. Desmit baušļu pārāk cilvēciskā izcelsme ir pārāk acīmredzama. Vienkārši “mīli savu ienaidnieku”, varbūt – no turienes. Bet pat to varēja pateikt kāds morāli izcils cilvēks, kāpēc gan ne?
Es nevaru atkārtot lūgšanas, jo cilvēki tās izdomāja. Es nespēju noticēt citu cilvēku spekulācijām un runām par Dievu. Man šķiet, ka man būtu vieglāk ticēt, ja nebūtu Baznīcas, ja nebūtu ticīgo, ja neviens neko nezinātu par Dievu un, galvenais, nerunātu. Ticībai ir jābūt iekšējam atklājumam, atklāsmei. Un es gribu ticēt, es patiešām vēlos - tas ir pārāk grūti, pārāk garlaicīgi bez Dieva. Kā es varu pārliecināties, ka reliģija neliedz man ticēt?

A.M. – Savādi, bet sadalījums ir pareizs. Patiešām, vārds "reliģija" - nevis parastajā sarunvalodā, bet gan šī vārda tiešā nozīmē - ir jāsaprot kā psiholoģiskais, kultūras, sociālās formas ticības, kurās tā tiek iemesta, un varētu pat teikt, ka “reliģija” šajā definīcijā ir lielā mērā pasaulīga, cilvēciska parādība. Tikmēr ticība ir divu pasauļu, divu dimensiju satikšanās, tā ir cilvēka garīgās dzīves centrs, kodols, koncentrācija, kas saskaras ar Visaugstāko.
“Reliģija” ir cieši saistīta ar rituālu, un vārds “rituāls” cēlies no vārdiem “rituāls”, “ģērbties”. Reliģija un rituāli ietērpj iekšējo dzīvi noteiktās formās, veido sociālu un kulturāli tradicionālu kanālu ticībai.
Šeit ir vēl viena pareiza piezīme: ticībai ir jābūt iekšējam atklājumam. Jā, ticība nekad nevar būt kaut kas pieņemts tikai no ārpuses. To nekad nevar vienkārši aizņemties; to nevar uzvilkt sev, kā mēs uzvelkam kāda cita drēbes. Cilvēkam vienmēr tas jāatrod iekšā. Tas atklāj to garīgo redzējumu, kas pārdomā pasauli citādi un redz citu pasauli. Tomēr reliģiskajām formām, kas radušās uz šī pamata, ir sava vērtība. Viņi palīdz izveidot saikni starp cilvēkiem. Vārdi, kas it kā traucē, izrādās kā tilti, lai gan reizēm tie nespēj precīzi un adekvāti nodot garīgo pieredzi. Tie vienmēr ir simbols, ikona, mīts – šī vārda lielajā nozīmē. Un noteiktos apstākļos šīs zīmes runā daudz.
Cilvēki, kuri ir jūtīgi un ļoti tuvu viens otram, viegli saprot viens otru bez vārdiem, taču vairumā gadījumu mums ir nepieciešama verbāla informācija. Cilvēks nevar to pilnībā izmest. Tas viss ir par to, kas stāv aiz vārda un formas. Kad lasu savu mīļāko dzejnieku, nojautu, kas aiz rindām ir neizsakāms. Bet, ja starp mani un dzejnieku nav nekā kopīga, viņa dzejoļi man izrādīsies kā miris vārdu kopums. Droši vien daudzi no jums ir pamanījuši, cik atšķirīgi mēs dažādos vecumos, vienādos apstākļos un noskaņās uztveram vienu un to pašu grāmatu. Citēšu epizodi no krievu teologa Sergija Bulgakova biogrāfijas. Jaunībā, vēl būdams ateists, viņš brauca uz Vāciju uz konferenci Drēzdenē un apmeklēja galeriju pārtraukumos. Tur viņš ilgu laiku stāvēja Siksta Madonnas priekšā, šokēts no viņas izplūstošā garīgā spēka; tas kļuva par vienu no viņa garīgās revolūcijas mirkļiem, kad viņš atklāja sevī kristieti, kas vienmēr bija dzīvojis viņā. Pēc tam, daudzus gadus vēlāk, būdams priesteris un teologs, viņš atkal nokļuva Drēzdenē. Attēls viņam par pārsteigumu vairs neko neteica. Viņš gāja tālāk par pirmo soli ceļā uz ticību, ko viņš spēra jaunībā.
Tātad daudz kas ir atkarīgs no tā, kāda ir cilvēka struktūra šobrīd. Bet tas neizslēdz attēlu, simbolu un vārdu lomu. Nav nekā apkaunojoša apstāklī, ka garīgā noslēpuma vēsts mums bieži tiek atnesta ar cilvēku līdzekļiem. Nav vajadzības noniecināt vārdu “cilvēks”. Cilvēks pats ir brīnums un noslēpums, viņš sevī nes Dieva atspulgu. Čestertons reiz teica: ja bezdelīga, sēžot savā ligzdā, mēģinātu veidot filozofiskas sistēmas vai rakstīt dzeju, mēs būtu ārkārtīgi pārsteigti. Bet kāpēc mēs neesam pārsteigti, ka daži mugurkaulnieki, bioloģijas likumu ierobežoti, domā par to, ko nevar pieskarties ar rokām, redzēt ar acīm, un viņus moka problēmas, kuru dabā nav? Cilvēks pats ar visu savu eksistenci norāda uz kādas citas eksistences plaknes realitāti. Šis fakts mums ir dots tieši. Tas nav “jāaprēķina” vai “jāsecina”. Katrs no mums sevī nes apbrīnojamu gara noslēpumu, kaut ko tādu, kas nav atrodams nevienā organismā, ne vienā akmenī, ne vienā zvaigznē, ne vienā atomā, bet tikai cilvēkā. Viss Visuma komplekss, visa daba tiek lauzta mūsu ķermenī, bet kas atspoguļojas mūsu garā? Vai tā nav augstākā garīgā Realitāte? Tas ir tāpēc, ka mums ir gars, tāpēc mēs varam būt šīs Dievišķās Realitātes nesēji.
Protams, ir cilvēki, caur kuriem Dievs parādās ar īpašu skaidrību un spēku. Tie ir svētie, pravieši. Gudrie. Viņu mistiskās pieredzes liecības mums ir vērtīgas, tāpat kā vērtīgi ir diženu ģēniju darbi, kuri izprata skaistuma, harmonijas un dabas sarežģītās struktūras likumus. Bet mēs, kristieši, zinām, ka Dieva augstākā atklāsme mums atklājas caur Kristus personību. Šajā sakarā es vēlētos atsaukties uz šādu piezīmi:

Evaņģēlija stāstījumā es redzu īstu vēsturisku faktu, ko lauzusi laikabiedru apziņa, pārvērsts mītā un pēc tam dogmā – stāstā, kas noticis ar dzīvu cilvēku, bet tikai ar cilvēku. Es pats nonācu pie tā, pirms izlasīju Renānu un Štrausu. Tas ir skaidrs no visa; ka Jēzus Kristus bija ģēnijs, nesalīdzināmi priekšā līmenim morālā attīstība viņu laikabiedri un cilts biedri. Varbūt tas bija pat mutants, fenomens, citas, deviantas šķirnes cilvēks – kaut kāds psihiskas caurstrādes ģēnijs, kā dažkārt sastopami atmiņas vai muzikalitātes ģēniji, ar kvalitatīvi atšķirīgām smadzenēm nekā visiem citiem. Taču ir acīmredzams, ka viņš bija sava laika cilvēks ar savam laikmetam raksturīgu apziņu. Nav pārsteidzoši, ka, spilgti sajūtot savu atšķirību no apkārtējiem, viņš uzskatīja, ka ir Dieva dēls, un viņa mācekļi viņam ticēja - tajā nav nekā pārsteidzoša, šāda ticība pilnībā saskanēja ar visu pasaules kontekstu. tad pasaules uzskats un šīs gadsimtiem ilgās Mesijas gaidas... (tagad jauni "Dieva dēli" tiek ātri ievietoti psihiatriskajās slimnīcās). Tāpat kā visi (un pašreizējie) tīras ticības fanātiķi, viņš bija lielisks hipnotizētājs, un kopā ar augstu intelektu un psiholoģisko talantu tas varēja radīt satriecošu iespaidu, kas mitoloģiskajā versijā ir simtkārtīgi pārspīlēts.

A.M. – Pirmkārt, man jāatzīmē, ka Kristus morālā mācība nebija tik tālu priekšā savam laikam, kā šķiet pirmajā mirklī. Lielākā daļa evaņģēlija morālo aforismi ir atrodami Budā, Konfūcijā, Sokratā, Senekā un ebreju rakstos, tostarp Talmudā. Daži pētnieki to pat īpaši pētīja un pierādīja, ka Kristum ētikas jomā ir maz jauna. Tālāk. Piezīmē minētā “gadsimtu ilgā Mesijas gaidīšana” bija saistīta ar folkloras motīviem, kas ļoti atšķīrās no evaņģēlija. Mesijam bija jāparādās cilvēku un eņģeļu baru priekšgalā, viņam vajadzēja nekavējoties samīdīt pagānus, izraidīt tos no Jeruzalemes, nodibināt pasaules varu un pārvaldīt pasauli ar “dzelzs zizli”. Bija arī citas idejas, bet šīs populārās dominēja. Tajās dalījās arī Jēzus mācekļi. Ja jūs uzmanīgi lasāt evaņģēliju, tad atceraties, kā viņi vienmēr gaidīja atlīdzību, dalot nākotnes vietu pie Mesijas troņa, vārdu sakot, viņu priekšstati sākumā bija rupji un primitīvi. Šeit minētais Štrauss savā grāmatā it kā no tekstiem atjaunoja tradicionālo Mesijas tēlu un pēc tam mēģināja pierādīt, ka visas Pestītāja iezīmes ir pārnestas uz Jēzu. Taču turpmākie pētījumi parādīja, kāds bezdibenis atdala Kristu no tradicionālā mesiānisma. Kāpēc cilvēki ticēja Jēzum? Vai tas bija tāpēc, ka viņš bija izcils pravietis, gaišreģis, mutants, hipnotizētājs? Bet kāpēc tad viņš dzīvoja un darbojās, nerūpējoties par panākumiem? Galu galā Kristus nāca, viņu ne visi cienīja un nemīlēja, tāds pagodināts gudrais kā Sokrats vai Buda, kas vervēja uzticīgus augstāko slāņu studentus un apgaismotus brāhminus. Viņš nepaļāvās uz zemes varu, tāpat kā Konfūcijs, Zaratustra, Muhameds un Luters, Viņš nepievērsās teorētisko argumentu spēkam un nedarīja brīnumus par propagandas instrumentiem. Viņš dziedināja ar līdzjūtību un lūdza cilvēkus neizpaust Viņa darbus. Ģēnijs? Bet, kā jau teicu, Viņam nebija jaunas ētikas doktrīnas, bet Viņam bija daudz ienaidnieku, kurus uzskatīja par godājamiem un cienījamiem cilvēkiem. Ja Viņš būtu visu uzvarošs hipnotizētājs, ko Viņam maksāja, lai iegūtu šo farizeju un saduķeju labvēlību? Kāpēc Viņš neizdarīja garīgu vardarbību pret mācekļiem, kāpēc Viņš izvēlējās cilvēkus, kuri vēlāk atteicās, nodeva, bēga, kuri Viņu tik slikti saprata?
Nē, izcils hipnotizētājs nekad nepievilinātu šos vājos, tumšos, analfabētus zvejniekus. Un vispār Viņš būtu rīkojies pavisam savādāk. Viņš noteikti būtu iekļuvis augstākajās teoloģiskajās skolās un ar savas ietekmes spēku būtu piespiedis Israēla gudros ticēt Viņam. Un tie, savukārt, savervētu Viņam sekotāju pūļus. Viņš būtu priecājies, kad cilvēki nolēma pasludināt Viņu par ķēniņu. Kristus, uzzinājis par šo nodomu, pazuda. Cik maz tas līdzinās burvja-demagoga darbībai, kurš ar sajūtu palīdzību vēlas radīt sev slavu un iegūt varu pār cilvēkiem.
Renāns sacīja, ka pastāv “Dieva dēlu” ģimene, kurā bez Jēzus ietilpa Buda, Konfūcijs, Zaratustra, Muhameds, Sokrats un pravieši. Taču pārsteidzoši ir tas, ka nevienam no viņiem nebija tāda pašapziņa, kas būtu līdzīga Kristus pašapziņai. Buda gāja ceļu uz patiesību pa garu, ērkšķainu ceļu, Muhameds rakstīja, ka salīdzinājumā ar Dievu viņš ir kā trīcošs moskīta spārns. Pravietis Jesaja ticēja, ka viņam bija jāmirst pēc tam, kad Kungs viņam parādījās. Konfūcijs apgalvoja, ka Debesu noslēpums pārsniedz viņa izpratni. Viņi visi, daudzām galvām paceļoties pāri cilvēcei, joprojām valdot miljoniem cilvēku – viņi visi skatījās uz Dievišķo no apakšas uz augšu: apzinādamies Viņa milzīgumu. Turklāt viņi visi vienā vai otrā veidā godināja senās autoritātes. Tikai Kristus runāja un domāja savādāk. Mēs varam Viņam neticēt, varam pagriezt muguru Viņa liecībai, bet tieši šeit slēpjas Viņa galvenais noslēpums. Viņš radīja kristietību nevis kā kaut kādu abstraktu doktrīnu, bet gan iesēja uz zemes Dieva valstības sēklas. Viņš atklāja bezprecedenta iespēju sazināties ar Dievu bez ekstāzēm, mehāniskiem paņēmieniem, bez “bēgšanas no pasaules”. Šī saziņa ar Dievu notiek caur Viņu pašu. Viņš neatstāja pasaulei ne Korānu, ne Toru, ne citas planšetes. Viņš neatteicās no bauslības, bet pameta Sevi. "Es esmu ar jums vienmēr, pat līdz laikmeta beigām," viņš teica. Visa kristietības būtība slēpjas šajos vārdos: Es esmu ar jums. Ceļš pie Viņa ir atvērts ikvienam, kas Viņam tic. Viņš patiešām ir klātesošs mūsu dzīvē, nevis Viņa mācība. Mācība mums ir dārga tieši tāpēc, ka tā nāk no Viņa. Viņš ir dzīvs nevis kā ģēnijs, kura darbs dzīvo, bet diezgan reālistiski. Tas ir vienīgais iemesls, kāpēc pastāv kristietība. Dzīve ar Kristu un Kristū ir vienīgā un unikālā lieta, ko mums deva notikumi Palestīnā pirms 2000 gadiem. dzīvs ne tikai no cilvēkiem, bet galvenokārt ar Kristus Gara spēku.
Es pievēršos nākamajam jautājumam.

Vai jums nešķiet, ka iemesls pasaules vēsturiskajai sakāvei, ko kristietība cieš kā morāls un audzinošs spēks (tomēr cieš ar patiesi kristīgu pacietību), ir radošā, revolucionārā gara augstākajā nozīmē, izstumšana no tās. , par to pārveidojošās enerģijas dinamismu, ka brīvības garu, kas bija tik raksturīgs Kristum un tik NAV raksturīgs apustulim Pāvilam?
Ja iespējams, nedaudz par to viedokli, saskaņā ar kuru kristietība patiesībā nav kristietība, bet gan pauļīnisms?

A.M. – Manuprāt, šī jautājuma pamatā ir pārpratums. Pāvils bija pirmais, kurš spēja cilvēciskiem vārdiem nodot mums Kristus vīzijas noslēpumu. Viņš rakstīja pirms evaņģēlijiem. Šis ir cilvēks, kurš teica: "Vairs ne es dzīvoju, bet Kristus dzīvo manī." Pāvils uzzināja Kristus noslēpumu un spēja par to pastāstīt cilvēkiem. Miljoniem cilvēku pēc tam iepazinās ar šo noslēpumu. Viņš nerunāja ne par Kristus darbu, ne par iestādi, kuru Viņš atstāja, bet runāja par tikšanos – personas personisku tikšanos ar savu Pestītāju. Runājot par viņa revolucionāro garu un brīvību, mēs varam teikt, ka no visiem apustuļiem Pāvils izceļas kā nepārspējama personība: viņš spēja saskatīt asu robežu starp tradīcijām, cilvēku izgudrojumiem, tradīcijām, rituāliem, likumiem, pat tiem, ko kādreiz bija devis Dievs. un brīvi attīstošā Kristus patiesība.
"Jūs, brāļi, esat aicināti uz brīvību," viņš teica. “Nekļūstiet par vergiem. Jūs esat nopirkts par cenu."
Apustulis Pāvils tiek saukts par pagānu apustuli, jo viņš bija viens no pirmajiem, kas sludināja hellēnisma tautām. Bet ar tādām pašām tiesībām, ar lielākām tiesībām, jo ​​pagāniem bija arī diezgan daudz citu apustuļu, viņu var saukt par brīvības apustuli. Esmu pārliecināts, ka mēs vēl neesam sasnieguši apustuļa Pāvila līmeni, ka lielākā daļa no mums, kristiešiem, joprojām ir legālisti ar vienu kāju vēl pagānismā. Apustulis Pāvils ir nākotnes kristiešu skolotājs. Tāpēc mēs nevaram teikt, ka būtu radies kaut kāds “pauliānisms”, bet mēs varam teikt, ka Pāvils bija vispiemērotākais un pilnīgākais kristietības antropiskās patiesības paudējs.
Runājot par sakāvi, Kristus mums neparedzēja uzvaras. Gluži pretēji, Viņš runāja par lielajām grūtībām, ar kurām nāksies saskarties vēsturiskajā ceļā. Bet kā morāli audzinošs spēks kristietība ir klātesoša pasaulē. Tomēr mēs nedrīkstam identificēt empīrisko kristietību, kristiešu masu, ar patieso kristietību. Senie Bībeles pravieši radīja šādu terminu, ļoti ietilpīgu un daudzšķautņainu terminu - “cirp”, atlikums. Tas, kas paliek, ir kodols. Tie, kas paliks, būs Dieva gara pēcteči un nesēji. Tas pats notiek Baznīcā. Nevis triumfa gājiens, bet neiznīcināmība. “Gaisma spīd tumsā,” teikts Jāņa evaņģēlijā. Ievērojiet, ka tā nav gaisma, kas izkliedē tumsu, kas tai pārsteidz, bet gaisma, kas spīd tumsā, kas to ieskauj. Patiesības neiznīcināmība, tās zināmais vājums. Tas ir liels kārdinājums kristiešiem. Daudzi vēlētos redzēt, ka kristietība triumfējoši uzvar. Daudzi nopūšas par laikiem, kad bija krusta kari un katedrāles bija pilnas ar cilvēkiem. Bet tā visbiežāk bija viltus kristietība, tā bija atkāpšanās.
Šeit ir vēl viena piezīme:

Es neredzu reliģijai citu jēgu, izņemot morālo audzināšanu, t.i. papildus dzīvnieka humanizācijai un cilvēka garīgumam cilvēkā. Taču ir pārāk daudz pierādījumu tam, ka starp reālo morāli un reliģiozitāti nav pietiekami spēcīgas un efektīvas saiknes. Vulgāri runājot, pasaulē ir neskaitāmi ticīgie nelieši (vai viņus uzskatīt par patiesi ticīgiem, tas ir cits jautājums), bet, no otras puses, starp pārliecinātiem ateistiem nav tik reti sastopami cilvēki ar pilnīgi kristīgu morāli. Jāatzīst, ka reliģija kā praktiskās izglītības līdzeklis sevi neattaisno ne individuāli, ne vēsturiski. Turklāt ir pamats aizdomām par morālā progresa vēsturisku kavēšanu. Uzurpējot šo sfēru, tā gadsimtiem ilgi neļāva tajā ienākt radošajam prātam, kas savus centienus virzīja morāli neitrālās jeb polivalentās jomās – zinātnē, mākslā, ekonomikā u.c.. Jau tagad ir mācību grāmatās piemēri, kā reliģiski attaisnot noziegumus pret morāli un cilvēce un pat viņu tieša provokācija un izdarīta reliģijas vārdā. Jūs varat atbildēt: reliģija nav vainīga, cilvēks ir vainīgs. Bet kāpēc tāda reliģija, kas nav spējīga mainīt cilvēku?

A.M. – Kristietība ir dievišķā un cilvēka reliģija. Tas nozīmē, ka cilvēka darbībai šeit jābūt pilnīgai. Ja domājam, ka pēc līdakas pavēles kaut kādā hipnotiskā veidā notiek vispārcilvēciskas pārmaiņas - kā atceries, Velsam tā bija komētas laikos, tad komēta pagāja, kaut kāda gāze ietekmēja cilvēkus un visus kļuva laipns un labs. Kāda ir šī labā vērtība? Nē, no mums tiek gaidītas pastāvīgas un aktīvas pūles. Un, ja cilvēks neienāk šajā Kristus pasaulē, ja viņš nesmejas spēku no žēlastības, viņu var tūkstoš reižu uzskaitīt kā kristieti, pareizticīgo, katoli, baptistu – un palikt par tādu tikai formāli. Mēs esam pilni ar tādiem nomināliem kristiešiem. Es tik ļoti gribu, lai kāda roka izstieptu roku un apgrieztu visu un mainītu to.
Ja kāds no jums ir lasījis Strugatsku “Neglītos gulbjus”, tad atceries, ka, attēlojot sabiedrības vājprātu, viņi neizdomāja neko citu kā kaut kādu “slapjo” invāziju, kas maģiski aizslauka visu šo muļķi. ar slotu un radīt kaut ko jaunu.
Evaņģēlijs mums sniedz citu modeli. Proti: modelis līdzvainība cilvēks radošajā procesā. Patiesa cilvēka atbildība, patiesa cilvēka darbība.
Radītāji, līdzdalībnieki, līdzapsūdzētie. Ja mēs pilnībā sapratīsim šo kristīgās atbildības nozīmi, mēs redzēsim, ka daži no mums Baznīcā meklēja kaut ko pavisam citu. Atceros franču rakstnieka Rodas vārdus, kurš pagājušā gadsimta beigās rakstīja: “Es iegāju baznīcā (viņš bija pozitīvists), un mani iemidināja ērģeļu skaņas, pēkšņi sajutu - lūk, kas. Man vajag, tas ir kuģis, kas stāv nekustīgs, pasaule iet garām, un tas viss paliek, ērģeļu debesu skaņas... Un man šķita, ka visas manas problēmas ir sīkumi, un šīs pasaules problēmas ir sīkumi. , un ka vispār man vajadzētu nodoties šo skaņu straumei...” Tā nav kristietība, bet tas ir opijs. Es ļoti novērtēju Marksa vārdus par opiju, tie vienmēr ir atgādinājums kristiešiem, kuri vēlas pārvērst savu ticību par siltu gultu, par patvērumu, par klusu patvērumu. Kārdinājums ir saprotams un plaši izplatīts, bet tomēr tas ir tikai kārdinājums. Evaņģēlijs nesatur neko tādu, kas atgādinātu dīvānu vai klusu patvērumu. Pieņemot kristietību, mēs pieņemam risku! Krīžu risks, Dieva pamešana, cīņa. Mēs nemaz nesaņemam garantētus garīgos stāvokļus, "svētīgs, kas tic, viņam ir siltums pasaulē", kā bieži atkārtojas. Nē, ticība nemaz nav plīts. Aukstākās vietas var būt mūsu ceļā. Tāpēc patiesā kristietība, ja vēlaties, ir ekspedīcija. Ekspedīcija ir ārkārtīgi grūta un bīstama. Tāpēc aizvietošana notiek tik bieži, un daudzi cilvēki paliek tā kalna pakājē, kurā ir jāuzkāpj, sēž siltās būdās, lasa ceļvežus un iedomājas, ka viņi jau atrodas šī kalna galā. Dažos ceļvežos ļoti krāsaini aprakstīts gan kāpums, gan pati virsotne. Tā dažreiz notiek arī pie mums, kad lasām mistiķu sacerējumus vai ko tamlīdzīgu no grieķu askētiem un, atkārtojot viņu vārdus, iedomājamies, ka kopumā viss jau ir sasniegts.
Kristus vārdos un Viņa aicinājumos nebija nekā pievilcīga. Viņš teica: "Ir grūti iekļūt Dieva valstībā, bet kamielis iekļūst adatas acī." Uz bagātajiem. Un visi bija bagāti; katrs no mums vilka sev līdzi kaut kādas somas. Un viņš nevar iekļūt šajā caurumā. Vārti ir šauri, Viņš saka, ceļš ir šaurs - tas ir, tas izrādās grūts.
Kur šis ceļš ved? Ko Kristus apsolīja? Sabiedrības morālā pāraudzināšana? Nē un vēlreiz nē. Tas ir tikai viens aspekts. Morālā izglītība ieņēma stoiķu laiku. Viņi radīja brīnišķīgas grāmatas par morāli. Bet viņi nevarēja radīt neko līdzīgu kristietībai. Kristus saviem mācekļiem neteica: jūs būsiet brīnišķīgi morāli cilvēki, jūs būsiet veģetārieši vai tamlīdzīgi. Viņš teica: tu kāsi uz čūskām un skorpioniem, tu dzersi indi, un tas tev nekaitēs, tu valdīsi pār pasauli. Tas ir, Viņš vēlējās, lai cilvēks sāktu pacelšanās ceļu uz jaunu savas eksistences posmu. Kāpēc Kristus dziedināja? Viņš tiešām jau atradās citā dimensijā. Un tas nebija viņa pārcilvēciskās dabas simptoms vai pazīme.
Viņš sacīja mācekļiem: ko es daru, to darīsiet jūs un vēl vairāk. Viņš to teica vairāk nekā vienu reizi. Tie, kas ar Viņa brīnumiem domā, lai pierādītu vai atspēkotu Viņa pārcilvēcisko noslēpumu, šeit maldās. Kad viņš sūtīja savus mācekļus un lika tiem iet un dziedināt! Ja mēs neārstējam, tas ir tikai tāpēc, ka esam vāji, necienīgi un nespējīgi. Patiesībā kristietība ir tālas nākotnes reliģija. Man vienmēr šķiet, ka mēs esam mūsdienu kristieši un pagātnes kristieši kā mūsu priekšteči, kā apakškristieši: šī ir absolūta reliģija, un mēs joprojām ejam kaut kur pirms rītausmas krēslā.

Kristus sprediķi bija asi moderni, tie bija dzīvā vārds dzīvajiem. Baznīca šodien atstāj iespaidu, ka nākamo gandrīz 2000 gadu nebija. Vai tas ir maldīgs iespaids?

A.M. – Ja runājam par vidi, kurā dzīvojam, tad šis iespaids ir maldīgs. Neapšaubāmi, lielākā daļa cilvēku, kuriem tagad jānes garīgā patiesība, neatsaucas uz viņu aicinājumu. Tā tas notika vēsturiski. Un vienīgais veids, kā novērst traucējumus, ir iekļūt un pašam tikt pie šīs būtības. Kad kristieši, Baznīcas locekļi, to jautā, tad es viņiem vienmēr atbildu: Baznīca nav kāds, kas nāk no ārpuses, nevis kāda institūcija, kas tev kaut ko piedāvā, dažreiz pat uzspiež, bet tas esi tu pats. Tas nevienu neatbrīvo no atbildības – tieši otrādi, katram no mums ir jājūtas kā Baznīcas daļai, nesējam, nevis jāgaida, kad kāds šīs patiesības mums pasniegs. Turklāt gadsimtu gaitā ir bijis pietiekami daudz gaišu prātu, izcilu cilvēku, kas prata runāt pilnīgi sakarīgi.
Teiksim, piemēram, Polijā Baznīca nemaz neizskatās pēc tā, kas rakstīts šajā piezīmē. Kāpēc? Kas tur ir - labākais episkopāts, priesteri? Nē, šie bīskapi un priesteri tādi nav nejauši, tā ir Baznīcas lielākā daļa. Šis process attīstījās visas baznīcas sabiedrības dziļumos kopumā. Tieši tas ļāva notikt tik krasām pārmaiņām sociālajos apstākļos, kas kopumā bija līdzīgi mums. Cilvēki negaidīja, ka kāds tos dos no augšienes, viņi paši iedziļinājās un, pateicoties tam, uz sava ģerboņa izcēla cienīgus priesterus, bīskapus un teologus. Neapšaubāmi, šobrīd ir izveidojusies situācija, ka ir daudz jaunu un mazāk jaunu cilvēku, kuri meklē ticību, nevis tikai subjektīvo ticību, kas attiektos tikai uz iekšējo, slēpto, bet ārēji realizēto ticību, kas izplūst mūsu darbības, un ikdienas, ikdienišķās aktivitātes - un neatrod atbildi no ārējām iestādēm. Viņi nāk uz templi, un, izņemot dažus estētus, daudzi tur ir apmulsuši, daudzi nejūt, ka tā ir viņiem atbilstošā valoda un forma. Bet ir tikai viens iemesls.
Pēdējo desmitgažu laikā lielākā daļa cilvēku, kas veidoja vispārējo baznīcas apziņu, bija konservatīvie, vecāka gadagājuma cilvēki, cilvēki, kuri nemaz netiecās uz to, ko meklē šīs piezīmes autors. Viņi necentās pēc tā, ko meklē tagad.
Daudzi no tiem ir jaunā valodā. Baznīcas tēvi vienmēr ir bijuši "modernisti". Apustulis Pāvils bija radikāls modernists — reformators. Gandrīz katrs lielais kristietības svētais bija garīgs revolucionārs, kurš veica kādu revolūciju. Tagad mums ir grūti saprast, tāpat kā grūti saprast, cik revolucionārs bija, teiksim, Puškina dzejolis “Ruslans un Ludmila”. Kā atceraties, šis gabals izraisīja skandālu, kad tas tika lasīts Sanktpēterburgas salonos. Tas pats notika garīgajā jomā. Tas vienmēr bija jauns, vienmēr svaigs, vienmēr aktuāls. Tagad mums vienkārši ir īpaši nenormāli apstākļi, un daži par to vaino ateistus, bet es to negribētu darīt, jo paši ateisti lielā mērā ir ticīgo necienības un nepilnības produkts.
"Es nespēju noticēt citu cilvēku spekulācijām un runām par Dievu," teikts piezīmē. Jā, protams, jūs tam nevarat noticēt, un neviens tam nekad netic, jo ticība ir jūsu īpašais iekšējais atklājums, ko jūs pēc tam apstiprināt un dalāties ar citiem. Mūsu valstī vārds “ticība” bieži tiek pilnībā pārprasts kā akla uzticēšanās citu vārdiem. Man teica, pieņemsim, ka kaut kur ir skaista māja. Es to nepārbaudīju, bet ticēju. Tam nav nekāda sakara ar ticību.
Ticība ir mūsu būtības mazgāšana. Ikviens tic zemapziņā. Zemapziņā katrs no mums jūt, ka eksistencei ir visdziļākā jēga. Mūsu eksistencei un pasaules esamībai ir tieša saikne ar šo nozīmi. Racionāli ticīgs cilvēks ir tas, kurš šo sajūtu ienes apziņas līmenī. No savas dzīves un daiļliteratūras mēs zinām, ka tad, kad cilvēku zemapziņā izzuda šī saiknes sajūta ar nozīmi, viņi vienkārši pievērsās pašnāvībai. Jo dzīve viņiem zaudēja jebkādu pamatu. Tāpēc kaut kādam lēcienam, iekšējam lēcienam ir jābūt. Vecās Derības Svētie Raksti šo lēcienu sauc par “emunah”. "Emunah" tiek tulkots kā "ticība". Bet šī vārda nozīme ir nedaudz atšķirīga nekā parastajā leksikā. Tas nozīmē pilnīgu uzticēšanos Dieva balsij. Satiekot cilvēku aci pret aci un pēkšņi jūtot viņam zināmu uzticību, tas var daļēji nodot gribas, domu, gara virzienu, kas ietverts vārdā “emuna”.
1. Mozus grāmatā teikts, ka Ābrahāms ir visu ticīgo tēvs. Viņš ticēja Dievam, un tas viņam tika uzskatīts par taisnību. Es uzsveru, ka viņš neticēja "Dievam", bet gan "ticēja Dievam". Viņš saprata, ka ir kāda augstāka būtne. Bet viņš juta, ka viņam var uzticēties, patiesi uzticēties. Cik labi. Jāsaka, ka ir arī citi varianti, cilvēks eksistenci var uzskatīt par naidīgu biotopu, var uzskatīt, ka ir iemests šajā pasaulē, melnā un tukšā pasaulē. Un ticība apgriež mūsu redzējumu kājām gaisā, un pēkšņi mēs redzam, ka varam uzticēties esamībai, tāpat kā uzticamies viļņa straumei. Vai to var pierādīt? Diez vai. Diez vai, jo tas ir ļoti dziļi slēpts process. Tikai lieliem dzejniekiem, tikai lieliem vārdu meistariem izdevās šo lēcienu kaut kādā ļoti attālināti attēlot. Tomēr pat viņiem tas izdevās slikti. Ja ņemam vērā pasaules dižākos dzejniekus, tad redzēsim, ka, rakstot par sakrālo netieši, it kā ar mājieniem, bija jūtama noslēpuma klātbūtne. Kad viņi mēģināja rakstīt tieši, nosaucot, kā mēs sakām, lāpstas vārdus, viņu talants viņus pameta, un pat Puškinam tas izdevās slikti.
Tas vien parāda, cik neizsakāms, neizsakāms un neizmērojams ir tas, ko mēs tuvojamies savā laivā, meklējot ticību. Ticība, tas ir, beznosacījumu atvērtības stāvoklis Visaugstākajam. Atvērtība, gatavība, griba iet vajadzīgajā virzienā. Viss pārējais kļūst sekundārs. Ir jautājums par rituāliem - tas viss ir sekundāri. Tos nevajadzētu izmest, taču mums noteikti ir jānošķir galvenais un sekundārais. Šajā sakarā rodas šāds jautājums: ja nu šīs sajūtas nav?

Tās galvenā problēma ir garīgi meklējumi Es to varu definēt kā tā, ko var saukt par reliģisko “hipnotizējamību”, neesamību vai pazušanu.
Es nešķiros no Bībeles. Es zinu evaņģēlijus gandrīz no galvas. Es lasu daudz apokrifu, teoloģiskās, garīgās un izglītojošās literatūras. Esmu kristīts, eju uz baznīcu, ievēroju ne visus, bet dažus rituālus. Es pastāvīgi sazinos ar daudziem ticīgajiem un dažiem garīdzniekiem. Bet ar garīgām sāpēm jāatzīst, ka tas viss mani netuvina ticībai, drīzāk otrādi. Sākotnējais reliģiskais impulss, kas mani iedzina baznīcā, pamazām izzūd, to aizstāj auksta, analizējoša apziņa. Jo tālāk jūs dodaties, jo vairāk "ir paģiras kāda cita svētkos". Līdz ar reliģisko jūtu noplicināšanu (vai slēpšanos kaut kur dziļāk?) man arvien skaidrāka kļūst, tā teikt, reliģijas “anatomija” - tās vēsturiskās, psiholoģiskās, sociālās saknes...
Tagad Evaņģēlijs man ir visskaistākā mūzika, lielākā gara dzeja. Bet, lai būtu ticīgs, ar to nepietiek – jāpieņem dzeja kā realitāte, metafora kā būtne, mūzika kā daba. Tam ir jātic BURTISKI. Bet, lai ticētu burtiski, ir jāapspiež visa loģika, visa jutība pret pretrunām; jums ir jāaizliedz sev uzdot jautājumus, tādējādi atsakoties no lielākās cilvēka brīvības - domas brīvības. Brīvību cilvēkam dod, kā māca reliģija, pats Dievs. "Es ticu, jo tas ir absurds"? Bet vai cilvēki jau netic pārāk daudziem absurdiem? Katru dienu mēs redzam un dzirdam, kur tas ved.

A.M. – Tas ir nopietns jautājums. Jāsaka, ka “es ticu, jo tas ir absurds” vienmēr tiek piedēvēts kādam no Baznīcas skolotājiem. Viņš neteica šos vārdus. Jāsaka, ka mēs visu iztēlojamies pavisam savādāk.
Drīz būs Ziemassvētki, un Ziemassvētku troparions ietver šādus vārdus: "Saprāta gaisma ir apspīdējusi pasauli." Kristus atnākšana tiek salīdzināta ar saprāta sauli, nevis ar iracionālisma bezdibeni. Iracionālisms, mistika un ticība bieži tiek sajaukti. Faktiski visaktīvākie iracionālisti bija kareivīgi ateisti. Pietiek atgādināt Nīči, Heidegeru, Sartru, Kamī...
Viņu ateistiskajās grāmatās var dzirdēt draudīgos, drūmos pesimistiskos gaudošanu un lāstus pret saprātu, kas skanēja divdesmitā gadsimta garumā. Tikmēr cieņa pret saprātu bija ļoti stingri nostiprinājusies Baznīcas dziļumos. Pietiek norādīt uz Akvīnas Toma tomistu filozofiju un vispār uz visu patristikas tradīciju, tas ir, svētajiem tēviem. Vai jums ir jāpiespiež sevi apspiest visus jautājumus? Tas ne tikai nav nepieciešams, bet, gluži pretēji, cilvēkam ir jāpārbauda sava ticība. Tas, kas notiek ar šīs piezīmes autoru, ir pilnīgi atšķirīgs, taču maz ticams, ka viņš pie tā ir pilnībā vainīgs. Kāpēc jūs dabūjāt "paģiras kāda cita svētkos"? Atkal, tāpēc, ka tie cilvēki, ar kuriem viņa tikās, tie kristīgās dzīves veidi, kuros viņa atradās, neatbilst mūsdienu cilvēka un jo īpaši šī cilvēka vajadzībām. Tāpēc viņa vienkārši iesaistījās kādā ārējā mehānismā, domājot, ka tas pats turpinās kaut ko ģenerēt. Bet viņš neko nedeva. Tolstojs apraksta baletu, ja kāds no jums atceras. Viņš izskatās smieklīgi. Jūs varat aprakstīt jebkuru lietu ārēji, un tas izrādās absurdi. Kad pazūd galvenais, tad pazūd viss. Tātad šim galvenajam ir jāpadziļinās, jāattīstās un jāaug. Ārējā baznīcība spēj atbalstīt galvenokārt cilvēkus ar gausu, neaktīvu psihi, noslieci uz kaut kādām atkārtotām lietām, rituāls viņiem ir tas, pie kā viņi turas, bez kā viņi jūtas neērti pasaulē... Starp citu, dzemdēja , uz visādiem burtiskiem, formālismiem utt.
Ja runājam par ticības simboliem, par skaistu mūziku, kurai jātic burtiski, tad jautājums šeit tiek uzdots pārāk vispārīgi. Tie cilvēki, kuri mēģināja izveidot tieši šādu modeli, ticēt burtiski, viņi vienmēr nonāca strupceļā. Viņi atkal sajauca ārējo ar iekšējo. Ja Bībelē pasaule ir attēlota plakanas vai apaļas bumbiņas formā un debesu debess virs tās vāciņa formā, tad formālists teica: tas nozīmē, ka tā ir patiesība, viņš to pārnesa uz savu astronomiju. . Izcēlās smagas sadursmes. Atklāsme, patiesa, dziļa, tika sajaukta ar pārejošām lietām.
Paši Svētie Raksti ir Dieva-cilvēka darbs, t.i. lieliska cilvēka radošuma un augstākās dievišķās iedvesmas tikšanās. Turklāt cilvēka radošums šeit nemaz netika nomākts. Pietiek norādīt, ka katram Bībeles grāmatas autoram ir sava personība. Viņi izskatās pilnīgi atšķirīgi, katrs saglabā šo individualitāti.
Un tomēr Bībele ir viena grāmata, un to caurvij viens gars. Tā kā viņa ir Dievišķā-Cilvēka, lai viņu saprastu, ir jāredz viņa cilvēka veidolā. Mūsu gadsimta vidū tika izdota pāvesta Pija XII enciklika “Divino afflante spiritu” (1943), kurā skaidri norādīts, ka Bībeli var izsekot vairākiem literatūras žanriem, no kuriem katram ir savi modeļi: dzejolis. ir savs, himnai savs, līdzībai savs. Mums ir svarīgi zināt, ko svētais rakstnieks gribēja pateikt, kādu domu viņš gribēja izteikt. Lai to izdarītu, jums jāzina tekstūra, jums jāzina valoda, jums jāzina metode, ar kuru Bībeles autors nodod mums iekšējo ieskatu, kas viņu apgaismoja. Izmantojot šo pieeju, mums nav jānoskaidro, vai Jona nokļuva vaļa vai lielas zivs rīklē. Tas nemaz nav svarīgi. Varbūt bija tāda leģenda, un autors to izmantoja - galu galā viņš mums stāsta par kaut ko pavisam citu! Viena no lielākajām Bībeles grāmatām kļūst par humora tēmu. Jonas apziņa dzīvo mūsos tagad. Es redzēju daudz tādus Jonus, kuri priecājās par pasaules galu, lai tas viss neizdodas, kaut es varētu! Viņi staigā apkārt, ar tādu atriebīgu baudu skatās uz mājām: drīz mēs visi būsim apsegti. Šis ir jaunais Jona!
Un ko Dievs viņam atbildēja? Jūs apžēlojāt augu, kas auga pa nakti, bet vai man nevajadzētu žēlot par lielisku pilsētu? Pagānu pilsēta, ļauna. Un tas, ka Dievs apžēlo šo pilsētu, uz kuru Viņš aizdzina šo pravieti, lai viņš tur varētu sludināt, ir lieliska līdzība; vai tiešām ir iespējams runāt par to, kurš kuru norijis?
Atcerēsimies līdzības par Kristu.
Vai mums tiešām ir vienalga, vai tiešām bija žēlsirdīgs samarietis? Vai bija kāds pazudušais dēls — viņu sauca tas un tas — un kādu dienu viņš pameta savu tēvu? - tas neko nenozīmē. Mums ir svarīga tā būtība, kas tiek nodota mums. Protams, Svētajos Rakstos ir dažas lietas, kas patiešām atbilst realitātei, ne tikai dziļi garīgai, bet arī tieši vēsturiskai. Tas, pirmkārt, attiecas uz Kristus personu.

Piedodiet, Dieva dēļ, par nepiedienīgiem komplimentiem, bet mums šķiet, ka jūs mūsu laikā, iespējams, esat vienīgais, kurš pasaules vēsturi redz caur un caur un dziļāk, patiesi stereoskopiski. Jūs zināt Gara attīstības ceļus. Tātad jautājums ir gandrīz kā orākuls: vai pasaules gals un pēdējais spriedums patiešām ir tuvu? Kodolkarš, Trešais pasaules karš – vai tas bija domāts Apokalipsē?
Vai Dievs to atļaus?

A.M. – Protams, es stingri noraidu orākula lomu, tikai nezinu, kas notiks tālāk. Bet es esmu dziļi pārliecināts, ka Baznīca kā garīga cilvēku vienība, kas savienojas ar Kristu, ir tikai sākusi savu pastāvēšanu. Sēkla, ko Kristus iesēja, tikai sāk augt, un man ir grūti iedomāties, ka tagad tas viss pēkšņi beigsies. Protams, neviens nevar zināt Dieva plānus, bet man ir sajūta, ka priekšā vēl ir vismaz tikpat liels stāsts, kāds tas stiepjas aiz muguras.
Dažiem jaunpievērstajiem kristiešiem Baznīca ir dārgas un skaistas pagātnes fenomens. Daži pat vēlas, lai šī pagātne - bizantiešu, senkrievu, agrīnā kristiešu - jebkura, atgrieztos. Tikmēr kristietība ir bulta, kas vērsta uz nākotni, un pagātnē bija tikai tās pirmie soļi.
Kādu dienu es pārlūkoju Pasaules vēstures grāmatu. Grāmata par viduslaikiem "Ticības laikmets". Sekoja tālāki sējumi: saprāta laikmets, revolūcijas laikmets utt. Izrādās, kristietība ir kaut kāda viduslaiku parādība, kas kādreiz pastāvēja, bet tagad izzūd un ir nolemta.
Nē un tūkstoš reižu nē.
Kas kristietībai ir kopīgs ar to, ko mēs redzam viduslaikos? Šaurība, neiecietība, citādi domājošo vajāšana, statiska pasaules uztvere, pilnīgi pagāniska: tas ir, pasaule pastāv kā hierarhija, augšā ir Radītājs, tad eņģeļi, zemāk pāvests vai karalis, tad feodāļi, tad zemnieki utt., tad dzīvnieku pasaule, stāda kā gotiskā katedrālē. Un tas viss stāv, un tad parādās Dievs, un tās ir beigas. Būs Pēdējais spriedums, lai demontētu visu šo ēku.
Šis statiskais uzskats ir pretrunā ar Bībeli.
Bībeles atklāsme sākotnēji mums piedāvā, tā teikt, nestacionāru pasaules vēstures modeli. Pasaules vēsture- dinamika, kustība, un viss kosmoss ir kustība, un viss ir kustība. Dieva Valstība saskaņā ar Vecās un Jaunās Derības jēdzieniem ir gaidāms gaismas un Dieva plānu triumfs starp pasaules tumsu un nepilnībām. Tāda ir Dieva Valstība. Diez vai to var realizēt tik īsā laika posmā.
Protams, var jautāt, kāpēc Dievs to nepaātrina, kāpēc, teiksim, Viņš neiejaucas un nemaina negatīvos procesus?
Uz to var teikt tikai vienu: visi šie uzlabojumi, kas nāk no ārpuses, uzspiesti, acīmredzot ir pretrunā ar kosmisko plānu. Viņiem nebūtu morālas vērtības, tie atņemtu mums cilvēka cieņu. Mēs vienkārši pārvērstos par ieprogrammētām būtnēm, kurām liegta jebkāda brīvība. Pietiek ar to, ka mūs saista daba, iedzimtība, mūsu psihe, somatika, pat, iespējams, astroloģija, kad mēs esam dzimuši, zem kādas zodiaka zīmes. Ar to visu mums pietiek. Mēs vēlamies, lai Dievs Kungs beidzot ieprogrammētu mūsu dvēseli, lai mēs beidzot kļūtu par automātiem. Lai mūs varētu parādīt Tiso kundzei.
Bet patiesībā kristietība ir uzdevums, uzdevums. Iedziļinieties evaņģēlija līdzībās: raugs, pakāpeniski iedarbojoties, sāk raudzēt visu mīklu. No vienas sēklas izaug koks. Padomājiet par to, cik daudz procesu notiek pasaulē, tas vienmēr ir pārsteidzis cilvēku un ne tikai senos cilvēkus!
Dzīvoju pie ozolu birzs un bieži skatos uz mazām zīlēm zemē, no tām izceļas milzīgi milži...cik daudz jānotiek dabā, pirms ozols uzceļas galotnē...
Tas pats ir vēsturē. Kristus salīdzina Dieva Valstību ar koku un raugu. Tās nav mūsdienu analoģijas. Pat marksisma vēsturnieki runāja par "evaņģēlija revolucionāro indi". Viņš pastāvīgi darīja sevi zināmu dažādu opozīcijas kustību veidā.
Ceļš, ko evaņģēlijs mums iezīmē, nav viegls. Dažiem tas izskatās neērti, piemēram, staigājot pa akmeņiem. Bet tas ir ceļš, kas mums ir piedāvāts. Un uz tā mums būs jāiziet cauri šaubām, meklējumiem, garīgām krīzēm, un tikai griba, kas kā bulta vērsta uz mērķi, vedīs mūs uz augšu. Un visbeidzot jūs teiksiet, nu, ja griba vājinās... Jā, tā ne tikai vājinās, tā vispār... pierāda savu bankrotu. Bija viens jautājums: kā saprast Tolstoja evaņģēlija interpretāciju. Tolstojam patika vārds "pašpilnveidošanās". Vārds ir labs. Bet bezjēdzīgi. Neviens nekad nav spējis sevi pilnveidot. Katrs no mums labi zina, ka ceļamies un atkal krītam. Tikai barons Minhauzens varēja izvilkt sevi aiz matiem.
Viens no priekšnoteikumiem patiesi kristīga ceļa uzsākšanai ir morāls iekšējais godīgums. Apustulis Pāvils to lieliski parādīja. Viņš teica: “Ko es ienīstu, to es mīlu. Bēdas man, manī dzīvo divi cilvēki. Un mēs visi to zinām. Un tam viņš piebilda vēl ko: ja mēs nevaram sevi pilnveidot, tad varam būt atvērti kustībai, kas nāk pie mums no augšienes; žēlastības spēks var darboties tā, ka uzvar cilvēks, kurš nav spējīgs uzvarēt. Cilvēks, no kura nevarētu sagaidīt brīnumu, pēkšņi paveic brīnumu.
"Dieva spēks ir pilnīgs vājumā," ir tas, ko mums saka Svētie Raksti. Vājumā. Un dažreiz, jo vājāks cilvēks šķiet. vēl jo vairāk pārsteidzošas lietas, ko viņš var paveikt ar augstāka spēka palīdzību. Tas nozīmē, ka šeit, tāpat kā pirmsākumos, pastāv dievišķais-cilvēciskais princips. Cilvēks paceļas un viņam tiek izstiepta roka.

Ticība paredz brīnuma iespējamību, tas ir, lietu dabiskās kārtības pārkāpumu jebkurā laikā un jebkurā vietā. Bet kā var ticēt Dieva Mātes parādīšanās iespējai Kaļiņinska prospektā (tas ir, tik tiešam un beznosacījuma brīnumam, piemēram, evaņģēlija brīnumiem?)

A.M. – Brīnums nav pārdabiska parādība šī vārda tiešajā nozīmē. Pārdabisks ir tikai Tas, kurš stāv pāri dabai, t.i. pāri dabai. Un viss pārējais ir dabiski, tikai dažādos veidos. Esmu pārliecināts, ka mirušo augšāmcelšanās atbilst kādai noslēpumainai dabai, kas mums nav zināma.
Man, piemēram, nekad nebija vajadzīgi brīnumi, lai gan dzīvē tos redzēju daudz, visādas neparastas lietas, bet tie mani īsti neinteresēja. Varbūt tas ir tikai personiski, subjektīvi. Ar mani notika dažādas lietas – es tās saucu par fenomeniem, taču šī parādība ir ne mazāk interesanta kā kaut kāda holotūriešu uzbūve.
Nu, kā ar Kaļiņinska prospektu? Iedomāsimies, ka Valsts plānošanas komitejas priekšā stājās kāds erceņģelis. Visi tās darbinieki krīt uz sejas šī ugunīgā brīnuma priekšā – ko gan citu viņi var darīt? Tā būs ticība, kas neko nemaksā, ticība, ko rada bailes no nepielūdzama fakta, kas uzkrīt cilvēkam kā akmens uz galvas. Tas ir pretrunā visam, ko mēs zinām par Radītāja plāniem attiecībā uz cilvēku.
Brīvība un vēlreiz brīvība. Turklāt, pat ja Dieva esamība tiktu pierādīta ar matemātisku precizitāti, tas būtu pretrunā ar Dieva plāniem, jo ​​cilvēkam nebūtu kur iet.
Es vienmēr atceros Sartra stāstu pie sevis; kad viņš bija mazs, viņš sadedzināja paklāju un pēkšņi sajuta, ka Dievs uz viņu skatās un nav kur iet, jo viņš bija izdarījis šo sašutumu, un zēns sāka lamāt Dievu. Kopš tā laika viņš vairs nejuta Dievu. Viņš vienkārši aizbēga no Viņa, aizbēga tādā emocionālā veidā. Šis Dievs kā veseris, kas karājas virs mums, ir mūsu ideju projekcija.
Tagad vēl viens privāts jautājums:

Vai ticība prasa burtisku izpratni par to, kas teikts Evaņģēlijā, vai arī Evaņģēlijā aprakstītie notikumi (sevišķi brīnumi) ir jāinterpretē pārnestā veidā? Vai ticīgajam ir pieļaujama tāda attieksme pret Evaņģēlija tekstu, kāda bija nelaiķim Tolstojam (t.i., tāda pati kā pret jebkuru tekstu)?

A.M. – Vecajā Derībā daudzi brīnumu apraksti ir tikai poētiskas metaforas. Tā kā Vecā Derība, kā jau es jums teicu, ir sarežģīta žanru sistēma, un, ja tajā teikts, ka kalni lec un tā tālāk, tad to nevajadzētu uztvert burtiski. Šī ir dzejas, sāgas, leģendas, leģendas valoda...
Taču Evaņģēlijs ir pavisam cits žanrs. Šis ir teksts, kas mums ir nonācis tieši no to cilvēku loka, kuri dzīvoja Kristus laikā. Viņa vārdi tiek sniegti gandrīz burtiski. Kāpēc mums būtu jāšaubās, ka Viņš ir izdziedinājis cilvēku, kurš dzimis akls, ja vēsture zina daudzus brīnumdarītājus un visu veidu dziedniekus? Evaņģēlijā brīnums ir ne tik daudz tajā, ka Kristus uzcēla paralītisko, bet gan tas, ka pats Kristus bija brīnums.
Katrā ziņā visus stāstus par dziedināšanu es saprotu diezgan burtiski. Varbūt mēs īsti nesaprotam dažus mirkļus, piemēram, brīnumu ar Gadarenes dēmoniem, kad cūkas nometās no klints. Bet tas nemaz nav svarīgi un nav būtiski.
"Vai ticībai ir pieņemama tāda attieksme pret evaņģēlija tekstiem, kāda bija Tolstojam?" Jā, Evaņģēlijs ir grāmata, kā jau es jums teicu, ko rakstījuši cilvēki. Teologi tagad pēta, kā viņi to uzrakstījuši, kādos apstākļos, kā rediģējuši. Ir vesela zinātne, Bībeles studijas, kas to pēta, bet tā pēta čaulu, līdzekļus, ar kuriem Dieva Gars un dievišķi iedvesmotais autors. nodot mums pašu būtību. Mums ir jācenšas aptvert un atrast šo nozīmi.
Bet Tolstojs neko tamlīdzīgu nedarīja. Viņš paņēma Evaņģēliju, Korānu, Avestu un pārrakstīja tos tā, it kā visi to autori būtu tolstojieši. Es ļoti novērtēju Tolstoju un cienu viņa meklējumus – taču viņu interesēja tikai viena lieta: viņa pasaules uzskats, pasaules uzskats. Ar stāstu, romānu, traktātu palīdzību, ar visu pasaules svēto un nesvēto grāmatu interpretāciju un pārveidošanu. Bet tas ir pilnīgi atšķirīgs. Tolstojs runāja par sevi, par savējiem – viņu vismazāk interesēja Evaņģēlijs. Gorkijs atceras, ka, runājot ar Tolstoju par šīm tēmām, viņš juta, ka Tolstojs ciena Budu, bet auksti runāja par Kristu, viņš Viņu nemīl. Viņš viņam bija dziļi svešs.
Vēl viens privāts jautājums:

Šķiet, ka rituāls ir spēle (kaut arī skaista), izdomājums, kaut kas ārējs un neobligāts saistībā ar to, kas saistīts ar domām par Dievu, ar ticības meklējumiem. Kāpēc ticībai ir nepieciešams rituāls un vai ir iespējams dziļi ticēt ārpus rituāla? Šis jautājums rodas arī tāpēc, ka šobrīd, šķiet, ir daudz cilvēku, kuriem nevis pēc tradīcijas, bet pēc pašu izvēles rituālā puse dominē pār citiem attiecību ar Dievu aspektiem (“baznīcas formālisms”).

A.M. – Rituāls, protams, nav izdomājums. Rituāls, kā jau teicu, ir cilvēka iekšējās dzīves ārējā izpausme. Mēs to nevaram citādi izteikt, mēs esam dvēseles-fiziskas būtnes. Iedomājieties, ka esat ļoti smieklīgs, bet jums ir aizliegts smieties, vai arī vēlaties paust savu sašutumu, bet ārēji to nekādā veidā nevarat izrādīt. Tu esi satikusi cilvēku, kuru mīli, bet runāt ar viņu drīkst tikai caur stiklu, tu nevari viņam pat pieskarties. Uzreiz var just trūkumu, mazvērtību. Mēs vienmēr izpaužam visas savas jūtas, gan dziļas, gan virspusējas. Un tas viss rada iedibinātus ikdienas rituālus: skūpstus, rokasspiedienus, aplausi, jebkas. Turklāt rituāls kalpo mūsu emociju poetizēšanai un izdaiļošanai.
Piemēram, cilvēku, kas stāv virs zārka, var pārņemt šausmas, viņš var nonākt stāvoklī, kas tuvu ārprātam. Bet tad pienāk ceremonija, un viņš sāk lasīt kaut kādas žēlabas. Mūsdienās gan tas notiek reti, bet Sibīrijas ciemos tādas lietas esmu redzējis. Sieviete stāv un žēlojas, kā viņas māte un vecmāmiņa vaimanāja... Skatījos, kā šis rečitatīvais, šī dziedāšana pēkšņi nedzēš viņas emocijas, bet... apgaismo, padara pavisam citādu. Ja kāds no jums ir bijis baznīcā bēru dievkalpojumā - lai gan tas šeit ne vienmēr tiek darīts skaisti -, tas ir pavisam citādāk, kad cilvēku nes, kaut kur iegrūž un viss. Pēkšņi kaut kas tiek noņemts, emocijas paceļas. Lūk, kas ir rituāls.
Turklāt rituāls satuvina cilvēkus. Cilvēki nāca uz baznīcu lūgties, viņi kopā nometa ceļos... Šis prāta stāvoklis aptver visus kopā. Protams, ir cilvēki, kuriem šķiet, ka tas nav vajadzīgs. Bet es nevienu tādu neesmu saticis. Daudzi cilvēki saka, ka viņiem tas nav vajadzīgs. Bet patiesībā, ja ticība pilnībā, patiesi caurstrāvo viņu dzīvi, tad tā viņiem ir nepieciešama.
Cita lieta, ka rituāls mainās, ka gadsimtu gaitā tas ir vairākkārt pārveidots. Teiksim, tagad Āfrikā liturģija tiek svinēta ar tom-tomu skaņām, gandrīz dejojot, un kaut kur protestantu zemēs dievkalpojums ir ārkārtīgi vienkāršots. Iemesls ir cita psiholoģija.
Es stāstīju, manuprāt, kā man viens paziņa no Parīzes atrakstīja, ka apskata katedrāles (ilgi nebija Francijā, tad atgriezās un staigāja pa katedrālēm), viņš pēkšņi saprata, ka tās tika pamesti, it kā šeit dzīvotu kaut kas cits cilts, kas praktizē citu reliģiju. Milzu gotiskie altāri ir tukši. Un kaut kur stūrī uz maziem galdiņiem sapulcējušās ticīgo grupas veic liturģiju franču valodā. Un visa šī viduslaiku greznība nevienu vairs neinteresē. Viņa nav vajadzīga. Viņi dodas tur uz prezidenta bērēm vai kaut ko tamlīdzīgu. Reliģiskajā apziņā ir pienācis cits posms. Un tomēr rituāls nav pilnībā pazudis no dzīves. Baptisti to vienkāršoja visvairāk, bet, ja jūs dodaties uz viņu sapulci, jūs redzēsiet, ka viņiem joprojām ir rituāla elementi
Vienkārši nejauciet, es atkārtoju vēlreiz, galveno, būtisko ar sekundāro. Tieši šīs neskaidrības dēļ rodas baznīcas formālisms. Viņš atnesa daudz nelaimju Baznīcai kopumā un jo īpaši Krievu Baznīcai. Jūs zināt, ka 17. gadsimtā aktīvākā, enerģiskākā ļaužu masa, iespējams, pat baznīcas mises kodols, no tās atdalījās, tikai pamatojoties uz to, ka cilvēki ir nepareizi kristīti. Tas Krievu Baznīcu satricināja un ilgu laiku noteica asinis. Vecticībnieku šķelšanās skārusi sevi pat 20. gadsimtā. Jo visspēcīgākie cilvēki atstāja baznīcu. Kāpēc? Viņi nolēma, ka šajās lietās slēpjas kristietības pamats un par tām ir jāmirst.
Un visbeidzot nākamais jautājums:

Reliģija, atšķirībā no filozofiskajiem uzskatiem, visbiežāk ir atkarīga no ārējiem apstākļiem, no tā, kur cilvēks ir dzimis un audzis. Iespējams, lielākā daļa dedzīgo kristiešu Turcijā būtu musulmaņi, itālis, kurš uzauga krievu ģimenē, būtu pareizticīgais, nevis katolis utt. Vai tad tā nav kļūda uzskatīt savu ticību par vienīgo patieso, kamēr citas ir nepatiesas? Bet pat vidējā “ticība kopumā” šķiet kaut kas pilnīgi mākslīgs un miris, piemēram, esperanto. Kā atrisināt šo pretrunu?

A.M. – Pirmkārt, nav gluži pareizi, ka cilvēka ticība ir atkarīga tikai no apstākļiem. Protams, mēs visi esam saistīti ar savu audzināšanu, vidi, valsti, kultūru. Bet pagānu pasaulē bija kristieši. Un viņi ne tikai dzīvoja heterodoksālā vidē, bet arī vairākus gadsimtus cieta par to vajāšanu. Kad islāms parādījās, tas parādījās arī pagānu vidē un izplatījās nemaz ne tāpēc, ka apkārtējie ticēja vienam Dievam. Musulmaņiem bija jābruģē ceļš islāmam. Tāpēc ticību un apstākļus šeit nevar nostādīt obligātā, tiešā un stingrā pozīcijā. Turklāt budisms radās vidē, kur galu galā tas netika pieņemts un tika izmests. Kā zināms, Indijā praktiski nav budisma. Kristietība dzima jūdaisma dziļumos, kas savā nozīmīgajā daļā palika Vecās Derības pozīcijās. Avestas reliģija, zoroastriešu reliģija, radās Persijā, kur tās vairs nav, tā migrēja uz Indiju. Kopumā šāda stingra savienojuma nav.
Otrkārt: vai var uzskatīt, ka ticība ir vienīgā patiesā? Šo jautājumu atkal diktē statiskā ticības izpratne. Dieva pazīšana ir process. Cilvēks neskaidri izjūt Dieva realitāti – tā jau ir ticība, kaut kāds tās sākuma posms. Ja cilvēki izjūt gara diženumu tiktāl, ka uzskata apkārtējo pasauli par maiju, ilūziju, delīriju – tas ir tikai viens no ticības aspektiem. Ja musulmanis tic vienam Dievam kā vēstures un cilvēka valdniekam, viņš arī savā veidā apliecina patieso ticību. Svētais, 19. gadsimta krievu sludinātājs, salīdzināja Dievu ar sauli un dažādu ticību cilvēkus ar dažādu Zemes zonu iedzīvotājiem. Ja kaut kur pie polārā ledus viņi Sauli neredz sešus mēnešus, un tā sasniedz viņus vājā atspulgā, tad pie ekvatora tā deg ar pilnu spēku. Tieši tas pats iekšā vēsturiskā attīstība Reliģijas kļūst arvien tuvākas Dievam.
Tātad mēs varam teikt, ka neviena reliģija nav pilnīgi nepatiesa. Viņi visi nes sevī kādu elementu, fāzi vai soli pretī patiesībai. Protams, dažādās reliģijās ir jēdzieni un idejas, kuras kristīgā apziņa noraida. Piemēram, jēdziens, ka zemes dzīvei nav vērtības. Koncepcija, kas attīstījās Indijas reliģiju dziļumos. Mēs nepieņemam šādu koncepciju, taču mēs neuzskatām, ka Indijas mistiskā pieredze un kopumā visa tās reliģiskā tradīcija ir nepatiesa. Turklāt pašas kristietības dziļumos var rasties nepatiesi aspekti, piemēram, rituāla ticība, rājiens. Teiksim, kāds inkvizitors, kurš uzskata, ka, sadedzinot ķecerus, dara Dieva darbu – arī viņu apžilbina kāda liktenīga kļūda, bet ne tāpēc, ka kristietība ir nepatiesa, bet gan tāpēc, ka cilvēks ir apmaldījies.
Mēs, būdami kristieši, ticam un zinām, ka kristietība ir absorbējusi un satur visus šos aspektus. Tādējādi tā vairs nav reliģija, bet gan virsreliģija. Tēla formā var iedomāties, ka visas reliģijas ir cilvēku rokas, kas izstieptas uz debesīm, tās ir sirdis, kas vērstas kaut kur uz augšu. Tie ir Dieva meklējumi, minējumi un ieskats. Kristietībā ir atbilde, kas cilvēkiem jau ir jāmācās, jāīsteno un jāsniedz atbilde pēc kārtas. Atbilde būs visa mūsu dzīve, visa mūsu kalpošana, visa mūsu būtība.

« Mūsu grūtākajos laikos nekā jebkad agrāk…” – tā mēs varētu sākt savu šodienas sarunu, bet, no otras puses – vai mēdz būt vienkārši laiki? Vai visā cilvēces vēsturē ir kāds laiks, ko varētu saukt par vienkāršu? Un vai mūsu laiku tiešām ir apgrūtinātas neticamas grūtības?

Vai vieglāk bija tiem, kuri 90. gados izdzīvoja uz impērijas drupām, kuri kara laikā cieta badu un pēc tam atjaunoja valsti, nemaz nerunājot par pēcrevolūcijas posta gadiem, lielo teroru un Pilsoņu karš? Katru reizi uzrāda cilvēkiem savus pārbaudījumus, sakārto savu eksāmenu, kura pārbaudījums ir dzīvība, gods, cieņa un ļoti reti - relatīvā labklājība.

Laiki vienmēr ir bijuši grūti, un vienmēr cilvēks ir meklējis palīdzību grūtībās, mierinājumu daudzās likstās un bēdās un stiprinājumu smagajā darbā. Un tieši to cilvēkiem deva ticība Dievam.

Tā kā tu lasi šo tekstu, tas nozīmē, ka, visticamāk, tu jau esi sapratis un izjutis vajadzību pēc ticības, taču kaut kas traucē spert izšķirošo soli un noticēt, kaut kas tevi atvelk, bremzē attīstību. Kā spert šo izšķirošo soli, kā ticēt Dievam?

Uz ticību caur uzticību

Tātad, jūs esat sapratuši ticības nepieciešamību, jūs patiesi vēlaties ticēt, bet ticība nenāk. Kaut kas jūs kavē. Kas? Visticamāk, tā ir jūsu dzīves pieredze, uzkrāto zināšanu nasta, kas ir pretrunā ar to, kā vidusmēra cilvēks domā, ka Dievišķajai Providencei ir jādarbojas.

Kāpēc cilvēki dara labu, bet nesaņem redzamu atlīdzību? Kāpēc pastāv slimības un kari, kāpēc cilvēki iet bojā katastrofās? Kāpēc kāds var lūgties visu mūžu, bet tomēr nesaņem to, ko vēlas?

Es gribu jums piedāvāt sekojošo: atcerēsimies savu bērnību. Nē, pat ne tā, diez vai tu spēsi atcerēties sevi, kad tev bija gads. Vai jums ir mazi bērni, varbūt jaunāki brāļi un māsas? Mēģināsim paskatīties uz pasauli ar viņu acīm.

Iedomājieties, jūs tikko esat iemācījušies staigāt vairāk vai mazāk pārliecinoši, jūs vairs nekrītat uz katra soļa un pat mēģināt skriet. Tu esi pastaigā, kustini knapi paklausīgās kājas, seko, kur vien skaties acis, jo priekšā ir tik daudz nezināmā un interesanta. Bet kas tas ir, lielas spēcīgas rokas paņem tevi un atgriež tevi pašā tavā ceļa sākumā vai pat pagriež citā virzienā.

Kāpēc? Galu galā jūs pat nekritāt, un, ja jūs nokritīsit, jūs neraudāt. Jūs mēģināt skriet vēlreiz, bet pāris roku bloķē jūsu ceļu. Jūs esat sašutis un skaļi paužat savu neapmierinātību ar šīs pasaules netaisnību. Rokas paņem tevi un aizved mājās.

Tagad jūs esat vecāks, jūs, iespējams, atcerēsities šo vecumu pats bez grūtībām. Vai atceraties situācijas, kas jūs toreiz sarūgtināja, kas iemiesoja jums "nepareizību" un " netaisnību» miers. Ir vasara, visi tavi draugi ēd saldējumu, tu prasi mammai nopirkt tev porciju, bet saņem atteikumu.

Kāpēc, tu uzvedies labi. Mamma kaut ko skaidro par to, ka nesen esi saslimis, bet jaunības dēļ joprojām nesaproti un pauž aizvainojumu un sašutumu vai uzmet dusmu lēkmi, kam seko izrēķināšanās - pastaigas atņemšana vai pat pēriens.

Laiks skrien skrien, tu jau esi pusaudzis. Un šeit" netaisnību"Pasaule krīt uz jums ar visu savu masu! Jūs nevarat iet ārā vēlu, jūs nevarat ģērbties tā, kā vēlaties, jūs nevarat pavadīt laiku ar bērniem, kas nepatīk jūsu vecākiem, bet viņi ir tik forši. Un tas viss neskatoties uz to, ka esat izcils students un rūpīgi veicat visus savus mājsaimniecības pienākumus. Kāda netaisnība!

Un tikai pēc tam, kad esi nobriedis un ieguvis nopietnas zināšanas, tu saproti, cik gudri bija tavi vecāki un cik smieklīga bija tava bērnības un pusaudžu pieredze, caur kuras prizmu vecāku gudrība izskatījās pēc netaisnības.

Jūs saprotat, no cik daudz nepatikšanām jūs bērna vai pusaudža acīs izglāba “netaisnīgi” sodi, aizliegumi un vecāku stingrības izpausmes, taču saprātīgi. Tikai pateicoties viņiem, jūs izaugāt līdz savam vecumam, nesabojājot savu veselību, netērējot mācībām atvēlēto laiku niekiem, nesalaužot savu likteni, iesaistoties sliktā kompānijā.

Uz brīdi iedomājieties, kas notiks ar bērnu vai pusaudzi, attiecības, ar kurām vecāki veidos uz maiņas un tirdzniecības principa, kuriem vecāki pārdos jebkuru vēlmju piepildījumu apmaiņā pret savu pienākumu izpildi. Paēdi putru - vari nolaizīt rozeti, iztīrīji savu istabu - lūk, nauda par kilogramu saldējuma, dabūji A uz testu - pabēdājies līdz rītam, ģērbies kā Sailor Moon.

Smieklīgi? Bet kāpēc daudzi cenšas savas attiecības ar Dievu veidot tieši pēc šī principa? Vai esat izpildījis Dieva prasības, kas izteiktas baušļos un patristiskajās mācībās, un gaidāt tūlītēju savu lūgšanu piepildījumu, un, negaidot, jūs sākat šaubīties par savu ticību?

Tātad bērns kurn uz vecāku, kurš neapmierina viņa vēlmes, joprojām nespējot saprast vecāku gudrību. Un tas neskatoties uz to, ka atšķirība starp bērnu un vecāku ir ne vairāk kā pāris gadu desmiti.

Bet vai pasaulē ir kāds skaitlis, kas varētu aprakstīt, cik reižu plašāka un nepārvaramāka ir plaisa starp mirstīgo cilvēku un mūžīgo Dievu? Vai mēs spējam saprast Dieva gudrību, ko nosaka neskaitāmi miljardu gadu pieredze?

Atbilde ir acīmredzama. Kas paliek tiem, kas vēlas ticēt Dievam? Vienkārši uzticies. Uzticēties, tas ir, uzticēt sevi Dievam, tāpat kā mēs savulaik uzticējāmies saviem vecākiem, paļauties uz Viņa neizmērojamo gudrību. Un Kungs, kad viņš to uzskata par nepieciešamu, savlaicīgu un mums noderīgu, dod mums patiesu gaišu ticību.

Saruna ar ateistu

Dažādi norādījumi, kā pārliecināt ateistu (vai otrādi, kā ateists var pārliecināt “teistu”), man vienmēr ir šķituši stulbi un bezjēdzīgi, vai tiešām ir iespējams par kaut ko pārliecināt pieaugušo? Laika izniekošana, kuras mums tik un tā nav pārāk daudz.

Taču dzīvē nereti gadās situācijas, kad tavs puisis, līgavainis vai vīrs izrādās ateists (vai, kā paši sevi naivi dēvē, “neticīgais”). Diemžēl tieši ateisti arvien vairāk demonstrē fanātisku neiecietību savā ticībā, un vienkārši nav citas izvēles, kā vien iestāties strīdā.

Teiksim uzreiz: ir gandrīz neiespējami piespiest ateistu ticēt Dievam bez pēdējā pretdarbības. Kungs tikai izstiepj savu roku, un vai to ņemt, tā ir cilvēka izvēle. Bet ir iespējams un nepieciešams aizstāvēt tiesības uz saviem uzskatiem, saglabājot attiecības.

Šeit ir daži no galvenajiem argumentiem, ar kuriem jūs saskarsities:

• Zinātne noliedz Dievu. Tas tā nav, Dieva esamība nav pretrunā nevienam no esošajiem zinātnes likumiem. Jūs arī bieži dzirdat, ka zinātnei Dievs nav vajadzīgs. Ir leģenda par to, kā izcilais franču zinātnieks Laplass, izteicis Napoleonam savu viedokli par Saules sistēmas uzbūvi, atbildēja uz imperatora jautājumu “Kur ir Dievs?” lepni atbildēja: "Man šī hipotēze nav vajadzīga." Varbūt lielajam Laplasam nebija vajadzīgs nekas cits kā Ņūtona fizika, lai izveidotu Visuma modeli, taču gadu gaitā uzkrāto zināšanu daudzums neļāva raudzīties uz Visuma dibenu kā uz neskaitāmu apaļu akmeņu, kas mūžīgi steidzas iekšā. tukšums. Zinātnes attīstība Laplasu ir pielīdzinājusi pirmklasniekam, kurš iztiek ar saskaitīšanu un atņemšanu, neizmantojot sinusus un integrāļus. Atbilde uz jaunām zināšanām bija Relativitātes teorija un Lielā sprādziena teorija (kas, starp citu, arī Laplasam nebija vajadzīga), kas Pasaules un Laika sākumu (radīšanu!) padarīja par atzītu zinātnisku faktu;
• Priesteri paši grēko. Jā, viņi grēko, jo Baznīcas kalpotāji nav eņģeļi un pat nav labākie cilvēki. Bet padomājiet: policijas korupcija, tiesnešu neobjektivitāte un prokuratūras negodīgums ir leģendāras, vai tas nozīmē, ka Likums nav vajadzīgs un, ja to atcels, tas kļūs labāks? Jautājums ir retorisks. Tāpat arī Baznīcas un ticības kalpu grēcīgums nediskreditē ticības ideju kā tādu;
• Ticīgie - visi ir traki. Un slimnīcā visi ir slimi. Vai slimnīca viņus saslimusi, vai arī cilvēki, jūtoties slikti, paši nonāca tur, kur saņems palīdzību? Slimnīca dziedina miesu, un Ticība dziedina dvēseli, tāpēc cilvēki, jūtot psihisku saslimšanu, dodas tur, kur saņems palīdzību - pie Ticības un Baznīcas;
• Jūs nevēlaties lemt pats un gaidāt norādījumus no Dieva. Ilūziju, ka tu visu izlem pats, var lolot cilvēks, kas dzīvo uz tuksneša salas. Un pat tad, līdz viņš satiek kādu lielāku zvēru. Varbūt tad, uzsēdies uz koka (ja viņam būs laiks), šāds cilvēks labi pasmiesies par savu augstprātību. Jebkurā sabiedrībā dzīvojošā cilvēkā dominē valsts ar tās apspiešanas institūcijām, priekšnieki ar finansiālajiem grožiem, vecāki, laulātie un citi, un daudzi citi spēki, kas ietekmē noteiktus lēmumus. Vai jūs paši izlemjat, vai maksāt nodokļus un cik? Vai man ir jāiesniedz sertifikāti valsts iestādēm, un kuras? Pat kādā vecumā pašam savs bērns jāsūta uz skolu, to nosaka attiecīgais likums.

Dievs, atšķirībā no pasaulīgajiem spēkiem, nepavēl un neaizliedz. Dievs, Ticība un Baznīca tikai parāda ceļu. Vai spert kāju pa šo ceļu, tā ir cilvēka izvēle.