Spațiu și timp nu manca principii independente ale ființei, existente împreună cu materie și independent de aceasta.
Spaţiu - ordinea de aranjare reciprocă a multor corpuri individuale care există unul în afara celuilalt.
Timp - ordinea fenomenelor sau stărilor succesive ale corpurilor.
Leibniz distinge două tipuri de adevăr: adevărul rațiunii și adevărul faptului.
Adevărul minții se obține analizând până ajungem la cauza principală.
Adevărul unui fapt este un fapt fără o explicație a cauzei, deoarece mintea umană finită nu este capabilă să vadă relațiile cauză-efect. Analiza continuă pentru totdeauna. Prima lor cauză este Dumnezeu.
^ Kant „Ce înseamnă să fii orientat în gândire”
Dacă filosofia tradițională a creat o ierarhie de tipuri de cunoștințe (teoretice (știință): practice (etică) și poetice (estetică)), atunci Kant le considera autonome. Sunt conectate, dar nu există un lucru principal. Kant însuși consideră că cea mai semnificativă este practica (etica).
În lucrarea sa „Ce înseamnă să fii orientat în gândire”, Kant critică dogmatismul și îl numește sursă de eroare. Gândirea dogmatică este aceea care nu și-a verificat premisele. Kant numește cei mai mulți dintre filozofii anteriori dogmatiști. Unii filozofi, în opinia sa, au simțit că judecățile lor sunt de natură dogmatică și au căzut în cealaltă extremă - scepticismul.
Învățătura proprie a lui Kant este critica.
Când încercăm să aplicăm rațiunea obiectelor suprasensibile (noumene), aceasta este o aplicare speculativă a rațiunii. Astfel de speculații includ, de exemplu, teologia.
Toate cunoștințele noastre încep cu experiența senzorială. Primim impresii, le combinăm și putem obține o abstractizare. Empiriştii şi scepticii credeau că aşa ştim noi. Dar Kant credea că cunoașterea nu are o singură rădăcină, ci două: experiența senzorială (materială) și rațiunea.
„Interesul speculativ” al minții (diferența față de rațiune) este nevoia minții de a gândi atunci când nu mai există obiecte pentru gândire. Acestea sunt, de exemplu, gânduri despre Dumnezeu, infinit și unicitatea oamenilor. Interesul speculativ este rău?
Majoritatea lucrurilor în sine sunt „interes inactiv” - aparențele sunt destul de suficiente pentru noi. Dar există lucruri în noi înșine pe care nu putem să nu dorim să le înțelegem - cele trei idei ale rațiunii.
Rațiunea apelează la concepte care trebuie să fie proporționale cu anumite obiecte, i.e. concentrat pe senzualitate.
Kant: „Sensibilitatea fără rațiune este oarbă, dar rațiunea fără senzualitate este goală”.
În percepția senzorială nu putem recunoaște pe deplin un obiect. Există un scaun în percepția senzorială (fenomen), iar scaunul în sine este dincolo de simțuri. Kant a numit întregul lucru „Lucru în sine” sau, mai precis, „lucru în sine”.
Fenomen (ceea ce ne este dat prin simțuri) + ceva X = „lucru în sine”
Dar, în majoritatea cazurilor, nici nu vrem să știm „lucrurile în sine”. Dar există și excepții - de exemplu, vrem să ne cunoaștem singuri, iar acesta este un interes speculativ.
^ „Trei critici fundamentale” a lui Kant
Scopul criticii este de a stabili limitele capacităţilor cuiva. Dacă mintea stabilește aceste limite, atunci va ști ce lucruri putem cunoaște și care nu.
În ce măsură suntem capabili să înțelegem natura? Este posibilă o imagine științifică a lumii?
Pentru a face acest lucru, trebuie mai întâi să înțelegeți pe ce se bazează știința. Funcționarea elementară a științei - hotărâre. Ce fel de judecăți există? După formă: analitic, sintetic; a priori, a posteriori.
^ Judecata analitica - aceasta este o judecată în care nu exprimăm un punct de vedere despre ceva, dar nu depășim cadrul unui concept deja existent. - aceasta este o judecată în care nu primim nicio cunoaștere nouă, ci pur și simplu lămurim, concretizăm cele vechi.
^ Judecata sintetică – atunci ne îmbogățim cunoștințele și adăugăm informații noi unui concept. Potrivit lui Kant, cunoașterea autentică este întotdeauna sintetică. Întrucât omul este o ființă finită, cunoașterea lui este o sinteză.
^ Judecata a priori - o judecată care nu necesită experiență pentru a fi făcută.
Judecata a posteriori- o judecată pe care o obținem prin experiență.
Toate judecățile analitice sunt de natură a priori.
Potrivit lui Kant, pentru a demonstra validitatea științei, trebuie dovedit existența unor judecăți sintetice a priori. La urma urmei, judecățile sintetice, datorită finitudinii minții, poartă adevărul, pentru că acestea sunt judecăți în care cunoașterea este sporită. Dar dacă această creștere are loc a posteriori (experimental), atunci nu este garantat să fie adevărată, deoarece numărul de experimente este și el finit și nu ne dă dreptul de a construi legi. Aceasta înseamnă că legile pot fi construite doar pe baza unor judecăți sintetice a priori - cele care măresc cunoștințele, dar nu necesită experiență.
Cu alte cuvinte, judecățile științifice reale trebuie să fie sintetice, pentru că Acestea sunt cunoștințe noi, și a priori, experimentale, pentru că altfel nu este adevăr, ci obicei.
Cum sunt posibile judecățile sintetice a priori?
Kant își numește teoria idealism critic, sau idealismul transcendental (mercând dincolo, de altă lume). Imaginea lui despre lume: „un lucru în sine” = un fenomen + un anumit X pe care nu-l putem înțelege. „Lucrurile în sine” sunt dincolo de conștiința noastră.
„Lucrurile în sine” nu sunt doar transcendentale - au o funcție transcendentală: ne limitează conștiința, îi dau formă.
Structura abilității cognitive după Kant: 1) senzualitate, 2) rațiune.
Senzualitatea este capacitatea de a contempla, capacitatea de a primi un obiect în general.
Chestiune a priori. De exemplu, materia vederii este un obiect vizibil. Problema mirosului este mirosul.
Forma a priori este ceva comun tuturor simțurilor („ contemplare pură»):
Spaţiu
Timp
în care spaţiu nu umple toate sentimentele, ci doar pe cele exterioare. Sentimentele interioare (emoțiile) nu umplu spațiul, deși sunt obiecte.
Si aici timp– o contemplare absolut universală. Nu numai sentimentele externe, ci și cele interne există în timp.
Sentimentele cunosc doar obiectul în sine, dar aceasta este doar cunoaștere potențială, încă trebuie realizată. Și asta necesită rațiune.
Rațiune - aduce un obiect recunoscut de simțuri sub un anumit concept sau categorie.
Kant numește 12 concepte de bază a priori:
A) Calitate: realitate\negare\limitare
Teza antiteză sinteza lor
Teză (realitate): Acest trandafir este cu adevărat roșu.
Antiteză (negație): Acest trandafir nu este roșu.
Sinteză (limitare): această calitate este reală, dar până la o anumită limită, dincolo de aceasta este ireală.
B) Cantitate: Unitate \ pluralitate \ totalitate
Teză (Unitate): Există un trandafir.
Antiteză (Pluralitate): există mulți trandafiri
Sinteză (Totalitate): un regiment de soldați (o anumită mulțime este luată ca unitate)
C) Relații: independență și lipsă de independență (substanță și accident) \ cauză și efect \ interacțiune (comunicare)
Independență și lipsă de independență: stăpân și sclav (accident și substanță)
Cauză și efect: Accidentul nu poate exista fără substanță, adică un sclav nu poate exista fără un stăpân, un efect nu poate exista fără o cauză.
Interacțiune: două substanțe se relaționează una cu cealaltă ca o cauză. Doi maeștri au drepturi egale și sunt cauza unul celuilalt - interacționează.
D) Modalitate: (imposibilitate \ realitate \ necesitate
Posibilitate: Când nu suntem, s-ar putea să ne naștem.
Realitate: Când existăm, ne naștem cu adevărat.
Necesitate: un lucru care a devenit valabil numai în virtutea posibilității. Acestea. dacă un lucru are o posibilitate, atunci va deveni neapărat actual.
De exemplu, atunci când nu suntem acolo, s-ar putea să ne naștem. Dar de aici nu rezultă că ne vom naște cu siguranță – s-ar putea să nu ne naștem. Nu suntem necesari, ci contingenți.
Dumnezeu este necesar. Nu poate fi nici un accident în el. Dar nu o putem ști, pentru că nu ne-am născut doar întâmplător, ci o știm și din întâmplare.
Cum sunt conectate rațiunea și sentimentele? Kant a numit-o capacitatea de a imagina.
Pentru a nu confunda imaginile imaginației cu imaginile empirice (obținute experimental), Kant le-a numit scheme.
Imaginația este împărțită în reproductivă (citiți imagini) și productivă (scheme).
În același timp, nu putem decât să cunoaștem și să schematizăm ceea ce este în timp; tot ce este atemporal este în afara conștiinței noastre.
Astfel, rațiunea noastră este finită; poate cunoaște doar fenomene, dar nu „lucruri în sine”. Dar ne străduim să cunoaștem „lucrurile în sine”, ne străduim dincolo de limitele rațiunii - și asta face Rațiunea. Aceasta este tragedia omului - el gândește mai mult decât poate ști. Nu putem decât să cunoaștem fenomene, dar cu mintea noastră înțelegem că nu există doar fenomene, ci și „lucruri în sine”.
Rațiunea este capacitatea de a cunoaște ceva necondiționat, infinit, „un lucru în sine”.
Dar, în cele mai multe cazuri, a cunoaște „lucru în sine” este inactiv și nu necesar unei persoane interes. Aspectul unui scaun este suficient pentru o persoană; nu are nevoie de un scaun în sine. Dar există trei subiecte în care se poate explica dorința de a depăși rațiunea - acesta este „interesul speculativ”.
Noi înșine – eu sunt sufletul.
Structura lumii în ansamblu
Dumnezeu este cauza absolută a lumii.
Ideile minții sunt de natură reglatoare (orientatoare); ele direcționează conștiința.
Când încercăm să raționăm cu privire la structura lumii, ne grăbim, vrând-nevrând, între contradicții.
Lumea are un început în timp. Lumea nu are început în timp. Nici una, nici alta nu funcționează, nu există nicio schemă.
Nu există (nu) granițe în spațiu
Totul în lume este supus dependenței de cauză și efect. Există libertate. Rațiunea, cunoscând lumea, va vedea întotdeauna motivele. Dar rațiunea nu poate spune niciodată că există motive pentru toate, deoarece nu știe niciodată totul. Astfel, conceptul de libertate nu contrazice rațiunea, pur și simplu se raportează la ea.
Omul aparține a două lumi - lumea necesității naturale (rațiunea) și lumea libertății (voința)
Rațiunea practică (critica cunoștințelor practice) este o soluție la problema libertății care apare în rațiunea teoretică.
În sfera practică rațiunea legiferează, dar în sfera teoretică rațiunea doar sfătuiește, iar rațiunea legiferează.
Rațiunea practică dă, de asemenea, un răspuns la prima idee - „Ce suntem noi, care este adevărata esență a Sinelui nostru?”
Răspuns: esența omului este libertatea.
Libertatea nu poate fi cunoscută, deoarece pentru aceasta este necesar să separăm libertatea ca obiect al cunoașterii de noi ca subiect. Libertatea poate fi doar exercitată.
În libertate trebuie să existe o lege, dar nu impusă din afară (heteronom), ci singură, în interiorul nostru (autonom).
Dar legea nu este individuală, trebuie să fie pentru toată lumea. Aceasta este o lege pe care fiecare o stabilește pentru sine, dar o stabilește așa cum ar trebui să fie pentru toată lumea.
Legea rațiunii practice este legea libertății, nu natura, adică legea morală
^ Legea morală are forma unui imperativ, nu acelaşi lucru se poate spune despre legea naturală.
Dar nu orice imperativ este o lege morală.
Există două tipuri de imperative: imperativ ipotetic și imperativ categoric.
Un imperativ ipotetic are forma unei condiții „dacă, atunci”. În acest caz, există o dependență de circumstanțe, ceea ce înseamnă că acestea nu sunt legi ale bunei voințe.
Imperativul moral este un imperativ categoric. Constă dintr-o declarație pură și nu este afectată de nicio condiție. Kant: „Trebuie, deci poți.”
Semnificația imperativului categoric:
Fă ceea ce crezi că ar trebui să facă oricine în această situație.
Acționează în așa fel încât fiecare ființă rațională, inclusiv tu însuți, să fie întotdeauna considerată ca un scop și niciodată ca un mijloc.
Din morală vine Dumnezeu.
În rațiunea teoretică există ideea de Dumnezeu (teologică), dar ideea este ceva care nu presupune dovada existenței, prin urmare, la nivel teoretic, Kant respinge dovada existenței lui Dumnezeu. În sfera teoretică, Dumnezeu este idealul cunoașterii absolute, care se îndepărtează ca un orizont.
În rațiunea practică, Dumnezeu nu este o idee, ci un postulat. Aici nu avem deloc idei, doar postulăm: „asta ar trebui să fie”. De ce? Pentru că o asemenea ființă proprie este o condiție necesară pentru rațiunea noastră foarte practică. Legea morală ne spune să ne comportăm într-un anumit fel, să fim virtuoși. Dar pentru ca dorința noastră de a fi virtuoși să nu fie ceva absurd (da, ar trebui să fim, dar poate că lumea este concepută în așa fel încât asta să nu ducă la nimic. Îmi doresc bine, dar cu mintea înțeleg că asta face doar este mai rău - asta absurd). Aceasta înseamnă că trebuie să postulăm o situație ca și cum lumea noastră ar fi controlată de o minte superioară, adică de Dumnezeu. Ideea nu este că atunci când acționăm ne gândim la Dumnezeu, pur și simplu facem bine și presupunem că va exista un rezultat, presupunem că lumea este aranjată inteligent. Dacă nu ar exista Dumnezeu, ar fi cazul că nicio intenție nu ar fi justificată.Când acționăm moral, ne acționăm ca și cum lumea ar fi fost concepută de Dumnezeu.
Pentru Descartes, Dumnezeu a garantat adevărul cunoștințelor noastre în sfera teoretică, dar pentru Kant, Dumnezeu este necesar doar pentru practică, pentru moralitate.
În morală, Dumnezeu este condiția raționalității lumii în orice moment dat.
Estetică.
Plăcut\frumos.
Lucrurile plăcute sunt întotdeauna interesante.
Frumosul ne interesează fără câștig material. Întotdeauna există ceva senzual în frumusețe; trebuie să o vedem singuri.
Frumusețea pretinde a fi universală; nu putem admite că frumusețea este frumoasă doar pentru noi. Prin urmare, atunci când întâlnim acest lucru, ne învinovățim fie pe noi înșine, fie pe adversarul nostru pentru lipsa de gust.
Minunat:
ceea ce ne place fără interes
ceea ce le place tuturor
ceva ce este oportun, dar nu este clar în ce scop. Când contemplam, totul ni se pare oportun, totul este pentru plăcerea noastră, dar nu putem considera plăcerea noastră ca fiind scopul naturii, altfel frumusețea se va dovedi a fi un fals.
Ceea ce este cunoscut fără mediul unui concept ca obiect al plăcerii necesare. Plăcerea frumosului nu este întâmplătoare sau reală, ci necesară.
Sublim este ceva ce ne dorim, dar nu ne putem imagina. Sublimul se împarte în matematic(o serie nesfârșită de numere, cer înstelat) și dinamic(o confruntare cu o forță care ne copleșește cu puterea sa, de exemplu, un ocean furios, un vulcan în erupție, un lanț de munți etc.). Sublimul este întotdeauna distructiv, supără simțurile, distruge imaginația.
Plăcerea frumuseții este armonie.
Plăcerea sublimului este distructivă, negativă. Sublimul din natură simbolizează sublimul din noi înșine și aici se află plăcerea.
^ Conceptul lui Locke și Hume
Cel mai faimos dogmatist al vremii lui Kant a fost David Hume. El a spus că, desigur, avem câteva concepte, de exemplu, cauză și efect, dar avem și experiență senzorială directă. Să presupunem că privim pe cineva jucând biliard. Vezi că cineva lovește mingea cu un tac și se rostogolește. Spui că vezi dependență. Dar nu, vezi doar fapte. Știința încearcă să construiască o lege sub semnul universalității și al necesității: „De câte ori intră în contact corpurile...”. Pe ce bază? Experienţă? Indiferent de modul în care ați configurat personal experimentul, acesta este încă doar un număr finit, ceea ce înseamnă că nu este suficient pentru a deriva legea.
Nu există legi științifice - există doar obiceiuri. Suntem obișnuiți ca lucrurile să se repete și să le trecem drept legi.
Filosofii englezi iau poziția opusă raționalismului lui Descartes – empirismul („experiență”). De fapt, adevărata cunoaștere se află în această lume însăși, pe care o înțelegem prin experiență.
John Locke: „Descartes spune că tot adevărul este în interiorul omului, dar cel puțin trei categorii de oameni nu le au: idioți, copii și sălbatici. Rațiunea nu stă într-o persoană, ci se acumulează prin experiență.”
Locke credea că adevărul se găsește chiar în lucrurile acestei lumi. Dar de unde știa el asta?
David Hume: să aplicăm postulatul că toate cunoștințele sunt obținute prin experiență, adică. Obținem orice lege a naturii ca urmare a observațiilor și generalizărilor, dar va avea această cunoaștere caracter de lege? Nu, pentru că numărul de observații este finit. Dintr-un milion de experiențe de succes, succesul nu urmează în al N-lea caz. Este imposibil să obțineți adevărul în acest fel.
Empirismul radical duce la scepticismul radical.
Dacă experiența nu dă legi, dar dă obiceiuri. Imaginea lumii pe care o considerăm adevărată este așa doar pentru că suntem obișnuiți cu ea. Dar pot apărea condiții neobișnuite.
^ Hegel „fenomenologia spiritului. Dialectica dintre sclav și stăpân”
Prima lucrare celebră a lui Hegel este „Fenomenologia spiritului”. În această lucrare, Hegel dorește să prezinte într-o formă sistematică toate experiențele pe care natura și umanitatea le-au făcut în dezvoltarea lor istorică.
Potrivit lui Hegel, baza istoriei este Spiritul.
Spiritul este o forță a cărei specificitate este să fie prezentă chiar și în opusul său („alteritate”). Spiritul este un proces, o mișcare logică și istorică.
Istoria și logica sunt egale după Hegel. Egalitatea lor este o „dialectică speculativă”.
Orice subiect se găsește uneori într-o situație de alteritate, în opusul ei, iar spiritul este capacitatea, chiar și în alteritate, de a se conserva, de a rămâne el însuși.
Potrivit lui Hegel, adevărul este în mișcare de la teză la antiteză și înapoi, în procesul căruia are loc sinteza. Această mișcare are loc pentru a atinge o stare în care nu va exista nicio antiteză, „alteritate”.
De exemplu: teza - spirit, antiteza - materie, sinteza - materie spiritualizata.
În acest caz, fiecare sinteză găsește o nouă antiteză, apare din nou o fuziune, apare o a doua sinteză și așa mai departe la infinit. Dacă acest proces se oprește vreodată, progresul se va opri, va fi „sfârșitul istoriei”.
De obicei înțelegem adevărul ca o substanță - un set stabil de legi. Potrivit lui Hegel, adevărul este un proces activ, este atât o lege, cât și modul în care aceste legi sunt stabilite.
Niveluri de cunoaștere a adevărului după Hegel:
Autenticitate senzorială
Percepția este generalizarea certitudinii senzoriale în lucruri
Rațiunea este generalizarea lucrurilor în legi. Căutarea „legii tuturor legilor” - „eul gânditor” - toate legile sunt unite prin faptul că eu sunt cel care le gândesc.
Dar nu ne vom cunoaşte niciodată pe deplin, întrucât nu vom putea separa obiectul cunoaşterii de subiectul cunoaşterii.
La întrebarea cine sunt eu trebuie să se răspundă prin conștiința de sine.
Conștiință (sensibilitate, percepție, rațiune) + conștiință subiectivă = conștientizare de sine
^ Pofta (dorinta). Sinele nostru este dorința noastră. A nu se confunda cu nevoia - dorinta este ceva excesiv.
Dorința nu este îndreptată către un obiect, ci cu ajutorul unui obiect ne dorim. Dorința este îndreptată spre sine, dar nu ca lucru, ci ca subiect, ca libertate.
Deoarece dorința este infinită, obiectul finit al dorinței (lucru) nu o va satisface. Trebuie să găsiți un obiect pe măsură, de exemplu, dorința altuia. Adică, pentru a dori ceva, ai nevoie de altcineva care să-l dorească.
Când două dorințe se ciocnesc, ele intră într-o luptă pentru viață și moarte. Trei rezultate:
Ambele părți mor și povestea se termină.
Ambele părți se împrăștie - persoana nu ajunge la conștientizarea de sine și rămâne la nivel animal.
Unul dintre subiecte merge până la capăt, iar celălalt se retrage de frică. Aici apar un sclav (se teme pentru viața lui) și un stăpân (nu se teme). Fiecare dintre noi este un sclav în măsura în care este gata să renunțe la dorința sa de teamă pentru viața lui.
Stăpânul este o ramură fără margini a dezvoltării, sclavul este progresiv.
Sclavul începe să producă învățături pentru a-și face sclavia rezonabilă.
Prima astfel de imagine a lumii - stoicism. Orice s-ar întâmpla nu poate afecta eul interior.
Scepticism– următorul pas după stoicism. Stoicul spune: „Deși lumea este teribilă, în interior sunt liber.” Scepticul spune că nu există deloc lume. Dar scepticismul total nu poate fi atins. Dacă spunem că totul poate fi negat, atunci nu este clar ce să faci cu această afirmație în sine.
„Conștiința nefericită” - creştin religie. Lumea declară că scepticismul nu este nimic. Creștinismul spune că există o lume ideală. Aici sunt un sclav, dar aceasta este o iluzie. Și toți sunt egali înaintea lui Dumnezeu: și stăpân și sclav. Scepticul și stoicul închid ochii la stăpân și, prin urmare, nu schimbă nimic. Creștinii iau o poziție activă.
Ultimul lucru care mai rămâne de făcut este să coborî raiul pe pământ. Aici pentru a face o lume în care sclavii devin stăpâni. Aceasta este Revoluția Franceză în care a trăit Hegel.
^ Conceptul lui Marx (conceptele de bază despre marfă, muncă și capital)
Valoarea este capacitatea unui lucru de a fi schimbat cu altul într-o anumită proporție.
Există două părți ale valorii: consumatorul (utilizarea) și schimbul (echivalența).
Baza valorii este munca: concretă (rezultat) și abstract (efort depus).
„Problema formei valorii” - cum se constituie valoarea?
X produse A = Y produse B
20 arshins de pânză = 1 redingotă
Ca persoană, suntem întotdeauna de o parte a ecuației - „metoda observatorului participant”.
Un fetiș este ceva pe care l-am făcut pe care îl tratăm ca și cum ne dictează ce ar trebui să facem.
Fetișismul ca atare este bani. Spre deosebire de un produs echivalent, toată lumea are întotdeauna nevoie de bani, chiar și atunci când tu însuți nu știi ce vrei.
Capitalul este valoarea care aduce plusvaloare.
D – T – D’
În același timp, un singur produs poate aduce plusvaloare - aceasta este munca, munca. Este unic ca marfă prin faptul că nu se vinde forța de muncă specifică, ci capacitatea de a lucra.
Costul muncii este salariul. Mărimea sa are și un caracter fetișist – proporțional cu conștiința muncitorului. Prin urmare, cultura a impus întotdeauna muncitorilor cât de mult ar trebui să-și dorească.
Este întotdeauna datoria muncitorului să producă mai mult decât a primit – să producă plusvaloare care nu îi aparține.
^ Existențialismul (conceptul lui Heideger)
Existențialele sunt situații, înțelegerea primară a existenței.
Existențialele trebuie distinse de categorii. Potrivit lui Heidegger, categoriile sunt secundare.
O categorie este un set de caracteristici. De exemplu, categoriile „cetățean”, „Taur”, „student”. Acesta este întotdeauna un cadru dat, un model de comportament. O categorie este o soluție gata făcută, un mod de existență; prin alegerea unei categorii, facem alegere necorespunzătoare.
Do propria alegere Este foarte dificil, ne îngrădim constant de el cu diferite categorii. Dar cu cât ne reprimăm mai mult propria alegere, cu atât ea devine mai problematică.
Existențial, unde designul se confruntă cu propria sa alegere, este o anxietate terifiantă.
A nu se confunda cu frica, care are o localizare, un motiv. Groaza nu captează ceva în noi, ci pe noi în întregime. Această groază poate depăși designul în orice moment.
Într-un moment de groază, Dasein se trezește și se confruntă din nou cu o alegere. Poți să te întorci rapid (nu la alegerea ta a unei anumite categorii) sau poți înțelege ce înseamnă să existe, să fii propria ta imagine.
Existența proprie este întotdeauna un act de alegere care poate fi realizat în orice moment. Iată ce trebuie să faci:
Cu o înțelegere deplină și clară că baza alegerii noastre este Nimic
Fără să înțelegi „de ce”, doar aleg să fii asta
La un moment dat în timp. „într-o clipă”, imediat și fără ezitare, cu o smucitură
Ne alegem complet - din momentul alegerii până la moarte. Ne alegem pe noi înșine felul în care vrem să murim. Nu este posibilă realegerea.
Alegem o existență, dar nu alegem alta, adică ne alegem soarta și vinovăția.
Conștiința testează alegerea. Ea nu spune „acesta este bine și asta este rău”, ci ne cheamă la noi înșine și ne retrage de la oameni.
Sartre
Filosofia tradițională s-a aplicat și omului: Dumnezeu l-a creat pe om, având o anumită concepție despre om. Atunci fiecare persoană concretă existentă este un caz special al conceptului de om.
Filosofia atee a timpurilor moderne nu a scăpat de principiul „esența precede existența” - există încă o anumită „natura umană”, adică esența omului, care se realizează apoi în om.
Existențialiștii susțin că există o ființă care există înainte de a putea fi definită prin orice concept, o ființă în care existența precede esența - iar acesta este un bărbat.
Nu există „natura umană” - el este mai întâi născut, realizat și abia apoi se face om. O persoană se face pe sine și este responsabilă pentru munca sa.
Dar această responsabilitate nu este doar pentru individualitatea cuiva - este responsabilitate pentru întreaga umanitate. La urma urmei, atunci când alegem ceva, recunoaștem astfel valoarea alegerii noastre; alegem întotdeauna binele. Și bunătatea este universală; se aplică tuturor. Astfel, alegându-mă pe mine, îmi creez o anumită imagine a persoanei pe care o aleg, iar această imagine se extinde asupra întregii omeniri.
Fiecare persoană se întreabă (sau încearcă să evite) ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar face ceea ce am făcut eu. Acest sentiment de responsabilitate profundă dă naștere sentimentului anxietate. Dacă nu există anxietate, înseamnă că persoana se înșală și se îndepărtează de ea.
Al doilea sentiment care apare la o persoană în legătură cu a se face pe sine este sentimentul abandon. Dacă nu există Dumnezeu, nu există moralitate, nu există valori eterne, nimic pe care să te bazezi în interiorul sau în exteriorul tău, nici scuze. Omul este abandonat. O persoană nu are responsabilități, motive, determinism, condiționare - o persoană este liberă, o persoană este libertate.
Immanuel Kant (1724-1804) filozof german (prusac), fondatorul idealismului clasic german.
Lucrări principale: „Prolegomene la orice metafizică viitoare”, „Critica rațiunii pure”, „Critica facultății de judecată”, „Critica rațiunii practice”. Scrisă în perioada creativității numită „critică” (din 1780).
Sarcina principală a lui Kant este să cunoască limitele activității intelectuale. Răspundeți la întrebarea: care sunt limitele și limitele? cunoștințe științifice? Potrivit lui Kant, „orice știință este științifică în măsura în care există matematicieni în ea”.
După Kant, problema dualismului este înlăturată - opoziția lumii percepute de simțuri (corp, ființă) și lumea inteligibilă (suflet, gândire). Gândirea, după Kant, ea însăși construiește realitatea. Ceea ce înainte de el era considerat „realitate obiectivă” care posedă esență devine doar rezultatul activității constructive de gândire (noumena) a persoanei cunoaștetoare și a umanității. Acestea. subiectul cunoașterii se ocupă doar de aparențe („fenomene”), iar lucrurile în sine îi sunt inaccesibile și rămân pentru el „lucruri în sine”. Această poziție metodologică se numește „ agnosticism" Istoric a fost precedat de „ scepticism„V filozofie antică(Pyrrho).
Procesul de cunoaștere are loc după cum urmează:
Etapa 1: experienţă, care include 2 componente
a) formă a priori a spațiului sau formă a intuiției exterioare (lungime, figura, duritate); b) forma a priori a timpului, i.e. o formă corespunzătoare vieții interioare sau contemplației interioare a unei persoane (matematică, logică, metafizică etc.). Înainte de Kant, experiența era reprezentată ca o foaie goală de hârtie.
Etapa 2: dezvoltarea cunoștințelor – etapa sănătate psihică. Sarcina principală a activității raționale este de a traduce materialul experimental în concepte (cuvinte); această etapă corespunde cunoașterii ca abilitate spirituală a viziunii asupra lumii (cunoaștere de zi cu zi și cunoaștere științifică).
La a 3-a etapă se formează inteligenţă, el este responsabil de direcția minții, adică. raţiunea conduce literalmente activitatea minţii, stabilindu-i anumite scopuri. Acolo unde se pune întrebarea, există rațiunea, corespunzătoare credinței și moralității ca abilități spirituale. Astfel, Kant vorbește pentru prima dată nu despre gândire, ci despre abilități spirituale fundamental diferite - rațiune și rațiune.
Rațiunea nu poate răspunde la întrebările: dacă lumea este limitată în spațiu și timp sau nu, dacă omul este sau nu liber, dacă Dumnezeu există sau nu (spre deosebire de rațiune, care nu pune astfel de întrebări). Fiecare persoană decide acest lucru pentru sine. Kant încearcă astfel să netezească contradicțiile dintre stoici și epicurieni. Pentru el, o persoană nu poate fi un mijloc de a atinge niciun obiectiv; el este un scop pentru sine, pentru că autosuficient.
Dintr-o prelegere despre etică a lui I. Kant: „Cele mai teribile vicii” sunt ingratitudinea, invidia, veselia. „Moralitatea - nicio persoană nu ar trebui să distrugă frumusețea naturii, pentru că, dacă el însuși nu o poate folosi, atunci alți oameni își pot găsi folos.”
Legea morală, care are un caracter suprem și necondiționat, a numit Kant imperativ categoric:„Acționează în așa fel încât maxima acțiunii tale să poată fi un principiu al comportamentului universal.”
Abordarea kantiană a fost dezvoltată, în opinia lor, de J. Fichte (1762-1814) și F. Schelling (1775-1854). Prima a fost criticată de însuși I. Kant, acuzându-l de idealism subiectiv. Potrivit lui I. Fichte, s-a dovedit că singura și principala realitate pentru o persoană este el însuși, conștiința sa („Sunt un concept”).
Conceptul de autoorientare, extins și rafinat, ne va permite să ne imaginăm mai clar maximele rațiunii comune în aplicarea lor la cunoașterea obiectelor suprasensibile.
Orientare înseamnă, în sensul propriu al cuvântului, următoarele: dintr-o anumită parte a lumii (în patru dintre care împărțim orizontul) să găsim restul, de exemplu, estul. Dacă văd soarele pe cer și știu că este amiază, atunci pot găsi sud, vest, nord și est. Pentru aceasta însă, sentimentul de diferență în mine ca subiect, și anume diferența dintre mâna stângă și cea dreaptă, îmi este destul de suficient. Eu numesc acest sentiment pentru că aceste două părți nu au nicio diferență externă vizibilă în contemplare. Fără această capacitate de a descrie un cerc, fără a recurge la vreo diferență obiectivă asupra lui, totuși să distingem corect direcția de mișcare de la stânga la dreapta de opus și, prin urmare, să determinăm a priori diferența de poziție a obiectelor, nu aș ști dacă Ar trebui să caut spre vest la dreapta sau la stânga punctului sudic și astfel să trag un cerc complet prin punctele nordice și estice spre sud. Deci, mă orientez geografic cu toate datele obiective ale cerului, dar numai cu ajutorul bazei subiective de distincție. Și dacă în cursul unei zile toate constelațiile, datorită unui miracol, păstrând aceeași formă și aceeași poziție una față de cealaltă, și-au schimbat direcția, astfel încât ceea ce era în est să fie acum în vest, atunci către cea mai apropiată noapte stelară nici un ochi uman nu ar observa cea mai mică schimbare; chiar și un astronom, dacă ar ține cont doar de ceea ce vede, și nu de ceea ce simte în același timp, ar fi inevitabil dezorientat. Dar capacitatea de discriminare senzorială între mâna stângă și cea dreaptă, destul de naturală inerentă naturii și întărită de utilizarea pe termen lung, îi vine în ajutor, iar el, acordând atenție doar Stelei Polare, nu va detecta doar schimbarea care a avut loc. s-a produs, dar se va putea, de asemenea, să se orienteze în ciuda acesteia.
Pot extinde acum acest concept geografic al metodei de orientare și înțeleg prin el următoarele: orientarea într-un spațiu dat în general, adică. pur matematic. Pentru a naviga într-o cameră familiară în întuneric, este suficient să ating cel puțin un obiect cu mâna, a cărui locație îmi amintesc. În acest caz, ceea ce mă ajută, evident, este nimic mai puțin decât capacitatea de a determina poziția obiectelor pe o bază subiectivă de discriminare, întrucât obiectele a căror locație trebuie să o găsesc nu îmi sunt deloc vizibile. Și dacă cineva ar rearanja în glumă toate obiectele, păstrându-și ordinea anterioară, astfel încât ceea ce era anterior în dreapta să apară în stânga, atunci aș fi complet incapabil să navighez prin încăpere, ai cărei pereți ar rămâne altfel neschimbați. Cu toate acestea, în curând îmi voi găsi drumul doar simțind diferența dintre cele două părți ale mele, stânga și dreapta. Același lucru mi se va întâmpla și dacă mă voi găsi noaptea pe străzi cunoscute pentru mine, pe care acum nu disting nicio casă și trebuie să merg de-a lungul lor și să fac virajele potrivite.
Poți evita eroarea, în primul rând, atunci când nu te angajezi să judeci acolo unde nu se știe atât de mult cât este necesar pentru o judecată definitivă. Astfel, ignoranța în sine este motivul numai pentru limitări, dar nu și pentru eroarea cunoștințelor noastre. Dar acolo unde decizia întrebării dacă să judeci sau nu ceva cu certitudine nu este atât de arbitrară, acolo unde nevoia de judecată este dictată de o nevoie reală și, în plus, una care este inerentă rațiunii în sine ca atare, unde o lipsă de cunoașterea ne pune limite în tot ceea ce este necesar pentru a obține o judecată, este nevoie de o maximă prin care să facem judecata, căci mintea trebuie să fie odată satisfăcută. S-a afirmat deja mai sus că în acest caz nu poate exista niciun obiect în contemplare și nici măcar nimic oarecum asemănător cu acesta, adică. ceva cu ajutorul căruia am putea reprezenta un obiect corespunzător conceptelor noastre extinse și, prin urmare, să le oferim posibilitatea lor reală. Și nu avem de ales decât să verificăm mai întâi în detaliu conceptul cu ajutorul căruia intenționăm să depășim limitele oricărei experiențe posibile, fie că este lipsit de contradicții. Pentru a face acest lucru, trebuie cel puțin să aducem relația obiectului cu obiectele experienței sub conceptele pure ale înțelegerii, datorită cărora, totuși, nu-l facem încă sensibil, ci încă ne gândim la ceva suprasensibil, care este potrivit, cel puțin, pentru utilizarea sa în utilizarea experimentală a minții noastre. Fără astfel de precauții, nu putem găsi o aplicație pentru acest concept, dar am fi visat în loc să gândim.
Totuși, acesta, și anume un concept simplu, nu a realizat încă nimic în ceea ce privește existența acestui obiect și legătura sa reală cu lumea (totalitatea tuturor obiectelor experienței posibile). Dar aici intră în vigoare dreptul nevoii rațiunii, ca bază subiectivă, de a presupune sau de a presupune ceea ce nu este permis să cunoască, pe temeiuri obiective; de aceea, dreptul de a naviga în gândire, în acest spațiu incomensurabil al suprasensibilul, acoperit pentru noi de întuneric complet, numai în virtutea propriilor nevoi.
Este posibil să ne gândim la diferite lucruri suprasensibile (la urma urmei, obiectele simțurilor nu umplu complet întreaga sferă a posibilului), unde mintea, totuși, nu simte nevoia să se extindă la ea și, mai puțin de toate, presupune existența acestuia. Mintea găsește în cauzele lumii care sunt revelate simțurilor (sau asemănătoare cu cele care le sunt revelate) și fără aceasta există suficientă hrană pentru a avea încă nevoie de influența asupra ei a unor entități naturale spirituale pure, acceptarea care cel mai probabil ar avea un impact negativ asupra utilizării sale. Și din moment ce nu știm nimic despre legile prin care astfel de entități pot acționa, dar știm multe despre legile obiectelor simțului, sau cel puțin putem spera că vom afla mai multe, atunci o astfel de presupunere va cauza cel mai probabil daune folosirea rațiunii. În consecință, jocul cu astfel de himere sau explorarea lor nu este deloc o nevoie de rațiune, ci mai degrabă simplă, plină de fantezie, curiozitate inactivă. Situația este complet diferită cu conceptul de prima ființă ca inteligență cea mai înaltă și în același timp ca bine cel mai înalt. Căci nu numai că mintea noastră simte deja nevoia de a pune conceptul de nelimitat la baza a tot ceea ce este limitat și, în același timp, a tuturor celorlalte lucruri; el merge mai departe la presupunerea existenței sale, fără de care rațiunea nu este capabilă să dea o explicație satisfăcătoare a existenței întâmplătoare a lucrurilor în lume și, mai puțin, a scopului și ordinii, care se găsesc într-un grad admirabil peste tot ( într-o mică măsură, pentru că este mai aproape de noi, dar încă în mai multă măsură). Fără presupunerea unui creator inteligent, este imposibil să dai o explicație clară pentru acest lucru fără a cădea în absurditate. Și deși nu putem dovedi imposibilitatea unei astfel de oportunități fără primul motiv rezonabil (la urma urmei, în acest caz, am avea suficiente temeiuri obiective pentru această afirmație și nu ar fi nevoie să ne referim la cele subiective), totuși există suficient pentru a accepta acest punct. de vedere, cu toate neajunsurile sale Baza subiectivă este că mintea trebuie să presupună ceea ce înțelege pentru a explica un fenomen dat din ea, întrucât orice altceva cu care poate lega orice concept nu satisface această nevoie.
Necesitatea rațiunii ar trebui totuși luată în considerare în două moduri: în primul rând, în semnificația sa teoretică și, în al doilea rând, în semnificația sa practică. Prima a fost dată mai sus. Cu toate acestea, este destul de clar că toate acestea ar trebui înțelese condiționat, adică. suntem forțați să acceptăm existența lui Dumnezeu dacă vrem să judecăm cauzele primare ale tuturor lucrurilor întâmplătoare și, mai ales, ordonarea scopurilor de fapt inerente lumii. Dar și mai importantă este nevoia rațiunii pentru aplicarea ei practică, căci este necondiționată și recurgem la gândul existenței lui Dumnezeu nu numai atunci când vrem să judecăm, ci pentru că trebuie să judecăm. Prin urmare, folosirea pur practică a rațiunii constă în prescrierea legilor morale. Dar toate duc la ideea celui mai înalt bine posibil în lume, în măsura în care este posibil doar cu ajutorul libertății - la moralitate.
Orice credință, inclusiv credința istorică, deși trebuie să fie rezonabilă (la urma urmei, ultima piatră de încercare a adevărului este întotdeauna rațiunea), dar numai credința rațiunii nu se bazează pe alte date, cu excepția celor conținute în rațiunea pură însăși. Orice credință aici este subiectiv suficientă, dar obiectiv în conștiință este o autoritate insuficientă a adevărului. Prin urmare, se opune cunoașterii. Pe de altă parte, dacă se crede că ceva este adevărat din obiectiv, deși în conștiința unor temeiuri insuficiente, i.e. se pare doar că această opinie, completând-o treptat cu motive de acelaşi ordin, se poate transforma în cele din urmă în cunoaştere.
Dimpotrivă, credința pură a rațiunii, chiar și în prezența tuturor datelor și experiențelor naturale, nu se poate transforma niciodată în cunoaștere, deoarece baza pentru afirmarea adevărului în acest caz este doar subiectivă, și anume, este doar o nevoie necesară a rațiunii ( și va fi așa atâta timp cât rămânem oameni), nevoia doar să ne asumăm existența unei ființe superioare, și nu să o demonstram. Această nevoie de rațiune pentru o utilizare teoretică care o satisface nu poate fi altceva decât o pură ipoteză a rațiunii, adică. o opinie suficientă pentru a înțelege adevărul din motive subiective, deoarece nu se poate aștepta ca niciun alt motiv decât acesta să explice aceste consecințe. Dar mintea caută motive pentru explicație. Și, dimpotrivă, credința rațiunii, bazată pe necesitatea aplicării sale practice, ar putea fi numită un postulat al rațiunii: nu pentru că ar fi o concluzie care să satisfacă toate cerințele logice ale fiabilității, ci pentru că această instanță de adevăr. (dacă o persoană are totul în ordine cu moralitatea) în gradul său nu este inferior cunoașterii, deși în înfățișarea ei este complet diferită de aceasta.
Așadar, credința pură a rațiunii este un ghid sau busolă cu ajutorul căruia un gânditor speculativ, urmând căile rațiunii, poate naviga în sfera obiectelor suprasensibile, iar o persoană cu o minte obișnuită, dar (moral) sănătoasă poate schița. drumul său atât în ceea ce privește teoretic cât și practic, în deplină concordanță cu scopul său. Și tocmai această credință a rațiunii ar trebui să stea la baza oricărei alte credințe și, mai mult, a oricărei revelații.
Conceptul de Dumnezeu și însăși certitudinea existenței sale pot exista exclusiv numai în minte, emană doar din ea și pătrund în noi nu cu ajutorul inspirației sau cu ajutorul unui mesaj de pe buzele unei persoane, indiferent cât de înaltă autoritatea pe care o poate avea. Dacă se întâmplă să contempl ceva asemănător, de exemplu, Dumnezeu, pe care, din câte știu eu, natura nu mi-l poate oferi, atunci în acest caz conceptul de Dumnezeu ar trebui să servească drept criteriu pentru a stabili dacă acest fenomen coincide cu tot ceea ce este caracteristic lui. o zeitate. Deși absolut nu îmi pot imagina cum este posibil ca un fenomen să poată descrie cel puțin calitativ ceva ce poate fi întotdeauna doar gândit, dar niciodată contemplat, îmi este totuși clar, cel puțin, că va trebui să verific chiar acest fenomen cu conceptul de rațiune despre Dumnezeu și prin acest judecător nu atât despre adecvarea ei față de acesta din urmă, cât mai degrabă despre dacă o contrazice, astfel încât să pot determina dacă ceea ce îmi apare, ceea ce îmi afectează sentimentul din exterior, îl reprezintă pe Dumnezeu sau din exterior. interior.
Voi, bărbați cu spirit și cu lățime de minte! Mă înclin în fața talentelor tale și îți respect sentimentul uman. Dar ești conștient de ceea ce faci și unde pot duce atacurile tale asupra rațiunii? Fără îndoială, vrei ca libertatea gândirii să rămână intactă, deoarece fără ea zborul liber chiar și al geniului tău s-ar termina. Să vedem ce se va întâmpla inevitabil cu această libertate de gândire dacă ceea ce ai întreprins va prelua.
În primul rând, libertatea de gândire se opune constrângerii civile. Deși se susține că autoritățile pot lua libertatea de a vorbi sau de a scrie, dar nu și libertatea de a gândi, ci doar cât și cât de corect am gândi dacă nu am gândi ca în comun cu cei cu care ne schimbăm. gânduri! Așadar, putem spune că aceeași putere externă care îi privează pe oameni de libertatea de a-și comunica gândurile în mod public, îi lipsește și de libertatea de a gândi - singura comoară care ne rămâne în fața tuturor greutăților civile și cu ajutorul căreia. singurul încă mai poate fi găsit ieșire din această stare dezastruoasă.
În al doilea rând, libertatea de gândire este luată și în sensul că se opune constrângerii în materie de conștiință, și anume atunci când, fără violență externă în materie de religie, unii cetățeni își asumă rolul de gardieni asupra altora și, în loc de argumente, cu ajutorul celor prescrise și însoțit de teama de pericolul propriilor studii ale simbolurilor credinței încearcă să interzică orice examinare a rațiunii influențând mintea în prealabil.
În al treilea rând, libertatea în gândire înseamnă și subordonarea minții numai acelor legi pe care ea și le dă; opusul acesteia este maxima folosirii extralegale a rațiunii (pentru ca, așa cum își imaginează un geniu, să vadă mai departe decât în condiții de limitare prin lege). Iar consecinţa acestui lucru, firesc, va fi următoarea: dacă mintea nu vrea să se supună legile pe care şi le dă, atunci va fi obligată să se supună legilor pe care i le dau alţii, întrucât fără lege nimic, nu chiar și cea mai mare prostie, își poate face treaba pentru mult timp. Așadar, consecința inevitabilă a ilegalității declarate a gândirii (eliberarea de restricții cu ajutorul rațiunii) va fi următoarea: libertatea de a gândi va fi, în cele din urmă, lezată și, nu atât de nenorocire, cât de adevărată aroganță, va fi literalmente pierdute.
GEORGE WILHELM FRIEDRICH HEGEL.
„Wer denkt abstract?” - articolul a fost publicat pentru prima dată în lucrările colectate postume ale lui Hegel (vol. 17). A fost publicat pentru prima dată în limba rusă în revista „Questions of Philosophy”, 1956, nr. 6 (tradus de E. V. Ilyenkov) și apoi în cartea în două volume „Hegel. Opere de ani diferiți”, vol. 1. M., „Gândirea”, 1970.
Articolul (mai degrabă, un feuilleton) se remarcă prin faptul că îl prezintă pe filosof ca pe un scriitor remarcabil, gestionând cu ușurință și nu fără sofisticare cuvântul și un set de adevăruri comune - spre surprinderea tuturor care vorbește despre turbiditatea textelor lui Hegel. și indigestibilitatea limbajului lor.
CINE GÂNDește ABSTRACT?
Gândi? Abstract? Sauve qui peut! - „Salvează-te cine poate!” - un informator angajat probabil va țipa aici, avertizând publicul să nu citească un articol care vorbește despre „metafizică”. La urma urmei, „metafizica” - ca „abstract” (și, poate, ca „gândirea”) - este un cuvânt care trezește în toată lumea o dorință mai mult sau mai puțin puternică de a fugi, ca de ciumă.
Mă grăbesc să vă asigur: nu voi explica deloc aici ce este „abstract” și ce înseamnă „a gândi”. Explicațiile sunt în general considerate în societatea decentă un semn de prost gust. Eu însumi mă simt neliniştit când cineva începe să explice ceva - dacă va fi necesar, eu însumi voi putea să înţeleg totul. Și aici orice explicații despre „gândire” și „abstract” sunt complet inutile; O societate decentă evită comunicarea cu „abstractul” tocmai pentru că este prea familiarizată cu el. Ceea ce nu știi nimic, nu poți nici să iubești, nici să urăști. Îmi este străină intenția de a împăca societatea cu „abstractul” sau „gândirea” cu ajutorul vicleniei - mai întâi strecurându-i acolo pe ascuns, sub pretextul unei vorbe mici, în așa fel încât să se strecoare în societate fără a fi recunoscuți. și fără să stârnească nemulțumiri, s-ar strecura în ea, după cum spune oamenii, iar autorul intrigii ar putea apoi să anunțe că noul oaspete, care acum este acceptat sub un nume fals ca prieten bun, este același „abstract” asta nu era permis pe prag înainte. Asemenea „scene de recunoaștere”, care învață lumea împotriva dorințelor sale, au imperdonabila greșeală de calcul că derutează simultan publicul, în timp ce inginerul de teatru ar dori să câștige faima pentru el însuși cu arta sa. Vanitatea lui, combinată cu jena tuturor celorlalți, poate strica întregul efect și poate duce la faptul că învățătura, cumpărată la un asemenea preț, va fi respinsă.
Cu toate acestea, nici măcar un astfel de plan nu ar fi fost posibil de implementat: în acest scop, soluția nu trebuie dezvăluită în prealabil în niciun caz. Și este deja dat în titlu. Dacă ai planificat deja trucul descris mai sus, atunci trebuie să-ți ții gura și să te comporți ca acel ministru din comedie care joacă în haină pe toată durata spectacolului și îl desface doar în scena finală, strălucind cu Ordinul Înțelepciunii. . Dar desfacerea hainei metafizice nu ar obține același efect pe care îl produce desfacerea hainei de minister - până la urmă, lumea nu a recunoscut nimic aici decât câteva cuvinte - și întreaga întreprindere s-ar rezuma, de fapt, la stabilirea doar a faptului că societatea pierduse de mult acest lucru dispune; Astfel, s-ar dobândi doar numele unui lucru, în timp ce ordinul unui ministru înseamnă ceva foarte real, un portofel cu bani.
Ne aflăm într-o societate decentă, în care este general acceptat că toți cei prezenți știu exact ce este „gândirea” și ce este „abstractul”. Prin urmare, tot ce rămâne este să afli OMS gandeste abstract. Așa cum am menționat deja, nu este intenția noastră să împacăm societatea cu aceste lucruri, nici să-i forțăm să se deranjeze cu ceva greu, nici să le reproșăm că neglijează cu frivol ceea ce se cuvine fiecărei ființe raționale, după rangul și poziția sa. , a valorifica. Dimpotrivă, intenția noastră este să împacăm societatea cu ea însăși, deoarece, pe de o parte, disprețuiește gândirea abstractă fără să experimenteze vreo remuşcare, iar pe de altă parte, are încă un anumit respect pentru ea în suflet, cum ar fi de ce - ceva sublim, și îl evită nu pentru că disprețuiește, ci pentru că exaltă, nu pentru că pare ceva vulgar, ci pentru că este luat pentru ceva nobil sau, dimpotrivă, pentru ceva deosebit, pe care francezii l-au numit „espece”, ceea ce este indecent. a ieși în evidență în societate, și ceea ce nu se remarcă atât de mult ca separat de societate sau să o facă amuzantă, precum zdrențe sau îmbrăcăminte excesiv de luxoasă, împodobită cu pietre prețioase și dantelă de modă veche.
Cine gândește abstract? - O persoană needucată, și deloc una luminată. Într-o societate decentă ei nu gândesc abstract pentru că este prea simplu, prea ignobil (ignobil nu în sensul apartenenței la o clasă inferioară) și deloc din dorința deșartă de a închide nasul la ceea ce ei înșiși. nu stiu cum sa faca, dar din cauza golului interior al acestei activitati.
Evlavia pentru gândirea abstractă, care are forța prejudecății, este atât de adânc înrădăcinată încât cei cu un nas ascuțit vor simți dinainte satira sau ironia și, din moment ce citesc ziarele de dimineață și știu că există un premiu pentru satiră, vor decid că sunt mai bine. Încearcă să câștig acest premiu în competiție cu alții, mai degrabă decât să expun totul aici direct.
Pentru a-mi fundamenta gândirea, voi da doar câteva exemple în care toată lumea poate vedea că exact așa este. Un criminal este condus la executare. Pentru mulțime, el este un ucigaș - și nimic mai mult. Doamnele ar putea observa că el este un bărbat puternic, frumos și interesant. O astfel de remarcă va revolta mulțimea: cum se poate? Ucigașul este frumos? Este posibil să gândești atât de rău, este posibil să numești un criminal frumos? Probabil că tu însuți nu ești mai bun! Aceasta mărturisește decăderea morală a nobilimii, poate că preotul, obișnuit să privească în adâncul lucrurilor și al inimilor, va adăuga.
Un cunoscător al sufletului uman va examina cursul evenimentelor care l-au modelat pe criminal, va descoperi în viața lui, în creșterea sa, influența relațiilor proaste dintre tatăl său și mama lui, va vedea că acest bărbat a fost pedepsit cândva pentru o infracțiune minoră. cu severitate excesivă, care l-a amărât împotriva ordinii civile, ceea ce a forțat rezistență, ceea ce a dus la faptul că infracțiunea a devenit pentru el. singura cale autoconservare. Aproape sigur vor fi în mulțime oameni care, dacă au avut ocazia să audă un astfel de raționament, vor spune: da, vrea să-l achite pe criminal! Îmi amintesc cum un anume burghestru s-a plâns în zilele tinereții mele de scriitorii care au subminat fundamentele creștinismului și ale legii și ordinii; unul dintre ei a îndrăznit chiar să justifice sinuciderea - este înfricoșător să te gândești! Din explicații ulterioare, s-a dovedit că primarul a vrut să spună „Suferințele tânărului Werther”.
Acesta este ceea ce se numește „gândirea abstractă” - văzând un singur lucru abstract la un criminal - că el este un criminal și, denumind această calitate, distrugând tot ce alcătuiește în el o ființă umană.
Publicul secular sofisticat și sentimental din Leipzig este o altă chestiune. Acesta, dimpotrivă, l-a împrăștiat cu flori pe criminalul cu roți și a țesut coroane în roată. Cu toate acestea, aceasta este din nou o abstractizare, deși opusă. Creștinii au obiceiul de a aranja o cruce cu trandafiri, sau mai bine zis trandafiri cu o cruce, combinând trandafiri și o cruce. Crucea este o spânzurătoare sau o roată care a fost odată transformată într-un altar. Și-a pierdut semnificația unilaterală ca instrument de execuție rușinoasă și combină într-o singură imagine cea mai înaltă suferință și cel mai profund sacrificiu de sine cu cea mai fericită fericire și onoare divină. Dar crucea Leipzig, împletită cu maci și violete, este o conciliere în stilul lui Kotzebue [Kotzebue, August, von (1761-1819) - dramaturg german și diplomat rus, care a fost implicat și în activități editoriale și politice, oponent al liberalismului. idei], un fel de conciliere disolută – sensibilă și rea.
Odată am avut ocazia să aud cum o bătrână naivă dintr-o pomană a tratat cu totul altfel abstracția unui „ucigaș” și l-a justificat. Capul tăiat zăcea pe schelă și în acel moment soarele a început să strălucească. Cât de minunat este, a spus ea, ca soarele milei lui Dumnezeu să strălucească pe capul lui Binder! Nu meriti ca soarele sa straluceasca asupra ta - asta spun adesea, dorind sa-si exprime condamnare. Și femeia a văzut că capul ucigașului era luminat de soare și, prin urmare, a meritat. Ea a ridicat-o de pe eșafod în sânul milei solare a lui Dumnezeu și a adus pacea nu cu ajutorul violetelor și al deșertăciunii sentimentale, ci văzându-l pe ucigaș unit cu harul ceresc printr-o rază de soare.
Hei bătrână, vinzi ouă putrede! – spune clientul comerciantului. - Ce? – țipă ea. - Ouăle mele sunt putrezite?! Tu insuti esti putred! Îndrăznești să-mi spui asta despre produsul meu! Tu! Nu tatăl tău a băgat păduchi în șanț, nu mama ta stătea cu francezii, nu bunica ta a murit la săraci! Uite, ai consumat o foaie întreagă pentru o batistă! Probabil că știm de unde vin toate aceste cârpe și pălării! Dacă nu ar fi fost ofițeri, nu ar fi trebuit să te arăți în finețe! Oameni cumsecade au grijă de casa lor, dar astfel de oameni sunt în închisoare! Mi-aș putea repara găurile din ciorapi! - Pe scurt, ea nici măcar nu observă un fir de bine la infractor. Ea gândește abstract și își bazează totul - de la pălărie la ciorapi, din cap până în picioare, împreună cu tatăl ei și restul familiei ei - doar pe crima că și-a găsit ouăle putrezite. Totul în capul ei este vopsit în culoarea acestor ouă, în timp ce acei ofițeri pe care i-a menționat - dacă, desigur, chiar au ceva de-a face cu asta, ceea ce este foarte îndoielnic - probabil că au observat cu totul alte detalii la această femeie.
Dar să lăsăm femeile în pace; Să luăm, de exemplu, un servitor - nicăieri nu trăiește mai rău decât cel al unei persoane de rang scăzut și venituri mici; și, invers, cu cât stăpânul său este mai nobil, cu atât mai bine. Un om simplu gândește abstract și aici, dă aer în fața unui servitor și îl tratează doar ca pe un servitor; se agaţă strâns de acest predicat unic. Cea mai bună viață pentru un servitor este cu un francez. Un aristocrat este familiarizat cu un servitor, iar un francez este un prieten atât de bun pentru el. Servitorul, când sunt singuri, vorbește tot felul de lucruri – vezi „Jacques et son maitre” de Diderot – iar stăpânul își fumează pipa și se uită la ceas, fără să-l deranjeze în vreun fel. Aristocratul, printre altele, știe că slujitorul nu este doar un slujitor, că știe toate știrile și fetele orașului și că îi vin în cap idei bune - îl întreabă pe slujitor despre toate acestea, iar servitorul poate vorbi liber despre ceea ce îl interesează pe proprietar. Cu un stăpân francez, un servitor îndrăznește chiar să raționeze, să aibă și să-și apere propria părere, iar când stăpânul are nevoie de ceva de la el, un ordin nu va fi suficient, dar mai întâi va trebui să-și explice slujitorului gândul și, de asemenea, să mulțumească. el pentru faptul că această părere va prevala cu el în vârf.
Aceeași diferență există între militari; printre prusaci [În prima publicație a articolului (1835), cuvântul „prusaci” a fost în mod evident înlocuit de editor cu „austrieci” din motive politice. Această distorsiune este cuprinsă și în Collected Works of Hegel, ed. Glockner, după care s-a făcut traducerea. Corectarea s-a făcut pe baza publicării articolului, verificată cu manuscrisul] este necesar să se bată un soldat, și de aceea soldatul este un ticălos; într-adevăr, cel care este obligat să îndure pasiv bătăile este ticălosul. Prin urmare, un soldat obișnuit privește în ochii unui ofițer ca pe un fel de abstracție a subiectului unei bătăi, cu care un domn în uniformă cu centură de sabie este forțat să joace, deși pentru el această activitate este al naibii de neplăcută.
[Acesta nu este chiar Kant. Aceasta este lectura mea despre Kant în legătură cu problema evoluției gândirii. Dar nu numai gândirea liberă este și un subiect interesant. - MIB.]
Oricât de departe am merge în conceptele noastre și oricât de mult ne-am abstracție de sensibilitate, ele sunt tot timpul caracterizate de reprezentări figurative, al căror scop imediat este acela de a le face, care de obicei nu sunt deductibile din experiență, aplicabile experienței. Și cum altfel le putem da sens și semnificație, dacă nu le bazăm pe un fel de intuiție (care va fi întotdeauna un exemplu luat din experiență posibilă)? Dacă din această acţiune mentală anume acum eliminați amestecul figurat, inițial ca percepție senzorială aleatorie, iar apoi ca intuiție senzorială pură în general, apoi rămâne un concept pur rațional, al cărui volum este acum extins și conține regula de gândire în general.În felul acesta a apărut însăși logica generala, si ceva metode de gândire euristică, aparent încă ascuns de la noi în folosirea experimentală a înțelegerii și rațiunii noastre, care, dacă le-am putea extrage cu grijă din ea, ar putea îmbogăți filosofia cu anumite maxime utile chiar și gândirii abstracte.
...în realitate doar rațiunea, nu un simț imaginar misterios al adevărului și nu o contemplație incomensurabilă sub numele de credință, la care tradiția sau revelația pot fi altoite fără consimțământul rațiunii, ci<…>numai propria minte umană pură va călăuzi eu insumi.... nimic mai mult ar trebui să fie permis decât munca de purificare a conceptului obișnuit al rațiunii de contradicții și de apărare împotriva atacurilor la maxima rațiunii sănătoase.
Concept autoorientare, extins și rafinat, ne va permite să ne imaginăm mai clar maximele rațiunii comune în aplicarea lor la cunoașterea obiectelor suprasensibile.
Orientare înseamnă, în sensul propriu al cuvântului, următoarele: dintr-o anumită parte a lumii (în patru dintre care împărțim orizontul) să găsim restul, de exemplu, estul. Dacă văd soarele pe cer și știu că este amiază, atunci pot găsi sud, vest, nord și est.
Pot extinde acum acest concept geografic al metodei de orientare și înțeleg prin el următoarele: orientarea într-un spațiu dat în general, adică. pur matematic.
În cele din urmă, pot extinde și mai mult acest concept, astfel încât acum va consta în capacitatea de a naviga nu numai în spațiu, de exemplu. matematic, dar și despre gândire în general, i.e. logic. Se poate ghici cu ușurință prin analogie că sarcina rațiunii pure va fi să-i controleze aplicarea în acele cazuri în care, pornind de la obiecte cunoscute (experiență), dorește să treacă peste toate granițele experienței și nu va găsi un singur obiect în contemplație, ci doar spațiu pentru ei; în acest caz, atunci când își determină propria capacitate de a judeca, el este complet incapabil să-și aducă judecățile sub nicio maximă, bazată pe fundamentele obiective ale cunoașterii, ci doar pe baza discriminării subiective.
Acest mijloc subiectiv, ieșirea în evidență ca un rest, nu este altceva decât un sentiment al propriei nevoi inerente minții. Poți evita eroarea, în primul rând, atunci când nu te angajezi să judeci acolo unde nu se știe atât de mult cât este necesar pentru o judecată definitivă. Astfel, ignoranța în sine este motivul numai pentru limitări, dar nu și pentru eroarea cunoștințelor noastre. Dar unde decizia de a judeca sau nu ceva cu certitudine nu este atât de arbitrară, unde nevoie de judecată dictată de o nevoie reală și, în plus, una care este inerentă rațiunii în sine ca atare, acolo unde lipsa de cunoaștere ne limitează la tot ceea ce este necesar pentru a obține o judecată, este nevoie de o maximă, ghidată după care facem o judecata, deoarece rațiunea trebuie îndeplinită odată. S-a spus deja mai sus că în acest caz nu poate exista nici un obiect în contemplare și nici măcar ceva asemănător cu acesta, acestea. ceva cu care am putea reprezenta un obiect care corespunde noastre concepte avansate, oferindu-le astfel oportunitatea lor reală. Și nu avem de ales decât să verificăm mai întâi în detaliu conceptul cu ajutorul căruia intenționăm să depășim limitele oricărei experiențe posibile, fie că este lipsit de contradicții. Pentru a face acest lucru, trebuie cel puțin să aducem relația obiectului cu obiectele experienței sub conceptele pure ale înțelegerii, datorită cărora, totuși, nu-l facem încă sensibil, ci încă ne gândim la ceva suprasensibil, care este potrivit, cel puțin, pentru utilizarea sa în utilizarea experimentală a minții noastre. Fără astfel de precauții, nu putem găsi o aplicație pentru acest concept, dar am fi visat în loc să gândim.
Totuși, acesta, și anume un concept simplu, nu a realizat încă nimic în ceea ce privește existența acestui obiect și legătura sa reală cu lumea (totalitatea tuturor obiectelor experienței posibile). Dar aici intră în vigoare dreptul nevoii rațiunii ca bază subiectivă de a presupune sau de a presupune ceea ce nu este permis să cunoască, pe temeiuri obiective; prin urmare, dreptul navigați-vă gândirea, în acest nemăsurat și acoperit pentru noi întuneric continuu în spaţiul suprasensibilului, doar din cauza propriilor nevoi.
Este posibil să ne gândim la diferite lucruri suprasensibile (la urma urmei, obiectele simțurilor nu umplu complet întreaga sferă a posibilului), unde mintea, totuși, nu simte nevoia să se extindă la ea și, mai puțin de toate, presupune existența acestuia. Mintea găsește în cauzele lumii care sunt revelate simțurilor (sau asemănătoare cu cele care le sunt revelate) și fără aceasta există suficientă hrană pentru a avea încă nevoie de influența asupra ei a unor entități naturale spirituale pure, acceptarea care cel mai probabil ar avea un impact negativ asupra utilizării sale. Și din moment ce nu știm nimic despre legile prin care astfel de entități pot acționa, dar știm multe despre legile obiectelor simțului, sau cel puțin putem spera că vom afla mai multe, atunci o astfel de presupunere va cauza cel mai probabil daune folosirea rațiunii. În consecință, jocul cu astfel de himere sau explorarea lor nu este deloc o nevoie a minții, ci mai degrabă o simplă, plină de fantezie, curiozitate inactivă.
Necesitatea rațiunii ar trebui totuși luată în considerare în două moduri: în primul rând, în semnificația sa teoretică și, în al doilea rând, în semnificația sa practică. …utilizarea pur practică a rațiunii constă în prescrierea unor legi morale. Dar toate duc la ideea celui mai înalt bine posibil în lume, în măsura în care este posibil cu ajutorul libertății,- la moralitate. Pe de altă parte, ele duc și la ceea ce vine nu numai din libertatea omului, ci și din natură, și anume, la cea mai mare fericire, numai dacă este dată în aceeași proporție cu prima. Astfel, rațiunea trebuie să accepte un astfel de bun mai înalt dependent și, din acest motiv, rațiunea cea mai înaltă ca fiind cel mai înalt bun independent; nu pentru a deduce din aceasta autoritatea obligatorie a legilor morale sau motivul stimulativ pentru respectarea lor (la urma urmei, acestea din urmă nu ar avea nicio semnificație morală dacă motivul lor ar fi dictat de altceva decât de lege, care este deja apodictic în sine) , dar pentru a da conceptul de bine cel mai înalt realitatea obiectivă, adică să nu permită, împreună cu toată morala în ansamblu, să fie luată doar ca un ideal, dacă ceva a cărui idee este indisolubil legată de moralitate nu a existat nicăieri.
Aceasta, prin urmare, nu este cunoaștere, ci nevoia resimțită de minte de gândire speculativă. Dar întrucât acest mijloc de îndrumare nu reprezintă un principiu obiectiv al rațiunii, un principiu al cunoașterii, ci este doar un principiu subiectiv (maxim) al utilizării sale, condiționat doar de limitările sale.
Orice credință, inclusiv credința istorică, deși trebuie să fie rezonabilă (la urma urmei, ultima piatră de încercare a adevărului este întotdeauna rațiunea), dar numai credința rațiunii nu se bazează pe alte date, cu excepția celor care sunt cuprinse în cea mai pură minte. Orice credință aici este subiectiv suficientă, dar obiectiv în conștiință este o autoritate insuficientă a adevărului. Prin urmare ea opus cunoaşterii. Pe de altă parte, dacă se crede că ceva este adevărat din obiectiv, deși în conștiința unor temeiuri insuficiente, i.e. doar mi se pare, atunci această opinie, completând-o treptat cu motive de aceeași ordine, se poate transforma în cele din urmă în în cunoaștere.Și, dimpotrivă, dacă temeiurile pentru afirmarea adevărului nu sunt obiectiv legitime în felul lor, atunci credința nu poate deveni niciodată cunoaștere prin orice aplicare a rațiunii. Credința istorică, de exemplu, în moartea unei persoane mărețe, care este raportată din surse scrise, poate deveni cunoaștere dacă autoritățile locale raportează înmormântarea sa, testamentul etc. Prin urmare, dacă ceea ce este acceptat istoric doar pe baza dovezilor ca fiind adevărat, i.e. ceea ce cred ei, de exemplu, că orașul Roma există în lume, că totuși cineva care nu a fost acolo poate declara: „Știu”, și nu doar: „Cred că Roma există”, atunci acest lucru este complet compatibil . Dimpotrivă, credința pură a rațiunii, chiar și în prezența tuturor datelor și experiențelor naturale, nu se poate transforma niciodată în cunoaștere, deoarece baza pentru afirmarea adevărului în acest caz este doar subiectivă, și anume, este doar o nevoie necesară a rațiunii ( și va fi așa atâta timp cât vom rămâne oameni), singura nevoie a presupune existența unei ființe supreme, mai degrabă decât să-l arate. Această nevoie de rațiune pentru o utilizare teoretică care o satisface nu poate fi altceva decât ipoteza pură a rațiunii, adică opinie, suficient pentru a înțelege adevărul din motive subiective, deoarece nu se poate aștepta ca niciun alt motiv decât acesta să explice aceste consecințe.
Dar mintea caută motive pentru explicație. Și, dimpotrivă, credința rațiunii, bazată pe necesitatea aplicării sale practice, ar putea fi numită un postulat al rațiunii: nu pentru că ar fi o concluzie care să satisfacă toate cerințele logice ale fiabilității, ci pentru că această instanță de adevăr. (dacă o persoană are totul în ordine morală) după gradul său nu este inferioară cunoașterii, deși în aparență este complet diferită de aceasta.
Așadar, credința pură a rațiunii este un ghid sau busolă cu ajutorul căruia un gânditor speculativ, urmând căile rațiunii, poate naviga în sfera obiectelor suprasensibile, iar o persoană cu o minte obișnuită, dar (moral) sănătoasă poate schița. drumul său atât în ceea ce privește teoretic cât și practic, în deplină concordanță cu scopul său. Și tocmai această credință a rațiunii ar trebui să stea la baza oricărei alte credințe și, mai mult, a oricărei revelații.
Voi, bărbați cu spirit și cu lățime de minte! Mă înclin în fața talentelor tale și îți respect sentimentul uman. Dar ești conștient de ceea ce faci și unde pot duce atacurile tale asupra minții? Fără îndoială vrei libertatea de gândire a rămas intactă,întrucât fără ea zborul liber chiar și al geniului tău s-ar fi încheiat. Să ne uităm, ce se va întâmpla inevitabil cu această libertate de gândire, dacă ceea ce ți-ai propus preia.
În primul rând, libertatea de gândire se opune constrângerii civile. Deși se susține că autoritățile pot lua libertatea de a vorbi sau de a scrie, dar nu și libertatea de a gândi, ci doar cât și cât de corect am gândi dacă nu am gândi ca în comun cu cei cu care ne schimbăm. gânduri! Așadar, putem spune că aceeași putere externă care îi privează pe oameni de libertatea de a-și comunica gândurile în mod public, îi lipsește și de libertatea de a gândi - singura comoară care ne rămâne în fața tuturor greutăților civile și cu ajutorul căreia. singurul încă mai poate fi găsit ieșire din această stare dezastruoasă.
În al doilea rând, libertatea de gândire este luată și în sensul că se opune constrângerii în materie de conștiință, și anume atunci când, fără violență externă în materie de religie, unii cetățeni își asumă rolul de gardieni asupra altora și, în loc de argumente, cu ajutorul celor prescrise și însoțit de teama de pericolul propriilor studii ale simbolurilor credinței încearcă să interzică orice examinare a rațiunii influențând mintea în prealabil.
În al treilea rând, libertatea în gândire înseamnă și subordonarea minții numai acelor legi pe care ea și le dă; opusul acesteia este maxima folosirii extralegale a rațiunii (pentru ca, așa cum își imaginează un geniu, să vadă mai departe decât în condiții de limitare prin lege). Iar consecinţa acestui lucru, firesc, va fi următoarea: dacă mintea nu vrea să se supună legile pe care şi le dă, atunci va fi obligată să se supună legilor pe care i le dau alţii, întrucât fără lege nimic, nu chiar și cea mai mare prostie, își poate face treaba pentru mult timp.
Așadar, consecința inevitabilă a ilegalității declarate a gândirii (eliberarea de restricții cu ajutorul rațiunii) va fi următoarea: libertatea de a gândi va fi în cele din urmă lezată și datorată nu atât nenorocirii, cât a aroganței adevărate. literalmente pierdute.
Cursul lucrurilor este aproximativ după cum urmează. La început geniul va fi foarte mulțumit de zborul său îndrăzneț, pentru că a scăpat de lesa cu care de obicei controla mintea. În curând îi va fermeca pe alții cu hotărârile sale peremptorii și cu marile promisiuni și se va părea că s-a instalat pe un tron care era prost împodobit de o minte lentă și greoaie, deși continuă să vorbească în numele lui. Noi, simplii muritori, numim atunci acceptarea maximei invalidității ca cea mai înaltă forță legislativă a minții reverie (exaltare), iar pe acele dragi ale soartei favorabile - perspicacitate. Dar de vreme ce în curând se naște în mod inevitabil o confuzie de opinii în rândul lor datorită faptului că fiecare își va urma doar propria inspirație - pentru că numai rațiunea poate prescrie aceleași legi tuturor - atunci în cele din urmă faptele justificate de dovezi externe vor apărea din inspirații interne, și apoi din tradiții, stabilite inițial în mod arbitrar, sunt documente impuse cu forța, adică, într-un cuvânt, va exista o subordonare completă a rațiunii față de fapte, sau superstiție, deoarece aceasta din urmă încă își permite să-și dea forma dreptului, și astfel se numește calm.
Dar, din moment ce mintea umană încă tinde spre libertate, atunci, dacă-și rupe vreodată cătușele, primii săi pași în exercitarea unei libertăți neobișnuite de multă vreme trebuie să degenereze în abuz și încredere îndrăzneață, indiferent de dependența capacității sale de orice restricții, într-o convingere în dominația unică a rațiunii speculative, care respinge hotărât tot ceea ce nu poate fi. justificată de temeiuri obiective și de persuasiune dogmatică. Maxima independenței rațiunii față de propriile nevoi (renuntarea la credința rațiunii) se numește necredință; nu necredința istorică, întrucât nu poate fi gândită în întregime ca intenționată, capabilă, așadar, de a fi responsabil pentru acțiunile cuiva (pentru că fiecare, indiferent dacă vrea sau nu, trebuie să creadă un fapt dacă este doar suficient confirmat, la fel ca un matematic dovada), dar lipsa de credință în rațiune- asta este starea jalnică a spiritului uman, care privează mai întâi legile morale de puterea de a influența sufletul și, în timp, de autoritatea lor și dă naștere unui mod de gândire numit gândire liberă, adică principiu nerecunoașterea vreunei datorii. Aici intervin autoritățile pentru a preveni dezordinea în treburile civile. Și întrucât mijlocul cel mai eficient și convingător pentru ei este cel mai bun, ei vor elimina în general libertatea de gândire și o vor supune, împreună cu alte activități, reglementării statului. Prin urmare, libertate de gândire, dacă doreşte să acţioneze independent de legile raţiunii , în cele din urmă se autodistruge.
Voi, prieteni ai rasei umane și ai tot ceea ce este sacru pentru ea! Puteți accepta ceea ce vi se pare, după o examinare atentă și conștiincioasă, cel mai probabil, fie că este vorba de fapte sau temeiuri rezonabile, dar nu privați rațiunea de ceea ce o face cel mai înalt bine de pe pământ, și anume, dreptul de a fi criteriul final al adevărului! Altfel, tu însuți te vei găsi nedemn de această libertate, cu siguranță o vei pierde și, în plus, îi vei cufunda pe ceilalți compatrioți nevinovați în această nenorocire, al cărui mod de gândire vizează, de obicei, folosirea libertății lor conform legii și, prin urmare, pentru binele lumii întregi!
Ce înseamnă să fii ghidat în gândire?
Oricât de departe am merge în conceptele noastre și oricât de mult ne-am abstracție de sensibilitate, ele sunt tot timpul caracterizate de reprezentări figurative, al căror scop imediat este acela de a le face, care de obicei nu sunt deductibile din experiență, aplicabile experienței. Și cum altfel le putem da sens și semnificație, dacă nu le bazăm pe un fel de intuiție (care va fi întotdeauna un exemplu luat din experiență posibilă)? Dacă din această acțiune mentală concretă înlăturăm acum amestecul figurativului, inițial ca percepție senzorială aleatorie, și apoi ca intuiție senzorială pură în general, atunci ceea ce rămâne este un concept pur rațional, a cărui sferă este acum extinsă și conține regula. a gândirii în general. În acest fel s-a născut însăși logica generală, iar anumite metode euristice de gândire ne sunt aparent încă ascunse în utilizarea experimentală a rațiunii și rațiunii noastre, care, dacă le-am putea extrage cu grijă din ea, ar putea îmbogăți filosofia cu anumite maxime utile chiar și pentru gândire abstractă.
Printre aceste tipuri de maxime se numără un principiu pe care regretatul Mendelssohn l-a afirmat definitiv, din câte știu eu, doar în ultimele sale scrieri (Morgenstunden, S.165 - 166, și Briefe an Lessings Freunde, S.3367), și anume maxima de nevoia de a naviga în speculativ utilizarea rațiunii (pe care de obicei o considera capabilă foarte mult în raport cu cunoașterea obiectelor suprasensibile, până la evidența demonstrației) cu ajutorul unui anumit mijloc de îndrumare, pe care l-a numit uneori spirit. de solidaritate (Gemeinsinn) („Orele dimineții”), uneori rațiune solidă, alteori rațiune umană simplă („Scrisori către prietenii lui Lessing”). Cine ar fi crezut că această mărturisire ar fi nu numai atât de dăunătoare pentru opinia sa favorabilă asupra puterii utilizării speculative a rațiunii în chestiuni de teologie (care, de fapt, era inevitabil), ci și din cauza ambiguității opoziției sale la capacitatea rațiunii obișnuite și sănătoase, ar pune acest lucru și mintea într-o poziție periculoasă pentru a servi justificării exaltării și dezmințirii sale complete? Și totuși acest lucru s-a întâmplat în disputa dintre Mendelssohn și Jacobi, în primul rând datorită concluziilor duhovnicului autor al Rezultatelor, care nu pot fi numite nesemnificative; totuși, nu vreau să atribui niciunuia dintre cele două intenția de a pune în uz un mod atât de distructiv de gândire, ci mai degrabă să consider această din urmă întreprindere ca un argumentum ad hominem, care are dreptul de a servi autoapărarea pentru a utilizare părţile slabe inamicul în dauna lui. În același timp, voi arăta că, în realitate, doar rațiunea, nu un imaginar misterios simț al adevărului și nu o contemplație incomensurabilă sub numele de credință, la care tradiția sau revelația poate fi altoită fără consimțământul rațiunii, ci, precum Mendelssohn hotărât și cu zel justificat afirmat, doar propria pură mintea umană se va orienta. Acest lucru l-a găsit necesar și lăudat, deși în același timp se desființează înalta pretenție a facultății speculative a rațiunii, în primul rând discreția oferită de aceasta singură (prin demonstrație), și ea, întrucât este speculativă, nu trebuie permisă. nimic mai mult decât sarcina de a purifica conceptul obișnuit al rațiunii de contradicții și o apărare împotriva propriilor ei atacuri sofistice asupra maximei rațiunii comune.
Conceptul de autoorientare, extins și rafinat, ne va permite să ne imaginăm mai clar maximele rațiunii comune în aplicarea lor la cunoașterea obiectelor suprasensibile.
Orientare înseamnă, în sensul propriu al cuvântului, următoarele: dintr-o anumită parte a lumii (în patru dintre care împărțim orizontul) să găsim restul, de exemplu, estul. Dacă văd soarele pe cer și știu că este amiază, atunci pot găsi sud, vest, nord și est. Pentru aceasta însă, sentimentul de diferență în mine ca subiect, și anume diferența dintre mâna stângă și cea dreaptă, îmi este destul de suficient. Eu numesc acest sentiment pentru că aceste două părți nu au nicio diferență externă vizibilă în contemplare. Fără această capacitate de a descrie un cerc, fără a recurge la vreo diferență obiectivă asupra lui, totuși să distingem corect direcția de mișcare de la stânga la dreapta de opus și, prin urmare, să determinăm a priori diferența de poziție a obiectelor, nu aș ști dacă Ar trebui să caut vestul în dreapta sau în stânga punctului sudic și, prin urmare, să trag un cerc complet prin punctele nordice și estice către cel sudic. Deci, mă orientez geografic cu toate datele obiective ale cerului, dar numai cu ajutorul bazei subiective de distincție. Și dacă în cursul unei zile toate constelațiile, datorită unui miracol, păstrând aceeași formă și aceeași poziție una față de cealaltă, și-au schimbat direcția, astfel încât ceea ce era în est să fie acum în vest, atunci către cea mai apropiată noapte stelară nici un ochi uman nu ar observa cea mai mică schimbare; chiar și un astronom, dacă ar ține cont doar de ceea ce vede, și nu de ceea ce simte în același timp, ar fi inevitabil dezorientat. Dar capacitatea de discriminare senzorială între mâna stângă și cea dreaptă, destul de naturală inerentă naturii și întărită de utilizarea pe termen lung, îi vine în ajutor, iar el, acordând atenție doar Stelei Polare, nu va detecta doar schimbarea care a avut loc. s-a produs, dar se va putea, de asemenea, să se orienteze în ciuda acesteia.
Pot extinde acum acest concept geografic al metodei de orientare și înțeleg prin el următoarele: orientarea într-un spațiu dat în general, adică. pur matematic. Pentru a naviga într-o cameră familiară în întuneric, este suficient să ating cel puțin un obiect cu mâna, a cărui locație îmi amintesc. În acest caz, ceea ce mă ajută, evident, este nimic mai puțin decât capacitatea de a determina poziția obiectelor pe o bază subiectivă de discriminare, întrucât obiectele a căror locație trebuie să o găsesc nu îmi sunt deloc vizibile. Și dacă cineva ar rearanja în glumă toate obiectele, păstrându-și ordinea anterioară, astfel încât ceea ce era anterior în dreapta să apară în stânga, atunci aș fi complet incapabil să navighez prin încăpere, ai cărei pereți ar rămâne altfel neschimbați. Cu toate acestea, în curând îmi voi găsi drumul doar simțind diferența dintre cele două părți ale mele, stânga și dreapta. Același lucru mi se va întâmpla și dacă mă voi găsi noaptea pe străzi cunoscute pentru mine, pe care acum nu disting nicio casă și trebuie să merg de-a lungul lor și să fac virajele potrivite.
În cele din urmă, pot extinde și mai mult acest concept, astfel încât acum va consta în capacitatea de a naviga nu numai în spațiu, de exemplu. matematic, dar și despre gândire în general, i.e. logic. Se poate ghici cu ușurință prin analogie că sarcina rațiunii pure va fi să-i controleze aplicarea în acele cazuri când, pornind de la obiecte cunoscute (experiență), vrea să treacă peste toate granițele experienței și nu va găsi un singur obiect în contemplație. , dar doar spațiu pentru ei; în acest caz, atunci când își determină propria capacitate de a judeca, el este complet incapabil să-și aducă judecățile sub nicio maximă, bazată pe fundamentele obiective ale cunoașterii, ci doar pe baza discriminării subiective. Acest mijloc subiectiv, ieșirea în evidență ca un rest, nu este altceva decât un sentiment al propriei nevoi inerente minții. Poți evita eroarea, în primul rând, atunci când nu te angajezi să judeci acolo unde nu se știe atât de mult cât este necesar pentru o judecată definitivă. Astfel, ignoranța în sine este motivul numai pentru limitări, dar nu și pentru eroarea cunoștințelor noastre. Dar acolo unde decizia întrebării dacă să judeci sau nu ceva cu certitudine nu este atât de arbitrară, acolo unde nevoia de judecată este dictată de o nevoie reală și, în plus, una care este inerentă rațiunii în sine ca atare, unde o lipsă de cunoașterea ne pune limite în tot ceea ce este necesar pentru a obține o judecată, este nevoie de o maximă prin care facem judecata, căci mintea trebuie să fie odată satisfăcută. S-a afirmat deja mai sus că în acest caz nu poate exista niciun obiect în contemplare și nici măcar nimic oarecum asemănător cu acesta, adică. ceva cu ajutorul căruia am putea reprezenta un obiect corespunzător conceptelor noastre extinse și, prin urmare, să le oferim posibilitatea lor reală. Și nu avem de ales decât să verificăm mai întâi în detaliu conceptul cu ajutorul căruia intenționăm să depășim limitele oricărei experiențe posibile, fie că este lipsit de contradicții. Pentru a face acest lucru, trebuie cel puțin să aducem relația obiectului cu obiectele experienței sub conceptele pure ale înțelegerii, datorită cărora, totuși, nu-l facem încă sensibil, ci încă ne gândim la ceva suprasensibil, care este potrivit, cel puțin, pentru utilizarea sa în utilizarea experimentală a minții noastre. Fără astfel de precauții, nu putem găsi o aplicație pentru acest concept, dar am fi visat în loc să gândim.
Totuși, acesta, și anume un concept simplu, nu a realizat încă nimic în ceea ce privește existența acestui obiect și legătura sa reală cu lumea (totalitatea tuturor obiectelor experienței posibile). Dar aici intră în vigoare dreptul nevoii rațiunii, ca bază subiectivă, de a presupune sau de a presupune ceea ce nu este permis să cunoască, pe temeiuri obiective; de aceea, dreptul de a naviga în gândire, în acest spațiu incomensurabil al suprasensibilul, acoperit pentru noi de întuneric complet, numai în virtutea propriilor nevoi.
Este posibil să ne gândim la diferite lucruri suprasensibile (la urma urmei, obiectele simțurilor nu umplu complet întreaga sferă a posibilului), unde mintea, totuși, nu simte nevoia să se extindă la ea și, mai puțin de toate, presupune existența acestuia. Mintea găsește în cauzele lumii care sunt revelate simțurilor (sau asemănătoare cu cele care le sunt revelate) și fără aceasta există suficientă hrană pentru a avea încă nevoie de influența asupra ei a unor entități naturale spirituale pure, acceptarea care cel mai probabil ar avea un impact negativ asupra utilizării sale. Și din moment ce nu știm nimic despre legile prin care astfel de entități pot acționa, dar știm multe despre legile obiectelor simțului, sau cel puțin putem spera că vom afla mai multe, atunci o astfel de presupunere va cauza cel mai probabil daune folosirea rațiunii. În consecință, jocul cu astfel de himere sau explorarea lor nu este deloc o nevoie de rațiune, ci mai degrabă simplă, plină de fantezie, curiozitate inactivă. Situația este complet diferită cu conceptul de prima ființă ca inteligență cea mai înaltă și în același timp ca bine cel mai înalt. Căci nu numai că mintea noastră simte deja nevoia de a pune conceptul de nelimitat la baza a tot ceea ce este limitat și, în același timp, a tuturor celorlalte lucruri; el merge mai departe la presupunerea existenței sale, fără de care rațiunea nu este capabilă să dea o explicație satisfăcătoare a existenței întâmplătoare a lucrurilor în lume și, mai puțin, a scopului și ordinii, care se găsesc într-un grad admirabil peste tot ( într-o mică măsură, pentru că este mai aproape de noi, dar încă în mai multă măsură). Fără presupunerea unui creator inteligent, este imposibil să dai o explicație clară pentru acest lucru fără a cădea în absurditate. Și deși nu putem dovedi imposibilitatea unei astfel de oportunități fără primul motiv rezonabil (la urma urmei, în acest caz, am avea suficiente temeiuri obiective pentru această afirmație și nu ar fi nevoie să ne referim la cele subiective), totuși este suficient să acceptăm acest punct. de vedere, cu toate neajunsurile sale Baza subiectivă este că mintea trebuie să presupună ceea ce înțelege pentru a explica un fenomen dat din ea, întrucât orice altceva cu care poate lega orice concept nu satisface această nevoie.