I.I. BLAUBERG

În ultimele decenii, în Franța și în alte țări atât din Occident, cât și din Orient, interesul pentru conceptul lui Henri Bergson, un gânditor care în urmă cu un secol era cea mai proeminentă figură de pe scena filozofică din Franța și din întreaga lume, a reînviat. Această reactualizare, asociată cu o conștientizare a semnificației moderne a multor idei ale lui Bergson, inclusiv idei despre timp, libertate, evoluție etc., a fost exprimată în interesul pentru activitățile lui Bergson ca profesor.

Fără a intra aici în aceste probleme deosebite, observăm că activitatea pedagogică încă de la începutul carierei filozofice a lui Bergson a jucat un rol foarte important în viața sa. I-a dedicat mulți ani acestei lucrări, din momentul în care, după ce a absolvit Ecole Normale Supérieure din Paris, a plecat în provincii, unde a lucrat mai întâi la Angers și apoi la Clermont-Ferrand. A predat în total 34 de ani (1881 - 1914), iar aproape jumătate din acest timp în licee, adică. în sistemul de învăţământ secundar. Așadar, a fost direct afectat de discuțiile care au avut loc în Franța în acești ani și au fost consacrate problemei necesității reformelor în domeniul educației. Esența problemei a fost revizuirea programului de licență, adică. într-o anumită restructurare a sistemului de învăţământ secundar. Iată un scurt context istoric. La sfârşitul secolului al XIV-lea. în Franța, cuvântul „bacalaureat” a început să fie folosit pentru a descrie un examen în care candidatul trebuie să prezinte și să-și susțină tezele în limba latină. După ce a înființat licee în 1808, Napoleon I l-a transformat într-un examen la disciplinele cuprinse în programul liceului, unde s-a studiat retorica și, respectiv, filozofia în ultimele două clase.

În mod tradițional, în sistemul francez de învățământ secundar, concentrat în primul rând pe științe umaniste, s-a acordat multă atenție studiului limbilor antice și lucrărilor autorilor greci și latini. Dar în secolul al XIX-lea, situația a început să se schimbe treptat: științele naturii, datorită dezvoltării lor intensive în această perioadă, au căpătat din ce în ce mai multă greutate, iar limbile „vii” moderne le-au înlocuit oarecum pe cele antice. În 1891, odată cu cursul tradițional de studii, care a durat 7 ani și s-a încheiat cu un examen pentru licența în literatură (es lettres), a fost introdus un curs similar, cu părtinire științifică naturală. Acest curs s-a încheiat și cu un examen de licență (es sciences), a fost cu un an mai scurt și a dat dreptul de a se înscrie doar la facultățile de științe naturale ale universităților. Prin reforma din 1902, ambele cursuri au fost egalate în timp, iar ambele tipuri de examene au primit o putere egală; astfel, noul sistem de instruire, mai specializat, a fost echivalat oficial cu cel anterior, tradițional4. Vocea principală a inovației a fost Sorbona, dar mulți intelectuali francezi, inclusiv Bergson, nu au fost de acord cu noile tendințe, care au servit drept motiv constant de discuție.

În acest context s-a desfășurat cariera didactică a lui Bergson, iar această situație ar trebui să fie reținută atunci când citiți multe dintre ele. vorbitul în public, și - uneori - lucrările principale: în unele dintre ele, așa cum vom arăta, se aud clar note polemice. Deja în primele sale discursuri la serbările tradiționale din licee, unde au fost premiați cei mai buni studenți, Bergson a formulat idei despre ce ar trebui să fie educația, despre sarcinile și rolul ei social. Aceste idei, care au luat naștere din propria poziție teoretică a filosofului, din reflecții asupra problemelor conștiinței, integrității ei și diferitelor ei niveluri, asupra libertății personale, au fost perfecționate și rafinate în practica pedagogică. În discursurile adresate elevilor și profesorilor, acestea au fost exprimate într-o formă clară, uneori aforistică.

Principiile neîndoielnice în cunoaștere, a căror dezvoltare Bergson a considerat unul dintre principalele criterii de eficacitate a educației, au fost pentru el prioritatea întregului în raport cu partea, avantajul unei viziuni holistice asupra lumii. Deja în primul său discurs de specializare, i-a îndemnat pe tinerii ascultători să nu se transforme în specialişti îngusti, să se intereseze de multe lucruri, să-şi lărgească neobosit orizonturile pentru a fi educaţi suficient de larg până când interesele profesionale preiau stăpânire şi îi obligă să se concentreze. pe cunoștințe de specialitate. Bergson a văzut aceasta ca fiind cheia viitoarelor descoperiri creative: „Existența științelor speciale, între care trebuie să alegem, este o necesitate gravă. Trebuie să acceptăm faptul că vom ști puține dacă nu vrem să știm nimic. Dar ar fi bine să nu suportăm asta cât mai mult timp posibil. Fiecare dintre noi ar trebui să înceapă, așa cum a făcut toată omenirea, cu dorința nobilă și naivă de a cunoaște totul.”5 Erudiția, o varietate de interese, din care rezultă o varietate de abilități, dezvoltarea abilităților în diferite domenii de activitate - aceasta, potrivit lui Bergson, pune bazele pe care abilitatea de a privi o problemă diferit, de a oferi o soluție neașteptată. este construit - la urma urmei, acest lucru dă adesea un impuls descoperirii.

Diversitatea intereselor și a cunoștințelor dobândite creează fundalul general necesar, contextul, extinde însuși câmpul vizual și, invers, refuzul unei viziuni holistice condamnă știința la sterilitate, îngustându-i brusc orizonturile: „... dacă nu mai întâi aruncați o privire la întreg, dacă treceți imediat la părți și veți începe să vă uitați doar la ele, poate veți vedea foarte bine; dar nu vei ști exact la ce te uitai.”6 Dar dacă o persoană, după ce a stăpânit această viziune a întregului, apoi intră mai adânc în studiul unui anumit domeniu, atunci cunoștințele și abilitățile pe care le dobândește pe acest teritoriu vor ajuta și la stăpânirea altor materiale: va dobândi capacitatea de a prezenta noi probleme, propune altele decât înainte, metode de cercetare.

Desigur, a subliniat Bergson într-un alt discurs, o persoană are întotdeauna anumite preferințe, gândirea sa nu este universală, „dar acesta este miracolul miracolelor: cu atât intelectul nostru se simte mai în largul nostru pe un anumit teritoriu (desigur, dacă nu este prea mic), cu atât este mai liber cu toți ceilalți. Așa a aranjat natura totul: a stabilit comunicații subterane între cele mai îndepărtate sfere intelectuale și a conectat cele mai diverse ordini de lucruri, ca prin fire invizibile, prin minunate legi ale analogiei... O persoană care a înțeles profunzimile artei sale. , știința sau profesia sa este, de asemenea, capabilă să obțină destul de ușor succesul în complet alte domenii”7. Aceasta este, așa cum am spune acum, dialectica (Bergson însuși foarte rar și, de regulă, a folosit acest cuvânt într-un sens diferit) a generalului și a specificului în asimilarea cunoașterii.

O altă calitate necesară, potrivit lui Bergson, pentru fiecare persoană este bunul simț. Această idee, desigur, nu este deloc nouă, dar pentru a înțelege corect ce înseamnă Bergson, este necesar să clarificăm ce semnificație dă el acestui concept. În franceză, există doi termeni traduși în rusă ca „bun simț”: „sens commun” și „bon sens”. Bergson îl interpretează pe primul ca fiind „rațiune obișnuită”, „opinie generală”; dimpotrivă, „bon sens” înseamnă pentru el o capacitate superioară8, apropiată de intuiție și permițând contactul direct cu realitatea, realizând armonie în relațiile cu el însuși și cu oamenii din jurul său. Bunul simț, care știe să „urmeze curbele realității în sine” (aceasta este una dintre expresiile pe care Bergson le folosea adesea pentru a caracteriza intuiția), leagă viața și materia, intelectul și voința, gândirea și acțiunea. Bergson a înțeles „bon sens” ca un sentiment social care stă la baza comunității umane, a conviețuirii, ca sursă comună de acțiune și gândire, ca energie internă a intelectului, care nu-i permite să se oprească la jumătate, încurajându-l să meargă constant înainte. Inerția, rutina, inerția intelectuală, lenea - toate acestea, potrivit lui Bergson, sunt cei mai mari dușmani ai gândirii umane.

În discursul său „Bun simț și educație clasică”, el și-a formulat clar înțelegerea: „...bunul simț necesită o disponibilitate constantă de a acționa, de a fi vigilent, de a se aplica din nou și din nou la situații noi. Nu se teme de nimic mai mult decât de o idee complet gata făcută - poate un fruct copt al spiritului, dar un fruct luat din copac și secat în curând... Bunul simț este întruchiparea muncii. Potrivit lui, fiecare problemă este nouă și merită efort. El cere să sacrificăm, oricât de greu ar fi uneori, opiniile noastre existente și deciziile gata luate.”9 Iată-l, cuvânt cheie, foarte frecvent în opera lui Bergson: efort. Efortul constant, dorința de a se ridica deasupra sinelui, de a merge mai sus și mai departe, credea el, este o condiție indispensabilă pentru autorealizarea unei persoane. Să ne amintim de B. Pasternak: „Nu-ți lăsa sufletul leneș...”. Această idee despre nevoia de muncă interioară sună ca un refren în opera lui Bergson, care a fost complet în zadar la vremea lui acuzat pentru faptul că conceptul său de intuiție însemna o chemare la renunțarea la intelect. Nu a spus niciodată așa ceva, iar sensul binecunoscutului său contrast dintre intuiție și intelect constă în ceva complet diferit - în diferențierea (în primul rând în scopuri metodologice) a funcțiilor intuitive și discursive ale gândirii umane.

Efortul mental, spiritual este autodepășire, permițând unei persoane să se depășească pe sine și, în plus, să depășească parțial natura umană însăși. Această temă este una dintre cele mai importante din întreaga filozofie a lui Bergson. Omul, „așa cum l-a creat natura”, există într-un cadru destul de restrâns, determinat de caracteristicile sale biologice și de natura sa. dezvoltare evolutivăși care, la rândul său, a determinat formele percepției și cunoașterii sale, tipul său caracteristic de socialitate. Dar, așa cum scria Bergson în Evoluția creativă, dezvoltarea ar fi putut să urmeze o altă cale și să ducă la o umanitate diferită, mai „intuitivă”, mai perfectă și mai apropiată de realitate și să nu fie îngrădită de ea de nevoile practicii și ale vieții sociale10. Această idee a unei alte umanități este fundalul multor lucrări ale lui Bergson, un fel de ideal, de neatins, ca orice ideal, dar care conturează direcția în care ar trebui să mergi. Deși o persoană nu poate ieși complet din cadrul determinat de natură, el este capabil să le depărteze și să le extindă. Și tocmai asta îi cere să lucreze constant asupra lui, îndreptându-se spre noi orizonturi. De aceea, Bergson și-a îndemnat neobosit studenții să antreneze voința, care, după cum credea el, era adevărata sursă de energie intelectuală, să învețe să concentreze atenția, să depună efort, deoarece aceste calități deosebesc un adevărat creator de mediocritate. Filosoful însuși, apropo, a fost un exemplu de astfel de calități și a muncit din greu, fără efort, toată viața, chiar și atunci când boala și vârsta îi limitau sever capacitățile fizice.

Dacă conceptul de intuiție al lui Bergson se referă la conceptul de simpatie din Plotin și chiar mai departe la vechea doctrină a simpatiei cosmice, atunci conceptul de bun simț al lui Bergson este în mod clar în concordanță cu ideea aristotelică a mijlocului de aur. Bunul simț ca sentiment social este mijlocul de aur între două extreme: încercările de a interpreta societatea într-un mod determinist, dezvăluind funcționarea legilor inevitabile în ea și neținând cont de puterea creatoare a libertății, și ideile visătorilor utopici care fac. nu văd că libertatea umană este întotdeauna limitată de condițiile umane natura și viața socială. Sarcina bunului simț ca instrument de reglare socială și instrument de progres social este de a efectua constant un fel de „ajustare”, coordonare a aspirațiilor individuale și a intereselor publice. Prin urmare, Bergson a considerat educația bunului simț una dintre principalele sarcini ale educației și i-a dedicat un discurs special. El a subliniat în special legătura dintre bunul simț și educația clasică. Bergson însuși a primit o astfel de educație, care presupunea o bună cunoaștere a limbilor antice și a literaturii relevante și, ulterior, nu sa obosit să sublinieze beneficiile acestor cunoștințe. Din citirea clasicilor, în special a autorilor antici, susținea el, pot fi învățate cele mai valoroase lecții morale și filozofice. Filosofia antică jucat rol vitalîn dezvoltarea teoretică a lui Bergson însuşi. A învățat multe de la Heraclit și de la stoici, a devenit moștenitorul ideilor neoplatonismului, regândindu-le și aplicându-le unor materiale noi; Tema străveche a măsurii și armoniei în sine a fost una dintre principalele pentru el.

Bergson a considerat educația clasică cea mai bună școală de gândire și de dezvoltare a abilităților creative. Chiar și în lucrările sale timpurii, el a formulat conceptul de limbă, la care a revenit adesea mai târziu. El a susținut că limbajul, asociat cu nevoile de practică și de viață socială, necesar unei persoane pentru a comunica cu alții ca el, distorsionează inevitabil, „îngheață” fluxul profund al conștiinței, înlocuiește continuul cu discontinuu, viu, schimbător, devenind - gata, neschimbat, devenit. Contradicția dintre discontinuu și continuu, devenire și devenire nu poate fi rezolvată complet, întrucât omul este o ființă socială. Dar asta nu înseamnă că eforturile de a depăși contradicția sunt zadarnice: dimpotrivă, trebuie să ne străduim constant să o atenuăm. „Unul dintre principalele obstacole în calea libertății spiritului este ideile care ne sunt livrate în formă gata făcută prin limbaj, pe care se pare că le absorbim din mediu inconjurator. Ele nu sunt niciodată asimilate de ființa noastră: incapabile de a participa la viața spirituală, aceste idei cu adevărat moarte persistă în duritatea și imobilitatea lor.”11 Educația clasică poate ajuta la îndepărtarea, sau cel puțin încercarea de a depăși, această barieră, în care Bergson vede, în primul rând, „o încercare de a sparge gheața cuvintelor și de a descoperi curgerea liberă a gândirii de sub ea. Antrenându-te... în traducerea ideilor dintr-o limbă în alta, te va învăța să le cristalizezi, parcă, în diverse sisteme; astfel ele vor fi separate de orice formă verbală, iar acest lucru vă va forța să gândiți, independent de cuvinte, ideile în sine. ... Și, în plus, cine se poate compara cu grecii antici în eforturile lor de a da cuvântului fluiditate gândirii? Dar toți marii scriitori, indiferent în ce limbă scriu, pot oferi același ajutor intelectului; căci dacă vedem lucrurile doar condiționat, prin obiceiurile și simbolurile noastre, atunci ele se străduiesc să transmită viziunea directă a realului inerent în ele”12.

De aceea este atât de important, credea Bergson, să studiezi științele umaniste, în special literatura, în licee. Prin acesta din urmă a înțeles toată literatura clasică, inclusiv lucrările artistice, istorice și filozofice. Este literatura care învață folosirea deprinderilor dobândite prin studiul științelor naturii - capacitatea de gândire precisă, de analiză - în domeniul cunoașterii umane: „Filozofi, istorici sau poeți, toți creatorii de creații nepieritoare nu aveau alt scop decât a descrie o persoană - gândind, simțind și acționând... Lecțiile de literatură sunt lecții în cel mai înalt grad practice: cel mai bine ne învață să înțelegem oamenii din jurul nostru, să-i evaluăm, să aflăm dacă merită să le câștigăm favoarea și cum se poate realiza acest lucru. Și dintre scriitori cei mai demni de studiu sunt cei care nu au sacrificat niciodată o idee de dragul unei fraze și care se străduiesc mai degrabă să ne prezinte o imagine adevărată a vieții decât să ne stârnească admirația: de aceea se numesc clasici. Dintre clasici înșiși, preferăm acei scriitori care, neglijând detaliile exterioare, au observat persoana însuși și l-au înfățișat cel mai corect, atent și realist: scriitorii antichității”13.

Fluiditate, flexibilitate, plasticitate - toate aceste calități pentru care literatura reală este renumită trebuie să fie, potrivit lui Bergson, inerente limbajului pentru ca aceasta, deși nu în totalitate, dar cel puțin într-o oarecare măsură, să transmită, cu toată discretitatea ei, bogăția și continuitatea gândirii. Iar flexibilitatea și plasticitatea sunt unite pentru el într-un concept mai general, despre care a vorbit și într-unul din discursurile sale de la Liceu, dedicat politeții. Acest concept este grația, care are o istorie lungă și o soartă interesantă în istoria filozofiei14. Harul este un cuvânt polisemantic care denotă nu numai har în sensul obișnuit, ci și „favoare”, „milă”, „har”. Discuând despre politețe și diversele sale semnificații, Bergson a deosebit-o de respectarea pur externă a regulilor decenței și a comparat-o cu harul: politețea într-una dintre manifestările sale reprezintă plasticitatea spirituală, harul spiritului. „Ca și grația”, a scris el, „politețea evocă în noi ideea de flexibilitate infinită; precum harul, ne inspiră că această flexibilitate ne este supusă, că ne putem baza pe ea. [Este nevoie de] tact, subtilitate și mai presus de toate respect pentru sine și pentru aproapele.”15

Dar există și politețe de ordin superior - politețea inimii, care presupune dragoste pentru aproapele, milă și capacitatea de a empatiza și de a simpatiza. Se bazează pe bunătate, care, împreună cu flexibilitatea și cunoașterea profundă a sufletului uman, capătă astfel eficiența necesară vieții în societate. Bergson face aici o rezervă: nu se poate spune că o asemenea bunătate se dobândește în procesul de educație; este mai mult un dar natural. Dar o persoană se dezvoltă constant, iar experiența de viață dobândită, printre altele, la o vârstă fragedă, îl învață multe, inclusiv generozitate, bunăvoință și empatie. Această capacitate de a-i asculta pe ceilalți, de a încerca, chiar și în discuții, să le înțelegem părerile, de a reduce intoleranța din noi înșine, care este „instinctul nostru natural”, este tocmai ceea ce este insuflat în educația clasică, în care un loc larg este acordat culturale umanitare, inclusiv filozofice. Permite, potrivit lui Bergson, să dezvolte toate abilitățile de gândire, să-i confere flexibilitatea necesară cercetării științifice și vieții în societate, cunoașterea oamenilor, comunicarea cu alții ca tine. Pentru o adevărată înțelegere, acumularea de cunoștințe și capacitatea de a raționa nu sunt suficiente. Flexibilitatea gândirii promovată de educația clasică se exprimă în adaptarea perfectă a minții la obiectul studiat, în acordarea perfectă a atenției, concentrării, concentrării.

NOTE

3 La începutul secolului al XX-lea, Dicționarul Enciclopedic Garnet dădea următoarele informații: „Licență (latina medievală baccalauleus, franceză bachelor, engleză licență), cuvântul... a fost introdus în uz în secolul al XIII-lea. la Universitatea din Paris pentru a desemna o persoană care a primit cel mai mic grad academicși avea dreptul de a ține prelegeri, dar nu era încă admis în corporația doctorilor și maeștrilor ca membru independent. În zilele noastre această denumire s-a păstrat în vechile universități engleze și în Franța, unde gradul de B. corespunde aproximativ cu certificatul nostru de maturitate (Bachelier es lettres) sau certificatul de absolvire a unei adevărate școli (V. es sciences)” (Vol. 4. Ed. a VII-a p. 450 451).

4 Vezi mai multe despre asta: MosseBastide R.M. Educator Bergson. Paris, 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Specializarea // Bergson A. Favorite: Consciousness and Life. M.: ROSSPEN, 2010. P. 226.

6 Ibid. p. 227.

7 Bergson A. Despre inteligenţă // Bergson A. Favorite: Consciousness and life. P. 267. Trebuie avut în vedere că în acest discurs, ca și într-o serie de alte lucrări ale perioadei timpurii, termenul „inteligență” este încă înțeles de Bergson mai larg decât mai târziu, când l-a identificat în esență cu discursiv. minte.

8 În acest sens, el continuă tradiția clasică franceză, de exemplu, Descartes, care a reunit bunul simț, minte cu înțelepciunea (vezi: R. Descartes. Reguli pentru îndrumarea minții // R. Descartes. Lucrări în 2 volume. T. 1. M.: Mysl, 1989. P. 78). Dar dacă pentru Descartes sanitatea este „abilitatea de a raționa corect și de a distinge adevărul de eroare” (Descartes R. Discourse on Method // Descartes R. Works in 2 vol. T. 1. P. 250), atunci pentru Bergson „bon sens ” ocupă o poziție de mijloc între intuiție și intelect, combinând calitățile ambelor. Această problemă este discutată în detaliu în cartea sus-menționată a lui R.M. Mosse-Bastide.

9 Bergson A. Bun simț și educație clasică // Bergson A. Favorite: Consciousness and life. p. 247.

10 Vezi despre asta: Bergson A. Creative Evolution. M.: KanonPress; Câmpul Kuchkovo, 1998. P. 261.

11 Bergson A. Bunul simț și educația clasică. p. 250.

12 Ibid. p. 251 252.

13 Bergson A. Politețe // Bergson A. Favorite: Consciousness and Life. p. 236 237.

14 Despre legătura dintre interpretarea harului lui Bergson și ideile predecesorului său, spiritistul francez al secolului al XIX-lea. F. Ravaisson, care la rândul său s-a bazat pe Plotin, vezi: Ado 77. Plotin, or Simplicity of View. M.: Cabinetul greco-latin Yu.A. Shichalina, 1991. P. 51 53.

15 Bergson A. Politeţea. p. 234.

A se vedea în continuare: Despre bunul simț și educația civică ca principalele sarcini ale educației: ideile lui Bergson - analitikaru.ru

ȘTIINȚE FILOZOFICE 3/2011

Biografie

Henri Bergson (francez Henri Bergson; 18 octombrie 1859, Paris - 4 ianuarie 1941, ibid.) - filozof francez, reprezentant al intuiționismului și al filosofiei vieții. Profesor al College de France (1900-1914), membru al Academiei Franceze (1914). Câștigător al Premiului Nobel pentru Literatură în 1927 „în recunoaștere a ideilor sale bogate și însuflețitoare și a priceperii excelente cu care au fost prezentate”.

Născut în familia pianistului și compozitorului Michal Bergson (poloneză: Michał Bergson), mai târziu profesor la Conservatorul din Geneva și fiica unui doctor englez, Katherine Levinson. Pe partea tatălui său, el descinde din evreii polonezi, iar pe partea mamei sale din evreii irlandezi și englezi. După nașterea sa, familia a locuit la Londra, unde a stăpânit Limba engleză. S-au întors la Paris când el avea opt ani.

În 1868-1878 a studiat la Liceul din Fontaine (nume modern „Lycee Condorcet”). A primit și educație religioasă evreiască. Cu toate acestea, la vârsta de 14 ani a început să fie deziluzionat de religie și până la vârsta de șaisprezece ani își pierduse credința. Potrivit lui Hude, acest lucru s-a întâmplat după ce Bergson s-a familiarizat cu teoria evoluției. A absolvit Școala Normală Superioară, unde a studiat în 1878–1881.

Apoi a predat la licee, la Ecole Normale Supérieure și la Collège Rollin. În 1889 a susținut două dizertații - „O experiență asupra datelor imediate ale conștiinței” și „Ideea de loc în Aristotel” (în latină).

Doctor în filozofie (1889), profesor (1898), membru al Academiei de Științe Morale și Politice (1901). În 1900 a primit o catedra la College de France, dar a părăsit-o din cauza stării de sănătate.

Bergson a dus o viață de profesor liniștită și calmă, concentrându-se asupra muncii sale. A ținut cursuri de prelegeri în SUA, Anglia, Spania. Președinte al Academiei de Științe Morale și Politice (1914).

În 1911, un grup de naționaliști antisemiți a început să-l persecute ca evreu; Bergson a preferat să nu răspundă la astfel de bătăi de cap.

În 1917-18 a desfăşurat misiuni diplomatice în Spania şi SUA. Din 1922, a ocupat funcția de președinte al Comitetului Internațional pentru Cooperare Intelectuală al Societății Națiunilor.

La sfârşitul anilor 1920. Din cauza bolii, treptat s-a concentrat în întregime pe creativitatea științifică. După cedarea Franței în 1940, Bergson și-a returnat toate ordinele și premiile și, respingând propunerea autorităților de a-l scuti de edictele anti-evreiești, fiind bolnav și slab, a stat la coadă multe ore pentru a se înregistra ca evreu. A murit în Parisul ocupat de germani din cauza pneumoniei.

Predare

Bergson afirmă viața ca realitate adevărată și originară, care, fiind într-o anumită integritate, diferă de materie și spirit. Materia și spiritul, luate de la sine, sunt produse ale decăderii sale. Principalele concepte cu ajutorul cărora filozoful definește esența „vieții” sunt „durata”, „evoluția creativă” și „impulsul vital”. Viața nu poate fi cuprinsă de intelect. Intelectul este capabil să creeze concepte „abstracte” și „generale”, este activitatea minții și este posibil să reproducem realitatea în toată organicitatea și universalitatea ei doar recreând-o. Acest lucru este posibil doar prin intuiție, care, fiind o experiență directă a unui obiect, „este introdusă în esența sa intimă”.

O înțelegere holistică a realității poate fi „emoțional-intuitivă”. Mai mult, știința are întotdeauna în minte utilitatea practică, iar aceasta, potrivit lui Bergson, este o viziune unilaterală. Intuiția îndreaptă atenția către „datul primar” - propria conștiință, viața mentală. Doar autoobservarea este supusă variabilității continue a stărilor, „durată” și, în consecință, viața însăși. Pe aceste premise se construiește doctrina evoluției lumii organice, atrasă de „impulsul vital”, fluxul „tensiunii creatoare”. Omul este chiar în fruntea evoluției creative, iar capacitatea de a-și realiza toată puterea interioară este soarta celor puțini aleși, un fel de „dar divin”. Aceasta explică elitismul culturii. În existența umană, Bergson distinge două „etaje”, două tipuri de socialitate și moralitate: „închis” și „deschis”. Moralitatea „închisă” servește cerințelor instinctului social, atunci când individul este sacrificat colectivului. În condițiile moralității „deschise”, prioritatea devine manifestarea individualității, crearea valorilor morale, religioase și estetice.

Cheia filozofiei sale este conceptul de timp. Bergson face distincția între timpul fizic, măsurabil și timpul pur al fluxului de viață. Pe acesta din urmă îl experimentăm direct. A dezvoltat o teorie a memoriei.

Biserica Catolică a inclus lucrările sale în Indexul cărților interzise, ​​dar el însuși s-a înclinat spre catolicism, rămânând totuși evreu. Filosofia lui a fost foarte populară în Rusia pre-revoluționară.

În literatură

În povestea lui Françoise Sagan „Hello, Sadness”, Bergson este menționat de mai multe ori.

În lucrarea autobiografică a teologului catolic E. Gilson, „Filozof și teologie”, mai multe capitole sunt dedicate lui Henri Bergson, care vorbește despre originile opiniilor sale și consecințele lor. În ciuda faptului că există critici pe alocuri, conținutul este de natură scuze.

În romanul lui Jack London Mica stăpână casa mare„Bergson este, de asemenea, menționat:

Încearcă, Aaron, încearcă să găsești la Bergson o judecată mai clară despre muzică decât în ​​„Filosofia râsului”, care, după cum știm, nu este nici foarte clară. Romanul lui Haruki Murakami Kafka on the Beach menționează și Henri Bergson și doctrina sa despre materie și memorie. Romanul lui Henry Miller „Tropicul Capricornului” îl menționează pe Henri Bergson și lucrarea sa „Evoluția creativă” (tradus de I. Zaslavskaya „Dezvoltarea creativă”). În romanul Zorba Grecul de Nikos Kazantzakis, Bergson este menționat ca unul dintre cei care au lăsat cea mai adâncă amprentă în sufletul naratorului. Menționat în romanul lui Francis Scott Fitzgerald The Beautiful and Damned într-un dialog între Maury și Anthony.

Bergsonianismul este menționat în povestea lui Yuri Olesha „The Cherry Pit”.

Lucrări principale

Experiență privind datele imediate ale conștiinței (Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
Materia și memoria (Matière et mémoire), 1896
Râsete (Le Rire), 1900
Introducere în metafizică (Introduction a la metaphysique), 1903

Bibliografie în limba rusă

Bergson, A. Collected Works, vol. 1-5. - Sankt Petersburg, 1913-14.
Bergson, A. Collected Works, vol. 1. - M., 1992.
Bergson, A. Râsete. - M., 1992.
Bergson, A. Două surse ale moralității și religiei. - M., 1994
Bergson, A. Bun simț și educație clasică // Questions of Philosophy. - 1990. - Nr. 1. - P. 163-168.
Bergson, A. Evoluție creativă. - M., 2006
Literatura despre A. Bergson|
Blauberg I. I. Henri Bergson. - M.: Progres-Tradiție, 2003. - 672 p. - ISBN 5-89826-148-6
Blauberg I. I. Învățătura socială și etică a lui A. Bergson și a interpreților săi moderni // Questions of Philosophy. - 1979. - Nr. 10. P. 130-137.
Filosofia lui Bobynin B.N. Bergson // Întrebări de filozofie și psihologie. - 1911. - Carte. 108, 109.
Filosofia intuitivă a lui Lossky N. O. Bergson. - Pg.: Profesor, 1922. - 109 p.
Svasyan K. A. Esența estetică a filozofiei intuitive a lui Bergson. - Erevan: Academia de Științe a ArSSR, 1978.
Hodge N. Bergson și formalismul rus // Almanah „Apollo”. Buletinul nr. 1. Din istoria avangardei ruse a secolului. - Sankt Petersburg, 1997. p. 64-67.

Acasă > Program

Literatură

1. Abdeev R. F. Filosofia civilizației informației. M., 1994 Avtonomova N. S. Probleme filozofice ale analizei structurale în științe umaniste. M., 1977 Aleksina T.A. Timpul ca fenomen cultural Articol pe internet. Portal: Seminar interdisciplinar rus de temporologie. Averintsev S.S. Simbol Apresyan R.G. Libertatea // Etica: Dicţionar Enciclopedic. Bakhtin M. M. Estetica creativității verbale. M., 1986 Bakhtin M.M. Pe fundamentele filozofice ale ştiinţelor umaniste // Colecţia. op. în 7 volume.T. 5. M., 1996. Bakhtin M. Poetica lui Dostoievski Berdyaev N.A. Cu privire la numirea unei persoane // Decret, ed. pp. 31-54 Bergson A. Bunul simț și educația clasică. // Questions of Philosophy 1990 Nr. 1 Berger P., Lukman N. Construcția socială a realității. Tratat de sociologia cunoașterii. M., 1995. Bourdieu P. Sociologia spaţiului social. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheya, 2007, p. 87-96 Bourdieu, P. Forme ale capitalului / trad. din engleza M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Distincţie: critica socială a judecăţii (fragmente de carte) / trad. din fr. O. I. Kirchik // Sociologia economică occidentală: un cititor al clasicilor moderni. - Moscova: ROSSPEN, 2004. - 680 p. Buber M. Două imagini ale credinței. M., 1995 Berdyaev N.A. Filosofia libertății. Sensul creativității - M., 1989, Berger P., Lukman N. Construcția socială a realității. Tratat de sociologia cunoașterii. M., 1995. Gadamer H. Adevăr şi metodă. Fundamentele hermeneuticii filosofice M., 1984 Gadamer G.-G. Relevanța frumuseții. -M., 1991. Giddens A. Turnul Babel. Arta timpului prezent Literatură străină. 1996. Nr. 9 Gurevich A. Ya. Categorii de cultură medievală. Grof S. Zone ale inconștientului uman. - M., 1992. Husserl E. Metoda de clarificare // Filosofia modernăȘtiințe. -M., 1999. Guardini D. The End of Science of the New Age Dilthey V. Categories of Life // Questions of Philosophy. 1995. Nr 10. Deleuze J., Guattari F. Ce este filosofia. -M., Sankt Petersburg, 1998. Deleuze J. Guattari F. Capitalism and schizofrenia. Anti-Oedip. M., 1990 Derrida J. Voce și fenomen. M., 1999 Derrida J. Structura, semnul și jocul în discursul științelor umaniste Derrida J. Spurs: stilurile lui Nietzsche // Științe filozofice. 1991, nr. 3-4. Gilmutdinova N.A. Jocuri filozofice ale postmodernismului // Buletinul UlSTU. –2002. - Nr. 2. Dilthey V. Tipuri de viziune asupra lumii și detectarea lor în sistemele metafizice. // Culturologie. secolul XX. Antologie. M., 1996 Zaharov I.V. Lyakhovici V.S. Misiunea universității în cultura europeană. M., 1994 Istoria mentalităţilor. Antropologie istorică. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filozofie. Doctrina ființei, cunoașterea și valorile existenței umane. Manual. -M., 1999. V.G. Kuznetsov. Hermeneutică și cunoștințe umanitare.- M., 1991 Kurdyumov S.P. Legile evoluției și autoorganizarea sistemelor complexe M., 1990 Cassrirer E. Filosofia formelor simbolice.. Castells M. Era informației: economie, societate și cultură. M., 2000 Kluckhohn K. Oglindă pentru o persoană. Introducere în antropologie. Sankt Petersburg, 1998 Kozlova N. N. Antropologie socio-istorică. M., 1998 Kroeber A., ​​​​Kluckhohn S. Știința culturii și a practicii sociale: o perspectivă antropologică. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetics. Neliniaritatea timpului și peisajele coevoluției. M., 2007 Lossky I.O. Liberul arbitru // Lossky I.O. Favorite. M.: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseuri despre sociologia cunoaşterii. Teoria cunoașterii - Viziune asupra lumii - Istoricism. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filosofia cunoașterii. Capitole polemice. M., 2002. Lektorsky V.A. Subiect, obiect, cunoaștere. -M., 1980. Nalimov V.V., Dragalina Zh.A.. Realitatea irealului. -M., 1995. La punctul de cotitură. Discuții filozofice din anii 20. Filosofie și viziune asupra lumii. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Timpul culturii. Sankt Petersburg, 2002 Panofsky E. Sens și interpretare Arte vizuale . St.Petersburg 1999 Parsons T. Despre structura acțiunii sociale M. 2000 Prigozhin I. Noua Uniune a Științei și Culturii // Courier - 1998 - Nr. 6 Prigozhin I., Stengers I. Ordinea din haos. Polanyi M. Cunoștințe personale. -M., 1985. Popper K. Logica şi creşterea cunoaşterii ştiinţifice. -M., 1983. Rickert G. Ştiinţe ale naturii şi ştiinţe culturale. M., 1998. Ricoeur P. Conflict de interpretări. Eseuri despre hermeneutică. -M. 1995. Ricoeur P. Timp şi poveste. În 3 volume Moscova-Sankt Petersburg 2000 volumul 1. Rickert G. Despre sistemul de valori // Rickert G. Științe despre natură și știință despre cultură. -M., 1998. Rickert G. Valorile vieții și valorile culturale // Ekn. Almanah al culturii noi și vechi. M., 1995 Sartre J.-P. Existențialismul este umanism // Amurgul zeilor. M.: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Liberul arbitru // Etica: Dicţionar Enciclopedic. Sorokin P. A. Om, civilizație, societate M., 1992 Sociologia spațiului social / Trad. din franceza; total ed. si dupa. N. A. Shmatko. - Moscova: Institutul de Sociologie Experimentală; Sankt Petersburg: Aletheia, 2005. În 2 volume.Sorokin P. Crima și pedeapsa, feat și recompensă. Un studiu sociologic asupra formelor de bază ale comportamentului social și moralității. St.Petersburg 1999. Stepin V.S. Cunoștințe științifice și valori ale civilizației tehnogene // Probleme de filosofie. 1989. Nr 10. Stepin V.S. Antropologia filozofică și filosofia științei. M., 1992. Enciclopedie filosofică în 5 volume. -M., 1960 – 1970. Frank S.L. Realitatea și omul. -M., 1997. Foucault M. Arheologia cunoaşterii. - Kiev, 1996. Fedotova N.N. Globalizarea ca factor în formarea unei noi paradigme în sociologie, 2001. Frankl V. Omul în căutarea sensului. M., 1990 Freud Z. Psihologia inconștientului M., 1990 Fromm E. A avea sau a fi?M., 1990 Fromm E. Anatomia distructivității umane Fukuyama F. Trust. Virtuțile sociale și crearea de bogăție. Societatea post-capitalistă. Noul val industrial în Occident. M., 1998 P.101-123. Fukuyama Consecințele sociale ale inovațiilor biotehnologice. – „Natura”, 2008, nr. 2) Fukuyama F. The Big Gap. Fukuyama F. Viitorul postuman Foucault M. Cuvinte și lucruri. Arheologia științelor umaniste. M. 1993 Foucault M. Supraveghea si pedepseste. Nașterea unei închisori. M., 1990. Fink E. Fenomene de bază ale existenței umane // Problems of man in Western philosophy. M.: „Progres”. – 1988. – p.357-403 Khoruzhy S.S. Problema antropologiei postumane sau transformative prin ochii antropologiei sinergice, Philosophical Sciences, 2008, nr. 2 Fukuyama F. Sfârșitul istoriei? // Întrebări de filozofie. 1990 Nr. 3 Habermas Yu. Teoria acțiunii comunicative // ​​Limba în cultură Sankt Petersburg 1999 Heidegger M. Prolegomene la istoria conceptelor de timp. Tomsk 1998 Hartwood J. „Chronos” și „Topos” de cultură. Sankt Petersburg, 2001 Huizinga J. Homo ludens. În umbra zilei de mâine. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialectica iluminismului. Fragmente filozofice. M.-Sankt Petersburg ,1997 Jung K. Arhetip și simbol. M., 1992 Jung K. G. Omul și simbolurile sale. M., 1997 Jung K. On the psychology of Eastern meditation // Jung K. On the psychology of Eastern religions and philosophies. -M., 1994. Jaspers K. Sensul și scopul istoriei. -M., 1991.

Conținut adnotat al cursului

Tema 1. Subiectul și obiectivele cursului în contextul paradigmei educaționale moderne. Probleme de educație și socializare a individului în context cultura modernă. Educația ca proces de formare și păstrare a identității culturale. Concepte de educație. Criza științelor naturale și umane și căutarea unor noi paradigme. Criza umanistă și problema umanizării educației. Obiective educaționale. Relația dintre cunoștințele umanitare, sociale și științele naturale. Cultura de masă și problema formării personalității. Dimensiunea existențială a ființei. Criza antropologică și locul ei printre problemele globale. Conceptul existențialist al existenței umane. Solidaritatea socială și anomia socială (distrugerea sistemului de norme și valori sociale). Criza umanistă și problema umanizării educației. Șocul cultural și criza morală ca o condiție permanentă societate modernă. Problema identității culturale în condiții de schimbare intergenerațională. Literatură Gadamer G.. Relevanța lui Aristotel. Durkheim E. Sinucidere: un studiu sociologic Zaharov I.V. Lyakhovici V.S. Misiunea universității în cultura europeană. M., 1994 Stepin V.S. Antropologia filozofică și filosofia științei. M., 1992. Fromm E. A avea sau a fi?M., 1990 Fromm E. Anatomia distrugerii umane Tema 2. Conceptul de cunoaștere umanitară. Clasificarea științelor. Relația dintre științele umanitare și naturale, cunoștințele umanitare și sociale. Științe sociale și umane. Problema împărțirii științelor sociale și umane (pe materie, după metodă, după subiect și metodă în același timp, pe programe de cercetare). Metode ale stiintelor sociale si umane. Cunoștințe extraștiințifice. Interacțiunea științelor sociale, umaniste și a cunoștințelor extraștiințifice în examinarea proiectelor și programelor sociale. Specificitatea obiectului și subiectului cunoașterii sociale și umanitare. Asemănări și diferențe între științele naturii și științele sociale: interpretări moderne ale problemei. Trăsături ale societății și ale omului, comunicările sale și viața spirituală ca obiecte de cunoaștere: diversitate, unicitate, unicitate, aleatoriu, variabilitate. Convergența științelor naturale și a cunoștințelor sociale și umaniste în știința non-clasică, evoluția și mecanismele de interacțiune. Umanizarea și umanitarizarea științelor naturale moderne. Posibilitatea aplicării matematicii și modelării pe calculator în științe sociale și umaniste. Literatură Rickert G. Științe despre natură și științe despre cultură. M., 1998. Ricoeur P. Conflict de interpretări. Eseuri despre hermeneutică. -M. 1995. Rickert G. Valorile vieții și valorile culturale // Ekn. Almanah al culturii noi și vechi. M., 1995 Subiectul 3. Paradigmele metodologice ale cunoașterii umanitare de la începutul secolului XX. Naturalism și pozitivism. . Naturalismul în artă și pozitivismul în știință. Este omul un animal sau o mașină? Naturalism, hedonism, freudianism... Considerarea omului ca ființă pur naturală și mașinărie a plăcerii. Materialism vulgar. Realism socialist. Naturalismul în științele sociale. Darwinism social, behaviorism. Probleme de cunoaștere umanitară în pozitivismul logic. Știință, acuratețe, obiectivism, eliminarea emoțiilor și tot ceea ce este subiectiv. Probleme de verificare și apariția postpozitivismului. Pozitivismul în cunoașterea socială. Conceptul de fapte sociale. Motivul instrumental al cunoștințelor științifice naturale și limitările sale în cunoștințele umanitare. Apariția unei filozofii a vieții ca protest împotriva rațiunii instrumentale și a paradigmei pozitiviste. Existența umană ca proces creativ, flux, formare. Viața ca categorie de științe despre societate și cultură. Conținutul sociocultural și umanitar al conceptului de viață (A. Bergson, V. Dilthey, antropologie filozofică). Modele de autoorganizare a subiectivității umane, „tehnici de viață”. Schimbarea conceptului de viață și moarte în postmodernitate. Timpul, formarea, temporalitatea ca categorii centrale ale filozofiei vieții (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) Existențialismul și descoperirea lui a subiectului. Care este legătura dintre o atitudine estetică față de viață și disperare? (Kierkegaard). Credință și cunoaștere, certitudine și îndoială, înrădăcinarea credinței ca „formă de viață” (L. Wittgenstein) în structurile preconceptuale. „Credința filozofică” ca credință om gânditor(K. Jaspers). Literatură Dilthey V. Categorii de viață // Întrebări de filozofie. 1995. Nr. 10. Dilthey V. Tipuri de viziune asupra lumii și descoperirea lor în sisteme metafizice. // Culturologie. secolul XX. Antologie. M., 1996 Rickert G. Despre sistemul de valori // Rickert G. Științe despre natură și știință despre cultură. -M., 1998. Rickert G. Valorile vieții și valorile culturale // Ekn. Almanah al culturii noi și vechi. M., 1995 Stepin V.S. Antropologia filozofică și filosofia științei. M., 1992. Enciclopedie filosofică în 5 volume. -M., 1960 – 1970. Istoria mentalităţilor. Antropologie istorică. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filozofie. Doctrina ființei, cunoașterea și valorile existenței umane. Manual. -M., 1999. 4. Structuralism. Lévi-Strauss despre reprezentările colective și structura lor. Limbă și structuri de rudenie. Analiza structurală a miturilor. V. Propp: morfologia unui basm. Programul metodologic al lui M. Foucault. Conceptul de putere-cunoaștere ca element al statului disciplinar. Instituții disciplinare. principiile de bază ale organizării spaţiului şi timpului disciplinar. Panopticul lui Bentham și omniprezența lui. Închisoarea ca paradigmă a tuturor instituțiilor sociale ale modernității. Societatea de supraveghere ca opusul societății tradiționale de spectacol. Dezvoltarea ştiinţelor umaniste ca fenomene ale statului disciplinar, contribuind la întărirea puterii acestuia. Conceptul de spațiu umanitar al culturii.Procese moderne de diferențiere și integrare a științelor. Stăpânirea sistemelor „sinergetice” autodezvoltate și a noilor strategii pentru cercetarea științifică. Rolul dinamicii neliniare și al sinergeticii în dezvoltarea ideilor moderne despre sistemele în curs de dezvoltare istoric. Evoluționismul global ca sinteză a abordărilor evoluționiste și sistemice. Reunind idealurile științelor naturale și ale științelor sociale. Literatură Avtonomova N. S. Probleme filozofice de analiză structurală în științe umaniste. M., 1977 Propp W. Jung K. Arhetip și simbol Foucault M. Cuvinte și lucruri. Arheologia științelor umaniste. M. 1993 Foucault M. Supraveghea si pedepseste. Nașterea unei închisori. M., 1990. Tema 5. Depășirea pozitivismului și naturalismului în cunoașterea umanitară și apariția unor noi paradigme. Neo-kantianismul (Rickert, Windelband). Științe ale naturii și științe spirituale. Dezvoltarea științelor umaniste schimbă imaginea lumii. Se clarifică imaginea unei persoane și locul său în lume. Problema obiectivității în cunoașterea umanitară și istorică. Fapte istorice și interpretările lor. Personalism și antropologie filosofică. Fenomenologie și hermeneutică. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). Fenomenologia ca program metodologic al secolului XX. Conceptul de „fenomen”, problema reducerii și subiectul transcendental, fenomenologia ca ontologie și metodă. Inovații ale „a doua generație” a școlii fenomenologice - natura procedurală a fenomenului (M. Heidegger. G. Shpet) și problema necesității și posibilității reducerii transcendentale; apariţia problemei limbii şi culturii în cadrul fenomenologiei. Problema sintezei fenomenologiei și hermeneuticii. Literatură Dilthey V. Categorii de viață // Întrebări de filozofie. 1995. Nr. 10. Dilthey V. Tipuri de viziune asupra lumii și descoperirea lor în sisteme metafizice. // Culturologie. secolul XX. Antologie. M., 1996 Istoria mentalităţilor. Antropologie istorică. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Filozofie. Doctrina ființei, cunoașterea și valorile existenței umane. Manual. -M., 1999. Tema 6. Existențialismul și psihanaliza Critica existențialistă a modernității. Existențialismul este despre specificul existenței umane. Concepte de existență și transcendență. .Fiind ca temporalitate. Înțelegerea existențială a existenței adevărate ca libertate. Liberul arbitru și responsabilitatea. Libertate și necesitate. Necesitatea este „externă” și „internă”. Principalele caracteristici ale acțiunii intenționate, după Aristotel. Augustin despre măsura libertății umane. Libertate și mântuire. Liberul arbitru (dorește). Transcendența libertății. Problema libertății negative și pozitive. ȘI DESPRE. Lossky despre libertatea formală (negativă) și materială (pozitivă). „Libertate de” și „libertate pentru”. Libertatea ca autonomie civilă, libertăți civile, drepturi politice. Autonomie: a) neautoritate, i.e. libertatea de tutela paternalistă; b) acționează pe baza unor norme și principii legitime; c) posibilitatea de a influenţa formarea acestor norme şi principii. Libertatea spiritului. Problema „sublimării libertății” de la arbitrar la creativitate (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). Responsabilitate. Răspunderea naturală și contractuală. Responsabilitatea ca chemare și ca datorie. M. Weber despre „etica responsabilității” și „etica convingerii”. Problema omului în psihanaliza. Caracterul distructiv și problema iubirii omul modern. Cultura nevoilor existențiale. Literatură Augustin. Despre har și voință divină // Guseinov A.A., Irrlitz G. O scurtă istorie a eticii. p. 532-557. Berdyaev N.A. Cu privire la numirea unei persoane // Decret, ed. P. 31-54 Lossky I.O. Liberul arbitru // Lossky I.O. Favorite. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Liberul arbitru // Etica: Dicţionar Enciclopedic. Levitsky S.A. Tragedia libertății (II) // Levitsky S.A. Tragedia libertății. M: Kanon, 1995. P. 129-216 Sartre J.-P. Existențialismul este umanism // Amurgul zeilor. M.: Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. Libertatea // Etica: Dicţionar Enciclopedic. Fromm E. Psihanaliza si etica. Fromm E. Anatomia distructivității umane

1. Regia: Arte și Științe Umaniste (1)

   Document

   Semiotica ca domeniu de cercetare științifică și disciplină academică. Structura cunoștințelor semiotice moderne: biosemiotică, linguosemiotică, semiotică abstractă, semiotică culturală.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilyevna Candidat la științe filologice, profesor asociat al Departamentului de Teoria și Istoria literaturii ruse Cititor de mitologie slavă > manual educațional și metodologic

   Manual educațional și metodologic

   6. Scopul urmărit este sistematizarea informațiilor teoretice, dobândirea deprinderilor practice în lucrul cu izvoare științifice istorice, arheologice și folclorice și mitologice.

3. Programul disciplinei Istoria artei pentru direcția 040200. 68 „Sociologie” pentru pregătirea masterului pentru programul de master „Metode și tehnologii moderne în studiul problemelor sociale ale societății”

   Program de disciplină

   Acest program de disciplină academică stabilește cerințele minime pentru cunoștințele și abilitățile studentului și determină conținutul și tipurile de sesiuni de formare și raportare.

4. Program de testare de admitere pentru persoanele care intră în domeniul de studiu 030600 Istorie Program de masterat Istoria internă (istoria Rusiei)

   Program

   Scopurile probei de admitere sunt testarea nivelului de cunoaștere și dezvoltare a competențelor culturale și profesionale generale ale persoanelor care nu au studii istorice superioare de specialitate.

5. Isakov, doctor în drept, profesor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s

   Document

   Colectare de materiale pentru studenții programului de master " Lege publica» pentru anii academici 2010-2011 si 2011-2012. Autor-compilator: V.B. Isakov, doctor în drept, profesor.

Cunoștințe științifice și bun simț

În societatea informațională se pune problema interacțiunii cu un tip special de cunoaștere care este produsă de conștiința obișnuită. Este „scris” în limbajul natural de zi cu zi, de obicei stocat sub formă de expresii și clișee comune, concluziile se fac sub formă de lanțuri scurte cu o logică simplificată. Aceste cunoștințe sunt sistematizate și îmbunătățite în cadrul bunului simț, o parte mai dezvoltată și mai strictă a conștiinței de zi cu zi.

Generalizând experiența și ancorând-o în judecăți tradiționale, bunul simț este conservator. Nu este configurat pentru a dezvolta soluții geniale, originale, dar protejează în mod fiabil împotriva celor mai proaste decizii. Acest conservatorism și prudență sunt puse pe seama bunului simț.

Într-adevăr, bunul simț poate suprima spiritul inovației; respectă prea mult istoria. Whitehead compară egiptenii și grecii antici din acest unghi. Cultura egipteană avea un mare respect pentru istorie și un bun simț foarte dezvoltat. Potrivit lui Whitehead, din această cauză „au eșuat să-și generalizeze cunoștințele geometrice și, prin urmare, au ratat șansa de a deveni fondatorii civilizației moderne. Un exces de bun simț are dezavantajele sale. Grecii cu generalizările lor vagi au rămas întotdeauna copii, care s-au dovedit a fi foarte utile pentru pacea modernă. Panică frica de erori înseamnă moarte pentru progres, iar dragostea de adevăr este garanția ei."

Renașterea, luând drept ideal acest tip de gândire „greacă” (spre deosebire de „egiptean”), a subjugat importanța conștiinței conservatoare și a bunului simț. Intelectualii Renașterii au fost primii care au proclamat valoarea incertitudinii și au respins „cenzura” experienței și tradiției. M.L. Andreev scria: „Umaniștii s-au arătat la fel de liber a fi republicani și monarhiști, au apărat libertatea politică și au condamnat-o, au luat partea Florenței republicane și a Milanului absolutist. Ei, care au întors idealul virtuții civice romane pe soclu, nici măcar nu au făcut-o. Gândește-te să-i imite pe eroii lor antici preferați în ideea lor de loialitate, patrie, datorie.”

Cu toate acestea, nu este greu de observat că, în cadrul bunului simț, cel mai mare corp de cunoștințe pe care le folosește umanitatea este minat, sistematizat și diseminat. Această matrice intră în interacțiune continuă cu alte corpuri de cunoștințe și se suprapune cu acestea. În același timp, există un efect sinergic, de cooperare și conflicte.

Cunoștințele generate de bunul simț au o relație complexă cu cunoștințele științifice. În viața reală, oamenii nu au timp să facă inferențe complexe, în mai mulți pași, cu privire la majoritatea problemelor. Ei folosesc bunul simț. Este un instrument al conștiinței raționale, care, totuși, funcționează diferit de raționalitatea științifică. Acesta servește ca un ajutor major pentru raționamentul logic și inferența.

Dar din moment Revoluție științificăîn rândul oamenilor cu studii superioare, bunul simț a început să fie apreciat scăzut, mult mai mic decât metodele de cunoaștere teoretică dezvoltate în știință. Când discutăm despre structura cognitivă a „societății cunoașterii”, bunul simț nu este de obicei menționat deloc. De fapt, vorbim despre un instrument intelectual, nu mai puțin important decât gândirea științifică. Mai mult, cunoștințele științifice în sine devin o forță semnificativă din punct de vedere social doar dacă există sprijin în masă pentru bunul simț.

Cunoștințele științifice teoretice pot duce la o soluție genială, cea mai bună, dar adesea duce la un eșec complet dacă, din cauza lipsei de fonduri (informații, timp, etc.), o persoană a atras o teorie care nu este potrivită pentru cazul dat. Prin urmare, în realitate, ambele corpuri de cunoștințe și ambele modalități de obținere a acesteia se completează reciproc. Și când gândirea științifică a început să se îndepărteze și să subjugă bunul simț, filozofi din diferite direcții au venit în apărarea ei (de exemplu, cum ar fi A. Bergson și A. Gramsci).

Iată câteva dintre remarcile lui Bergson. El le-a vorbit studenților, câștigători ai unui concurs universitar, în 895: „Viața de zi cu zi cere de la fiecare dintre noi decizii pe cât de clare, pe atât de rapide. Fiecare act semnificativ completează un lung șir de motive și condiții, apoi se dezvăluie în ea. consecinte, plasandu-ne in aceeasi dependenta fata de el ca a fost fata de noi.Totusi, de obicei nu admite nici ezitare, nici intarziere;o decizie trebuie luata dupa intelegerea intregului si fara a tine cont de toate detaliile.Apoi apelam la bunul simț pentru a elimina îndoielile și a depăși bariera.Deci, este posibil ca bunul simț în viața practică să fie același cu geniul în științe și artă...

Apropiindu-se de instinct odată cu viteza deciziilor și spontaneitatea naturii, bunul simț i se opune cu o varietate de metode, flexibilitate de formă și supraveghere geloasă pe care o instituie asupra noastră, ferindu-ne de automatismul intelectual. Este asemănătoare științei în căutarea realului și în insistența ei de a nu se abate de la fapte, dar este diferită de aceasta prin tipul de adevăr pe care îl caută; căci nu este îndreptată spre un adevăr universal, ca știința, ci spre adevărul de astăzi...

Văd în simțul comun energia interioară a intelectului, care se autodepășește constant, eliminând ideile gata făcute și făcând loc altora noi și urmărește realitatea cu o atenție neclintită. Văd și în el o lumină intelectuală din fervoare morală, fidelitatea ideilor formată din simțul dreptății și, în sfârșit, un spirit îndreptat de caracter... Uitați-vă cum rezolvă mari probleme filozofice și veți vedea că soluția lui. este util social, clarifică formularea esenței problemei și promovează acțiunea. Se pare că în domeniul speculativ bunul simț face apel la voință, iar în domeniul practic la rațiune”.

Gramsci a lăudat și bunul simț, clasificându-l ca un tip de gândire rațională. El a scris în Caietele închisorii: „Care este exact valoarea a ceea ce se numește în mod obișnuit „conștiință obișnuită” sau „simț comun”? Nu numai că conștiința obișnuită, chiar și fără a o recunoaște în mod deschis, folosește principiul cauzalității, ci și într-un fapt care este mult mai limitat în sensul său - în faptul că conștiința obișnuită într-o serie de judecăți stabilește un motiv clar, simplu și accesibil, nepermițând niciun fel de trucuri și înțelepciune metafizice, pseudo-profunde, pseudoștiințifice etc. „Conștiința obișnuită” nu a putut să nu fie lăudată în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, când oamenii au început să se răzvrătească împotriva principiului autorității reprezentat de Biblie și Aristotel; de fapt, oamenii au descoperit că în „conștiința obișnuită” există este o anumită doză de „experimentalism" și de observare directă, chiar empirică și limitată a realității. În aceasta ei continuă să vadă valoarea conștiinței obișnuite, deși situația s-a schimbat și valoarea reală a „conștiinței obișnuite" de astăzi a scăzut semnificativ. ."

Gramsci separă bunul simț de conștiința obișnuită (simțul de zi cu zi) ca cunoaștere mai raționalizată și mai analitică. Vorbind despre relația lor cu filosofia, el plasează chiar și bunul simț pe aceeași parte a baricadei cu filosofia: „Filosofia este critică și depășirea religiei și a simțului cotidian și, în acest sens, coincide cu „bunul simț”, care se opune cotidianului. sens."

Esențiale pentru tema noastră sunt discuțiile lui Gramsci despre rolul politicii ca cunoaștere specială în integrarea bunului simț în sistemul de cunoaștere al societății moderne. Despre aceste gânduri, împrăștiate în „Caietele închisorii”, K.M. Dolgov scrie în prefața culegerii în două volume de texte alese de Gramsci: „Filozofia, spre deosebire de religie și de conștiința obișnuită, este o ordine spirituală de ordinul cel mai înalt și, ca atare, intră inevitabil în confruntare cu ele și se străduiește să le depășească. ... Filosofia nu poate fi despărțită de politică, deoarece „Filosofia maselor nu poate fi separată de filosofia intelectualității. Mai mult, politica este cea care leagă filosofia bunului simț cu filosofia „superioară”, asigurând relația dintre poporul și inteligența”.

Și totuși, linia dominantă despre partea științifică a culturii moderne a fost tratarea bunului simț nu doar ca un mod simplificat de cunoaștere, ci și ca sursă de cunoaștere falsă. Așa cum scrie. Bauman, „pentru Spinoza, singura cunoaștere demnă de acest nume este cunoașterea solidă, absolută... Spinoza a împărțit ideile în categorii clare (fără loc „cazului mediu”) - cele care formează cunoștințe, și cele false. Acestea din urmă li s-a refuzat necondiționat orice valoare și au fost caracterizați pur negativ - prin lipsă de cunoștințe".

Potrivit lui Bauman, cei mai importanți filosofi și gânditori științifici ai epocii formative stiinta moderna au fost unanimi în această opinie. El scrie: „Datoria filosofiei, pe care Kant s-a angajat să o stabilească, a fost, dimpotrivă, „distrugerea iluziilor care își au originea în concepte false, orice speranțe prețuite și așteptări valoroase pot fi distruse prin explicarea lor”. o filozofie, „opiniile sunt complet inadmisibile.” Hotărârile admise la tribunalul filozofic al rațiunii sunt necesare și poartă în ele o „universalitate strictă și absolută”, adică nu permit nicio concurență și nu lasă deoparte nimic care poate cere. recunoaștere autoritară...

Descartes ar fi de acord cu aceasta: „Un om care își stabilește ca scop dezvoltarea cunoștințelor sale peste nivelul obișnuit ar trebui să-i fie rușine să folosească forme de vorbire inventate de oamenii de rând ca motiv de îndoială” (A doua meditație). Atât intuiția, cât și deducția, dezvoltate sistematic de către filosof, „sunt cele mai solide căi ale cunoașterii, iar mintea nu ar trebui să permită altora. Orice altceva ar trebui respins ca fiind plin de erori și pericole... Respingem toate aceste cunoștințe pur probabile și fă o regulă să ai încredere numai în ceea ce este complet cunoscut și nu poate fi pus la îndoială” (Reguli pentru îndrumarea minții)...

Toate acestea împreună conturează ceea ce Richard Rorty a numit „filozofie fundamentală”, dând vina pe Kant, Descartes și Locke pentru că au impus în mod colectiv acest model în următoarele două secole de istorie filozofică.

În noua știință socială, care s-a format în paradigma Revoluției științifice, bunul simț a fost negat ca antiteză a conștiinței raționale a individului ideal, ca produs al condițiilor locale care predetermina identitatea de grup a unei anumite „comunități. ” Raționalismul revoluției științifice a urmat idealul universalismului și a văzut caracteristicile culturilor locale ca un filtru care separă bunul simț de cunoașterea de încredere.

Despre acest conflict între universalism și bunul simț scria J. Gray: „Predecesorul tradiției intelectuale liberale moderne este Thomas Hobbes, care... și-a bazat conceptul de obligații politice pe ideea alegerii raționale individuale, care a animat toate ulterioare. liberalismului, fie el legal în teoria sa a moralității, utilitarist sau bazat pe conceptul de contract social.În plus, Hobbes a devenit fondatorul tradiției moderne - datând de la sofiști - în care identitatea istorică a indivizilor formată de local condițiile sunt considerate artificiale și superficiale și numai natura pre-socială a omului este considerată autentică.Această tradiție raționalistă și universalistă a filosofiei politice liberale, ca și restul proiectului iluminist, a eșuat atunci când s-a confruntat cu recifurile pluralismului valoric, care afirmă că valorile întruchipate în diferite moduri de viață și identitate umană și chiar în cadrul aceluiași mod de viață și identități pot fi incomensurabile din punct de vedere rațional.”

Urmând știința și filozofia, sociologia a luat o atitudine la fel de discriminatorie față de conștiința obișnuită și de bunul simț, care de la primii pași s-au realizat tocmai ca sociologia unei societăți a cunoașterii. În acest rol, ea s-a alăturat științei ca un instrument important în sistemul de dominație.

Bauman continuă: „Versiunile filozofice și politico-statali ale proiectului modernist și-au găsit echivalentele în două aspecte ale practicii sociologice. În primul rând, sociologia a preluat asupra sa critica bunului simț. În al doilea rând, a preluat construcția schemelor vieții sociale, în raport cu care s-ar putea identifica efectiv abaterile, formele ilicite de comportament și toate cele care, din punct de vedere sistemic, au acționat ca o manifestare a tulburării sociale.

La prima ei ocazie s-a oferit publicului ca arbitru în lupta dintre diferite formeînțelegerea problemelor umane, ca furnizor de cunoștințe cu privire la „adevăratele izvoare” ale comportamentului și destinului uman și, prin urmare, ca lider pe drumul către adevărata libertate și existență rațională cu utilizarea mijloacelor adecvate și eficiența acțiunii. În cel de-al doilea caz, ea și-a oferit serviciile celor de la putere la orice nivel, ca planificator de condiții care să asigure un comportament uman previzibil, standardizat. Prin dispersarea și neutralizarea consecințelor libertății individuale, ea a pus legile raționalității pe care le dezvăluia în slujba unei ordini sociale bazate pe putere”.

În termeni cognitivi, știința socială ca filozofie a societății și știința socială ca instrument de putere au coincis în negarea bunului simț ca cunoaștere de masă „despre sine”. Bauman subliniază această coincidență: „Ambele funcții ale științei sociale „moderniste” au avut ca scop comun lupta împotriva ambivalenței - cu o conștiință care în mod scandalos nu recunoaște rațiunea, o conștiință care nu poate fi recunoscută ca având capacitatea umană lăudată de a cunoaște adevărul. , cu cunoștințe care nu pot fi recunoscute ca având dreptul de a declara că captează, epuizează și stăpânește obiectul, așa cum promite cunoștințele „adevărate”. Cu alte cuvinte, sarcinile lor au coincis în condamnarea, negația și delegitimarea a tot ceea ce „pur experiențial” - spontan. , manifestări autonome, făcute de sine, ale conștiinței umane și ale conștiinței de sine.Au dus inevitabil la negarea capacității omului de a obține cunoașterea adecvată a lui însuși (sau mai bine zis, au calificat toată cunoașterea despre sine, în virtutea însuși faptului că este cunoașterea de sine, ca neadecvată).tratează turma lor ca pe o grămadă de păcătoși, moderniști Științe sociale a trebuit să-și trateze supușii ca ignoranți”.

Dacă în prima etapă a instituționalizării științei, ideologii ei au subliniat disponibilitatea generală a cunoștințelor științifice, atunci pe măsură ce prestigiul și statutul social al oamenilor de știință au crescut, au început să se facă declarații complet opuse. Astfel, Herschel a scris la început: „Știința este cunoașterea fiecăruia, aranjată într-o astfel de ordine și după o astfel de metodă care să facă această cunoaștere accesibilă tuturor”. În lucrările sale ulterioare, dimpotrivă, el subliniază că bunul simț nu coincide cu cunoașterea științifică, iar gândirea științifică necesită abandonarea multor obiceiuri mentale de bun simț.

Pe baza acestor idei de modernitate, Marx (ideologia germană) a luat o poziție puternic negativă în raport cu bunul simț. În sistemul conștiinței sociale, conștiința obișnuită îi apare cu siguranță ca fiind falsă. În lucrarea programatică a lui Marx, scrisă împreună cu Engels, se spune: „Oamenii și-au creat până acum idei false despre ei înșiși, despre ceea ce sunt sau ce ar trebui să fie. După ideile lor despre Dumnezeu, despre ce este un om model etc. .si-au construit relatiile.Creatiile capului lor au inceput sa-i domine.Ei, creatorii, s-au inchinat in fata creatiilor lor.Sa-i eliberam de iluzii,de idei,dogma,de creaturile imaginare,sub jugul carora languim.Sa ridicam. o răzvrătire împotriva acestei dominații a gândurilor”.

Astfel, programul lui Marx în epistemologia generală este declarat ca o „răzvrătire împotriva dominației gândurilor” generată de conștiința cotidiană. Acest program se bazează pe postulatul despre determinarea completă a conștiinței obișnuite a oamenilor de condițiile materiale ale vieții lor, astfel încât cunoștințele acumulate înainte de apariția științei erau pasive, aveau doar „apariția independenței” și erau în mod deliberat false. „Structura socială și starea decurg în mod constant din procesul de viață al anumitor indivizi – nu așa cum ar putea părea în imaginația proprie sau a altcuiva, ci așa cum sunt cu adevărat.”

Conform ideilor lui Marx, cunoștințele generate în cadrul bunului simț nu aveau capacitatea de a se dezvolta - ea urma doar existența materială ca reflectare a ei. Astfel, însuși statutul bunului simț ca aparținând sistemului de cunoaștere a fost de fapt negat. Ideile de bun simț se presupune că nu s-ar putea schimba sub influența propriei lor dezvoltări ca cunoaștere, prin analiza relațiilor cauză-efect, aplicarea măsurilor și a logicii. Este foarte important pentru noi că această atitudine a fost adoptată în epistemologia marxistă sovietică.

Dimpotrivă, în rândul intelectualității de stânga, apropiate populiștilor și cadeților de stânga (inclusiv cei care au acceptat Revoluția din octombrie), bunul simț a fost recunoscut ca sursă de cunoaștere, care a fost una dintre rădăcinile științei moderne. Vernadsky scria în 888: „Masele de oameni au o anumită capacitate de a dezvolta cunoștințe cunoscute, de a înțelege fenomene - ei, ca întreg și viu, au propria lor poezie puternică și minunată, legile, obiceiurile și cunoștințele lor... Sunt conștient că în populația dintre mase se lucrează în mod inconștient, datorită căruia se dezvoltă ceva nou, care va duce la rezultate necunoscute, necunoscute... Prin această muncă se realizează, se exprimă cunoașterea cunoscută social. în alte legi, alte obiceiuri, alte idealuri... Văd cum din „Munca indivizilor, bazându-se constant pe și pornind de la ceea ce este cunoscut de mase, a produs un imens, copleșitor edificiu al științei... Dar în acest munca științifică există o formă a aceleiași lucrări de masă, doar mai unilaterală și, prin urmare, mai puțin puternică, mai puțin eficientă.”

Cu toate acestea, începând cu anii 60. în știința socială sovietică a început să predomine o atitudine față de bunul simț, urmând liniile directoare ale ideologilor occidentali ai științei pozitive și ale lui Marx. Deci, M.K. Mamardashvili scrie ca fapt stabilit „că ideile, ideile, iluziile etc. apărute social pot fi eliminate nu atât prin critica ideologică (ca să spunem așa, înlocuindu-le cu cunoștințe), ci în primul rând prin experiența practică a activității reale schimbate, experiența claselor și a mișcărilor sociale, schimbări în sistemele sociale de relații și structuri.”

Din această atitudine rezultă nevoia de „reprezentanți ideologici” („o clasă ideologică specială”) care să explice oamenilor ce sunt ei. Deoarece „cunoașterea este putere”, această clasă primește putere reală de a decide soarta maselor.

M.K. Mamardashvili subliniază că chiar și o conștiință raționalizată, dar nu „autorizată” a unei persoane nu are capacitatea de „conștiință clară a poziției sale” și legătura ei cu realitatea. El scrie: „Această legătură cu realitatea poate deveni obiectul unei analize științifice speciale, așa cum a devenit, de exemplu, în critica lui Marx la adresa „ideologiei germane”, dar în conștiința raționalizată însăși nu apare. În plus, ceva exclude în ea. ceva clar pentru o persoană conștiința poziției sale reale, capacitatea de a vedea conținutul care este prezent în ea, dar nerecunoscut.De aceea, în analiza formelor transformate care au șters urmele originii lor, Marx trece de la ceea ce pare a fi spontană și independentă, la restaurarea conștiinței reale în obiecte... După cum arată constant Marx, principala dependență și „punctul de creștere” al formațiunilor indirecte raționalizate în cultură este aceea că este conștiința transformată, generată spontan de structura socială, cea care este dezvoltat – deja a posteriori şi specific – de către reprezentanţii ideologici ai clasei conducătoare în această structură.orizontul material şi spiritual al unei clase ideologice speciale, care creează oficialul, şi prin aceasta ideologia dominantă a clasei”.

Bauman scrie despre această atitudine: „În practica politică, ea a deschis calea nesocotirii opiniei publice și a dorințelor ca simple manifestări ale „falsei conștiințe”, nesocotirea tuturor punctelor de vedere din afara ierarhiei stabilite a puterii... Focalizarea lui Marx. pe „adevărata conștiință” ca abisul care trebuia umplut pentru a construi o punte către o societate decentă, a avut tendința de a transforma proletariatul în materia primă a politicii care să fie colectată și prelucrată prin intermediul Partidului. Conducerea acestuia este astfel justificată de posesiunea sa de teorie și conștiință”.

Această atitudine a lui Marx s-a manifestat în primul rând în modelul său antropologic al proletarului însuși, tipul cultural-istoric de muncitor sub capitalism. Marx scrie: „Omul (muncitorul) se simte liber să acționeze numai atunci când își îndeplinește funcțiile animale - când mănâncă, bea, în relațiile sexuale, în cel mai bun caz în timp ce încă se stabilește în casa lui, se decorează etc. - și în timpul lui în om. funcţionează, se simte ca doar un animal.Ceea ce este inerent animalului devine soarta omului, iar omul se transformă în ceea ce este inerent animalului.

Adevărat, mâncare, băutură, act sexual etc. sunt și funcții cu adevărat umane. Dar în abstracție, care îi separă de cercul altor activități umane și le transformă în ultimele și singurele scopuri finale, au un caracter animal.”

Este uimitor cum în știința socială sovietică au putut accepta afirmația că fenomenul foarte vag al „înstrăinării muncii” transformă o persoană într-un animal! Cum poate fi aceasta? Unde a văzut Marx de fapt astfel de „animale”? Cum să ne așteptăm, așadar, ca proletariatul să devină clasa capabilă să îndeplinească misiunea de a elibera umanitatea?

Pe baza acestor prevederi, „reprezentanții ideologici” ai Comitetului de matematică istorică din timpul perestroikei au început, în principiu, să respingă argumentele raționale emanate din experiența de zi cu zi a oamenilor. Autorii manualului canonic al materialismului istoric V.Zh. Kelle și M.Ya. Kovalzon a scris: „Afirmațiile superficiale bazate pe bunul simț au o putere atractivă considerabilă, deoarece creează aparența unei corespondențe între realitatea imediată și interesele reale ale practicii de astăzi. Adevărurile științifice sunt întotdeauna paradoxale dacă le abordezi cu criteriul experienței cotidiene. așa-numitele „argumente raționale” sunt deosebit de periculoase.” „, pe baza unei astfel de experiențe, să zicem, încercările de a justifica utilizarea economică a Baikalului, întoarcerea râurilor nordice spre sud, construirea de sisteme uriașe de irigare etc.

În același timp, era imposibil să spunem un cuvânt despre absurditatea argumentelor lor: din ce adevăruri științifice paradoxale rezultă că „utilizarea economică a Baikalului” sau „construirea unor sisteme uriașe de irigare” este inacceptabilă? La urma urmei, asta este doar o prostie!

În spiritul acestei intoleranțe față de raționalismul științific al iluminismului s-a format și știința socială modernă. Potrivit lui Bauman, Durkheim a cerut ca „creierul sociologului să fie reglat în același mod ca creierul fizicianului, chimistului sau fiziologului atunci când se cufundă într-un domeniu încă neexplorat al științei. Când pătrunde în lumea socială, trebuie să fie conștient că pătrunde în necunoscut. Trebuie să simtă că în fața lui se află fapte ale căror legi sunt la fel de necunoscute ca și legile vieții înainte ca biologia să se dezvolte.” În mod clar, aceasta este o afirmație foarte puternică, deoarece societatea umană, spre deosebire de plante sau minerale, nu este „ignorantă”, oamenii au un depozit uriaș de cunoștințe despre ei înșiși și despre acțiunile lor.

Bauman scrie: „Revelațiile lui Durkheim vorbesc cu adevărat multe: că, pentru a asigura științificitatea practicii sociologice, opiniilor laice trebuie refuzate autoritatea (și de fapt, laicilor trebuie să li se refuze accesul la adevăr, membrilor obișnuiți ai societății - capacitatea de a-și forma o idee adecvată despre Regulile lui Durkheim ale metodei sociologice afirmă, în primul rând, supremația profesionistului în raport cu neprofesionalul, cu interpretarea lui a realității și dreptul profesionistului de a corecta, a exclude din sala de judecată sau pur și simplu anularea hotărârilor neprofesionale. Aceste reguli sunt incluse în retorica puterii, în politica rațiunii legislative."

Acestea sunt atitudinile față de bunul simț ale „societății cunoașterii” a modernității. Dar au fost acceptate și de vestitorii postmodernismului și criticii raționalismului științific – din alte poziții. Pentru ei, bunul simț era purtătorul unor poziții ideologice stabile („adevăruri”), acceptate colectiv și formalizate de tradiție. Acest lucru era incompatibil cu ideea de incertitudine a existenței și natura situațională a evaluărilor sale.

Filosoful existențialist L. Shestov în lucrarea sa „Apoteoza lipsei de temei” afirmă direct că „o persoană este liberă să-și schimbe „viziunea asupra lumii” la fel de des ca cizmele sau mănușile”. Este un susținător principial al „producerii incertitudinii” și, prin urmare, un adversar: „În orice, la fiecare pas, ocazional și fără nicio ocazie, temeinic și nerezonabil, judecățile cele mai acceptate ar trebui ridiculizate și paradoxurile exprimate. Și atunci noi 'voi vedea."

El cere eliberarea de toate „dogmele”, de ideile cotidiene stabilite („anonim”). Pentru Shestov, combinația de cunoaștere și înțelegere pe care o caută bunul simț este inacceptabilă; el consideră aceste categorii incompatibile: „Dorința de a înțelege oamenii, viața și lumea ne împiedică să cunoaștem toate acestea. Căci a cunoaște și a înțelege sunt două concepte. care nu numai că nu sunt aceleași, ci sens direct opus, deși sunt adesea folosite ca echivalent, aproape ca sinonime.Credem că am înțeles vreun fenomen nou când l-am inclus în legătură cu altele, „cunoscute” anterior. Și întrucât toate aspirațiile noastre mentale se rezumă la înțelegerea lumii, refuzăm să învățăm multe lucruri care nu se încadrează în planul viziunii moderne asupra lumii... Prin urmare, să încetăm să fim supărați de diferențele dintre judecățile noastre și să ne dorim ca în pe viitor vor fi cât mai mulți dintre ei. Nu există adevăr - putem doar să presupunem că este în gusturile umane schimbătoare."

În vremuri de criză, când dogmele și stereotipurile se prăbușesc, normele gândirii strict logice sunt subminate, iar conștiința socială devine haotică, bunul simț cu conservatorismul său și simplele concepte fără ambiguitate începe să joace un rol stabilizator extrem de important. Devine una dintre principalele linii de apărare împotriva netemeiniciei în avans.

Trecem acum printr-o astfel de perioadă în Rusia.

Bibliografie

1. Andreev M.L. Cultura Renașterii // Istoria culturii mondiale. Moștenirea Occidentului. M., 2008, p.9.

2. Bauman A. Philosophy and postmodern sociology // Questions of Philosophy, 2009, Nr. 1.

3. Bergson A. Bunul simț și educația clasică // Questions of Philosophy. 2000, nr.2.

4. Gramsci A. Caiete de închisoare, partea I. M., 2009, p.48.

5. Dolgov KM. Politică și cultură // Antonio Gramsci. Arta si politica. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Lucrări alese despre filozofie. M., 2000. p.50.

Odată cu dezvoltarea masivă a alfabetizării și a unui sistem educațional extins, cunoștințele de bun simț sunt completate din ce în ce mai mult cu elemente de cunoaștere științifică. Nu întâmplător subliniem că schema de tipologie propusă tipuri variate cunoasterea este conditionata. În realitate, este puțin probabil ca vreunul dintre noi să se separe imediat, clar și cu deplină certitudine în volumul total al tezaurului nostru...

I-aș întemnița într-o casă de nebuni, iar în regat aș introduce oficial o funcție permanentă a unui copil care proclamă periodic adevărul. Rămâne de adăugat că analiza efectuată relevă competența socioculturală a intelectualilor și, astfel, aparține mai degrabă sferei psihologiei sociale și a studiilor culturale. De fapt, răspunsul la întrebare ar fi sociologic: ce sfere ale realității și de ce purtătorii...

Cunoștințele tradiționale sunt asociate cu un tip special de cunoștințe care se dezvoltă conștiință obișnuită. Este „scris” în limbajul natural de zi cu zi, de obicei stocat sub formă de expresii și clișee comune, concluziile se fac sub formă de lanțuri scurte cu o logică simplificată. Aceste cunoștințe sunt sistematizate și îmbunătățite în cadrul bun simț parte mai dezvoltată și strictă a conștiinței cotidiene.

Generalizând experiența și ancorând-o în judecăți tradiționale, bunul simț este conservator. Nu este configurat pentru a dezvolta soluții geniale, originale, dar protejează în mod fiabil împotriva cel mai rau deciziilor. Acest conservatorism și prudență sunt puse pe seama bunului simț.

Într-adevăr, bunul simț poate suprima spiritul de inovație; este și el respecta istoria. Whitehead compară vechii egipteni și greci sub această lentilă. Cultura egipteană avea un mare respect pentru istorie și un bun simț foarte dezvoltat. Potrivit lui Whitehead, din această cauză „ei nu au reușit să-și generalizeze cunoștințele geometrice și, prin urmare, au ratat șansa de a deveni fondatorii civilizației moderne. Prea mult bun simț are dezavantajele sale. Grecii, cu generalizările lor vagi, au rămas mereu copii, ceea ce s-a dovedit a fi foarte folositor pentru lumea modernă. Frica de panică de erori înseamnă moarte pentru progres, iar dragostea pentru adevăr este garanția ei.”

Renașterea, luând acest tip de gândire „greacă” (spre deosebire de „egiptean”) ca ideal, a subjugat importanța conștiinței conservatoare și a bunului simț. Intelectualii Renașterii au fost primii care au proclamat valoarea incertitudineși a respins „cenzura” experienței și tradiției.

Cu toate acestea, nu este greu de observat că, în cadrul bunului simț, cel mai mare corp de cunoștințe pe care le folosește umanitatea este minat, sistematizat și diseminat. Această matrice intră în interacțiune continuă cu alte corpuri de cunoștințe și se suprapune cu acestea. În același timp, se observă atât un efect sinergic, de cooperare, cât și conflicte.

Cunoștințele generate de bunul simț au o relație complexă cu cunoștințe științifice.În viața reală, oamenii nu au timp să facă inferențe complexe, în mai mulți pași, cu privire la majoritatea problemelor. Ei se bucură bun simț. Este un instrument al conștiinței raționale, care, totuși, funcționează diferit de raționalitatea științifică. Acesta servește ca un ajutor major pentru raționamentul logic și inferența.

Însă de la Revoluția științifică, printre oamenii înalt educați, bunul simț a început să fie apreciat la un nivel scăzut - mult mai mic decât metodele de cunoaștere teoretică dezvoltate în știință. Când discutăm despre structura cognitivă a „societății cunoașterii”, bunul simț nu este de obicei menționat deloc. De fapt, vorbim despre un instrument intelectual, nu mai puțin important decât gândirea științifică. Mai mult, cunoștințele științifice în sine devin o forță semnificativă din punct de vedere social doar dacă există sprijin în masă pentru bunul simț.

Cunoștințele științifice teoretice pot duce la o soluție genială, cea mai bună, dar adesea duce la eșec complet - dacă, din cauza lipsei de fonduri (informații, timp etc.), o persoană a atras o persoană nepotrivită. pentru acest caz teorie. Prin urmare, în realitate, ambele corpuri de cunoștințe și ambele modalități de obținere a acesteia se completează reciproc. Și când gândirea științifică a început să se îndepărteze și să subjugă bunul simț, în apărarea ei au ieșit filozofi din diferite direcții (de exemplu, A. Bergson și A. Gramsci).

Și totuși, linia dominantă în partea științifică a culturii New Age a fost tratarea bunului simț nu doar ca un mod simplificat de cunoaștere, ci și ca sursă. fals cunoştinţe. După cum scrie Z. Bauman, „pentru Spinoza, singura cunoaștere demnă de acest nume este cunoașterea solidă, absolută... Spinoza a împărțit ideile în categorii clare (fără loc „cazului mediu”) - cele care formează cunoștințe și false. cele. Aceștia din urmă li s-a refuzat necondiționat orice valoare și au fost caracterizați pur negativ - prin lipsă de cunoștințe.”

Potrivit lui Bauman, filozofii și gânditorii științifici de frunte din epoca formării științei moderne au fost unanimi în această opinie. El scrie, bazându-se pe raționamentul lui Descartes: „Datoria filosofiei, pe care Kant s-a angajat să o stabilească, a fost „distrugerea iluziilor care își au originea în concepte false, orice speranțe și așteptări valoroase ar putea fi distruse prin explicația lor”. Într-o astfel de filozofie, „opiniile sunt complet inacceptabile”... Descartes ar fi de acord cu aceasta: „Un om care își stabilește scopul de a-și dezvolta cunoștințele peste nivelul obișnuit ar trebui să-i fie rușine să folosească forme de vorbire inventate de oamenii de rând ca un motiv de îndoială.”

Atât intuiția, cât și deducția, dezvoltate sistematic de filozof, „sunt cele mai solide căi ale cunoașterii, iar mintea nu ar trebui să permită altora. Orice altceva trebuie respins ca fiind plin de erori și pericole... Respingem toate aceste cunoștințe pur probabile și facem o regulă să avem încredere doar în ceea ce este complet cunoscut și nu poate fi pus la îndoială”...

Toate acestea împreună conturează ceea ce Richard Rorty a numit „filozofie fundamentală”, dând vina pe Kant, Descartes și Locke pentru că au impus în mod colectiv acest model în următoarele două secole de istorie filozofică.

În noua știință socială, care s-a format în paradigma revoluției științifice, bunul simț a fost negat ca antipod conștiința rațională a unui individ ideal, ca produs al condițiilor locale care predetermina identitatea de grup a unei anumite „comunități”. Raționalismul revoluției științifice a urmat idealul universalismului și a văzut caracteristicile culturilor locale ca un filtru care separă bunul simț de cunoașterea de încredere.

Bauman continuă: „În primul rând, sociologia și-a luat asupra sa critica bunului simț. În al doilea rând, ea s-a gândit să construiască modele de viață socială în raport cu care abaterile, formele ilicite de comportament și orice altceva care, din punct de vedere sistemic, a acționat ca o manifestare a tulburării sociale să poată fi identificate efectiv.”

În termeni cognitivi, știința socială, ca filozofie a societății, și știința socială, ca instrument de putere, au coincis în negarea bunului simț ca cunoaștere de masă „despre sine”.

„Sarcinile lor”, a scris Bauman, „coincideau în ceea ce privește condamnarea, negația și delegitimizarea a tot ceea ce „pur experiențial” - manifestări spontane, făcute de sine, autonome ale conștiinței umane și ale conștiinței de sine. Ele au condus inevitabil la negarea capacității omului de a obține cunoștințe adecvate despre sine însuși (sau mai bine zis, au calificat toate cunoștințele despre sine însuși, în virtutea faptului că este cunoaștere despre sine, ca fiind inadecvată). Așa cum Biserica a trebuit să-și trateze turma ca pe o colecție de păcătoși, științele sociale moderniste au trebuit să-și trateze subiecții ca ignoranți.”

Dacă în prima etapă a instituţionalizării ştiinţei ideologii ei au subliniat disponibilitatea publicului cunoștințele științifice, atunci, pe măsură ce prestigiul și statutul social al oamenilor de știință creșteau, au început să se facă afirmații complet opuse. Astfel, John Herschel scria la început: „Știința este cunoaștere toata lumea dispuse într-o astfel de ordine și după o astfel de metodă încât să facă aceste cunoștințe accesibile tuturor.” În lucrările sale ulterioare, dimpotrivă, el subliniază că bunul simț nu este același lucru cu cunoașterea științifică, iar gândirea științifică necesită abandonarea multor obiceiuri mentale de bun simț.

Pe baza acestor idei de modernitate, Marx a luat o poziție puternic negativă în raport cu bunul simț. În sistemul conștiinței sociale, conștiința obișnuită îi apare cu siguranță ca fals.În opera programatică a lui Marx, scrisă împreună cu Engels („Ideologia germană”), se spune: „Oamenii și-au creat până acum idei false despre ei înșiși, despre ceea ce sunt sau ce ar trebui să fie. După ideile lor despre Dumnezeu, despre ce este un model de om etc., și-au construit relațiile. Creaturile capului lor au început să-i domine. Ei, creatorii, s-au închinat în fața creațiilor lor. Să-i eliberăm de iluzii, idei, dogme, de făpturi imaginare sub jugul cărora lâncezesc. Să ne ridicăm în revoltă împotriva acestei stăpâniri a gândurilor.”

Astfel, programul lui Marx este declarat ca o „răzvrătire împotriva dominației gândurilor” generată de conștiința obișnuită. Conform ideilor lui Marx, cunoștințele generate în cadrul bunului simț nu aveau capacitatea de a se dezvolta - ea urma doar existența materială ca reflectare a ei. De fapt, însuși statutul bunului simț ca aparținând unui sistem de cunoaștere a fost negat. Ideile de bun simț se presupune că nu s-ar putea schimba sub influența propriei lor dezvoltări ca cunoaștere, prin analiza relațiilor cauză-efect, aplicarea măsurilor și a logicii.

Aceste atitudini moderne față de bunul simț au fost adoptate și de vestitorii postmodernismului. Pentru ei, bunul simț era purtătorul unor poziții ideologice stabile („adevăruri”), acceptate colectiv și formalizate de tradiție. Acest lucru era incompatibil cu ideea de incertitudine a existenței și natura situațională a evaluărilor sale. Filosoful existențialist L. Shestov în lucrarea sa „Apoteoza lipsei de temei” afirmă direct că „o persoană este liberă să-și schimbe „viziunea asupra lumii” la fel de des ca cizmele sau mănușile”. Pentru el, combinația de cunoștințe și înţelegere, pe care o caută bunul simț, consideră aceste categorii incompatibile. El este un susținător de principiu al „producerii incertitudinii” și deci un oponent al judecăților acceptate: „În orice, la fiecare pas, ocazional și fără nicio ocazie, temeinic și nerezonabil, judecățile cele mai acceptate ar trebui ridiculizate și paradoxurile exprimate. Și apoi vom vedea.”

Dimpotrivă, în rândul intelectualității de stânga, apropiate populiștilor și cadeților de stânga, bunul simț a fost recunoscut ca sursă de cunoaștere, care a fost una dintre rădăcinile științei moderne. V.I. Vernadsky scria în 1888: „Masele de oameni au o anumită capacitate de a dezvolta cunoștințe cunoscute, de a înțelege fenomenele - ei, ca întreg și lucru viu, au propria lor poezie puternică și minunată, legile, obiceiurile și cunoștințele lor. .. Această lucrare realizează un binecunoscut social cunoştinţe, exprimate în alte legi, alte obiceiuri, alte idealuri... Văd cum din munca indivizilor, bazându-se și pornind constant din ceea ce este cunoscut de mase, s-a dezvoltat un imens, copleșitor edificiu al științei.”

În primele etape ale sistemului sovietic, știința socială, care era încă în mare parte „spontană”, se baza în mare măsură pe bunul simț și pe cunoștințele tradiționale. Cu toate acestea, începând cu anii 1960, în știința socială sovietică a început să predomine o atitudine față de bunul simț, urmând liniile directoare ale ideologilor occidentali ai științei pozitive și ale lui Marx.

M.K. Mamardashvili subliniază că, chiar și raționalizată, dar nu „autorizată”, conștiința umană nu are capacitatea de a „înțelege clar poziția sa” și legătura ei cu realitatea. El scrie: „Așa cum arată în mod constant Marx, principala dependență și „punctul de creștere” al formațiunilor indirecte raționalizate în cultură este că conștiința transformată, generată spontan de structura socială, este cea care este dezvoltată - deja a posterioriși în mod specific – reprezentanți ideologici ai clasei dominante sub această structură. Este orizontul mental, material și spiritual al unei clase ideologice speciale, care creează ideologia oficială și, prin urmare, dominantă a clasei.”

În practică, această atitudine a întărit disprețul față de opinia publică ca doar o manifestare a „falsei conștiințe”. Pe baza acestor prevederi, „reprezentanții ideologici” ai Comitetului de matematică istorică în timpul perestroikei au început să respingă în mod fundamental argumentele raționale emanate din experiența de zi cu zi a oamenilor. Autorii manualului canonic al materialismului istoric V.Zh. Kelle și M.Ya. Kovalzon scria: „Afirmațiile superficiale bazate pe bunul simț au o putere atractivă considerabilă, deoarece creează aparența de corespondență cu realitatea imediată, cu interesele reale ale practicii de astăzi. Adevărurile științifice sunt întotdeauna paradoxale dacă le abordezi cu criteriul experienței de zi cu zi. Deosebit de periculoase sunt așa-numitele „argumente raționale” bazate pe o astfel de experiență, să zicem, încercările de a justifica utilizarea economică a Baikalului, întoarcerea râurilor nordice spre sud, construirea de sisteme uriașe de irigare etc.

În același timp, era imposibil să spunem un cuvânt despre absurditatea argumentelor lor: din ce adevăruri științifice paradoxale rezultă că „utilizarea economică a Baikalului” sau „construirea unor sisteme uriașe de irigare” este inacceptabilă? La urma urmei, asta este doar o prostie! Și toate aceste mari proiecte s-au născut tocmai în institutele de cercetare (în primul rând în Academia de Științe a URSS), și au fost justificate filozofic de profesorii de materialism istoric.

Ca urmare, toate punctele de vedere care au fost dezvoltate în afara ierarhiei stabilite a puterii au fost ignorate - mai mult sau mai puțin înțeles. După lichidarea normelor sociale sovietice, această desconsiderare a devenit nu doar demonstrativă, ci și în mod deliberat nespus.

În vremuri de criză, când dogmele și stereotipurile se prăbușesc, normele gândirii strict logice sunt subminate, iar conștiința socială devine haotică, bunul simț cu conservatorismul său și simplele concepte fără ambiguitate începe să joace un rol stabilizator extrem de important. Devine una dintre principalele linii de apărare împotriva înaintării netemeinicie.

Trecem acum printr-o astfel de perioadă în Rusia.

Cunoștințe artistice

Să vorbim foarte pe scurt despre cunoștințe, sistematizate și „înregistrate” în imagini artistice. Acționează asupra lumii spirituale a unei persoane într-un plan care conectează imaginația, sfera emoțională și gândirea rațională.

La sfârșitul Evului Mediu, cunoștințele artistice erau legate de știința în curs de dezvoltare prin legături profunde. În Evul Mediu, numărul științelor matematice din universități, împreună cu aritmetica, geometria și astronomia, includea muzică. Lăuta era „atât un instrument preferat al cântăreților, cât și un instrument al oamenilor de știință, îndeplinind cerințele calculelor matematice precise cu ajutorul cărora a fost înțeleasă natura sunetului muzical”. Măsura de evaluare a calculelor a fost estetic categorie - frumusețea armoniilor melodice. Concluziile teoretice au fost trase din combinații de sunete.

Fructă pentru descoperirea metodei științifice a fost dezbaterea despre structura muzicii, la care a participat activ tatăl lui Galileo Galilei, muzicianul și compozitorul Vincenzo Galilei. În a doua jumătate a secolului al XIV-lea, a fost publicat tratatul lui Nicholas Oresme „Despre comensurabilitate și incomensurabilitate a mișcărilor cerului”. În ea, autorul a prezentat problema sub forma unui vis în care îi cere lui Apollo să-și rezolve îndoielile. Apollo le-a instruit Muzelor și Științelor să-și exprime gândurile. Întrebarea a fost fundamentală - autorul a pus următoarele cuvinte în gura lui Hermes: „Cunoașterea muzicii nu este altceva decât cunoașterea ordinii tuturor lucrurilor”.

Aritmetica credea că toate mișcările cerului comparabil, a obiectat Geometria. Autorul tratatului aparținea unei mișcări care apăra opinia că proporția irațională a fost „alungată din mișcările cerului care produc armonii melodice”. Teoreticienii noii mișcări credeau că Geometria are dreptate, așa că prezența proporțiilor iraționale în sunete (disonanța) conferă muzicii o strălucire și o frumusețe deosebite.

Acest tratat a marcat începutul unei dispute care a durat un secol și jumătate și în timpul căreia au fost exprimate multe idei importante din punct de vedere metodologic pentru știință. Această dispută, în care Galileo a fost implicat prin tatăl său, potrivit istoricilor, a influențat semnificativ dezvoltarea lui ca metodolog. Ceea ce este important pentru noi este că muzica, care a devenit o parte importantă a culturii și a vieții sociale, se dovedește a fi strâns legată de gândirea științifică și de tipul științific de discuție a calculelor și concluziilor. Astfel, cunoștințele științifice au devenit parte a culturii.

Un element absolut necesar al întregului sistem de cunoaștere este cunoașterea, acumulată din cele mai vechi timpuri într-o ramură specială a „producției spirituale” - literatură.În principiu, încă de la începutul cunoașterii sistematizate și al reflecției asupra acesteia (filozofie), un text literar a fost o modalitate de înregistrare și transmitere a acestor cunoștințe, iar crearea unui astfel de text a reprezentat o etapă importantă. proces cognitiv. Această latură a creativității literare nu și-a pierdut importanța în știința modernă.

Astfel, istoricii științei notează o legătură profundă literar Metoda lui Dostoievski cu metodologie stiinte,și post-clasică. Einstein a scris: „Dostoievski îmi oferă mai mult decât orice alt gânditor, mai mult decât Gauss”. Modelele artistice ale lui Dostoievski au fost raţionalist, tema lor curentă a fost dezvoltarea contradictorie a gândirii. Metoda de construire a modelului a fost experimental.Și-a plasat eroii în cadrul unui experiment critic (experimentum crucis). Istoricii spun că Dostoievski a realizat o sinteză a metodelor științifice și artistice. Mai mult, modelele experimentale artistice ale lui Dostoievski au o rigoare destul de științifică, așa că I.P. Pavlov a spus: „Cuvântul său, sentimentele sale sunt un fapt”. Într-adevăr, cuvintele și senzațiile depuse în literatură sunt o parte importantă realitate societate, iar crearea acestei realități este asociată cu generarea și mișcarea cunoștințelor speciale.

La Dostoievski, această sinteză este exprimată neobișnuit de clar, „model-înțelept”, dar este prezentă și în lucrările multor alți scriitori și poeți, în multe variante. S-ar putea spune chiar că deja în Evul Mediu târziu această sinteză a devenit o calitate necesară operă de artă, care a fost premisa culturală pentru apariția în secolul al XVI-lea a ceea ce numim metoda științifică modernă.

Metodologie experiment de gândire a fost, s-ar putea spune, dezvoltat în timpul formării literaturii generate de tipar. Această literatură a dus la apariția unui nou tip de lectură ca dialog cititorul cu textul, iar în procesul acestui dialog imaginația a construit un spațiu al experimentului gândirii.

Einstein a spus cu această ocazie: „Imaginația este mai importantă decât cunoașterea, căci cunoașterea este limitată, dar imaginația îmbrățișează totul în lume, stimulează progresul... În mod strict vorbind, imaginația este factorul real în cercetarea științifică”.

Imaginația joacă un rol major în percepția artistică a lumii. Dar, în același timp, este și o abilitate umană necesară pentru mentalînţelegerea realităţii. În mintea noastră operăm cu acele imagini ale realității pe care imaginația noastră ni le produce. Aristotel a scris deja că atunci când mintea devine conștientă de un lucru, trebuie să-l construiască în imaginație. Pe baza acestor „imagini ale lucrurilor” ne dezvoltăm linia de comportament. Astfel, o parte semnificativă a stocului de cunoștințe din care acționează o persoană este creată cu participarea imaginației și înregistrată în imagini artistice.

Magia picturii se bazează pe faptul că vedem peisajul descris în imagine diferit de modul în care l-am vedea în natură. Știm că un tablou este doar o pânză adevărată, ceva vopsea pe ea și un cadru de lemn. Acesta este un dispozitiv care ne ajută să creăm o lume diferită, imaginară, mai frumoasă decât cea reală. Lumea imaginată cu ajutorul unei imagini poate fi complicată - ea însăși poate conține atât o imagine, cât și o oglindă. O piatră de hotar în formarea civilizației moderne occidentale, cu separarea ei dintre subiect și obiect, a fost pictura lui Velazquez „Las Meninas”: în ea, artistul pictând tabloul este reflectat într-o oglindă.

Conceptul de „imagine a lumii”, care este foarte important pentru cunoașterea rațională, a apărut datorită picturii renascentiste. Atunci a fost inventată perspectiva și omul a văzut pentru prima dată lumea așa imagine, parcă fiind în afara ei. Acest sentiment a contribuit la o schimbare ideologică importantă - separarea Omului și a Naturii ca subiect și obiect.

Invenția ocupă un loc cu totul special pe calea îmbinării cunoștințelor și imaginii artistice. carduri- o piatră de hotar importantă în dezvoltarea culturii. O hartă ca modalitate de „a colaps” și de a conecta informații eterogene nu are doar o eficiență enormă, aproape mistică. Are proprietatea încă neexplicată pe deplin de a „intra în dialog” cu o persoană. O hartă este un instrument creativ, la fel ca un tablou al unui artist talentat, pe care privitorul îl „gândește”, îl completează cu cunoștințele și sentimentele sale, devenind un coautor al artistului. Mobilizează straturi de cunoștințe tacite ale persoanei care lucrează cu el.

În același timp, cardul mobilizează subconștientul. Ca o oglindă magică tulbure și crăpată, harta dezvăluie din ce în ce mai multe caracteristici noi ale imaginii pe măsură ce o persoană se uită la ea. La urma urmei, o hartă nu este o reflectare a realității vizibile, cum ar fi, de exemplu, o fotografie aeriană. Este o expresie vizuală reprezentare despre realitate, reelaborată după una sau alta teorie.

O cantitate imensă de cunoștințe este scrisă în imagini dramaturgie. Scena de teatru are puteri magice - este ca o fereastră către o lume imaginară. Prin urmare, teatrul ocupă un loc cu totul excepțional în impactul său asupra conștiinței. Putem spune că teatrul se află la originile civilizației europene moderne; a fost un instrument pentru „transformarea unui trib într-o societate”. Spre deosebire de un schizofrenic, o persoană normală este conștientă că imaginile imaginației sale nu sunt realitate. De aceea dobândesc o semnificație profundă specială pentru o persoană - par să dezvăluie esența lucrurilor și a evenimentelor. Aceste imagini sunt „mai reale” decât faptele; sunt super-realitate. Când o persoană se obișnuiește cu ele, îi poate apărea o perspectivă - i se pare că pătrunde în esența lucrurilor. Dacă intuiția se dovedește a fi colectivă, apare un impuls puternic de masă, comparabil ca putere cu sau depășind efectul cunoașterii raționale.

În doctrina sa despre teatru, Aristotel susține că efectul purificator al tragediei are loc tocmai în imaginație - prin interacțiunea efectelor fricii și ale compasiunii. Pentru a obține aceste efecte, este necesar ca lumea creată în fața privitorului să fie convențională (artistică), suprareal. Dacă ar fi complet asemănătoare cu realitatea, la extrem, s-ar contopi cu scenele de suferință pe care oamenii le văd în viața de zi cu zi, atunci efectul s-ar limita la sentimente obișnuite de teamă sau compasiune concretă.

În teatru, ca într-o imagine statică, lumea imaginară poate fi complicată. Astfel, teatrul devine un laborator de desfășurare a experimentelor de gândire. Hamlet, manipulând imaginația, și-a forțat mama și Claudius să se deschidă, cerând actorilor să interpreteze o piesă care înfățișează regicidul - iar publicul a văzut acest teatru dublu în Anglia secolului al XVI-lea. Așa că acești spectatori au devenit europeni moderni.

În „societatea informațională” au apărut noi mijloace tehnologice care fac posibilă ajungerea la milioane de oameni concomitent cu impactul intens al performanței. Au apărut, de asemenea, organizații care sunt capabile să pună în scenă spectacole politice de o amploare până atunci de neimaginat - atât sub formă de evenimente și spectacole de masă, cât și sub formă de provocări sângeroase. Au apărut noi tipuri de artă care au un efect puternic asupra psihicului (de exemplu, performanţă, transformând o bucată din realitatea de zi cu zi într-o performanță),

Toate acestea împreună au însemnat o tranziție către o nouă eră - postmodernitate, cu standarde etice și estetice complet noi, neobișnuite, noi concepte de conștiință socială. Postmodernismul este o respingere radicală a normelor iluministe, a logicii clasice, a raționalismului și a conceptului de raționalitate în general. Acesta este un stil în care „totul este permis”, „apoteoza lipsei de temei”. Nu există nici un concept de adevăr aici, ci doar judecăți care construiesc orice set de realități.

Vorbim despre o schimbare importantă în cultură, despre estomparea conștientă a graniței dintre viață și performanță, despre a da vieții însăși trăsăturile unui carnaval, convenție și instabilitate. Astăzi, aceste descoperiri culturale sunt transformate în tehnologie socială. Această tranziție este suprapusă pe un fundal mai larg anti-modern- negarea normelor conștiinței raționale, a normelor Iluminismului. Acestea sunt pauze constante în continuitate. Acțiuni cu un „exces” uriaș la care nu te aștepți niciodată. Șocul cultural este creat prin mijloace artistice, care sunt utilizate efectiv în politică, bazate pe cunoașterea științifică a societății în această stare anormală. Ne putem aminti de împușcarea cu tancuri a Casei Sovietelor în 1993 sau de atacul asupra zgârie-norilor din New York în 2001.

Unul dintre cei care au pus bazele noului studii sociale care a inclus imaginația artistică în sistemul de cunoaștere a fost Gramsci. Nu degeaba numele său este menționat în aceeași suflare cu numele lui M. Bakhtin în studiile culturale, M. Foucault și alți inovatori în filozofie. Gramsci este unul dintre primii filozofi care a simțit o nouă imagine științifică a lumii și a transferat spiritul ei principal în știința societății.

În știința socială rusă, puterea ideologică a imaginilor artistice nu a fost corect evaluată (mai precis, oamenii de științe sociale înșiși au gândit ca niște artiști și nu au observat problema). Rusia a devenit o țară de citire și deja de la mijlocul secolului al XIX-lea a apărut o contradicție profundă - rușii au citit o carte de ficțiune ca text al Apocalipsei. A fost o criză de modernizare reflectată în cultură – oameni crezut carte și modele artistice acceptate ale realității ca cunoștințe de încredere.

Percepția artistică este atât de puternică și vie încât este adesea separată de gândirea rațională și uneori suprimă bunul simț. Să ne amintim de presupunerea amară a lui V.V. Rozanov: „Ordinul nr. 1, care în unsprezece rânduri a transformat în praf și gunoaie armata rusă de unsprezece milioane, nu ar fi avut efect asupra ei și nici nu ar fi fost înțeles de ea deloc dacă toată literatura rusă nu s-ar fi pregătit. pentru asta timp de 3/4 de secol... De fapt, fără îndoială că literatura a ucis Rusia.”

Și cum percepția istoriei Rusiei a fost distorsionată de literatură deja în secolul al XX-lea! După ce au citit „Mumu” ​​la școală, școlarii își creează în imaginația lor o imagine teribilă și totală a iobăgiei. Ar fi necesar să se ofere puține informații în același manual: la urma urmei, numărul iobagilor dintre țăranii din Rusia a ajuns doar pentru o scurtă perioadă de timp la jumătate, iar deja în 1830 era de doar 37%. Dreptul de a vinde țărani fără pământ a fost dat proprietarilor de pământ abia în 1767 și desființat deja în 1802. Noi, în cea mai mare parte, credeam că proprietarii de pământ vindeau țăranii în dreapta și în stânga și chiar încercau să despartă soț și soție. Dar acestea au fost cazuri excepționale!

Știința socială nu a făcut ajustări la mesajele ficțiunii și nici măcar nu s-a gândit la această responsabilitate. Aceasta este, de asemenea, o diferență importantă față de știința socială occidentală. Ei bine, unii Stendhal a portretizat un ofițer prost - francezilor nu le-ar fi trecut prin cap din această cauză să urască ofițerii și armata. Iar cititorul rus îl va smulge pe Skalozub din lumea convențională a imaginilor artistice și îl va transfera pe pământ, înlocuindu-l cu un ofițer adevărat. Și dacă va citi „După bal”, îi va urî pe toți coloneii.

V.V. Rozanov a reproşat literaturii ruse că iresponsabilitate. Dar scriitorii secolului al XIX-lea nu cunoșteau încă puterea explozivă a cuvintelor în cultura rusă. Să ne amintim de pregătirile pentru războiul din Cecenia din 1994. Cum au promovat atunci Pristavkin și povestea lui. Ei au cerut să o creadă - la urma urmei, el a văzut lumea așa cu ochii copiilor săi, pentru că el însuși a văzut lacrima unui copil cecen! Cât de repede au făcut un film bazat pe el - a fost necesar să-l crească pe Dudayev. Când Cecenia era deja bombardată, Pristavkin s-a lăudat în presa occidentală: „Dudaev s-a uitat la filmul meu „Norul de aur a petrecut noaptea”, stând singur în teatru, iar lacrimile i-au curs pe obraji”. Pristavkin - soldat război rece, nu a scris amintiri din copilărie, ci și-a creat o imagine falsă din jumătăți de adevăr, pe care cititorul le-a completat în mod repetat cu imaginația sa. Scopul a fost: de la lacrima unui copil - prin lacrima lui Dudayev - la lacrimile sângeroase ale națiunilor întregi.

Am putut observa că modelele de fenomene sociale, prezentate în imagini artistice, constituie o parte foarte mare a argumentării și raționamentului în știința socială. Romanul lui Dostoievski „Demonii”, cartea lui Bunin „Zile blestemate”, ficțiunea lui Orwell sau M. Bulgakov în timpul perestroikei au fost prezentate de ideologi direct ca lucrări științifice care stabilesc adevăruri bine stabilite.

Experiența ultimilor treizeci de ani ne obligă să integrăm în mod fiabil, ca un inginer, cunoștințele artistice în sistemul de sociodinamică a tuturor tipurilor de cunoștințe necesare atât pentru înțelegerea, cât și pentru influențarea proceselor sociale.

Cunoașterea tacită

Deși știința și-a declarat încă de la început caracterul absolut rațional și formalizabilitatea completă a tuturor afirmațiilor sale (adică capacitatea de a le exprima fără ambiguitate și clar), orice persoană mai mult sau mai puțin familiarizată cu practica științifică știe că acesta este un mit. Acest lucru este valabil pentru toate științele și pentru știința socială. Cunoașterea rațională și formalizată constituie doar partea vizibilă a aisbergului acelor „resurse culturale” pe care le folosește un om de știință. Intuiția, credințele, metaforele și arta joacă un rol uriaș în opera sa, la fel de importante atât în ​​procesul de gândire, cât și în procedurile de experiment sau observație.

Geniul sintezei organice R.B. Woodward a planificat modalități paradoxale de a obține compuși incredibil de complecși, astfel încât o explicație rațională pentru schemele sale a fost găsită abia mai târziu, după finalizarea cu succes a lucrării. Emil Fischer a reușit în mod inexplicabil să cristalizeze (și, prin urmare, să purifice) astfel de compuși de carbohidrați care „nu au vrut” să se cristalizeze în niciun alt laborator din lume, așa că au existat legende printre chimiști despre proprietățile magice ale bărbii lui Fischer, care au servit drept un sămânță pentru cristalizare.

Marele om de știință rus M.S. Tsvet, creatorul cromatografiei (una dintre cele mai importante metode ale chimiei și biologiei moderne), a fabricat coloane cromatografice, a căror eficacitate este încă greu de realizat astăzi, deși peste 100 de ani de dezvoltare a cromatografiei, metode teoretice și de calcul puternice au avut fost dezvoltat. A „simțit” cum se mișcă substanțele prin coloană, „a știut” ce se întâmplă în ea. Formulările sale metodologice erau uimitor de corecte, dar nu era în stare să explice totul. O jumătate de secol mai târziu, un chimist și istoric al științei german a scris: „Deținând o imaginație creativă, Tsvet a creat acum 40 de ani o idee izbitor de clară a proceselor de bază pe care se bazează cromatografia modernă”.

Sunt descrise încercările unui număr de laboratoare de a reproduce dezvoltarea cu succes a unui laser cu dioxid de carbon. S-a dovedit că oamenii de știință care au creat instalația de lucru nu și-au putut descrie cu exactitate acțiunile în publicații sau chiar să explice colegilor acțiunile lor. Copiile exacte ale instalării lor nu au funcționat. Numai în cursul unor contacte personale pe termen lung a fost posibil să se transmită implicit, neformalizabile cunoştinţe. Orice cercetător-practician s-a confruntat cu asta.

O sursă importantă de cunoștințe tacite și chiar neformalizate în știință este „gândirea musculară”, dezvoltată de mulți oameni de știință - capacitatea simt pe tine ca obiect de cercetare. Astfel, Einstein a spus că a încercat să „simtă” cum se simte o rază de lumină când străpunge spațiul. Apoi, pe baza acestor senzații musculare, a căutat o modalitate de a formaliza sistemul în concepte fizice (acest fenomen, care nu este neobișnuit în orice lucrare de creație, se numește „mai întâi găsesc, apoi caut”). Acest tip de cunoștințe, care nu se potrivesc unei prezentări stricte, este prost înțeles; cu toate acestea, mulți oameni de știință subliniază marea sa importanță. Cel mai adesea le spun doar prietenilor apropiați despre asta.

Un eseu despre istoria științei (A. Koestler) spune: „Există o idee populară conform căreia oamenii de știință ajung la o descoperire gândind în termeni stricti, raționali, precisi. Numeroase dovezi indică faptul că nu se întâmplă nimic de acest fel. Pentru a da un exemplu: în 1945, în America, Jacques Hadamard a organizat un sondaj național al matematicienilor remarcabili despre metodele lor de lucru. Rezultatele au arătat că toți, cu excepția a doi, nu gândeau nici în expresii verbale, nici în simboluri algebrice, ci se refereau la o imagine vizuală, vagă, vagă.

Einstein a fost printre cei care au răspuns la chestionar astfel: „Cuvintele limbajului, scrise sau rostite, par să nu joace niciun rol în mecanismul gândirii, care se bazează pe imagini vizuale mai mult sau mai puțin clare și pe unele imagini de tip muscular. pentru mine, pe care îl numești conștiință completă, există un caz limitat ca sferă, care nu poate fi niciodată complet completat, că conștiința este un fenomen îngust.”

Pentru a desemna și a înțelege fenomenele, oamenii de știință „acasă”, în laboratorul lor, folosesc terminologie liberă din practica extraștiințifică, concepte bazate pe bunul simț. Acest lucru implică deja posibilitatea unor diferențe în opiniile oamenilor de știință aparținând unor grupuri diferite.

Un tip special de cunoaștere tacită poate fi considerat acel set de idei și credințe „nu în totalitate științifice”, pe care unii istorici și filozofi ai științei le numesc ideologie științifică. Acest tip de cunoștințe legate de știință nu este irațional, dar nici nu este în întregime rațional-științific. De obicei, este recunoscută tocmai ca ideologie științifică doar retrospectiv și la început pare a fi un concept științific slab formalizat (un exemplu tipic de ideologie științifică este considerat atomism, care a dat naştere ulterior la o serie de direcţii ştiinţifice riguroase). După cum se spune, principalul lucru în ideologia științifică nu este ceea ce exprimă în mod deschis, ci ceea ce ea tace.

Ce se întâmplă atunci când un om de știință trebuie să acționeze ca expert într-o problemă despre care nu există cunoștințe „explicite” suficiente? El nu numai că poate, dar este și obligat să folosească întreaga aprovizionare disponibilă implicit cunoştinţe. Dar întrucât această cunoaștere nu este formalizabilă, cursul raționamentului său nu poate fi supus controlului rațional și independent. Strict vorbind, aceste argumente nu îndeplinesc criteriile științificității, conform cărora cercetarea ar trebui să fie efectuată în așa fel încât să permită reproducerea acesteia de către alți oameni de știință independenți de autor.

Aceasta este una dintre contradicțiile inerente activității creative. În eseul deja citat se spune: „După mărturia acelor gânditori originali care și-au dat osteneala să-și respecte metodele de lucru, verbalizat gândirea și conștiința în ansamblu joacă doar un rol subordonat în faza scurtă, decisivă, a actului creator ca atare. Accentul lor, practic unanim, pe spontaneitatea intuiției și a premonițiilor de origine inconștientă, pe care le este greu de explicat, ne arată că rolul proceselor strict raționale și verbale în descoperirea științifică a fost larg supraestimat încă de la Iluminism. Există întotdeauna un element destul de semnificativ al iraționalului în procesul creativ, nu numai în artă (unde suntem gata să admitem acest lucru), ci și în științele exacte.

Omul de știință care, atunci când se confruntă cu o problemă dificilă, se retrage de la o gândire verbală precisă la o imagine vagă, părea să urmeze sfatul lui Woodworth: „De multe ori trebuie să încercăm să nu vorbim pentru a gândi limpede”. Limbajul poate deveni o barieră între gânditor și realitate: creativitatea începe adesea când limbajul se termină, adică atunci când subiectul său se retrage la un nivel preverbal de activitate mentală.”

În știința socială, este adesea necesar să se păstreze în mod conștient o stare de cunoaștere tacită care ar putea fi ușor explicită și formalizată. S-a remarcat că existența societății este, în principiu, imposibilă fără prezența anumitor zone de incertitudine - spații de ignoranță. Pătrunderea științei în aceste zone este plină de o perturbare bruscă a echilibrului stabilit în ordinea socială.

Legat de aceasta, de exemplu, este îngrijorarea cu privire la introducerea în curs de desfășurare a tehnologiei pentru determinarea timpurie a sexului copilului nenăscut, care în unele culturi duce la o reducere vizibilă a numărului de fete nou-născute (conform datelor recente, aceasta devine din ce în ce mai mare). o problemă amenințătoare pentru China).

Iată o ilustrare elocventă dată de sociologul Ya. Ezrai: „Un exemplu curios de tabu politic în domeniul statisticii demografice este oferit de Liban, al cărui sistem politic se bazează pe un echilibru delicat între populația creștină și cea musulmană. Aici, de zeci de ani, un recensământ a fost amânat, întrucât publicarea cu certitudine științifică a unei imagini a realității sociale incompatibile cu ficțiunea echilibrului între secte religioase ar putea avea consecințe distructive pentru sistemul politic.”

Experiența tragică a Libanului arată că aceasta nedorinta de a sti nu era deloc absurd. La ce rezultate a dus chiar și o încercare pe termen scurt de a implementa o doctrină nebună? publicitate deplină(“transparența”), pe care am văzut-o în țara noastră la sfârșitul anilor 80 ai secolului XX.

Aplicație

Iată câteva observații ale lui Henri Bergson despre bunul simț. În 1895, le-a vorbit studenților câștigători ai unui concurs universitar:

„Viața de zi cu zi cere fiecăruia dintre noi să ia decizii pe cât de clare, pe atât de rapide. Fiecare act semnificativ completează un lung lanț de argumente și condiții, apoi se dezvăluie în consecințele sale, făcându-ne la fel de dependenți de el precum a fost de noi. Cu toate acestea, de obicei nu recunoaște nici ezitarea, nici întârzierea; trebuie să iei o decizie înțelegând întregul și nu ținând cont de toate detaliile. Atunci facem apel la bunul simț pentru a îndepărta îndoielile și a depăși obstacolul. Deci, este posibil ca bunul simț să fie în viața practică ceea ce este geniul în știință și artă...

Apropiindu-se de instinct odată cu viteza deciziilor și spontaneitatea naturii, bunul simț i se opune cu o varietate de metode, flexibilitate de formă și supraveghere geloasă pe care o instituie asupra noastră, ferindu-ne de automatismul intelectual. Este asemănătoare științei în căutarea realului și în insistența ei de a nu se abate de la fapte, dar este diferită de aceasta prin tipul de adevăr pe care îl caută; căci nu este îndreptată spre un adevăr universal, ca știința, ci spre adevărul de astăzi...

Văd în simțul comun energia interioară a intelectului, care se autodepășește constant, eliminând ideile gata făcute și făcând loc altora noi și urmărește realitatea cu o atenție neclintită. Văd și în el o lumină intelectuală din arderea morală, loialitate față de ea, formată dintr-un simț al dreptății și, în sfârșit, un spirit îndreptat de caracter... Uite cum rezolvă mari probleme filosofice și vei vedea că soluția lui este util din punct de vedere social, explică formularea esenței problemei și este propice acțiunii „Se pare că în domeniul speculativ bunul simț apelează la voință, în domeniul practic la rațiune”.

A. Bergson. Bun simț și educație clasică. - „Întrebări de filozofie”. 1990. Nr. 1.

Antonio Gramsci a considerat bunul simț ca fiind un tip de gândire rațională. A scris în Caietele închisorii:

„Care este exact valoarea a ceea ce se numește în mod obișnuit conștiință obișnuită” sau „bun simț”? Nu numai prin faptul că conștiința obișnuită, chiar și fără a o recunoaște în mod deschis, folosește principiul cauzalității, ci și într-un sens mult mai limitat. - că conștiința obișnuită stabilește o rațiune clară, simplă și accesibilă într-o serie de judecăți, nepermițând niciun fel de trucuri și înțelepciune metafizice, pseudo-profunde, pseudoștiințifice etc. să se aducă în rătăcire „Conștiința obișnuită” nu a putut să nu fie lăudat în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, când oamenii au început să se răzvrătească împotriva principiului autorității reprezentat de Biblie și Aristotel, într-adevăr, oamenii au descoperit că în „conștiința obișnuită” există o anumită doză de „experimentalism” și direct, chiar dacă empiric și limitat, observarea realității și până astăzi continuă să vedem valoarea conștiinței obișnuite, deși situația s-a schimbat și valoarea reală a „conștiinței obișnuite” de astăzi a scăzut semnificativ.”

A. Gramsci. Caiete de închisoare. Partea I. M.: Editura de literatură politică. 1991. P. 48.

Lev Shestov cere eliberarea de toate „dogmele”, de ideile cotidiene stabilite („anonim”). Pentru el, combinația de cunoștințe și înțelegere pe care o caută bunul simț este inacceptabilă; el consideră aceste categorii incompatibile:

"Urmărire a intelege oamenii, viața și lumea intervin cu noi a sti Toate acestea. Pentru a stiȘi a intelege- două concepte care nu au doar sensuri diferite, ci direct opuse, deși sunt adesea folosite ca echivalent, aproape ca sinonime. Credem că am înțeles un fenomen nou când l-am inclus în legătură cu altele cunoscute anterior. Și din moment ce toate aspirațiile noastre mentale se reduc la înțelegerea lumii, refuzăm să învățăm multe lucruri care nu se încadrează în planul viziunii moderne asupra lumii... Și, prin urmare, să încetăm să fim supărați de diferențele dintre judecățile noastre și să ne dorim ca în în viitor vor fi cât mai mulți dintre ei. Nu există adevăr - putem doar presupune că stă în gusturi umane schimbătoare.”

L. Shestov. Apoteoza lipsei de temei. Experiență de gândire adogmatică. - L.: Editura Universității din Leningrad, 1991. P. 174.