filozofie cosmocentrism milesian antic

Filosofia antică (greaca veche) apare în secolele VII-VI î.Hr. Se formează în anumite condiții istorice: economice, sociale, culturale. În acel moment, Grecia Antică avea o societate sclavagească destul de dezvoltată, cu o structură de clasă socială complexă și forme de diviziune a muncii deja specializate. De asemenea, rolul activității intelectuale și spirituale este în creștere, dobândind trăsături de profesionalism. Cultura spirituală și arta dezvoltate au creat un teren fertil pentru formarea filozofiei și a gândirii filosofice. Astfel, Homer și opera sa, este suficient de remarcat „Iliada” și „Odiseea”, au avut un impact imens asupra multor aspecte ale vieții spirituale a societății grecești din acea perioadă. Se poate spune figurativ că toți „filozofii și gânditorii antici” au apărut din Homer. Și mai târziu, mulți dintre ei au apelat la Homer și la lucrările sale ca argument și dovadă.

La început, filosofia apare sub forma filosofării. Astfel, cei „șapte înțelepți”: 1) Thales din Milet, 2) Pytton din Mytilene, 3) Bias din Prisna; 4) Solon din Asia; 5) Cleobul din Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Chilo din Lacedemonia a încercat în formă aforistică să înțeleagă aspectele esențiale ale existenței lumii și ale omului, care au un caracter stabil, universal și în general semnificativ și determină acțiunile oamenilor. Sub formă de aforisme, au elaborat reguli și recomandări pentru acțiunea umană pe care oamenii ar trebui să le urmeze pentru a evita greșelile: „Cinstește-ți tatăl” (Cleobulus), „Cunoaște-ți timpul” (Pitton); „Ascunde răul în casa ta” (Thales). Erau mai degrabă de natură a unor sfaturi utile decât a afirmațiilor filozofice. Sensul lor limitat, dar rațional, este exprimat în utilitate. Din acest motiv, ele sunt aplicabile în general. Dar deja în declarațiile lui Thales capătă un caracter cu adevărat filozofic, deoarece înregistrează proprietățile universale ale naturii care există veșnic. De exemplu, „spațiul este cel mai mare, pentru că conține totul”, „Necesitatea este cea mai puternică, pentru că are putere.” Ele conțin doar un indiciu de probleme filozofice, dar nu o formulare conștientă a acestora.

Dar deja în cadrul „Școlii de filosofi Milet”, se formează o abordare filozofică adecvată a înțelegerii lumii, deoarece ei pun în mod conștient și încearcă să răspundă la astfel de întrebări fundamentale: Este lumea unită și cum este exprimată unitatea ei? Are lumea (în acest caz, natura) propriul său principiu fundamental și cauza principală a existenței sale? Răspunsul la astfel de întrebări nu poate fi obținut pe baza experienței de viață, ci doar prin gândirea în concepte abstracte, generalizate.

„Filozofii lui Milet” desemnează în mod obiectiv natura existentă cu conceptul special de „cosmos” (în greacă - universul, lumea). Aici apare una dintre primele moduri teoretice de înțelegere a lumii – cosmologismul (cosmos + logos, cunoaștere). Cosmologismul consideră lumea, universul ca un sistem integral, care se caracterizează prin unitate, stabilitate, integritate și eternitate a existenței. Și filosofia s-a dezvoltat sub forma filozofiei naturale, o înțelegere filozofică a naturii, ca formă rațională a descrierii, explicației și înțelegerii ei. Pentru că de fapt cunoștințe științifice nu exista încă, atunci filosofia și-a asumat funcția de cunoaștere a proprietăților specifice ale naturii și a legilor sale fizice (phisis - în natura greacă, fizică) și, în același timp, a încercat să rezolve probleme pur filozofice - care este principalul esența, primul principiu al naturii și în ceea ce este esența ființei ei.

În cadrul „Școlii de filosofi Milet”, obiectele și fenomenele individuale au fost luate ca esență primară, principiu original, „substanță primară”, cărora proprietățile au primit un caracter universal. Proprietățile individului, cele separate, au fost luate ca bază a tuturor lucrurilor. Astfel, Thales din Milet (sfârșitul al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.) ia apa drept principiu fundamental al existenței, ca substanță primară cea mai importantă. Ea este singura sursă de naștere a tuturor. Fără îndoială, s-a ținut cont de faptul empiric – unde este apă, există viață. Anaximandru (610 - ca. 540 î.Hr.), un student al lui Thales, ca substanță primară, ia mai întâi apeiron (tradus în greacă ca nelimitat), care este etern și prezent peste tot și nu are limite. Și, prin urmare, Cosmosul este etern și nelimitat. Iar spațiul pare a fi un „organism” viu, care respira, în care ciocnirea aerului cald și rece acționează ca respirație. Anaximenes (sec. VI î.Hr.) credea că primul principiu este aerul, din care iau naștere toate obiectele și lucrurile lumii obiective. Este, de asemenea, baza cosmosului. „Respirația de aer” (lichefiere și condensare) ține totul și dă naștere la orice. Astfel, în cadrul școlii milesiene, se exprimă un anumit principiu al filosofării - a lua în considerare existența lumii din lumea însăși. Acest principiu se numește materialism. Uneori se numește naturalism. Așa s-a născut tradiția materialistă în filosofia antică, care a avut o influență uriașă asupra dezvoltării gândirii filosofice de-a lungul Antichității, dar și asupra filozofiei europene în ansamblul său. Trebuie remarcat faptul că materialismul este deja un mod rațional de înțelegere a lumii, deși încă într-o formă nedezvoltată, naivă.

Heraclit din Efes (din orașul Efes) a jucat un rol deosebit în dezvoltarea filozofiei antice între 544 și 480. î.Hr.) Pe baza tradiției deja stabilite, el ia și un fenomen separat - focul - ca bază unică a lumii, iar cosmosul este o „minge care suflă foc” care există de la sine, nu a fost creată de nimeni și a întotdeauna a fost și va fi un „foc etern viu” ”, care are propriile ritmuri de a fi („măsuri care se aprind și măsuri care se stinge”).

Pentru a sublinia unitatea lumii cu toată diversitatea ei, Heraclit introduce conceptul de Logos, care este, de asemenea, de natură cosmică. Prin Logos el înțelege mintea (mintea) cosmică, care prin cuvânt conferă Cosmosului un anumit sens al existenței. Logosul, parcă, îmbrățișează tot ce există și îi conferă calitatea de unitate. În cadrul acestei unități, toate lucrurile, corpurile, obiectele curg unele în altele. Datorită mișcării, el (cosmosul) este dinamic, iar datorită Logosului își menține stabilitatea, certitudinea și armonia. Heraclit a fost unul dintre primii care au creat doctrina mișcării și dezvoltării lumii materiale; sursa și cauza dezvoltării și mișcării se află în lumea însăși. De fapt, aceasta este din punct de vedere istoric prima formă a dialecticii antice ca doctrină a mișcării și mișcării de sine a lumii. Și era de natură materialistă. În opinia sa, mișcarea este modul universal de existență a materiei. Fără mișcare și fără mișcare, obiectele lumii materiale nu își manifestă proprietățile. El propune formula aforistică: „Totul curge și totul se schimbă”, subliniind natura universală a mișcării, înțelegând prin ele fluiditatea și variabilitatea proprietăților, și nu doar mișcarea mecanică. Obiectivitatea și naturalețea mișcării ca atribut al materiei (naturii) sunt întărite de comparație - curge ca apa într-un râu. Dar cel mai important lucru din învățăturile lui Heraclit sunt caracteristicile sursei, cauza principală a mișcării. Această sursă este lupta contrariilor, care pune în mișcare tot ceea ce există. De fapt, el a fost primul care a formulat legea unității și a luptei contrariilor, care este universală și universală. Și pentru acea vreme, Heraclit oferă o descriere detaliată a conținutului și acțiunii acestei legi. Astfel, prin unitate el înțelege identitatea contrariilor, adică apartenența unor proprietăți care se exclud reciproc la aceeași esență, la un singur obiect. De exemplu, „ziua și noaptea, iarna și vara” sunt proprietăți ale naturii. Lupta contrariilor este considerată nu pur și simplu ca o ciocnire și distrugere a proprietăților care se exclud reciproc, ci ca o tranziție de la una la alta, ca o tranziție reciprocă: „Recele devine cald, caldul devine rece, umed devine uscat, uscatul devine umed”. Contrariile par să se afle într-o relație triună în același timp: 1) se determină reciproc; 2) se completează reciproc (armonia lumii) și 3) se exclud reciproc (luptă). Dezvoltarea lumii ca cosmos presupune un ciclu etern de fenomene, datorită căruia rămâne un foc etern viu. Aici merită subliniat faptul că toți filozofii și gânditorii care au urmat au făcut apel la dialectica heracliteană și la doctrina sa despre dezvoltare.

Heraclit supune esența activității cognitive umane analizei filozofice și propune doctrina adevărului. Astfel, baza universală a cunoașterii este capacitatea oamenilor de a gândi. („Gândirea este comună tuturor”), instrumentul căruia este cuvântul („logos”), iar scopul cunoașterii este realizarea cunoașterii adevărate, adică. unul care nu distorsionează proprietățile obiective ale lucrurilor. El distinge două niveluri de cunoaștere:

cunoștințele senzoriale, pe care el le numește „întunecate”, deoarece sentimentele distorsionează adesea imaginea reală și înregistrează numai proprietățile externe individuale. „Ochii și urechile oamenilor sunt martori răi.” El, totuși, prevede că numai cei care „au suflete grosolane”.

cunoștințe teoretice care dă gândire, prin care o persoană realizează cunoștințe adevărate și devine un adevărat înțelept.

Cel mai proeminent reprezentant al tradiției materialiste în filosofia antică a fost Democrit de Abdera (460 - 350 î.Hr.). El este cel mai consecvent susținător al materialismului ca principiu de explicație și înțelegere a lumii. El credea că substanța primară, „prima cărămidă” a tot ceea ce există, sunt atomii, cele mai mici particule indivizibile. Sunt mai mici decât praful și, prin urmare, nu sunt perceptibile vizual. El devine creatorul imaginii atomice a lumii.

Democrit rezolvă și o întrebare atât de complexă și dificilă: dacă totul este format din atomi, atunci de ce lumea obiectelor este atât de diversă în proprietățile lor? Adică s-a confruntat cu o problemă filozofică fundamentală - unitatea și diversitatea lumii. Și în cadrul filosofiei și al filosofiei naturale din acea perioadă, el dă soluția sa rațională. Atomii sunt infiniti ca număr, dar diferă prin 1) mărime; 2) gravitația (grele și ușoare); 3) forme geometrice (plate, rotunde, cârlige etc.). Inepuizabilitatea nesfârșită a formelor atomice. Prin urmare, varietatea infinită de proprietăți ale obiectelor este asociată cu atomii din care constau. În plus, modificarea proprietăților depinde de modificarea ordinii legăturilor, de relațiile dintre diferiți atomi. Combinațiile de atomi sunt nesfârșite în varietatea lor. Prin urmare, Universul, cosmosul, este materie în mișcare formată din atomi. Prin materie el înțelege tot ceea ce constă din atomi. Și prin mișcare el înțelege atât mișcarea atomilor (ei se repezi ca nebunii), cât și legătura și separarea lor. Iar mișcarea în sine este ritmică, repetabilă și stabilă. Prin urmare, el este înclinat să recunoască existența necesității în lume, adică. obligația și obiectivitatea a ceea ce se întâmplă, ordonarea stabilă a evenimentelor și negarea teologiei. În acest sens, filosofia lui Democrit poate fi caracterizată drept atee. Dar nu există accidente în lume, ci domnește stricta necesitate. Prin urmare, existența lumii este existență în necesitate. Iar inexistența este vid, când conexiunile și relațiile sunt distruse, iar obiectele își pierd proprietățile.

Democrit aplică în mod consecvent principiul materialismului pentru a explica esența cunoașterii, pentru a obține cunoștințe adevărate despre ceva. Prin adevăr înțelegem în acest caz coincidența, adecvarea ideilor, imaginilor, conceptelor noastre cu proprietățile reale ale lucrurilor. Putem spune că Democrit a fost unul dintre primii care a creat o teorie a cunoașterii destul de coerentă, care se bazează pe principiul reflecției, reproducerii lumii și proprietăților sale în gândire. De obicei, teoria cunoașterii a lui Democrit este caracterizată ca o „teorie a fluxului”, a cărei esență este următoarea. Atomii sunt acoperiți cu cel mai subțire film, „eidola” - imagini. Ele se desprind, „curg” de la suprafața atomilor, ne afectează simțurile, sunt imprimate pe ele, stocate și consolidate în memorie. Acesta este un nivel senzorial al cogniției, care are un semn de fiabilitate. Adevărat, el numește cunoștințele senzoriale „întunecate” din cauza incompletității, fragmentării și superficialității sale. Cunoașterea adevărată este, deși o continuare a cunoașterii senzoriale, dar deja rezultatul activității minții, care, prin concepte, generalizează faptele individuale, dă cunoaștere completă și nedistorsionată despre adevărata esență a lucrurilor ascunse simțurilor. Și acesta este rezultatul activității gândirii, al activității minții prin concepte. Cunoașterea, parcă, trece de la cunoașterea senzorială, empirică, la cunoașterea teoretică, rațională, intelectuală, în care ne este revelată adevărata natură a lucrurilor.

Din punctul de vedere al conceptului său ateist, Democrit explică existența lumii spirituale și a sufletului uman. Toate ființele vii au un suflet format din atomi speciali. Sufletul uman este format din atomi foarte ușori și sferici. Și întrucât corpul uman este format și din atomi, putem vorbi despre unitatea Sufletului și Corpului. Prin urmare, atunci când corpul moare, sufletul părăsește corpul, risipindu-se în spațiu. Desigur, aceasta este o dialectică naivă a sufletului și trupului, dar totuși o încercare de a explica relația lor.

Democrit abordează și problemele morale complexe ale existenței umane. În lucrarea sa specială „On the Equal Mood of Spirit” (despre „euthymia”), el prezintă scopul vieții umane ca dorința de fericire și bine, realizată prin calm și echilibru în suflet, o stare de înțelepciune senină. Serenitatea este o stare mentală când sentimentele nu se răzvrătesc împotriva rațiunii. Iar fericirea nu este înțeleasă ca dorință de plăcere, ci de dreptate. De aici concluzionează că doar o persoană morală este cu adevărat fericită. El realizează acest lucru urmând dictaturile conștiinței și rușinii, pe care le caracterizează sub formă de aforisme: „Nu spune și nu face nimic rău, chiar dacă ești singur; învață să-ți fie rușine cu tine însuți mult mai mult decât cu ceilalți” (conștiință). „Nu din frică, ci din simțul datoriei, trebuie să se abțină de la acțiuni” (rușine). „Nu numai acțiunile, ci și intențiile pot fi imorale.” Desigur, aceste postulate sunt de natură consultativă, dar pot fi aplicabile în general. Încă nu își pierd semnificația, atractivitatea și puterea de inspirație.

Un loc proeminent în filosofia antică a acestei perioade îl ocupă Pitagora (570 - 406/97 î.Hr.) și „școala pitagoreică” formată de el. Nu a fost doar un matematician și geometru faimos, ci și un filosof remarcabil. El oferă o soluție originală problemei filozofice fundamentale - care este baza unității lumii și dacă există modele unice, generale în această lume și dacă le putem cunoaște și le putem exprima în mod rațional. Bazat pe ideea deja general acceptată despre lume, spațiu ca corp sferic viu, de foc și respirator și din observații astronomice, notează Pitagora în mișcare. corpuri cerești corectitudinea geometrică a mișcării corpurilor cerești, ritmul și armonia în corelarea corpurilor cerești, care se caracterizează prin relații numerice constante. Așa-numita armonie a sferelor cerești. El ajunge la concluzia că baza unității și armoniei lumii, ca și cum principiul ei fundamental universal, este numărul. „Pitagoreenii considerau numerele ca fiind figuri spațiale percepute senzual.” Introducând un astfel de principiu de înțelegere și explicare a lumii, Pitagora atrage atenția asupra prezenței interconexiunilor, dialecticii finitei și infinitului, coordonatele spațiale ale existenței lumii. Și din moment ce numerele „conduc lumea și pătrund totul”, atunci atât sufletul, cât și trupul au expresii numerice, iar proporțiile numerice sunt, de asemenea, inerente calităților morale, frumuseții și artei, în special muzica. De aici el propune ideea transmigrării sufletului uman după moartea trupească în trupurile altor ființe. În această formă, care acum pare naivă, Pitagora afirmă existența legilor universale ale existenței lumii, unitatea, infinitul și nelimitarea ei și, prin urmare, eternitatea.

O tendință specială în filosofia Antichității din această perioadă a fost sofisma (de la sofistica greacă - capacitatea de a conduce dezbateri cu inteligență). Bazându-se pe postulatul „Omul este măsura tuturor lucrurilor” propus de Protagoras (481 - 413 î.Hr.), ei își îndreaptă eforturile nu pentru a obține cunoașterea adevărată, ci pentru a dovedi prin elocvență corectitudinea oricărei opinii subiective care îndeplinește principiul utilitate . Acesta este un fel de „filozofie utilitarista”, care propune ideile de relativitate si impermanenta tuturor lucrurilor, negand adevarul ca cunoastere general valabila. Exact ceea ce este util și benefic unui individ. Prin urmare, au urmărit un scop pur pragmatic și în mare măsură egoist - să dovedească adevărul oricărei opinii, dacă era benefică. De aici și relativismul extrem - nu există nimic universal semnificativ, stabil și permanent în lume. Și pentru a face acest lucru, ei au folosit cu strictețe logica ca sistem de probă în scopuri speculative înguste. Totul este relativ: bine, bine, rău, frumos și, prin urmare, nu există nimic cu adevărat adevărat. Iată un exemplu de tehnică a sofiştilor: „Boala este rea pentru bolnavi, dar bună pentru medici”. „Moartea este rea pentru cei care mor, dar pentru vânzătorii de lucruri necesare pentru înmormântări și pentru lucrătorii de înmormântare este bună.” Pe baza unor astfel de judecăți, este imposibil să înțelegem ce este adevăratul bine și dacă are o semnificație universală; este imposibil să dovedești dacă moartea este rea. De fapt, sofisma și sofisma au intrat în istoria gândirii și culturii filosofice ca o substituție conștientă a conceptelor despre ceva pentru a obține beneficii și beneficii. Sofistica a devenit sinonimă cu lipsa de știință și necinste atât în ​​gândirea, cât și în acțiunile oamenilor. Sofistica și sofistica devin semne de neadevăr în acțiuni, în gândire și în viziunea asupra lumii. Sofistica și sofisma sunt o justificare deliberată a răului și a interesului propriu. Trebuie remarcat faptul că sofismul și sofisții erau deosebit de populari în rândul politicienilor din acea vreme. Politicienii moderni sunt vinovați de același lucru.

3. Acum începem să caracterizăm perioada cea mai fructuoasă și pozitivă în dezvoltarea filozofiei antice, care a primit denumirea de clasici antici, o perioadă de exemplu perfect de filosofare, urmărind singurul scop - înțelegerea adevărului și crearea metodelor de cunoștințe care ne conduc la cunoștințe cu adevărat adevărate și de încredere. Aceasta a fost perioada creării primelor sisteme filosofice universale din punct de vedere istoric care au înțeles lumea ca un întreg și i-au dat o interpretare rațională. Putem spune că aceasta a fost o perioadă a unui fel de „competiție creativă” a gânditorilor-filozofi, deși aceștia dețineau poziții diferite, dar urmăreau un singur scop - căutarea adevărului universal și ridicarea filozofiei ca formă rațională de descriere, explicație. și înțelegerea lumii.

În termeni socio-economici și politici, aceasta a fost perioada de glorie a societății antice de sclavi, a democrației și a vieții politice, a artei și a științei din acea perioadă. Din punct de vedere economic, a fost o eră a prosperității, iar spiritual, a ascensiunii principiilor eticii și moralității înalte. Părea să devină un model de dezvoltare civilizată și culturală, un model de umanism pentru toate etapele ulterioare ale culturii și istoriei europene și nu numai europene. Deși societatea greacă din această perioadă a avut și propriile sale contradicții interne, ca și pentru oricare alta. Dar putem spune totuși că acordul și unitatea au prevalat în ea mai degrabă decât dezacordul și dezbinarea.

Putem spune că strămoșul, „părintele” filosofiei antice clasice este Socrate (469 - 399 î.Hr.). Aceasta a fost o personalitate remarcabilă din toate punctele de vedere: nu a fost doar un mare filosof-gânditor, ci o persoană și un cetățean remarcabil. El și-a combinat uimitor poziția filosofică și acțiunile și faptele practice într-o unitate armonioasă. Integritatea sa ca filosof și ca persoană are un farmec și o autoritate atât de mare încât a avut o influență uriașă nu numai asupra tuturor etapelor ulterioare ale filosofiei, atât europene, cât și mondiale, ci a devenit un simbol, un exemplu de persoană autentică, adevărată pentru toți. ori. „Omul socratic” este idealul omului, nu ca Dumnezeu, ci ca „o ființă pământească apropiată de toți oamenii”. Se poate spune că viața lui Socrate este un exemplu de slujire demonstrativă a adevărului și omenirii.

Socrate, în primul rând, atrage atenția asupra particularităților filosofiei și filosofării, asupra specificului cunoașterii filozofice. Constă în faptul că filosofia, prin concepte generale despre un obiect, încearcă să descopere o singură bază, o esență care este general valabilă pentru o serie de fenomene sau pentru toate fenomenele, care este legea existenței lucrurilor. Subiectul filosofiei, după Socrate, nu poate fi natura, deoarece nu suntem capabili nici să schimbăm fenomenele naturale, nici să le creăm. Prin urmare, subiectul filosofiei este omul și acțiunile sale, iar cunoașterea de sine, cunoașterea de sine, este sarcina cea mai importantă. Socrate ridică problema scopurilor și scopului practic al cunoașterii filozofice pentru om. Astfel, filozofiei i se dă un caracter antropologic. Filosofia socratică este una dintre primele forme ale filosofiei antropologice. După Socrate în filozofie, problema omului a căpătat sensul unei probleme fundamentale. Care este scopul filosofiei după Socrate? Scopul și sarcina filosofiei este de a învăța o persoană arta vieții și de a fi fericit în această viață. El dă o definiție foarte simplă a fericirii, care este în esență universală - fericirea este o stare a unei persoane când nu experimentează nici suferință mentală, nici fizică. Eudlaimon - asta este om fericit. Baza fericirii, potrivit lui Socrate, poate fi cunoașterea adevărată despre bine și despre bine, adică despre care nimeni nu se îndoiește și care nu duce la greșeli și iluzii care sunt cauza nefericirii. Pe această bază, Socrate crede că adevărata cunoaștere este adevăratul bine, care se bazează nu atât pe beneficiu, cât pe bunătate. Prin bine, Socrate înțelege a aduce beneficii altuia, fără a urmări vreun câștig egoist. Dar cum să obții și cum se poate realiza cunoașterea adevăratei bunătăți și a bunătății, este adevărata cunoaștere a ceva realizabil? La urma urmei, cunoașterea adevărată are un atribut special. Este universal semnificativ și evident pentru toată lumea și, prin urmare, nimeni nu se îndoiește de asta. Prin urmare, Adevărul dezvăluie fundamentele universale, esențiale, ale existenței fenomenelor într-o anumită calitate.

Singura modalitate de a obține cunoașterea adevărată este metoda dialogului, în timpul căreia adevărul este dezvăluit participanților la dialog. Potrivit lui Socrate, dialogul este o căutare reciprocă și voluntară a cunoașterii adevărate despre ceva, îmbrăcată într-un sistem de concepte generale în care subsumăm fenomene specifice. Dialogul este un proces creativ de căutare a adevărului. Adresându-se interlocutorului său, Socrate spune: „Și totuși vreau să mă gândesc cu tine și să caut ce este” (virtute adevărată). (Vezi Platon. Meno. Dialoguri alese și bine adevărat). În dialogul Laches, Socrate pune întrebarea: „Ce înseamnă să definești ce este virtutea?” și răspunde: „Înseamnă a afla ce este unul și același în toate, a găsi în virtutea în cauză acel lucru care acoperă toate cazurile de manifestare a ei”. Aceasta înseamnă că adevărul, și mai ales adevărul filozofic, este cunoașterea corectă despre esență, care are un caracter universal valabil. În acest sens, Socrate subliniază natura raționalistă a filozofiei, capabilă să reziste misticismului, prejudecăților și ignoranței. Prin urmare, Socrate insistă asupra afirmației că filosofia este singura formă imparțială de autocunoaștere de către o persoană a adevăratei sale esențe. De aici și motto-aforismul său: „Cunoaște-te pe tine însuți”.

În dialog există întotdeauna o dialectică a opiniei și cunoașterii, a opiniei și a adevărului. Opinie, adică o afirmație despre ceva se transformă într-o judecată adevărată numai atunci când se transformă într-un sistem de concepte care fixează ceea ce este general valabil. Iar dialectica gândirii constă în trecerea de la un tip de concept la altul, de la un conținut particular la general, mai general, de la o cunoaștere mai simplă la una mai complexă.

Potrivit lui Socrate, scopul filosofiei este, de asemenea, ca omul să dobândească adevărata libertate, al cărei conținut ar trebui să fie acela de a clarifica ce depinde de om și ce nu depinde de om și în cadrul acestor limite; Pe baza cunoștințelor adevărate, o persoană acționează cu acuratețe și fără erori. Prin urmare, o persoană este liberă numai în măsura în care se cunoaște pe sine. Dar, potrivit lui Socrate, libertatea adevărată și autentică include și o componentă morală și etică. Libertatea, gândirea liberă este calea spre auto-îmbunătățire, către idealul perfect al unei persoane, către o persoană kalokagatică (adică perfectă în termeni spirituali și morali). Socrate insistă: „La urma urmei, nu fac decât să mă întorc și să vă conving pe fiecare dintre voi, atât tineri cât și bătrâni, să aveți grijă în primul rând nu de trup sau de bani, ci de suflet, ca să fie cât mai bun. .”

Acesta este caracterul umanist și educativ al filozofiei socratice. Socrate este un model nu numai de filosofare autentică, ci și de o combinație autentică de filozofie și practică a acțiunii, responsabilitate ca gânditor și ca persoană. În esență, Socrate conduce un „experiment social” asupra lui însuși, în care testează posibilitatea și realizabilitatea conexiunii și indisolubilității adevărurilor și principiilor filosofice cu manifestarea directă a vieții. Ceea ce necesită întotdeauna un curaj extraordinar din partea unui gânditor și a unei persoane, așa cum a demonstrat Socrate la procesul său. Să încheiem caracterizarea filozofiei lui Socrate cu afirmația lui Michel Montaigne despre el: „Este cu adevărat mai ușor să vorbești ca Aristotel și să trăiești ca Cezar decât să vorbești și să trăiești ca Socrate. Aceasta este tocmai limita dificultății și perfecțiunii: nicio artă nu va adăuga nimic aici.”

Conținutul articolului

FILOZOFIA ANTICĂ- un ansamblu de învățături filozofice care au apărut în Grecia antică și Roma în perioada din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Limitele de timp convenționale ale acestei perioade sunt considerate a fi 585 î.Hr. (când omul de știință grec Thales a prezis o eclipsă de soare) și 529 d.Hr. (când școala neoplatonică din Atena a fost închisă de împăratul Justinian). Limba principală a filosofiei antice a fost greaca veche, din secolele II-I. Dezvoltarea literaturii filozofice a început și în latină.

Surse de studiu.

Majoritatea textelor filozofilor greci sunt reprezentate în manuscrise medievale în limba greacă. În plus, material valoros este oferit de traducerile medievale din greacă în latină, siriacă și arabă (mai ales dacă originalele grecești se pierd iremediabil), precum și o serie de manuscrise pe papirusuri, păstrate parțial în orașul Herculaneum, acoperite cu cenusa Vezuviului - aceasta din urma sursa de informatii despre filosofia antica reprezinta singura ocazie de a studia textele scrise direct in perioada antica.

Periodizare.

În istoria filosofiei antice, se pot distinge mai multe perioade ale dezvoltării acesteia: (1) Presocratici, sau filozofia naturală timpurie; (2) perioada clasică (Sofiști, Socrate, Platon, Aristotel); (3) Filosofia elenistică; (4) eclectismul de la începutul mileniului; (5) Neoplatonismul. Perioada târzie se caracterizează prin coexistența filozofiei școlare a Greciei cu teologia creștină, care s-a format sub influența semnificativă a moștenirii filozofice antice.

presocraticii

(VI – mijlocul secolelor V î.Hr.). Inițial, filosofia antică s-a dezvoltat în Asia Mică (Școala Milet, Heraclit), apoi în Italia (Pitagoreici, școala Eleatică, Empedocle) și pe Grecia continentală (Anaxagora, atomiști). Tema principală a filozofiei grecești timpurii sunt principiile universului, originea și structura sa. Filosofii acestei perioade au fost în principal cercetători ai naturii, astronomi și matematicieni. Crezând că nașterea și moartea lucrurilor naturale nu se întâmplă întâmplător sau din nimic, ei au căutat un început, sau un principiu care să explice variabilitatea naturală a lumii. Primii filozofi considerau începutul ca fiind o singură substanță primară: apa (Thales) sau aerul (Anaximenes), infinitul (Anaximandru), pitagoreicii considerau că limita și infinitul sunt începutul, dând naștere unui cosmos ordonat, cognoscibil. prin număr. Autorii următori (Empedocles, Democrit) au numit nu unul, ci mai multe principii (patru elemente, un număr infinit de atomi). La fel ca Xenofan, mulți dintre primii gânditori au criticat mitologia și religia tradițională. Filosofii s-au întrebat despre cauzele ordinii în lume. Heraclit și Anaxagoras au predat despre principiul rațional care conduce lumea (Logos, Minte). Parmenide a formulat doctrina adevăratei ființe, accesibilă doar gândirii. Toată dezvoltarea ulterioară a filozofiei în Grecia (de la sistemele pluraliste ale lui Empedocle și Democrit, până la platonism) într-o măsură sau alta demonstrează un răspuns la problemele puse de Parmenide.

Clasici ale gândirii grecești antice

(sfârșitul secolelor V-IV). Perioada presocraticilor este înlocuită de sofism. Sofiștii sunt profesori de virtute plătiți de călătorie, concentrându-se pe viața omului și a societății. Sofiștii au văzut cunoașterea, în primul rând, ca un mijloc de a obține succesul în viață; ei au recunoscut retorica ca fiind cea mai valoroasă - stăpânirea cuvintelor, arta persuasiunii. Sofiștii considerau obiceiurile tradiționale și normele morale relative. Critica și scepticismul lor au contribuit în felul lor la reorientarea filozofiei antice de la cunoașterea naturii la înțelegerea lumii interioare a omului. O expresie clară a acestei „întorsături” a fost filosofia lui Socrate. El credea că principalul lucru era cunoașterea binelui, pentru că răul, potrivit lui Socrate, provine din ignoranța oamenilor cu privire la adevăratul lor bine. Socrate a văzut calea către această cunoaștere în cunoașterea de sine, în grija pentru sufletul său nemuritor, și nu pentru trup, în înțelegerea esenței principalelor valorile morale, a cărei definiție conceptuală a fost subiectul principal al conversațiilor lui Socrate. Filosofia lui Socrate a dat naștere așa-zisului. Școlile socratice (cinici, megarici, cirenaici), care diferă în înțelegerea filozofiei socratice. Cel mai remarcabil elev al lui Socrate a fost Platon, creatorul Academiei, profesorul unui alt gânditor important al antichității - Aristotel, care a fondat școala peripatetică (Liceul). Au creat complet învățături filozofice, în care au examinat aproape întreaga gamă de subiecte filozofice tradiționale, au dezvoltat terminologia filozofică și un set de concepte, baza pentru filosofia antică și europeană ulterioară. Ceea ce era obișnuit în învățăturile lor era: distincția dintre un lucru temporar, perceptibil senzorial și eternul său, indestructibil, înțeles de esența minții; doctrina materiei ca analog al inexistenței, cauza variabilității lucrurilor; o idee despre structura rațională a universului, unde totul își are scopul; înțelegerea filozofiei ca știință despre cele mai înalte principii și scop al întregii existențe; recunoașterea faptului că primele adevăruri nu sunt dovedite, ci sunt direct înțelese de minte. Amândoi au recunoscut statul ca fiind cea mai importantă formă de existență umană, menită să servească îmbunătățirii sale morale. În același timp, platonismul și aristotelismul aveau propriile lor trăsături caracteristice, precum și diferențe. Unicitatea platonismului era așa-zisa teoria ideilor. Potrivit acesteia, obiectele vizibile sunt doar asemănări ale esențelor (ideilor) eterne, formând o lume specială a existenței adevărate, a perfecțiunii și a frumuseții. Continuând tradiția orfico-pitagoreică, Platon a recunoscut sufletul ca nemuritor, chemat să contemple lumea ideilor și a vieții din ea, pentru care o persoană ar trebui să se îndepărteze de tot ceea ce este material și corporal, în care platoniștii vedeau sursa răului. Platon a prezentat o doctrină atipică pentru filosofia greacă despre creatorul cosmosului vizibil - zeul demiurg. Aristotel a criticat teoria ideilor a lui Platon pentru „dublarea” lumii pe care a produs-o. El însuși a propus o doctrină metafizică a Minții divine, sursa primară a mișcării cosmosului vizibil etern existent. Aristotel a pus bazele logicii ca o învățătură specială despre formele de gândire și principiile cunoașterii științifice, a dezvoltat un stil de tratat filozofic devenit exemplar, în care se ia în considerare mai întâi istoria problemei, apoi argumentarea pro și contra. teza principală prin invocarea aporiei și, în concluzie, se dă o soluție a problemei.

Filosofia elenistică

(sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. – secolul I î.Hr.). În epoca elenistică, cele mai semnificative, alături de platoniciști și peripatetici, au fost școlile stoicilor, epicurienilor și scepticilor. În această perioadă, scopul principal al filosofiei este văzut în înțelepciunea practică a vieții. Etica, orientată nu spre viața socială, ci spre lumea interioară a individului, capătă o importanță capitală. Teoriile universului și logica servesc unor scopuri etice: dezvoltarea atitudinii corecte față de realitate pentru a obține fericirea. Stoicii au reprezentat lumea ca pe un organism divin, pătruns și complet controlat de un principiu rațional de foc, epicurienii - ca diverse formațiuni de atomi, scepticii au cerut să se abțină de la a face declarații despre lume. Având diferite înțelegeri ale căilor către fericire, toți au văzut în mod similar fericirea umană într-o stare de spirit senină, obținută prin scăparea de opinii false, frici și pasiuni interne care duc la suferință.

Turnul de mileniu

(secolul I î.Hr. – secolul III d.Hr.). În perioada antichității târzii, polemicile dintre școli au fost înlocuite de căutarea unor temeiuri comune, împrumuturi și influență reciprocă. Există o tendință în curs de dezvoltare de a „urma vechii”, de a sistematiza și a studia moștenirea gânditorilor din trecut. Literatura filozofică biografică, doxografică și educațională devine din ce în ce mai răspândită. Genul de comentariu asupra textelor cu autoritate (în primul rând „divinul” Platon și Aristotel) se dezvoltă în mod deosebit. Acest lucru s-a datorat în mare parte noilor ediții ale operelor lui Aristotel din secolul I. î.Hr. Andronic din Rodos și Platon în secolul I. ANUNȚ Thrasyllus. În Imperiul Roman, începând de la sfârșitul secolului al II-lea, filosofia a devenit subiect de predare oficială, finanțată de stat. Stoicismul a fost foarte popular în societatea romană (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius), dar aristotelismul (cel mai proeminent reprezentant a fost comentatorul Alexandru din Afrodisia) și platonismul (Plutarh din Cheronea, Apuleius, Albinus, Atticus, Numenius) au luat din ce în ce mai multă greutate. .

Neoplatonismul

(sec. III î.Hr. – secolul VI d.Hr). În ultimele secole ale existenței sale, școala dominantă a antichității a fost platonica, care a preluat influențele pitagorismului, aristotelismului și parțial stoicismului. Perioada în ansamblu se caracterizează prin interes pentru misticism, astrologie, magie (neopitagorism), diverse texte și învățături religioase și filozofice sincretice (oracole caldeene, gnosticism, hermetism). O caracteristică a sistemului neoplatonic a fost doctrina originii tuturor lucrurilor - Unul, care este mai presus de ființă și gândire și este de înțeles doar în unitate cu aceasta (extaz). Ca mișcare filozofică, neoplatonismul s-a remarcat printr-un nivel înalt de organizare școlară și o tradiție pedagogică și de comentarii dezvoltate. Centrele sale erau Roma (Plotin, Porfirie), Apamea (Siria), unde a existat o școală a lui Iamblichus, Pergam, unde elevul lui Iamblichus Aedesius a fondat școala, Alexandria (principali reprezentanți - Olimpiodor, Ioan Filopon, Simplicius, Aelius, David) , Atena (Plutarh al Atenei, Sirian, Proclus, Damasc). O dezvoltare logică detaliată a unui sistem filozofic care descrie ierarhia lumii născută de la început a fost combinată în neoplatonism cu practica magică a „comunicarii cu zeii” (tergie) și un apel la mitologia și religia păgână.

În general, filosofia antică s-a caracterizat prin a considera omul în primul rând în cadrul sistemului universului ca unul dintre elementele sale subordonate, evidențiind principiul rațional din om ca principal și mai valoros, recunoscând activitatea contemplativă a minții ca fiind cea mai mare. formă perfectă de activitate adevărată. Varietatea și bogăția gândirii filosofice antice au determinat semnificația ei invariabil mare și influența enormă nu numai asupra medieval (creștină, musulmană), ci și asupra întregii filozofii și științe europene ulterioare.

Maria Solopova

Filosofia antică este un set de învățături filozofice care au existat în Grecia antică și Roma antică încă din secolul al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ până la închiderea ultimei școli filozofice din Atena de către împăratul Iustinian în 532 – Academia platoniciană. Filosofia antică a avut un impact uriaș asupra culturii europene. În antichitate au fost formulate problemele centrale ale cunoașterii filozofice și au fost stabilite principalele metode de rezolvare a acestora.

Perioada inițială de dezvoltare a filosofiei antice poate fi numită roşufilozofic sau teogonic(sec. VII î.Hr. – secolul VI î.Hr.). Este asociat cu trecerea de la mit în forma sa originală la forma sistematizată și raționalizată a epopeei eroice (Homer și Hesiod), care a încercat să răspundă nevoilor fundamentale ale omului cu privire la originea universului și locul său în el, descriind procesul de naștere a lumii ca naștere secvențială a zeilor (geneologia divină a adus sistem și ordine viziunii asupra lumii). Epoca zeilor olimpici antropomorfi simbolizează armonizarea cosmosului. Aceasta a determinat înțelegerea artistică a spațiului ca simetrie, armonie, măsură, frumusețe, ritm.

De fapt, filosofia antică trece prin următoarele patru etape.

Prima perioada– presocratic (filosofic natural, sau cosmologic), care datează din secolul al VII-lea. î.Hr. – mijlocul secolului al V-lea î.Hr. se bazează pe trecerea cosmogoniei la învățături raționalizate non-mitologice, care sunt deja asociate cu interesul pentru problemele naturii („physis”) și cosmosului ca întreg viu și care se mișcă singur. Filosofii din acest timp erau ocupați să caute originea (substanța) tuturor lucrurilor (școala lui Milet). Direcția materialistă este asociată, în primul rând, cu reprezentanții atomismului - Leucip și Democrit. Principala opoziție a acestei perioade a fost confruntarea dintre învățăturile lui Heraclit (dialectică obiectivă) și filozofii școlii eleatice Parmenide și Zenon (care susțineau că mișcarea este de neconceput și imposibil). O direcție idealistă a apărut în învățăturile lui Pitagora.

A doua perioada– clasic (socratic), care datează de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. până la sfârşitul secolului al IV-lea. î.Hr., când focalizarea este transferată din spațiu în om, făcându-l subiectul principal al cercetării sale și considerându-l ca un microcosmos, încercând să-și determine esența, și atrage atenția și asupra problemelor etice și sociale (sofești, socrate și școli socratice) . Prin urmare, această perioadă este uneori definită ca o „revoluție antropologică” în filosofia antică. Apar primele sisteme filozofice ale lui Platon și Aristotel. În această perioadă, s-au format două sisteme filozofice principale opuse - „linia lui Democrit” (materialismul) și „linia lui Platon” (idealismul).

A treia perioada – Elenistic, datează de la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr. – Secolul II î.Hr. Inițial, această perioadă a fost asociată cu înțelegerea filozofiei, în primul rând, ca o învățătură morală care dezvoltă norme și reguli. viata umana(Epicureism, Stoicism, Scepticism) și atunci cunoașterea Divinului devine obiectul principal al filozofiei (Peripatetismul, care a devenit în viitor baza teoretică a catolicismului, și Neoplatonismul - fundamentul teoretic al Ortodoxiei).

A patra perioadă – Roman (secolul I î.Hr. – secolul V d.Hr.). În această perioadă, fuziunea filozofiei antice grecești și romane antice într-una singură - filozofia antică; interesul pentru explicația filozofică a naturii scade și problemele omului, ale societății și ale statului sunt dezvoltate activ; Stoicismul înflorește. Reprezentanți proeminenți ai acestei perioade sunt Seneca și Marcus Aurelius. Cicero, Lucretius Carus, Boethius, precum și stoicii romani, scepticii și epicurienii.

DESPRECaracteristicifilozofie antică.

1. Cosmocentrismul. Baza teoretică a filosofiei antice este ideea cosmosului ca ființă senzorială-materială, corporală, inteligentă, frumoasă, care este pusă în mișcare de sufletul cosmic, controlată de mintea cosmică și ea însăși este creată de un super -unitatea primară inteligentă și supra-spirituală și determină legile lumii și soarta omului. Conceptele filozofice ale naturii se numesc filozofie naturală. Lumea, de regulă, era considerată ca o integritate naturală în care apar schimbări și interconversii constante (materialism spontan). Din cauza lipsei de date specifice, conexiunile și tiparele necunoscute de filozofi au fost înlocuite cu altele fictive, inventate (de natură speculativă).

2. Antropocentrismul. Omul era considerat un microcosmos (cosmos mic), asemănător unui macrocosmos (cosmos mare), și deci ca o ființă corporală și inteligentă. Ca urmare a unor astfel de atitudini, estetismul, adică dorința de frumos în toate sferele vieții, a devenit caracteristic culturii antice.

3. Raţionalism. Majoritatea autorilor antici erau convinși de cunoașterea lumii. În această perioadă a apărut ideea a două niveluri de cunoaștere - senzorial (senzații, percepții) și rațional (minte, raționament logic). S-a susținut că cunoașterea rațională este cea care face posibilă obținerea adevărului, iar încercările de a o soluționare raționalistă a marcat începutul formării filozofiei în sine.

Formarea filozofiei antice. Atomismul antic.

Apariția filozofiei antice este asociată cu depășirea gândire mitologică, ale căror principale caracteristici sunt:

Explicarea tuturor fenomenelor prin acțiunile forțelor supranaturale și voința acestora;

lipsa graniței dintre lumea reală și cea imaginară;

evaluarea tuturor fenomenelor ca fiind prietenoase sau ostile oamenilor;

lipsa de interes pentru analiza teoretică a fenomenelor şi proceselor.

Sfârșitul erei mitologice cu stabilitatea ei calmă a venit în Epoca Axială ca urmare a luptei raționalității și a experienței verificate rațional împotriva mitului. Filosofia își are originea în Grecia antică ca o încercare de a dezlega misterul lumii. O condiție importantă pentru victoria logos-ului grec asupra mitului a fost formarea unei forme polis a vieții sociale, care a creat condiția prealabilă pentru libertatea personală a unei persoane, deschiderea completă a tuturor manifestărilor vieții sociale și spirituale. Ea a înlocuit relațiile ierarhice de dominație și subordonare cu un nou tip de comunicare socială, care se baza pe egalitatea cetățenilor, pe respingerea normelor tradiționale rigide de comportament uman și, cel mai important, pe formarea unui mod rațional-teoretic. de gândire.

În timpul formării filozofiei antice, s-a acordat o atenție deosebită căutării fundamentelor ființei. Reprezentanți ai spontan-materialist scoala milesiana(Thales, Anaximandru, Anaximenes, care a trăit în secolele VII-VI î.Hr. în orașul Milet), au căutat bazele ființei: apa - din Thales, apeiron (materie neformată, lipsită de calitate) - din Anaximandru, aer - din Anaximenes. Conform învățăturilor acestor gânditori antici, ca urmare a combinării elementelor, adică a conexiunii și a separării lor în diferite proporții, toate lucrurile din lume sunt formate și distruse. Pe această bază, au încercat să ofere o imagine holistică a lumii. Originea, reprezentanți ai școlii milesiene, dă naștere la toată diversitatea lucrurilor existente și îmbrățișează tot ceea ce există.

Pitagora(aprox. 571-497 î.Hr.), care și-a creat propria școală filozofică - uniunea pitagoreenilor și a afirmat: „Nu sunt un înțelept, ci doar un filozof”. El și elevii săi Philolaus, Alcmaeon, spre deosebire de reprezentanții școlii materialiste Milesian, considerau primul principiu al lumii nu cel corporal-material, ci cel ideal-corporal, prin urmare, învățăturile lor pot fi considerate ca un tip de idealism obiectiv. . Singura bază a existenței este numărul, care poate fi folosit pentru a exprima și a descrie cantitativ orice. Numărul este ceva care este întotdeauna și invariabil prezent în lucruri complet diferite și este singurul lor fir de legătură. Întreaga lume este desfășurarea consecventă a unei entități necorporale - un număr, iar numărul însuși este unitatea prăbușită a universului, prin urmare armonia cosmosului este determinată de legile matematice. Dar un număr este o idee, nu un lucru. Lucrurile și obiectele pe care le vedem nu sunt realitatea adevărată. Existența reală ne poate fi revelată de minte, nu de percepțiile senzoriale. Pitagorei credeau în nemurire și în transmigrarea sufletelor.

Heraclit (c. 544-480 î.Hr.) - fondatorul dialecticii obiective, care crede că principiul fundamental al tot ceea ce există este focul. Alegerea focului ca principiu fundamental nu este întâmplătoare: lumea, sau natura, este în continuă schimbare, iar dintre toate substanțele naturale, focul este cel mai capabil de schimbare, cel mai mobil. Deci Heraclit ajunge la ideea universalității schimbărilor din lume, despre lupta contrariilor ca sursă a tuturor lucrurilor, despre armonia ascunsă a lumii ca identitate internă a contrariilor, de aceea a susținut: „ totul curge, totul se schimbă.” Nimic nu este stabil, totul se mișcă și se schimbă și nu se oprește niciodată la nimic. Lumea este un proces în care totul se transformă în opusul său: frigul devine cald, caldul devine rece, umed devine uscat, uscatul devine umed. O lume în care nu există nimic stabil și permanent este haotică. Haosul (dezordinea) lumii este principiul sau legea principală (logos). Dar legea este ceva stabil și ordonat. Se dovedește un paradox: cel mai înalt nivel al lumii se află în dezordinea generală sau haosul. Două principii opuse - haosul și logo-urile - se dovedesc a fi strâns legate între ele și sunt egale (identice). Astfel, toate lucrurile sunt alcătuite din contrarii care se luptă între ele. Lupta principiilor opuse este sursa mișcării și schimbării eterne. Dacă nu ar exista contrarii, atunci nu ar fi nimic de schimbat pentru nimic. Dar contrariile nu există doar în luptă, ci formează și unitate. Acest model important al universului este principiul principal al dialecticii - doctrina conexiunii universale și schimbarea eternă a lucrurilor. Dialectica lui Heraclit nu este o dialectică a ideilor (adică nu o dialectică subiectivă), ci o dialectică a Cosmosului, care se prezintă ca unificat în inconsecvența sa. Heraclit pune principiul material – focul – la baza a tot ceea ce există. „Focul trăiește pământul prin moarte și aerul trăiește prin moartea focului; apa trăiește în aer prin moarte, pământul prin apă (prin moarte).” Acest proces este ciclic. Heraclit poate fi considerat fondatorul doctrinei cunoașterii. El scrie: „Omul are două mijloace de a cunoaște adevărul: percepția senzorială și logos”. Cu toate acestea, mintea înțelege adevărul, pentru că ea cunoaște esența - logosul lumii. Înțelepciunea este „cunoașterea gândirii, care guvernează peste tot și totul”. Și deși „multe cunoștințe nu învață inteligența...”, totuși, „oamenii-filozofi ar trebui să știe multe”. Sufletul este echivalat de Heraclit cu respirația de foc - baza vieții. O persoană „inhalează” mintea, alăturându-se cu ajutorul ei logosului - obiectul adevărului. Cel mai înalt țel al cunoașterii este cunoașterea Logosului și, prin urmare, cunoașterea celei mai înalte unități a universului și realizarea celei mai înalte înțelepciuni. Oamenii sunt egali prin natura lor, dar nu sunt egali de fapt. Inegalitatea lor este o consecință a inegalității intereselor lor. Fericirea nu constă în a plăcea trupului, ci în a gândi și a putea acționa conform naturii.

Opusul învățăturilor lui Heraclit este Scoala eleatica. Reprezentanții săi - Xenofan (580-490 î.Hr.), Parmenide (540-480 î.Hr.), Zenon din Elea (490-430 î.Hr.) cred că existența este una, indivizibilă, nemișcată; nu există dezvoltare. Această teză a fost fundamentată folosind un raționament specific. În loc de termenul „Unul”, care denotă tot ceea ce există, Xenofan a folosit conceptul de „ființă”. Eternitatea decurge din însuși conceptul de a fi și este trăsătura sa cea mai esențială. Ceea ce este etern trebuie neapărat să fie indivizibil. Dar ceva absolut integral nu se poate mișca, ceea ce înseamnă că ființa este neschimbabilă. Acesta este tabloul existenței pe care mintea l-a pictat pentru noi, în timp ce sentimentul pictează un alt tablou. Astfel, tablourile senzoriale și raționale ale lumii nu coincid. Aceasta înseamnă că mișcarea și schimbarea nu există. Pentru că sunt imposibil de gândit. Pentru a demonstra această poziție, Zenon a dezvoltat aporie (paradoxuri sau contradicții insolubile: „Dihotomie”, „Achile și broasca testoasă”, etc.). Cu ajutorul lor, a încercat să demonstreze că mișcarea pe care o observăm nu există de fapt, pentru că atunci când începem să ne gândim la ea, întâmpinăm dificultăți de netrecut: ochii spun că mișcarea este posibilă, dar mintea spune că nu este posibilă. Și într-adevăr: vedem că Soarele se mișcă în fiecare zi de la Est la Vest, dar de fapt este nemișcat în raport cu Pământul. Prin urmare, nu ar trebui să se grăbească să afirme că Zeno greșește.

Atomismul antic este o învățătură holistică care luminează toate problemele centrale ale filosofiei antice. Reprezentanții acestei școli includ gânditori care au trăit în diferite perioade istorice: Leucip (sec. V î.Hr.), Democrit (c. 460-370 î.Hr.), Epicur (342-270 î.Hr.) .e.).

Doctrina Ființei. Baza a tot ceea ce există este un număr infinit de atomi care se mișcă în vid, care este neantul. Atomii (particulele indivizibile) sunt lipsiți de calitate, adică lipsiți de culoare, miros, sunet etc. Toate aceste calități apar din cauza interacțiunii atomilor cu simțurile umane. Atomii variază în dimensiune, formă și poziție. Ca rezultat al combinației lor, toate lucrurile sunt formate. Atomii în mișcare se adună în „vârtejuri”, din care se formează nenumărate lumi, în care viața poate apărea în mod natural (fără intervenția zeilor). De aici rezultă că niciun fenomen nu este necauzat, deoarece este cauzat de combinarea diferiților atomi. Totul în lume are o cauză, este supus necesității, ceea ce înseamnă că nu există evenimente întâmplătoare. (Ideea absenței întâmplării este caracteristică în primul rând lui Democrit, în timp ce Epicur a deviat de la această teză). Principiul filozofic conform căruia toate fenomenele din lume au cauze naturale se numește principiul determinismului. Conștiința, sufletul unei persoane, este, de asemenea, o colecție de atomi de o varietate specială.

Teoria cunoașterii. Cunoașterea este un proces material de interacțiune între atomi. Baza cunoașterii sunt senzațiile, care sunt transferul copiilor lor de la lucruri, pătrunzând într-o persoană prin simțurile externe. Dar dacă percepțiile senzoriale stau la baza cunoașterii, atunci rațiunea ne permite să dezvăluim adevărata esență a lucrurilor.

Doctrina omului. Omul este o unitate de suflet și trup. Sufletul, ca și corpul, este format din atomi speciali care sunt distribuiți peste tot. Ele intră în organism în timpul procesului de respirație. După moartea unei persoane, atât trupul, cât și sufletul se dezintegrează.

Idei despre societate. Societatea a apărut în mod natural – oamenii s-au unit pentru că împreună le era mai ușor să-și satisfacă nevoile (nevoile). Imitând rândunelele, au învățat să construiască case, imitând păianjeni - țesut etc.

Doctrina moralei (etica). Etica atomistă a plăcerii în forma sa dezvoltată a fost dezvoltată de Epicur. Omul tinde spre plăcere și evită suferința. Scopul său este fericirea, adică sănătatea corpului și liniștea spiritului. Calea către beatitudine este plăcerea, dar numai firească și necesară (plăcerile excesive nu fac decât să nască noi suferințe). Tot ceea ce dă plăcere este bine, iar tot ceea ce duce la suferință este rău. Filosofia, potrivit lui Epicur, ajută o persoană să obțină beatitudine, deoarece cunoașterea pe care o oferă îl eliberează de frica de zei și de moarte. Numele lui Epicur a devenit un nume cunoscut în cultura mondială: o persoană care dedică mult timp primirii plăcerii este numită „epicurean”.

„Revoluție antropologică” în filosofia antică.

Perioada antropologică sau umanistă în dezvoltarea filosofiei antice este asociată cu activitățile școlilor sofiste, socratice și socratice.

sofistii.În secolul al V-lea î.Hr. În Grecia s-a instituit o formă democratică de guvernare și oamenii nu erau numiți în funcții publice, ci erau aleși prin vot popular, în legătură cu care oratoria și educația în general au devenit de mare importanță. În primul rând, filozofii aveau cunoștințe extinse. Prin urmare, oamenii au început să apeleze la ei cu cereri pentru a-i învăța cum să argumenteze și să dovedească, să infirme și să convingă. Unii filozofi care luau bani pentru predare erau numiți sofiști, adică profesori plătiți. Dar treptat, în contextul polemicelor dintre Platon și Aristotel, termenul „sofism” capătă o semnificație negativă, desemnând raționament care induce în mod deliberat o persoană în eroare, iar un sofist a început să fie numit un gânditor care a știut să demonstreze ceea ce este benefic. pentru el, indiferent de adevărul a ceea ce s-a dovedit, atunci există un „înțelept fals”. Sofismele sunt dovezi în exterior corecte ale unor propoziții false în mod evident (de exemplu, sofismul „Cornut” sună astfel: „Ai ceva ce nu ai pierdut; nu ți-ai pierdut coarnele, ceea ce înseamnă că ești cornut”). Sofiștii au susținut că orice punct de vedere este la fel de adevărat, pe atât de fals. Acest punct de vedere se numește subiectivism. Din aceste raționamente a rezultat că totul în lume este relativ (poziția că totul este relativitate se numește relativism).

Celebrul filozof grec se confruntă cu sofiştii Socrate Atenian (469-399 î.Hr.), care nu a lăsat o declarație scrisă a părerilor sale. Filosofia lui este viața lui. Ideea principală a filozofiei lui Socrate este afirmația că filosofia nu ar trebui să fie o doctrină a naturii, deoarece o persoană poate ști doar ce este în puterea sa. Natura este inaccesibilă omului. Ea nu este în puterea lui. Prin urmare, sarcina principală a filosofiei este autocunoașterea, urmând motto-ul: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți”. Cunoscându-se pe sine, o persoană cunoaște esența virtuții.

Cunoașterea este descoperirea generalului în obiecte, iar generalul este conceptul de obiect. Pentru a ști, trebuie să definiți un concept. A dezvoltat o metodă specială, pe care a numit-o maieutică (arta moașei), identificând procesul de învățare a adevărului cu nașterea unui copil, argumentând că filozoful asista la nașterea adevărului. El a susținut că adevărul, la fel ca Soarele de pe cer, nu poate fi decât unul. Este la fel pentru toată lumea și există în afara noastră, indiferent de dorințele noastre. Nu noi l-am inventat și nu depinde de noi să-l anulăm. Adevărul a fost înaintea noastră și va fi mereu. Dar singurul lucru pe care îl putem spune este că există adevăr. Cu toate acestea, este imposibil de afirmat că este găsit și stabilit o dată pentru totdeauna. Prin urmare, Socrate a argumentat: „Știu că nu știu nimic” (dar ignoranța noastră cu privire la adevăr nu înseamnă că acesta nu există). Fiecare trebuie să caute adevărul pe cont propriu. Această căutare este mereu plină de îndoieli, contradicții și discuții lungi. O persoană poate, dacă nu găsi adevărul, atunci măcar să se apropie de el. Această metodă se numește euristică (din grecescul „găsesc”). Un filozof trebuie să-l ajute pe căutător în eforturile sale: fără a oferi răspunsuri gata făcute, ajută-l să navigheze în căutarea adevărului. Dar trebuie să se nască ea însăși în sufletul și mintea celui care o caută. procesul de cunoaștere a adevărului este etah, iar generalul este conceptul de subiect. trebuie să fie o doctrină a naturii, pentru că omul poate

Cu toate acestea, cunoașterea și virtutea, după Socrate, nu sunt identice. De aici rezultă că cauza răului moral, adică comportamentul uman nevirtuos, este ignoranța. Dacă o persoană știe ce este binele, atunci acțiunile sale vor fi adevărate și bune. Virtutea este cunoașterea binelui și acțiunea conform acestei cunoștințe. Prin urmare, explicarea esenței virtuții devine o sursă de auto-îmbunătățire morală. Prin urmare, dialectica ca metodă are drept scop, în primul rând, educarea sufletului, conștientizarea omului cu privire la adevăratul sens al existenței sale.

După moartea lui Socrate, s-au format mai multe grupuri de filosofi, citându-l ca profesor. Astfel de grupuri erau numite „ scoli socratice" De o importanță deosebită printre ei a fost scoala cinicilor(Antisten, Diogene). Cinicii credeau că instituțiile sociale, inclusiv normele morale, nu sunt naturale, ci artificiale. O persoană trebuie să urmeze natura - ea a fost cea care a determinat minimul de care are cu adevărat nevoie. Orice altceva (de exemplu bogăția, puterea) nu contează. Prin urmare, singurul beneficiu adevărat este libertatea interioară – independența față de normele impuse de societate. Condiția pentru atingerea libertății interioare este comportamentul virtuos. Se exprimă prin abținerea de la plăceri și dezvoltarea insensibilității la suferință.

Fondator scoli cirenaice era Aristip. Principiul plăcerii a stat la baza filozofiei lor practice, de unde și denumirea conceptului lor etic - hedonism (plăcere). În același timp, înțeleptul, luptă după plăcere, va domina binecuvântările vieții și nu va fi capturat de ele. El trebuie să fie complet eliberat de bunurile externe și de grijile lumii. Dar este imposibil să obții fericirea perfectă, prin urmare viața nu are sens (astfel dezvoltarea principiului plăcerii duce la negarea ei de sine, adică la negarea hedonismului).

Filosofia antică acoperă perioada din secolul al IV-lea. î.Hr e. până în secolul al V-lea n. e. Filosofii din perioada antică includ mulți mari gânditori, inclusiv Heraclit, Pitagora, Democrit, Socrate, Platon, Aristotel și alții. Istoria filosofiei antice include mai multe perioade principale. Mai jos sunt perioadele filosofiei antice în ordinea corectă, precum și caracteristicile perioadelor filozofiei antice.

Figura 1. Perioade de dezvoltare a filosofiei antice, tabel

Principalele perioade de dezvoltare ale filosofiei antice

1. Devreme (VII – V î.Hr.). Această perioadă este caracterizată de căutarea începutului tuturor lucrurilor. Include școlile Milesian, Pitagoree și Eleatice, precum și Heraclit din Efes și atomiștii Democrit și Leucip. Din această perioadă a apărut termenul de „filozofie naturală”.
2. Perioada mijlocie (secolele VI – V î.Hr.). Din această perioadă aparțin sofiștii și Socrate, precum și școlile stoice și cinice. Se acordă multă atenţie problemelor umane şi loc umanîn lume. Sofiștii au fost primii dintre filosofi care au primit recompense materiale pentru predarea elocvenței. Sofistii au plasat senzorialul peste material, in acelasi timp au negat posibilitatea realizarii cunoasterii obiective. Socrate a apărut din școala sofiștilor și ulterior a început să-și critice ideile.
3. Clasic (V-IV î.Hr.). A treia perioadă a filosofiei antice include învățăturile lui Platon și apoi Aristotel. Platon a dezvoltat și criticat unele dintre ideile lui Socrate; el a fost, de asemenea, caracterizat de reflecții asupra lumii senzoriale și a lumii ideilor. Elevul său a fost Aristotel, care și-a criticat parțial profesorul și este renumit pentru introducerea silogisticii.
4. Perioada elenistică (secolele IV - I î.e.n.) În această perioadă a avut loc dezvoltarea unor școli filozofice deja existente, dar în general este marcată de declinul filosofiei antice a culturii antice grecești în legătură cu victoria Macedoniei asupra Greciei Antice. . Această perioadă este uneori numită elenism.
5. Perioada romană a dezvoltării filosofiei antice (sec. I î.Hr. - V d.Hr.). O caracteristică a acestei perioade este neoplatonismul. În acest moment, unele direcții ale perioadei clasice continuă să se dezvolte. Spre sfârșitul perioadei, încep să apară idei de creștinism în curs de dezvoltare.

Caracteristicile perioadei timpurii a filosofiei antice (VII - V î.Hr.)

Perioada timpurie sau prima a dezvoltării filozofiei antice se caracterizează prin marea influență a diferitelor culte religioase, slăvindu-se natura și venerându-i prin zeii antici. Datorită abundenței acestor culte, ia naștere așa-numita filozofie naturală - filosofia naturii ca sistem integral. Din această perioadă aparțin Thales, Anaximandru, Anaximenes, filozofii școlii milesiene, precum și Parmenide, Democrit, Heraclit și Zenon. Primii filosofi ai naturii s-au caracterizat printr-o căutare a cauzei fundamentale a ființei; ei nu erau interesați de întrebarea cine a creat universul, erau interesați de ce a fost creat totul.

Diferiți înțelepți din acea vreme au răspuns la această întrebare în moduri diferite, de exemplu, Heraclit a numit focul drept prim principiu și tot ceea ce există nu este altceva decât lupta unității și a contrariilor, iar pitagoreicii au numit numărul începutul tuturor. În acest moment a apărut conceptul de „ontologie” - doctrina ființei ca atare. Începutul perioadei se caracterizează printr-o formă figurativ-metaforică, adică o descriere a obiectelor și fenomenelor prin comparație, fără nicio abstracție, în timp ce în a doua jumătate a acestei perioade are loc o trecere de la metafore la concepte.

Caracteristicile celei de-a doua perioade a filosofiei antice

Așa-numita etapă socratică de dezvoltare a filosofiei antice acoperă perioada cuprinsă între secolele VI-V. î.Hr. Această perioadă a început cu sofiştii, care la acea vreme îi învăţau pe oameni arta elocvenţei pentru bani. Sofiștii au plasat sfera senzorială deasupra experienței mentale, în timp ce credeau că nu există obiectivitate, deoarece din punctul de vedere al lumii senzoriale totul este individual. O zicală caracteristică pentru înțelepții acestei școli este „Numai lumea opiniei există”. Din ideile lor a apărut curentul idealismului subiectiv.

Socrate a aparținut mai întâi școlii sofiștilor, dar apoi a devenit criticul lor. El, spre deosebire de sofiști, credea că obiectivul există și ar trebui să fie măsura a tot. Cunoașterea obiectivului se naște numai după ce depun anumite eforturi, iar fiecare poate fi convins de fiabilitatea obiectivului pentru sine. Socrate a perceput filosofia ca pe un instrument de cunoaștere a adevărului, iar cunoașterea ca o sursă de perfecțiune morală, crezând că tot răul vine din ignoranță.

Figura 2. Socrate

Caracteristicile filosofiei antice din perioada a III-a

Cei mai cunoscuți gânditori ai acestui timp sunt Platon și Aristotel. Platon a respins ideile materialismului lui Democrit, tratând existența ca pe un set de idei necorporale și relaționând lucrurile senzoriale cu lumea „devenirii” - o lume în care totul este în continuă schimbare. În același timp, el nu a considerat ființa ca pe ceva unificat, ci a considerat-o ca fiind formată dintr-o întreagă multitudine de idei, care unește o unitate transcendentală. Platon a introdus conceptul de „materie”, numind materia începutul a tot ceea ce este schimbător. Platon a acordat multă atenție și conceptului de stat și locului pe care îl ocupă o persoană în el.

Aristotel a continuat parțial ideile lui Platon și le-a criticat parțial. Spre deosebire de Platon, materiei în Aristotel i se poate da formă, în timp ce materiei este divizibilă. Aristotel a fost cel care a introdus conceptul de logică formală și a format și criteriile după care lucrurile materiale pot fi studiate.

Figura 3. Aristotel

Caracteristici ale perioadei elenistice

În acest moment, ideile în care o persoană nu face parte din societate, ci un individ, devin populare. Acum apare stoicismul, care consideră pacea și nepasiunea față de lumea înconjurătoare ca scop al existenței umane. Parțial, ideile stoicismului sunt continuate de Epicur; gândurile sale filozofice au devenit apoi populare în Imperiul Roman, dar el consideră că fericirea este scopul vieții umane. Uneori, această perioadă este combinată cu perioada romană.

Perioada romană de dezvoltare a filosofiei antice

În acest moment, ideile neoplatonismului au devenit populare, unul dintre popularizatorii căruia a fost Plotin. Plotin continuă să dezvolte unele dintre ideile lui Platon, dar, spre deosebire de el, el îmbină mitologia și filozofia, înzestrând originea cu altminteri și supra-raționalitate. Alți reprezentanți ai acestei perioade sunt Porfir din Tir și Iamblichus.

Introducere

Mijlocul mileniului I î.Hr - acea piatră de hotar în istoria dezvoltării umane la care filozofia a apărut aproape simultan în trei centre ale civilizației antice (India, China, Grecia).

Nașterea sa este un lung proces de trecere de la o viziune mitologică asupra lumii, bazată în principal pe tradiție și credință, la o viziune asupra lumii bazată pe cunoaștere obiectivă, rațiune.

De ce exact secolele VII-VI? î.Hr. sunt vremurile de explozie a energiei intelectuale?

Oamenii de știință sugerează că acest lucru se datorează următoarelor motive:

1) dezvoltarea forțelor productive (trecerea de la bronz la fier);

2) apariţia relaţiilor marfă-bani;

3) apariţia primelor stări;

4) creșterea cunoștințelor științifice;

5) opoziție tot mai mare față de religia tradițională.

Filosofia din momentul apariţiei are un caracter istoric concret, deoarece este componenta spirituală a societăţii.

Schimbările din viața publică și-au schimbat subiectul și au pus alte accente. Acest lucru se datorează faptului că filosofia, ca orice formă de conștiință socială (politică, drept, moralitate, religie, artă, știință), are propria sa istorie.

Se obișnuiește să se distingă următoarele tipuri istorice de filosofie (tipul (din greacă typos „amprentă”) este forma de bază care combină caracteristicile întregului grup de subiecte):

Filosofia Orientului Antic (India, China). Originea în secolele al VII-lea și al VI-lea. î.Hr e.; a existat în diverse modificări până în timpurile moderne.

Filosofia Greciei Antice și a Romei Antice sau filosofia antică (sec. VII î.Hr. - secolul VI d.Hr.)

Filosofia Evului Mediu (secolele II, III -secole XIV).

Filosofia Renașterii (secolele XV-XVI).

Filosofia New Age (XVII - începutul secolelor XVIII).

Filosofia Iluminismului (sec. XVIII).

Filosofia clasică germană (sfârșitul secolelor XVIII - XIX).

Filosofia marxismului (secolele XIX-XX).

Filosofia vest-europeană de la sfârșitul secolelor XIX-XX.

Filosofia rusă (secolele XI-XVII; secolele XVIII-XIX; sfârșitul secolelor XIX-XX).

Periodizarea filosofiei antice

Filosofia greacă antică este o colecție de diverse învățături care s-au dezvoltat în perioada dintre secolele VII-VI. î.Hr e. (de la formarea de orașe-stat arhaice (polis greacă „oraș-stat”) pe coastele ionice și italiene până la perioada de glorie a Atenei democratice și criza și prăbușirea ulterioară a Imperiului Roman). După 1200 de ani, etapa antică a Filosofia europeană se termină - în 529, când împăratul bizantin Iustinian le neagă păgânilor dreptul de a ocupa clădiri publice, le interzice să aibă școli și predare, deoarece aceasta „corupe sufletele studenților”.

Se obișnuiește să se distingă trei perioade în filosofia greacă antică.

Prima este originea și formarea - secolele VII-V. î.Hr e. Se caracterizează prin studiul naturii, al spațiului, prin căutarea începutului, a originilor existenței.

Al doilea este „clasic” - secolele V-VI. î.Hr e., corespunde perioadei de glorie a democrației grecești antice deținătoare de sclavi. În această perioadă, problemele legate de structura materiei, teoria cunoașterii, esența omului și viața socială au ieșit în prim-plan.

Al treilea - Dispariția și declinul filosofiei - secolul III. î.Hr e.-secolul VI n. e., corespunde crizei structurii polis a vieții sociale, apariția imperialului entitati de stat mai întâi sub auspiciile Macedoniei, apoi - Roma Antică și, mai departe, declinul societății sclavagiste. În această perioadă, din filozofie, care a acționat ca o știință cuprinzătoare, științele private au început să se ramifică, dezvoltând metode pentru studiul precis al naturii. Filosofia acestei perioade se caracterizează printr-o mare varietate de școli și învățături, care interpretau din diferite poziții problemele existenței, rolul materiei și spiritului, esența și scopul omului etc.. Atenția principală în această perioadă a fost platit problemelor etice si socio-politice.

presocraticii

Numeroasele școli și tendințe grecești antice care au existat înainte de Socrate pot fi unite prin orientarea lor filozofică naturală unificată, sincretismul conștiinței și interesul special pentru originea lumii și esența ei integrală. Sincreticitatea se exprimă nu numai în idei despre indivizibilitatea Cosmosului, ci și în epistemologie: ca și în gândirea mitologică, aici predomină modul senzorial-rațional de a gândi.

Dar spre deosebire de mitologie, presocraticii nu s-au limitat în faţa unor fenomene formidabile şi de neînţeles la introducerea lui deus ex machil1a, adică. o referire la zei. Îi caută pe alții. cauzele acestor fenomene accesibile cunoașterii, alte principii fundamentale ale lumii. Unii dintre ei merg chiar până la ateismul primitiv.

Una dintre diviziunile școlilor presocratice ar putea fi următoarea:

· Ionian (Milesian) - Thales. Anaximandru. Anaximene, Heraclit;

· Pitagora - Pitagora și discipolii săi;

· Eleatic - Parmenide, Zeno;

· fiziologice - Empedocle, Anaxagoras, Leucip, Democrit;

· Sofiști – Protagoras, Prodicus, Hippias. Gorgias.

în aceste şcoli au fost acceptate ca principiu fundamental al lumii: pentru Pitagora - număr; Leucip și Democrit au atomi, Heraclit are foc etc.

Sofiștii se remarcă puternic din aceste școli - cu accent pe om, pe probleme sociale și pe acțiuni practice în situații obișnuite de zi cu zi. Ei au predat metode și forme de evidență atât în ​​cazuri specifice, cât și generalizându-le ca exemple de activitate politică și de filosofare. În opinia lor, orice poate fi dovedit și dovedit. Aceasta vorbește despre relativitatea adevărului și despre polisemia limbajului. Părerile sofiștilor au jucat un rol semnificativ în teoria cunoașterii, precum și în lingvistică.

Elenismul timpuriu

Cinicii. Antistene, Diogene și adepții lor. conform Vl. Solovyov, a predicat supremația naturii și a rațiunii. esența unică a tot ceea ce există și nesemnificația tuturor granițelor artificiale și divizate istoric, susținând principiul cosmopolitismului. Omul, prin însăși natura sa, are cea mai înaltă demnitate și scop, care constă în libertatea de atașamentele exterioare, amăgirile și pasiunile - în vitejia neclintită a spiritului.

De aici condamnarea guvernului, a proprietății private, a instituției căsătoriei și a sclaviei. De aici și disprețul pentru toate convențiile și decența - în maniere, îmbrăcăminte, mâncare. Programul lor constructiv a fost format „prin contradicție”: lumea este rea, așa că trebuie să învățăm să trăim independent de ea; binecuvântările vieții sunt fragile - de aceea nu trebuie să lupți pentru ele. Libertatea morală constă în libertatea de dorințe. Prin urmare, idealul unui înțelept este simplitatea și smerenia.

După cum se știe din exemplul vieții lui Diogene, cinicii au dovedit prin fapte posibilitatea întrupării reale a crezului lor în viață.

Hedonismul (epicurienii). Epicureismul în opinia obișnuită este adesea identificat cu plăcerea cu orice preț, fără a ține cont de raționalitate și moralitate. Cu toate acestea, aceste idei sunt valabile doar în raport cu epigonile vulgare ale acestei străvechi școli filozofice.

Într-adevăr, principiul de bază al epicurienilor este plăcerea – principiul hedonismului. Fericirea și beatitudinea sunt cele mai înalte scopuri și valori ale vieții (principiul eudaimonismului). Dar întrebarea este ce sunt fericirea și fericirea și cum sunt atinse. Epicur și adepții săi considerau o viață fericită ca fiind o viață rezonabilă, morală și dreaptă. dând seninătate sufletului și sănătate trupului. Epicur considera că mijloacele de realizare a unei astfel de vieți sunt cunoașterea Universului, a legilor sale, precum și cunoașterea omului și a societății în care trăiește. Viziunea asupra lumii a adevăraților epicurieni este caracterizată de contemplare, evlavie și închinare la Dumnezeu. Nici zeii, nici societatea nu pot oferi unei persoane fericire. Este în sine, în plăcerile sale spirituale și independența față de lucrurile zadarnice, trecătoare.

În școala sa filozofică ateniană, Grădina lui Epicur, creatorul ei a predat nu numai principiile celebrei sale etici. El avea un sistem holistic de filozofie, format din fizică (ontologie), logică (epistemologie) și etică, care includea doctrina moralității în stat.

Ideile lui Epicur nu au murit odată cu el. Câteva secole mai târziu, în Roma Antică, opiniile sale au fost interpretate în felul său și predicate activ de poetul, filozoful și educatorul roman Titus Lucretius Carus.

Scepticism. Un simț acut al necunoscutului, transformându-se în incognoscibilitatea lumii, conștientizarea relativității chiar și a celor mai stabile idei despre ea, cataclisme sociale, tradiție cognitivă - toate acestea au dus la formarea unei astfel de direcții a filosofiei antice precum scepticismul. Părerile creatorului său principal și reprezentativ Pyrrho au fost puternic influențate de filozofia lui Democrit. Principiul de bază al vieții, potrivit lui Pyrrho, este blândețea (ataraxia). Filosoful tinde spre fericire, dar ea constă în ecuanimitate și absența suferinței.

Întrucât este imposibil să cunoaștem esența lucrurilor, nu putem vorbi nici despre frumos sau urât, nici despre drept sau nedrept. Orice afirmație pe care o facem despre un obiect sau fenomen poate fi contracarată cu egal drept și forță egală printr-o afirmație care o contrazice. De aici concluzia: abține-te de la a judeca orice. Se realizează astfel ataraxia, care este singura fericire disponibilă filosofului.

Stoicism.Învățătura stoicilor a durat mai bine de șase secole.

Acest lucru indică relevanța opiniilor lor de-a lungul antichității și semnificația acestor opinii. Cei mai faimoși sunt stoicii târzii ai Romei Antice (a treia etapă a stoicismului), dar fondatorul stoicismului este considerat a fi filozoful secolului al III-lea. î.Hr. Zenon din Kition. A doua etapă (sfârșitul secolului II - mijlocul secolului I î.Hr.) este reprezentată de filosofii greci antici Posidonius și Panetius. După părerile stoicilor, omul nu este deloc născut pentru plăcere. Viața este plină de suferințe și dezastre și o persoană trebuie să fie întotdeauna pregătită pentru ele. Prin urmare, înțeleptul se caracterizează prin moderație, masculinitate, prudență și dreptate. Acestea sunt virtuțile de bază în fața Soartei atotputernice. Stoicii au acordat o atenție deosebită voinței. De aici provin toate virtuțile stoice. Ele trebuie respectate, deoarece totul în lume este prestabilit, în ea predomină principiul oportunității universale: atât binele, cât și răul sunt oportuni; Supunerea, rezistența și îndurarea persistentă a adversităților vieții, așa cum credeau stoicii, sunt cea mai înaltă manifestare a libertății: dacă totul este predeterminat, dacă nimic în această lume nu poate fi schimbat, atunci cea mai înaltă libertate și demnitate a unei persoane pot sta doar în perseverență. și rezistență la rău. Cea mai importantă trăsătură a învățăturilor stoicilor, în special a celor de mai târziu, este recunoașterea tuturor ființelor umane ca fiind egale în natură. Acest lucru însemna în mod obiectiv negarea clasei și a importanței poziției sociale a unei persoane și judecând-o doar pe meritele sale personale. De aici părerea lor că principiul filozofic însuși este înrădăcinat în omul însuși. Stoicii nu numai că au predicat aceste opinii, ci au încercat și să le pună în practică. Astfel, în timpul domniei lui Marcus Aurelius, situația femeilor și a sclavilor a fost îmbunătățită. Învățăturile stoicilor au servit drept unul dintre fundamentele esențiale ale creștinismului timpuriu. Ideile lor nu și-au pierdut actualitatea astăzi.

Elenismul târziu

La începutul subiectului, am vorbit despre relativitatea clasificării filozofiei în școli și direcții. Un exemplu clar în acest sens este elenismul târziu. Strict vorbind, tocmai acestei perioade ar trebui atribuită învățătura stoicilor, deoarece a atins cea mai mare înflorire în Roma antică. Exemplul epicureismului, care a fost deja dezvoltat de Titus Lucretius Carp în perioada elenismului târziu, este de asemenea potrivit aici. În esență, învățătura neoplatoniștilor are rădăcini în antichitatea clasică. Acest model va fi urmărit pe parcursul prezentării ulterioare. Ar trebui să fie surprinzător? Filosofia este un Ansamblu grandios care se dezvoltă din temelii.

Neoplatonismul este o doctrină care sistematizează ideile de bază ale lui Platon, ținând cont de ideile lui Aristotel. Patosul personal al neoplatonismului constă în păstrarea păcii interioare a individului. Acest lucru a fost relevant în epoca decrepității și prăbușirii Imperiului Roman. Miezul filosofic al neoplatonismului este dezvoltarea dialecticii triadei platonice - Unul - Mintea - suflet si aducerea acesteia la scara cosmica. Principalul lucru în filosofia neoplatoniștilor este doctrina Unului ca principiu transcendental, care este deasupra tuturor celorlalte categorii, inclusiv Mintea și sufletul. Unul este indistinguibil și inerent inseparabil în tot ceea ce se manifestă și în tot ceea ce este conceput. De fapt, este tot ceea ce există, luat în singularitate absolută. În consecință, ea nu este fragmentată și există peste tot și în orice. În același timp, „totul se revarsă din el.” A doua parte a triadei platonice - sufletul - nu este un corp, ci se realizează în el și are limita existenței sale în el. Nici un singur suflet individual nu poate există independent de toate celelalte suflete, dar toate sunt suflete „individuale” sunt îmbrățișate de Sufletul Lumii. Sufletul nu își găsește existența într-un anumit corp, el există chiar înainte de a începe să-i aparțină. Mintea – a treia componentă a triadei – nu este nici un corp, dar fără minte nu ar exista niciun corp organizat. Materia se află și în mintea însăși: pe lângă materia senzorială, există și materie inteligibilă. Acțiunea Sufletului Lumii este extinsă de neoplatonici la întregul Cosmos. Ei împărtășeau doctrina orfico-pitagoreică a transmigrării și reîncarnării sufletelor. Ideile neoplatonismului au avut o anumită influență asupra creștinismului timpuriu.