Învățăturile filozofice ale lui Aurelius Augustin. Învățăturile Sfântului Augustin Învățăturile religioase și filozofice ale Sfântului Augustin

RHEI „Universitatea Umanitară din Crimeea”

Institutul de Științe Sociale din Crimeea

FILOZOFIA LUI AUGUSTIN

Mehontseva Iulia Vadimovna

Student în anul 3 la specializare în istorie

Supraveghetor științific: Ivleva Ya. A.

Introducere

De pe vremea primelor concilii, ramura occidentală a creștinismului și-a schimbat, spre deosebire de cea răsăriteană, dogmele. Și aceste prevederi s-au bazat pe opinia subiectivă a lui Augustin. Datorită noilor prevederi recunoscute ca dogme, ramura occidentală a creștinismului s-a separat de cea răsăriteană, formând credința catolică.

Concepțiile și pozițiile teologice și filozofice ale lui Augustin au modelat ramura occidentală a creștinismului - catolicismul. Biserica Catolică a fost cea care a controlat toate sferele vieții sociale în perioada ulterioară a istoriei - Evul Mediu. Și ea și-a justificat drepturile tocmai cu dogme care decurg din opiniile lui Augustin. Se bazează pe judecățile și ideile sale, care au autoritate incontestabilă. El este considerat și părintele eclesiologiei romane, adică știința bisericii. Prin urmare, originile catolicismului trebuie căutate în filosofia lui Augustin.

Acum catolicismul, deși nu are pozițiile sale anterioare, rămâne totuși o religie mondială. Se practică în majoritatea țărilor din Europa de Vest, America Latină și SUA. Catolicismul este larg răspândit și în Ucraina, mai ales în regiunile ei de vest. Prin urmare, este o parte integrantă a lumii spirituale a poporului ucrainean. Înțelegerea originilor și istoriei sale este importantă pentru studiul istoriei și culturii Ucrainei.

Scop acest studiu este o analiză a activității teologice și filozofice a lui Augustin privind formarea doctrinei creștine.

Există multe surse pe această temă, printre care principalele sunt lucrările lui Augustin „Confesiuni” și „Despre orașul lui Dumnezeu”.

Confesiunile, scrisă în 397, este atât o autobiografie spirituală, cât și o lungă rugăciune în care Augustin dorește să înțeleagă misterul naturii lui Dumnezeu. Augustin își amintește de păcatele și greutățile tinereții sale, străduindu-se nu atât să surprindă aceste imagini, cât să se deschidă înaintea lui Dumnezeu și, prin urmare, să devină mai profund conștient de gravitatea păcatelor sale.

Augustin și-a scris cea mai semnificativă lucrare, „Despre orașul lui Dumnezeu”, între 412 și 426. Este vorba, în primul rând, de o critică la adresa păgânismului (mitologia romană și instituțiile religioase), însoțită de o teologie a istoriei, care a avut o puternică influență asupra gândirii teologice a Occidentului.

Biografie

Augustin s-a născut în 354 la Tagaste (Algeria) în familia unei femei păgâne și creștine. A studiat la Tagaste, Madaure, apoi la Cartagina. După absolvirea școlii de retorică, Augustin a devenit profesor de oratorie la Cartagina. În curând, Augustin se îndreaptă spre Roma și apoi spre Milano. unde a primit un post de retor la scoala publica Mediolana. Discursurile sale încep să influențeze formarea opiniei publice. El nu numai că sprijină interesele partidului păgân, ci și luptă activ cu creștinismul.

Cu toate acestea, el nu a fost un susținător al politeismului. Încă în Cartagina, a făcut cunoștință cu maniheismul. Ideile maniheismului l-au influențat foarte mult pe Augustin și s-a rupt de familia sa. Timp de nouă ani, Augustin a fost printre manihei, dar s-a convins de inconsecvența ideilor lor.

face cunoștință cu lucrările lui Ambrozie din Milano, a cărui autoritate a crescut datorită succeselor sale în lupta împotriva păgânilor și ereticilor, scrierilor neoplatoniștilor, care aveau un număr mare de adepți printre romani, și cărților despre viața creștinilor. ascetii.

Toate acestea au influențat viziunea asupra lumii a lui Augustin și la 24 aprilie 387, la Milano, a fost botezat. După aceasta, părăsește serviciul și pleacă din Mediolan. Augustin se întoarce în Africa și întemeiază o comunitate creștină. În curând devine apropiat de episcopul Valery de Hippo, cu a cărui binecuvântare este hirotonit preot. După moartea lui Valery, Augustin devine episcop.

Deja în primii ani ai episcopiei sale, Augustin a luptat împotriva învățăturilor eretice: pelagianismul, donatismul și parțial arianismul. Mai mult decât orice alt mare teolog, Augustin a identificat calea spre mântuire cu viața bisericii. Din acest motiv, a încercat până la sfârșitul vieții să apere unitatea Marii Biserici, vorbind împotriva ereziilor. Augustin a considerat schisma ca fiind cel mai teribil păcat. În acest moment, Augustin a scris o serie de lucrări interpretând pasaje dificile din Biblie, a acționat ca judecător și a predicat. Viața și evoluția spirituală a lui Augustin pot fi împărțite în perioade:

1. Fundamentul și premisele pentru convertirea sa la creștinism au fost puse în primul rând de mama sa, Monica. Nu era o persoană foarte educată, dar, spre deosebire de părintele Augustin, era creștină. Credința ei a influențat viziunea asupra lumii a lui Augustin și l-a condus la creștinism, deși nu imediat.

2. După părerile creștine ale mamei sale, el a fost cel mai puternic influențat de lucrările lui Cicero, de care a devenit interesat în timp ce studia la Cartagina.

3. În 373 a căzut printre manihei. Predarea lor a inclus: 1) abordare raționalistă; 2) o formă ascuțită de materialism; 3) dualismul radical al binelui și al răului, înțeles nu doar ca principii morale, ci și ontologice și cosmice. Raționalismul acestei credințe a fost că nevoia de credință a fost exclusă, explicând toată realitatea doar prin rațiune. În plus, Mani, ca gânditor oriental, predomină în imaginile fantastice. Popularitatea acestei învățături se explică prin flexibilitatea ei - în ea era un loc pentru Hristos.

4. În 383, Augustin s-a îndepărtat treptat de maniheism. Într-o oarecare măsură, acest lucru se explică prin întâlnirea sa cu unul dintre principalii predicatori ai doctrinei - Faust, care nu a fost la înălțimea cererilor lui Augustin. Este interesat de filosofia scepticismului academic.

5. Punctul de cotitură în viața lui Augustin este întâlnirea sa cu Ambrozie, episcopul Milano. Acum Biblia a devenit accesibilă înțelegerii și „... o nouă lectură a neoplatoniștilor i-a dezvăluit lui Augustin realitatea imaterială și irealitatea răului”. În cele din urmă și-a dat seama că răul nu este o substanță, ci doar absența binelui.

6. Ultima perioadă a vieții lui Augustin a fost marcată de lupta împotriva ereticilor: „... până în anul 404 lupta împotriva maniheilor a continuat.” În tinerețe, Augustin a fost fascinat de învățăturile lui Mani, întrucât dualismul maniheic a făcut este posibil să explicăm originea și puterea aproape nelimitată a răului. După ceva timp, a respins maniheismul. În opinia sa, fiecare creație a lui Dumnezeu este reală; face parte din ființă și, prin urmare, este bine. Răul nu este o substanță, deoarece nu există nici cea mai mică parte de bine în el. Aceasta este o încercare disperată de a salva unitatea, atotputernicia și bunătatea lui Dumnezeu, disociindu-l pe Dumnezeu de ceea ce există în lume.

A urmat apoi denunțarea donatiștilor. Schisma a fost condusă de Donatus, episcopul Numidiei. El și adepții săi au insistat să nu-i accepte din nou în comunitățile lor pe cei care, sub presiunea persecutorilor, au renunțat la credință sau s-au închinat la idoli și, de asemenea, au considerat că este ilegal ca slujitorii bisericii să administreze sacramentul dacă s-ar fi pătat cumva cu astfel de acțiuni. La o conferință a episcopilor de la Cartagina din 411, Augustin a putut dovedi că sfințenia bisericii nu depinde de puritatea preoției, ci de puterea harului transmis prin sacramente. La fel, efectul mântuitor al sacramentelor nu depinde de credința celui care le primește.

Cea mai severă controversă, care a avut consecințe semnificative, a izbucnit în jurul lui Pelagius și al elevilor săi. Principala controversă a izbucnit în jurul întrebării dacă bunăvoința și acțiunile sale sunt suficiente pentru a salva o persoană. În general, urmând teologia pelagiană, omul este creatorul propriei sale mântuiri. Pelagius avea o credință nemărginită în capacitățile minții umane și, cel mai important, în voință. Practicând virtutea și asceza, fiecare creștin este capabil să atingă perfecțiunea și, în consecință, sfințenia. Aceasta a contrazis teoria predestinarii a lui Augustin. Augustin a putut să-și apere părerea despre necesitatea harului lui Dumnezeu. Teza sa a câștigat la Sinodul de la Cartagina din 417, după care Papa Zosim a condamnat pelagianismul. Pelagianismul a fost în cele din urmă condamnat în 579 la Consiliul de la Orange. La baza verdictului au fost argumentele exprimate de Augustin în 413-430. La fel ca în polemica cu donatiştii, Augustin a condamnat, în primul rând, stilul de viaţă ascetic al pelagienilor şi idealismul moral propus de Pelagius. Prin urmare, victoria lui Augustin a fost, în primul rând, o victorie a comunității laice obișnuite asupra idealului de severitate și reformă pentru care a luptat Pelagius.

Pentru a rezuma, putem spune că Augustin a devenit celebru nu numai ca predicator și scriitor, ci și ca filozof și teolog care a creat filosofia istoriei. Până la moarte, în predici, scrisori și nenumărate lucrări, a apărat unitatea bisericii și a aprofundat doctrina creștină.

A murit la Hippo în 430, la vârsta de 76 de ani.

Filozofie

Teologia și filosofia lui Augustin sunt profund imprimate de temperamentul și biografia lui. Augustin aderă la o viziune materialistă despre „natura rea” a omului, care este o consecință a păcatului originar și se transmite prin activitatea sexuală.

Pentru Augustin, o persoană este un suflet servit de un trup. Dar omul este o unitate de suflet și trup. Cu toate acestea, temperamentul său și lupta constantă împotriva obiceiurilor vremii au condus la o exaltare excesivă a harului divin și la o obsesie față de ideea de predestinare.

Augustin a introdus unele erori în dezvoltarea ramurii occidentale a doctrinei creștine. El a dezvoltat doctrina purgatoriului ca loc intermediar între rai și iad, unde sufletele păcătoșilor sunt purificate.

Concepțiile sale despre mileniu ca epoca dintre Întruparea și a doua venire a lui Hristos, în timpul căreia biserica va triumfa asupra lumii, a condus la înălțarea Bisericii Romane la nivelul Ecumenicului, care a căutat constant să supună totul puterea sa. Bazându-se pe această afirmație ca dogmă bisericească, papii romani au purtat războaie nesfârșite pentru a stabili primatul Bisericii Catolice. Până acum, doctrina catolică atribuie bisericii un rol special în mântuirea oamenilor împovărați cu păcatul originar.

Augustin a apărat doctrina sorții și a predestinației, respingând astfel liberul arbitru uman. După Augustin, Dumnezeu aranjează treburile viitoare; această dispensa este imuabilă și neschimbată. Dar predestinarea nu are nimic de-a face cu fatalismul păgânilor: Dumnezeu pedepsește pentru a-și demonstra mânia și puterea. Istoria lumii este arena în care sunt săvârșite faptele Sale. Unii oameni li se acordă viața veșnică, alții - osândă veșnică, iar printre aceștia din urmă se numără pruncii care mor nebotezați.

Deoarece păcatul originar se transmite pe cale sexuală, este comun tuturor și inevitabil, ca și viața însăși. În cele din urmă, biserica este formată dintr-un număr limitat de sfinți predestinați pentru mântuire înainte de crearea lumii.

Augustin a formulat anumite prevederi care, deși nu au fost acceptate în totalitate de Biserica Catolică, au dat naștere la nesfârșite dispute teologice. Predestinarea sa a compromis universalismul creștin, conform căruia Dumnezeu dorește mântuirea tuturor oamenilor.

Multă vreme, Augustin s-a opus venerării martirilor. În ciuda autorității lui Ambrozie, acesta nu avea prea multă încredere în minunile săvârșite de sfinți și a condamnat comerțul cu moaște. Cu toate acestea, transferul moaștelor Sfântului Ștefan la Hipona în 425 și vindecările miraculoase care au urmat, l-au forțat să se răzgândească. În predicile pe care le-a ținut din 425 până în 430, Augustin explică și justifică venerarea moaștelor și miracolele săvârșite de acestea.

În lucrările sale, un sistem de filozofie creștină reiese dintr-o încercare de a exprima o înțelegere a principiilor credinței. Augustin credea că baza studiului vieții, precum și a filozofiei, este Dumnezeu, deoarece orice studiu face parte din cunoașterea lui Dumnezeu. O persoană care îl cunoaște pe Dumnezeu nu poate să nu îl iubească. Toată cunoașterea ar trebui să conducă la Dumnezeu și apoi la iubire pentru El.

Contribuția lui Augustin la dezvoltarea unei interpretări creștine a istoriei este de mare valoare. Augustin avea viziuni largi asupra istoriei. El a văzut în ea universalitatea și unitatea tuturor oamenilor. Augustin a ridicat spiritualul mai presus de temporal, pământesc în afirmarea sa despre suveranitatea lui Dumnezeu, care a devenit Creatorul istoriei în timp. În ciuda varietății de subiecte pe care le-a tratat, Augustin a fost cu adevărat ocupat de doar două evenimente: pentru el, păcatul lui Adam și jertfa ispășitoare a lui Hristos au pus în mișcare și au determinat istoria. El respinge teoria eternității lumii și a reîntoarcerii veșnice, adică crede că istoria este liniară. Tot ceea ce vine în existență o face ca rezultat al voinței lui Dumnezeu. Chiar înainte de Creație, Dumnezeu avea un plan în conștiința sa, care avea să fie parțial realizat în timp sub forma existenței a tot ceea ce este pământesc și, în cele din urmă, pe deplin realizat dincolo. dezvoltare istorica cu participarea puterii supranaturale a lui Dumnezeu, adică sfârșitul sau scopul istoriei pentru Augustin este în afara limitelor sale, în puterea Dumnezeului etern.

După păcatul originar, singurul eveniment semnificativ este Învierea. Un adevăr deopotrivă istoric și mântuitor este proclamat în Biblie pentru că, în opinia sa, soarta poporului evreu arată că Istoria are un sens și un scop ultim: mântuirea omenirii. În general, povestea constă într-o luptă între descendenții spirituali ai lui Abel și Cain.

Toate perioadele istorice se referă la orașul pământesc, care a început cu crima lui Cain și opusul căruia este Cetatea lui Dumnezeu. Orașul oamenilor este temporar și muritor și se bazează pe reproducerea naturală a urmașilor. Orașul lui Dumnezeu este etern și nemuritor, un loc în care are loc reînnoirea spirituală.

Întrucât adevăratul scop al unui creștin este mântuirea, iar singura speranță este triumful final al Cetății lui Dumnezeu, atunci toate catastrofele istorice sunt în cele din urmă lipsite de sens spiritual.

Contribuția lui Augustin la dezvoltarea creștinismului este foarte apreciată nu numai în romano-catolicism, ci și în protestantism. El a susținut că mântuirea de păcatul original și real este rezultatul harului unui Dumnezeu suveran care îi va salva în mod inevitabil pe cei pe care i-a ales, motiv pentru care protestanții îl văd pe Augustin ca precursor al Reformei.

Biserica Catolică își construiește dogmele în conformitate cu opinia lui Augustin. Se bazează pe judecățile și ideile sale, care au autoritate incontestabilă. El este considerat și părintele eclesiologiei romane, adică știința bisericii.

Bibliografie

1. Augustin Aurelius Predici alese / Ed. L. A. Golodetsky. – Sergiev Posad: Tipografia Lavrei Sfintei Treimi, 1913. – 52 p.

2. Mărturisirea lui Augustin Aurelius. / Per. din lat. si comentati. M. E. Sergeenko; Prefaţă si dupa. N.I. Grigorieva. – M.: Gandalf, 1992. – 544 p.

4. Aksenov G.P.Aureliu Augustin Fericitul / Mărturisirea lui Augustin Aurelius. – M. Gandalf, 1992. – P. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Filosofia occidentală de la origini până în zilele noastre. Antichitatea și Evul Mediu / Traducere și editată de S. A. Maltseva. – Sankt Petersburg: Pneuma, 2003. – 688 p.

6. Grigorieva N.I.Dumnezeu și om în viața lui Aurelius Augustin / Augustin Aurelius Spovedania. – M.: Gandalf, 1992. – P. 7-22

7. Potemkin V. Introducere la Augustin / Augustine Aurelius Despre religia adevărată. Tratat teologic. – Mn.: Recolta, 1999. – P. 3-25.

8. Reversov I. P. Apologeţii. Apărătorii creștinismului. - Sankt Petersburg: Satis, 2002. – 101 p.

Deci, Augustin Aurelius Fericitul a fost un reprezentant marcant al perioadei medievale a filozofiei teocentrice de tranziție: de la patristică la scolastică. Dacă filozofii antici ar avea idei comune despre bunătate, milă, grija pentru aproapele, etc. în înțelegerea lor seculară, în teologia creștină aceste categorii au fost refractate prin prisma dogmelor religioase. Acest lucru a fost exprimat expres în lucrarea filozofică și teologică a lui Augustin Aurelius „Despre Împărăția lui Dumnezeu”. Gânditorul creștin credea că fiecare societate are valori comune, totuși, unii trăiesc de dragul trupului, plăcerile pământești („starea seculară”), în timp ce alții trăiesc în numele valorilor spirituale („împărăția lui Dumnezeu”). , despre care am menționat pe scurt mai devreme. Atitudinea față de Dumnezeu împarte oamenii în două societăți, iar această diferență condiționată este exclusiv de natură morală. Starea oamenilor din „statul laic” este de așa natură încât ei sunt întotdeauna nemulțumiți de ceva. Se disting prin invidie, lăcomie și trădare. Prin urmare, Sfântul Augustin a scris că o societate care este formată din oameni dintr-un „stat secular” este ca o mare în care un pește îl mănâncă pe altul. Într-o „stare seculară”, credea el, nu poate exista pace, nici pace – acolo unde un conflict dă naștere altuia. Trubetskoy E.N. Filosofia teocrației creștine în secolul al V-lea. Învățătura Sfântului Augustin despre Cetatea lui Dumnezeu. - M.: Librocom, 2012. - 152 p.

Aceste probleme nu pot avea loc în „împărăția lui Dumnezeu”. Există ordine și armonie în această societate. Nimeni nu jignește pe nimeni, nimeni nu invidiază pe nimeni, așa cum îngerii nu invidiază pe arhangheli. În „împărăția lui Dumnezeu” poziția oamenilor nu este aceeași: unul are mai puține abilități și beneficii, celălalt are mai multe, dar atât primul, cât și al doilea sunt mulțumiți de soarta lor.

Învățătura lui Augustin Aurelius despre „starea seculară” și „împărăția lui Dumnezeu” a continuat ideea vieții materiale și spirituale a societății, începută de Platon și Aristotel. În secolele următoare a fost uitată, dar a căpătat un nou sens în Renașterea și Epoca Modernă.

În propria sa epocă, Augustin Aurelius, supranumit Fericitul, a scris o „Mărturisire” adresată lui Dumnezeu, în care vorbește despre evoluția sa spirituală și de viață timpurie. Această lucrare este un exemplu strălucitor de autocunoaștere acută și introspecție. În ea, Augustin vorbește despre viața lui înainte de a deveni creștin, precum și despre căutarea spirituală care l-a determinat să accepte viziunea creștină asupra lumii. Pe parcursul întregii lucrări, el îl laudă pe Dumnezeu și recunoaște dependența completă a destinelor de voia lui Dumnezeu.

Augustin nu admite nicio îndoială cu privire la existența lui Dumnezeu. Dumnezeu este începutul genetic și substanțial al tot ceea ce există. El este sursa ordinii naturale. Comparând caracteristicile cunoașterii sale și calitățile lui Dumnezeu (El este etern și El este Adevărul), Aurelius ajunge la concluzia că sursa singurului Adevăr este Dumnezeu.

Lumea creată de Dumnezeu reprezintă o ierarhie a creațiilor, de la minerale neînsuflețite, plante și animale vii, capabile să simtă și să gândească în felul lor, până la om - vârful ierarhiei, regele naturii, o singură ființă care are un suflet nemuritor, creat de Dumnezeu la nașterea acestuia din urmă.

Sufletul uman este o creație a lui Dumnezeu. Augustin respinge teoriile despre existența preeternă a sufletelor și transmigrarea lor. Animalele și plantele, crede el, nu au suflet; acesta este inerent numai oamenilor. Sufletul creat din nimic după crearea lui devine etern. Acesta din urmă este justificat de faptul că sufletul există în afara spațiului, nu are formă materială și, prin urmare, nu poate fi împărțit în părți. Fără a exista în spațiu, sufletul există în timp. În legătură cu problema sufletului, Augustin dezvoltă o nouă imagine a timpului - aceasta este linia. Timpul are trei moduri (trecut, viitor și prezent), în care este posibilă și apariția a ceva nou, i.e. creare. Lysikova A.A. Aspecte antropologice ale creștinismului: doctrina sufletului și spiritului // Științe umanitare și socio-economice. 2009. Nr 6. P. 136-139.

Astfel, cele două concepte ale lui Augustin despre suflet și timp sunt legate. Sufletul este în lumea creată de Dumnezeu, adică. timp. Dumnezeu este în prezentul absolut, în eternitate. Iar sufletul este înzestrat cu capacitatea de a distinge între trecut și viitor. Trecutul este asociat cu o astfel de capacitate a sufletului ca memoria, cu viitorul - așteptare, cu prezentul - atenția. Augustin arată că timpul este proprietatea sufletului însuși, care prin el tinde spre eternitate, unde trecutul și viitorul devin un prezent permanent durabil.

Aurelius Augustin are în vedere și problema eshatologică (problema „sfârșitului lumii”). Acest punct este asociat cu întoarcerea oamenilor din „orașul pământesc” în „orașul și Împărăția lui Dumnezeu”. „Două orașe” este construită prin două tipuri de iubire, și anume: pământească - iubire pentru sine și cerească - iubire pentru Dumnezeu până la uitare de sine. În tratatul său „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, Augustin vorbește mai întâi despre istorie. Istoria începe cu crearea lumii, iar istoria umană începe cu crearea lui Adam. În același timp, filosoful a împărțit istoria în șase perioade. Cele cinci perioade ale sale sunt dedicate istoriei Vechiului Testament. A șasea perioadă începe cu prima venire a lui Isus Hristos și se va încheia cu „a doua venire”, Judecata de Apoi, când va veni sfârșitul istoriei lumii.

Augustin gândește istoria nu în ciclicitate închisă, ci în liniaritate. Iar scopul istoriei este progresul moral, victoria creștinismului în întreaga lume.

În Evul Mediu, credința religioasă era considerată baza vieții morale și drepte a unei persoane. Omul avea de ales - să creadă în Dumnezeu sau să se îndepărteze de Dumnezeu. Adică, o persoană are o voință, iar răul sau păcatul este un produs al liberului arbitru, al libertății de alegere. A apărut când primii oameni au încălcat primul legământ cu Dumnezeu și s-au răzvrătit împotriva Lui. Ei au contrastat voința lor de bază a „creaturii” cu voința Creatorului. Răul, în general, constă în încălcarea ierarhiei mondiale, când cel de jos ia locul celui de sus și își schimbă locurile odată cu acesta. Augustin înțelege răul ca absența binelui: „Reducerea binelui este rău”. Vasiliev V.A., Lobov D.V., Augustin despre bine, rău, virtute // Cunoașterea socială și umanitară. 2008. Nr 5. P. 255-265.

Sursa bunătății în oameni este harul. Omul este ales pentru mântuire de Înțelepciunea Supremă. Această decizie cu privire la darul harului nu poate fi înțeleasă; dreptatea ei poate fi doar crezută. Credința este singura sursă corectă de adevăr și mântuire.

Răul se manifestă și prin faptul că statul este deasupra bisericii. Această idee a fost pusă de Augustin ca bază pentru filosofia societății și istoria societății. El leagă statul cu „împărăția diavolului”, iar biserica cu „Împărăția lui Dumnezeu”. „Orașul lui Dumnezeu” este o împărăție în care cei care, prin comportamentul lor moral, au câștigat mântuirea și îndurarea trăiesc pentru totdeauna. Acest lucru este discutat și în celelalte lucrări ale sale: „Despre nemurirea sufletului”, „Despre religia adevărată”, „Monologii”, etc.

Augustin contrastează puternic statul și biserica. Statul se bazează pe aceeași iubire de sine distructivă, pe egoism, iar biserica se bazează pe iubirea omului pentru Dumnezeu. Cu toate acestea, în biserica însăși, el a făcut distincția între două biserici: cea vizibilă și cea invizibilă. Biserica vizibilă este formată din toți botezații, toți creștinii. Dar din moment ce nu toți creștinii sunt aleși pentru mântuire, biserica invizibilă este formată din aleși, dar nimeni nu știe cine este ales de Dumnezeu pentru mântuire. Prin urmare, această ultimă biserică a aleșilor este cea „invizibilă”.

Augustinismul, ca direcție particulară a filosofiei, a avut o influență semnificativă asupra formării și dezvoltării filosofiei medievale. Ea a existat ca paradigmă universală a filosofării creștine, ca autoritate după care s-a ghidat fiecare gânditor al Occidentului creștin, până la mijlocul secolului al XIII-lea. Știința modernăÎnvățăturile lui Augustin Aurelius au oferit idei antropologice valoroase, de exemplu, despre semnificația experiențelor spirituale și religioase pentru indivizi și societate.

Aquino patristică scolastică binecuvântată

Antichitatea târzie a devenit o perioadă a ciclurilor istorice în schimbare, când învățătura creștină a început să cuprindă mintea oamenilor, iar lumea păgânismului a început să piardă teren. Cu toate acestea, această tranziție a fost treptată. Primii teologi și părinți ai bisericii au combinat pe deplin educația antică cu aderarea la idealurile noii credințe. Augustin cel Fericitul a fost unul dintre acești gânditori.

copilăria lui Augustin

Spre deosebire de mulți apologeți ai creștinismului timpuriu, Sfântul Augustin a scăpat de opresiune - soarta lui a ieșit destul de bine. În același timp, căutările spirituale și chiar originea ei reflectă în mod clar procesele care au avut loc în lumea antichității târzii în ajunul căderii Romei.

Originea și nașterea

Viitorul filozof și gânditor s-a născut în 354 în provincia romană nord-africană Numidia. Populația locală a fost în mare parte romanizată și a adoptat limba și cultura latină. Dar, totuși, Numidia era periferia imperiului și, prin urmare, era relativ îndepărtată de principalele centre creștine, ceea ce timp de multe secole a făcut din ea un loc de răspândire a ereziilor și a luptei ideologice intense. Toate acestea se vor reflecta mai târziu în biografia celebrului părinte al bisericii.

Familie

Tatăl lui Aurelius era un mic moșier și patrician păgân, descendent din liberi care primiseră cetățenia romană prin edictul împăratului Caracalla cu mai bine de un secol mai devreme. Dar mama sfântului, Monica, a lăsat o amprentă mult mai mare în istorie. Ea provenea dintr-o familie creștină și în cele din urmă a jucat un rol în convertirea fiului ei, devenind și ea beatificată de către biserică. Viața Sfintei Monica și-a găsit locul în hagiografia ortodoxă și catolică.

Conform amintirilor filosofului însuși, atmosfera din familie nu a fost întotdeauna sănătoasă, inclusiv din cauza diferențelor religioase. Deși tatăl își iubea fiul, acesta era predispus la comportamente scandaloase și adulter. Cu toate acestea, părinții au fost de acord să ofere fiului lor o bună educație clasică.

Școlarizarea

În timpul stăpânirii științelor, Augustin a avut dificultăți în a învăța limba greacă, cunoașterea căreia era considerată foarte importantă la acea vreme. Dar, în același timp, tânărul s-a cufundat cu nerăbdare în lumea literaturii latine. După cum prescriu normele din acea vreme, el a luat parte la ritualuri păgâne și a început deja să se gândească la semnificațiile mai profunde ale existenței.

Băiatul a avut prima înțelegere deja în timpul școlii. După amintirile sale, el și prietenii lui plănuiau să fure fructe din grădina altcuiva; le era foarte foame, dar se abținea să fure. În scrierile sale, sfântul a recunoscut mai târziu că a experimentat un mare șoc și ispita de la „fructul interzis”. Acest lucru ia întărit în cele din urmă credința în corupția naturii umane prin păcatul originar și nevoia de a se baza pe mila lui Dumnezeu.

Tinereţea şi tineretul

În ciuda influenței puternice și a creșterii mamei sale creștine, convertirea la această credință era încă departe. Aurelius duce un stil de viață hedonist și, la un moment dat, se alătură maniheismului, un crez dualist care era o combinație de creștin, zoroastrian și alte trăsături. De asemenea, studiază cu succes și devine un maestru al retoricii.

Obține o educație

La 17 ani, tânărul ajunge la maturitate civilă și se mută la Cartagina, continuă să studieze retorica și jurisprudența, se familiarizează cu operele lui Cicero și devine din ce în ce mai interesat de filosofie. Aici începe căutarea lui spirituală.

O vreme a predat retorică, iar în 383 a plecat la Roma, unde a fost prezentat prefectului de către prietenii săi manihei. Următoarea etapă a fost Milano, care de ceva timp a jucat rolul unei capitale în Imperiul Roman târziu. În termeni moderni, aici un tânăr om de știință primește titlul de profesor de retorică.

Viata personala

În societatea romană, practica concubinajului era larg răspândită - conviețuirea efectivă a unui bărbat și a unei femei fără a intra într-o căsătorie oficială. Aceste relații nu erau interzise, ​​dar copiii născuți dintr-o astfel de relație erau considerați legal nelegitimi.

La vârsta de 17 ani, pe când încă locuia la Cartagina, Augustin a găsit o femeie concubină dintr-o clasă inferioară și a locuit cu ea timp de 13 ani, iar în 372 cuplul a avut un fiu, Adeodatus. Aceste relații erau caracterizate de iubire și profunzimea sentimentelor, dar nu s-au putut dezvolta în ceva mai mult datorită convențiilor sociale.

După ce s-a mutat la Milano, i s-a găsit o mireasă, așa că cuplul s-a despărțit. Dar din cauza vârstei prea fragede a miresei, tânărul a intrat în toate necazurile grave, și-a făcut o nouă soție, apoi s-a despărțit de ea și a anulat logodna. Ca urmare, filozoful a ajuns la ideea de castitate și de limitare a dorințelor carnale.

Convertirea la creștinism

Treptat, viitorul sfânt devine deziluzionat de maniheism - mai târziu va numi timpul pasiunii sale pentru această religie un timp pierdut al vieții sale. Augustin se înclină spre scepticism pentru o vreme, apoi se apropie de episcopul Ambrozie de Milano și de cercul său. Acesta devine un punct de cotitură în soarta gânditorului.

Se pregătește de botez, care durează mult. Având în bagaj o educație străveche, omul de știință se îndreaptă spre a deveni un ideolog al creștinismului. De câțiva ani, se pregătește serios - studiază operele lui Platon și el însuși scrie o serie de lucrări, în care își schimbă părerile filozofice și în cele din urmă se îndepărtează de scepticism. În cele din urmă, în 387, a avut loc botezul.

Vârsta matură

Gânditorul își vinde toată proprietatea și împarte bani săracilor, transformându-se într-un ascet și înclinând spre monahism. Devenit creștin, face o carieră bisericească, dar nu renunță la scris - în acest moment cele mai cunoscute lucrări provin din stiloul său.

Clerului

Gânditorul se întoarce în Africa și începe să slujească în biserica orașului Hippo și foarte curând devine episcop aici după moartea predecesorului său Valery. De acum înainte se numește Augustin din Hipona - cu acest nume, sfântul este adesea menționat până în prezent în tradiția de carte a Occidentului.

O direcție separată pentru părintele bisericii a fost lupta împotriva ereziilor, care la acea vreme erau introduse în mod activ la periferia imperiului, în special în rândul barbarilor - noii săi locuitori. Africa nu a făcut excepție. Prin urmare, preotul iese în apărarea bisericii canonice, văzând doar în ea drumul spre mântuirea sufletului.

El predică activ, vorbește la întruniri și, ca judecător, scrie comentarii asupra textelor biblice pentru a elimina discrepanțe și interpretări eretice. Lupta împotriva donatiștilor este purtată cu succes, dar cea mai aprigă confruntare se desfășoară cu pelagienii - susținătorii acestei doctrine credeau în capacitatea personală a unui creștin de a salva fără participarea lui Dumnezeu. În 417, la Sinodul de la Cartagina, Augustin l-a învins pe Pelagius, iar această erezie a fost condamnată și interzisă.

Întemeierea obștii monahale

La întoarcerea sa în Africa, Augustin a fondat și o comunitate monahală în Tagaste, natal. Era de așteptat ca acesta să devină un centru spiritual pentru răspândirea și întărirea creștinismului în provincie. Cu toate acestea, activitățile misionare și administrative active l-au forțat să părăsească comunitatea și să-și continue viața de călugăr la reședința episcopală din Hipona.

ultimii ani de viata

Viitorul dascăl al bisericii nu a aprobat multă vreme cultul martirilor și cinstirea moaștelor acestora, care la vremea aceea deveneau uneori chiar obiect de comerț. Nici măcar autoritatea părintelui duhovnic, Sfântul Ambrozie, nu a putut schimba această poziție. Cu toate acestea, în 425 moaștele Sfântului Ștefan au fost transferate lui Hipona. Tradițiile ne vorbesc despre miracolele vindecării care s-au întâmplat în curând. Augustin își schimbă poziția și acum susține venerarea moaștelor în predicile sale.

Între timp, norii se adună peste Imperiul Roman. Invaziile din ce în ce mai frecvente ale barbarilor trag treptat o linie sub epoca trecătoare a antichității. Africa devine un loc de migrație a cuceritorilor - goții și vandalii care au adoptat creștinismul în interpretarea sa eretică, ariană. Atmosfera de anxietate și sentimentul prăbușirii lumii vechi se reflectă în lucrările ulterioare ale lui Aurelius dedicate escatologiei. El moare în timpul asediului lui Hippo de către vandali în 430, la vârsta de 75 de ani.

Învățăturile filozofice ale lui Aurelius

În filosofia sa, Sfântul Augustin vorbește despre relația dintre meritul uman, harul lui Dumnezeu și liberul arbitru. Aceste probleme sunt considerate eterogen și uneori necesită o sistematizare suplimentară.

Despre a fi

Sursa ființei este văzută a fi Dumnezeu, creatorul tuturor lucrurilor și întruchiparea cea mai înaltă formă beneficii. Actul de creație este continuu și, prin urmare, tot ceea ce moare renaște, asigurând eternitatea existenței lumii.

Se pot distinge următoarele prevederi principale ale doctrinei ființei:

• supraexistența lui Dumnezeu este imaterială și absolută;
• omul și natura sunt materiale și depind de Dumnezeu;
• este o persoană înzestrată cu voință și intelect;
• fatalism;
• percepția irațională a realității;
• creaționism consistent;
• ideile ca gânduri primordiale ale Creatorului.

Despre relația dintre Dumnezeu și om

Mintea Supremă este supranaturală, necorporală și omniprezentă; ea a creat ordinea universului. Omul este dependent de Dumnezeu, ca toate viețuitoarele, singur în fața lui și, parcă, întemnițat în slăbiciunea sa fizică și spirituală. El suferă de aceasta din cauza firii sale, vătămată de păcatul originar. Și numai Dumnezeu este capabil să arate credinciosului calea spre mântuire și să dea har, care va da putere eliberării de păcat.

Despre har

Este înțeles ca o forță care vine de sus și determină în cele din urmă mântuirea sufletului, transformând natura personalității unei persoane individuale. Baza vieții spirituale este conceptul de har, care este cuprinzător și strâns legat de ideea mântuirii prin suferințele lui Hristos pe cruce. Tuturor oamenilor li se oferă acest dar, dar nu toată lumea este capabilă să-l accepte, iar asta se datorează voinței personale a individului.

Despre libertate și voință

Problema liberului arbitru în Aurelius este strâns legată de ideea de har și de implementarea sa prin corectarea naturii umane.

Despre eternitate și timp

Timpul este prezentat printre cele mai dificile probleme filozofice. Este clar înțeles ca o măsură a mișcării și schimbării, care este caracteristică tuturor lucrurilor. Timpul nu a existat înainte de crearea lumii – Dumnezeu l-a creat împreună cu toate lucrurile ca măsură pentru ele.

Linia timpului este percepută în moment - trecutul și viitorul par a fi reduse la prezent, care este doar un moment. Se arată dorința de a-l opri, dar acest lucru este imposibil în lumea materială. Cu toate acestea, cu Dumnezeu, timpul este diferit - în cea mai înaltă sferă a gândurilor și ideilor, domnește un anumit super-prezent, totul există odată pentru totdeauna. O astfel de eternitate statică se opune timpului liniar al lumii create și este una dintre proprietățile divine.

Despre bine și rău

Aurelius provine din bunătatea originară a Creatorului și din tot ceea ce a creat de el, care conține semnificații divine. Oamenii și societatea nu fac excepție în acest sens. Aici părintele bisericii se confruntă atât cu maniheismul cu imaginea sa dualistă în alb-negru a lumii, cât și cu neoplatonismul cu viziunea sa despre răul ca bine într-un „grad negativ”.

Învățătura lui Augustin este uneori numită optimism creștin. Răul este văzut aici ca un bine slăbit sau insuficient care necesită corectare și reprezintă un pas către îmbunătățirea și dezvoltarea ulterioară. Cerderile trimise de sus ca pedeapsă pentru păcate sunt văzute și în acest sens ca un stimulent pentru mântuirea și purificarea sufletului.

Despre adevăr și cunoaștere

Părintele bisericii polemizează cu scepticii, printre care el însuși a fost cândva inclus. Se argumentează că dacă adevărul ar fi inaccesibil, ar fi imposibil să existe o măsură a lucrurilor și o definiție a corectitudinii lor, deoarece în acest caz nu există un criteriu de plauzibilitate. O persoană există și, prin urmare, poate gândi și ști - toate aceste acte sunt legate între ele.

Despre cunoștințe

Potrivit lui Aurelius, o persoană are rațiune, memorie și voință, care este cel mai important mecanism în actul de cunoaștere - această idee a devenit inovatoare în gândirea antică târzie.

Adevărul poate fi cunoscut la trei niveluri sau etape:

• perceptie senzoriala;
• cunoașterea prin înțelegerea minții a experienței senzoriale;
• prin minte - experiența mistică a stăpânirii cunoștințelor superioare, a iluminării și a acțiunii spiritului pur fără mediere corporală.

Despre societate și istorie

Egalitatea oamenilor în fața lui Dumnezeu este declarată, dar stratificarea proprietății în societate este recunoscută ca normală și naturală. Este declarată a fi ordinea naturală a lucrurilor care va continua până la sfârșitul lumii. Asuprirea unor oameni de către alții și a sistemului aparatului de stat însuși este interpretată ca costurile păcatului originar și pedeapsa pentru acesta. Statul este însă o instituție utilă pentru supraviețuire, protecție a oamenilor și credință, poate și trebuie să fie creștin.

Omul de știință s-a bazat, de asemenea, pe cronologia biblică și a privit istoria ca pe o serie a următoarelor ere:

1. De la crearea lui Adam.
2. De la Noe și Potop.
3. De la Avraam.
4. Din timpul domniei lui David.
5. Din captivitatea babiloniană a poporului evreu.
6. De la nașterea lui Hristos.
7. Eternitatea - după sfârșitul timpurilor și Judecata de Apoi.

Statul laic și fără Dumnezeu este în contrast cu o societate cu putere spirituală. Acest concept reflecta relația complexă a bisericii primare cu Roma păgână, care a devenit foarte aproape de căderea ei deja pe vremea lui Augustin.

Despre credință și rațiune

„Crede pentru a înțelege”, spune una dintre scrisorile sfântului. Se afirmă primatul credinței asupra rațiunii; ea precede înțelegerea. Biblia este recunoscută ca autoritate necondiționată și sursă a revelației, dar biserica, ca purtătoare a harului, este cea care are adevărul suprem. În general, augustinianismul subminează oarecum rațiunea, care este văzută ca neputincioasă dacă este lipsită de har și de revelație de sus.

Despre știință și înțelepciune

Acest aspect al învățăturii reflecta criza din societatea antichității târzii, când nu învățătura păgână, ci mântuirea creștină a sufletului a început să iasă în prim-plan. Filosoful împărtășește conceptele de știință și înțelepciune. Și dacă primul este asociat cu cunoașterea lumii materiale, atunci al doilea este cu înțelegerea semnificațiilor superioare și revelația divină. În această imagine a lumii, înțelepciunea are prioritate față de știință.

Etapele creativității lui Augustin

Există trei perioade principale ale activității gânditorului, care au reflectat evoluția opiniilor sale - se caracterizează printr-o schimbare treptată a accentului de la filozofie antică la problemele eshatologiei, dogmaticii bisericești și apărării credinței.

Primul

386-395 ANUNȚ Se remarcă prin influența puternică a neoplatonismului și a raționalismului. Dialogurile filozofice provin din condeiul lui Aurelius și este dată baza de dovezi pentru teoria celor șapte arte liberale. Se scriu lucrări despre teoria muzicii, lucrări teologice și o serie de lucrări despre critica maniheismului.

Al doilea

395-410 ANUNȚ Principala piatră de hotar este hirotonirea episcopilor. Augustin este angajat în studii biblice, compunând comentarii asupra textelor Scripturii, tratate morale și polemici împotriva ereticilor donatisti. El scrie „Confesiunea” - celebra sa lucrare biografică.

Al treilea

410-430 d.Hr În anii săi de declin, părintele bisericii a scris denunțuri ale pelagianismului și s-a concentrat asupra problemelor eshatologiei și ale universului. A fost publicat tratatul „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, principala lucrare istorică și filozofică.

Lucrări ale lui Augustin Aurelius cel Fericitul

Sfântul Părinte al Bisericii a fost un scriitor prolific. A creat o cantitate imensă de materiale, și-a organizat și catalogat lucrările. Prin urmare, moștenirea sa este bine păstrată - mai mult de 1000 de manuscrise au supraviețuit până în prezent.

Autobiografice

Lucrarea cheie aici este, fără îndoială, Mărturisirea, scrisă în jurul anilor 397-398. Acest titlu este comun pentru 13 lucrări care povestesc despre soarta lui Augustin, reperele sale din biografia sa, căutare spiritualăși adoptarea creștinismului.

„Mărturisirea” a devenit prima operă autobiografică de acest gen din literatura europeană. Ea reflectă drumul filosofic al autorului și dezvoltarea viziunii sale asupra lumii. Augustin se pocăiește de păcate și de erori, denunțând doctrinele cu care odată a simpatizat. „Mărturisirea” se încheie cu texte dedicate problemelor de spovedanie, interpretarea cărții biblice a Genezei, precum și unele aspecte teologice și de altă natură.

Care se scuză

Dintre apologetica lui Aurelius, cel mai faimos este tratatul „Despre Cetatea lui Dumnezeu”, care stabilește un concept linear de istorie, interpretat în lumina învățăturii bisericești. Lucrarea a fost scrisă la scurt timp după capturarea Romei de către barbari și reflectă starea de spirit anxioasă a epocii - se acordă multă atenție criticii moravurilor și obiceiurilor păgâne, care, potrivit autorului, au condus imperiul la criză.

Alte lucrări din această direcție sunt lucrări mai puțin filozofice și sunt mai probabil într-un stil semiliterar. Pe alocuri seamănă cu genul pildelor, unde gânditorul poartă dialoguri cu interlocutorii săi despre credința creștină și aspectele acesteia.

Lucrări apologetice ale sfântului:

1. Despre o viață binecuvântată.
2. Despre comanda.
3. Despre adevărata religie.
4. Împotriva academicilor.
5. Despre cetatea lui Dumnezeu.

Imnografie

S-au păstrat două culegeri de texte, în spiritul lăudării lui Dumnezeu și al admirării înțelepciunii și puterii lui. Aceste rugăciuni sunt foarte apropiate ca stil de psalmii biblici ai lui David și conțin multe referințe și citate de acolo.

1. Convorbiri ale sufletului cu Dumnezeu.
2. Rugăciuni și reflecții spirituale rugătoare.

Omiletica

„Știința creștină sau fundamentele hermeneuticii și elocvenței ecleziastice” este poate singura lucrare a lui Aurelius din genul omiletic. Include texte teologice consacrate artei predicării și oratoriei pentru preoți. Această lucrare reflectă ultimul punct, dar atenția principală este acordată interpretării de către credincioși locuri dificileîn textul Scripturii.

Dogmatic-polemic

În aceste lucrări, autorul atinge probleme de credință și dogmă, care au devenit adesea subiect de controversă. În ele, el conduce o discuție și își fundamentează temeinic poziția, inclusiv respingând pozițiile pelagienilor și maniheenilor, care reflectau spiritul vremurilor și lupta bisericii împotriva ereziilor.

Cele mai cunoscute lucrări pe această temă:

1. Despre liberul arbitru.
2. Despre natura binelui împotriva maniheenilor.
3. Despre căsătorie și poftă.
4. Despre har si libera decizie.
5. Despre reproș și har.
6. Despre predestinarea sfinților.
7. Despre darul de a rămâne.

Teologie dogmatică

Această secțiune a lucrării sfântului este dedicată unei analize detaliate a dogmei, problemelor doctrinare și implementării lor practice în viața de zi cu zi și viața spirituală a unui creștin. De asemenea, reflecta atmosfera creștinismului timpuriu, când teologia și viața bisericească în general erau încă la început.

Teologie morală

Pe vremea lui Augustin, Vechiul Testament era văzut nu numai ca un document sacru, ci și ca o sursă de imperative morale. În lucrările următoare, filosoful reflectă asupra lor în contextul Scripturii și nu numai, și transmite și dialogul său intern despre sensul existenței.

1. Oglinda Sf. Augustin.
2. Timp de la privegherile Sf. Augustin.
3. Din Soliloqu („Conversații cu mine însumi”).

Scrisori

S-au păstrat aproximativ 300 de scrisori din arhiva personală a gânditorului. Există mesaje către slujitorii bisericii, frații monahali, comunicare personală și instrucțiuni în credință. Învățăturile lui Aurelius despre opunerea ereziei pelagiene ocupă un loc proeminent.

1. Scrisoarea 194, către presbiterul roman Sixtus.
2. Scrisoarea 214, prima către Valentin de Adrumetsky.
3. Scrisoarea 215, către Valentin și călugărilor adrumeți care lucrează cu el.
4. Scrisoarea 215A, către Valentin Adrumetsky al treilea.
5. Scrisoarea 217, către Vitali de Cartagina.
6. Scrisoarea 258, către Marcian.

Predici și cuvinte

Secțiunea include eseuri în genul catehismului. Autorul se adresează turmei și acordă o atenție deosebită convertiților, care erau numiți și catehumeni. Se reflectă și problema de actualitate a luptei împotriva ereziilor - arianismul și donatismul.

1. Predici și învățături.
2. Discurs în a patra zi a festivităților.
3. Cuvânt în ziua lui Petru și Pavel.
4. Un cuvânt despre apariția lui Isus Hristos celor doi ucenici ai lui Emaus.

Interpretarea Scripturii

Condeiul lui Aurelius include interpretări și comentarii atât asupra textelor Vechiului cât și al Noului Testament. Se disting prin emoționalitate vie, implicarea cititorului și, parcă, identificarea cu el, precum și un limbaj bogat, bogat și în același timp accesibil.

1. Despre Cartea Genezei la propriu.
2. Interpretarea Psalmului 125.
3. La acordul evangheliștilor.
4. Raționamente despre Evanghelia după Ioan.
5. Discursuri despre Epistola lui Ioan către parți.

Filosofic

Aceasta include raționamentul gânditorului despre problemele sufletului, nemurirea lui, criteriile adevărului și falsității, precum și alte probleme de natură mai generală. Lucrările sunt scrise în principal sub formă de dialoguri.

1. Monologii.
2. Despre nemurirea sufletului.
3. Despre cantitatea sufletului.
4. Despre profesor.

Influența asupra creștinismului

Lucrarea sfântului părinte a avut o influență asupra dezvoltării ulterioare a dogmei și antropologiei creștine. Evoluțiile sale în domeniul conceptului de har și al conceptului de păcat originar au devenit deosebit de importante. Apare mișcarea filozofică a augustinianismului - dezvoltarea ulterioară a ideilor neoplatoniștilor în fila viziunii creștine asupra lumii. Doctrina a dominat în Europa de Vest până la apariția ideilor lui Toma d'Aquino cu noul său aristotelism. Și în timpul Reformei, ideile despre predestinare au fost adoptate de protestanții calvini.

Venerarea Fericitului

Sfântul Augustin a fost canonizat și venerat atât de creștinii occidentali, cât și de cei răsăriteni. Este recunoscut și de Biserica Luterană.

În Ortodoxie

Credincioșii ortodocși îl cinstesc pe acest sfânt printre fericiți. Biserica Rusă își sărbătorește ziua onomastică pe 15 iunie (28).

În catolicism

În Occident, sfântul este mai cunoscut și venerat – are titlul de Învățător sau Doctor al Bisericii. Aurelius este, de asemenea, unul din grupul Părinților, sfinți timpurii venerați de ambele ramuri ale creștinismului. Ziua Memorialului - 28 august.

Video

Traducătorul latin și candidatul la științe filozofice Ivan Lapshin vorbește despre viața sfântului.

Întărirea poziției Bisericii Catolice, care controla complet viața unui individ și a întregii societăți în Evul Mediu, a fost foarte influențată de părerile filozofice ale lui Augustin Fericitul. În lumea modernă, posibilitățile și funcțiile bisericii nu sunt atât de cuprinzătoare, dar catolicismul rămâne până astăzi una dintre principalele religii ale lumii. Este răspândită în multe țări din Europa de Vest, SUA, America Latină și în unele regiuni ale Ucrainei. Pentru a înțelege originile catolicismului, este necesar să ne întoarcem la învățăturile teologice ale Sfântului Augustin.

scurtă biografie

Augustin (Aureliu) s-a născut în 354 la Tagaste. Acest oraș există până în zilele noastre și se numește Suk-Ahraz. Este de remarcat faptul că băiatul a fost crescut într-o familie în care părinții lui aveau opinii religioase diferite. Mama lui Aurelius, Monica, era creștină, iar tatăl său era păgân. Această contradicție și-a pus amprenta asupra caracterului tânărului și s-a reflectat în căutarea sa spirituală.

Familia viitorului gânditor nu a avut niciodată mulți bani, dar părinții au putut să-i ofere fiului lor o educație bună. Inițial, mama lui a fost implicată în creșterea băiatului. După ce a absolvit școala din Tagaste, Augustin, în vârstă de șaptesprezece ani, a mers la Cartagina, unde a învățat elementele de bază ale retoricii. Acolo a cunoscut o fată cu care a trăit 13 ani. Chiar și după ce cuplul a avut un copil, Aurelius nu s-a căsătorit cu iubita lui din cauza originii ei sociale scăzute. În această perioadă a vieții începătorii filozoful a rostit celebra sa frază, în care se roagă lui Dumnezeu pentru castitate și cumpătare, dar cere să le trimită nu acum, ci cândva mai târziu.

Viața de familie a lui Augustin nu a funcționat. Nunta cu o mireasă de statut potrivit, pe care o alesese mama sa, a trebuit să fie amânată, întrucât fata avea doar 11 ani și trebuia să aștepte până va crește. Mirele și-a petrecut anii de așteptare în brațele noului său ales. Drept urmare, Augustin și-a rupt logodna cu fiica sa mireasă și, în curând, și-a părăsit iubita. De asemenea, nu s-a întors la mama copilului său.

Cunoașterea lucrărilor lui Cicero a servit ca punct de plecare pentru Augustin în studiul filosofiei. La începutul căutării sale spirituale, a fost inspirat de ideile maniheenilor, dar mai târziu a devenit dezamăgit de ei și a regretat timpul pierdut.

În timp ce slujea ca profesor la una dintre școlile din Mediolana (Milano), Augustin a descoperit neoplatonismul, care îl reprezintă pe Dumnezeu ca ceva dincolo sau transcendental. Acest lucru ia permis să arunce o privire diferită asupra învățăturilor primilor creștini. Începe să meargă la predici, să citească epistolele apostolilor și devine interesat de ideile monahismului. În 387, Augustin a fost botezat de Ambrozie.

Vinde proprietăți și donează bani săracilor. După moartea mamei sale, filozoful se întoarce în patria sa și creează o comunitate monahală. Sufletul lui Augustin a părăsit lumea pământească în anul 430.

Evoluția vieții spirituale

Augustin a lucrat la crearea învățăturii sale toată viața. Părerile sale despre structura universului, esența lui Dumnezeu și scopul omului s-au schimbat în mod repetat. Principalele etape ale dezvoltării sale spirituale includ următoarele:

Ideile filozofice de bază ale Sfântului Augustin

Augustin este cunoscut ca predicator, teolog, scriitor și creator al filozofiei istoriei (istozofiei). Și deși învățătura lui nu este sistematică, cununa epocii patristicii mature o reprezintă părerile Sfântului Augustin. (Patristică (pe scurt) - o perioadă a filosofiei medievale, care unește învățăturile gânditorilor - „părinții bisericii”).

Dumnezeu e bun

Dumnezeu este o formă de a fi, necorporal, pur și omniprezent. Lumea creată este supusă legilor naturii. Există bunătate în tot ceea ce Dumnezeu a creat. Răul nu există, este doar bine stricat, slăbit, stricat.

Răul vizibil este o condiție necesară pentru armonia lumii. Cu alte cuvinte, fără rău nu există bine. Orice rău se poate transforma în bine, la fel cum suferința poate duce la mântuire.

Libertate sau predestinare

Inițial, omul era înzestrat cu liberul arbitru și putea alege între o viață dreaptă, fapte bune și fapte rele. După căderea Evei și a lui Adam, oamenii și-au pierdut dreptul de a alege. Semnul păcatului originar se află asupra unei persoane încă de la naștere.

După ispășirea păcatului lui Adam de către Isus Hristos, speranța a apărut din nou pentru omenire. Acum, toți cei care trăiesc după legămintele lui Dumnezeu vor fi mântuiți și primiți după moarte în Împărăția Cerurilor. Dar acești oameni drepți aleși sunt deja predestinați de Dumnezeu.

Statul și societatea

Crearea unui stat este o condiție necesară pentru supraviețuirea umanității. Asigură siguranța cetățenilor și protecția față de dușmanii externi și, de asemenea, ajută biserica să-și îndeplinească misiunea înaltă.

Orice societate presupune dominarea unor grupuri sociale asupra altora. Inegalitatea bogăției este justificată și inevitabilă. Orice încercare de a schimba situația actuală și de a egaliza oamenii sunt sortite eșecului. Această idee, care a primit mai târziu denumirea de conformism social, a fost benefică atât statului, cât și Bisericii.

Conceptul creștin de istorie

În istoria omenirii se pot distinge 7 perioade, care se bazează pe anumite evenimente și personalități biblice.

Cele mai semnificative evenimente din istoria lumii sunt căderea primului om și răstignirea lui Hristos. Dezvoltarea umanității are loc conform scenariului lui Dumnezeu și corespunde intențiilor Sale.

Lucrările și predicile lui Augustin au influențat învățătura creștină nu numai în timpul vieții sale, ci și câteva secole mai târziu. Multe dintre opiniile sale au provocat dezbateri aprinse. De exemplu, ideea sa de predestinare divină era opusă universalismului creștin, conform căruia fiecare persoană avea șansa de mântuire, nu doar puținii aleși.

Opiniile asupra Duhului Sfânt, care, potrivit lui Augustin, poate veni nu numai de la Tatăl, ci și de la Hristos Fiul, au fost considerate și ele foarte controversate. . Această idee, oarecum interpretat, a fost adoptat ulterior de Biserica Apuseană și a servit drept bază pentru doctrina înțelegerii Duhului Sfânt.

propriile opinii ale lui Augustin Unele tradiții și obiceiuri creștine au fost, de asemenea, supuse schimbării în timp. Astfel, multă vreme nu a acceptat venerarea martirilor și nu a crezut în puterea miraculoasă și tămăduitoare a sfintelor moaște, dar ulterior s-a răzgândit.

Esenta Învățătura creștină filozoful a văzut în capacitatea omului de a percepe harul lui Dumnezeu, fără de care mântuirea sufletului este imposibilă. Nu toată lumea poate accepta harul și îl poate păstra. Acest lucru necesită un dar special - constanță.

Mulți cercetători au apreciat foarte mult contribuția lui Augustin la dezvoltarea învățăturii religioase. Una dintre mișcările filozofice este numită în cinstea sa - augustinismul.

Lucrări

Cea mai faimoasă lucrare ideologică fundamentală a lui Augustin este „Despre orașul lui Dumnezeu”, constând din 22 de volume. Filosoful descrie opoziția simbolică dintre orașul muritor, temporar, numit Pământesc, și orașul etern, numit Dumnezeu.

Orașul Pământesc este format din oameni care caută faima, banii, puterea și se iubesc pe ei înșiși mai mult decât pe Dumnezeu. Orașul opus, cel al lui Dumnezeu, îi include pe cei care luptă spre perfecțiunea spirituală, a căror dragoste pentru Dumnezeu este mai mare decât iubirea pentru ei înșiși. . După Judecata de Apoi Orașul lui Dumnezeu va renaște și va exista pentru totdeauna.

Pe baza ideilor lui Augustin, Biserica s-a grăbit să se proclame cetatea lui Dumnezeu situată pe pământ și a început să funcționeze ca arbitru suprem în toate treburile umane.

La alte lucrări celebre ale Sfântului Augustin Următoarele realizări pot fi atribuite.

În total, Augustin a lăsat mai mult de o mie de manuscrise. În majoritatea lucrărilor sale, sufletul uman singuratic, limitat de corp, se străduiește să se realizeze pe sine în această lume. Dar, chiar și după ce s-a apropiat de cunoașterea prețuită, un creștin nu va putea schimba nimic în existența sa, deoarece soarta lui a fost deja predeterminată de Dumnezeu.

După părerile filozofului, o persoană a secolului XXI, ca contemporanul lui Augustin, trăiește în așteptarea Judecății de Apoi. Și numai veșnicia îl așteaptă înainte.

Augustin s-a născut în orașul Tagaste din Africa de Nord (pe teritoriul Algeriei moderne) în familia unui funcționar roman sărac. Educația inițială a primit-o la școlile locale din Tagaste și Medavra, iar apoi a continuat-o la școala de retorică din Cartagina. Aici a făcut cunoștință cu tratatul lui Cicero „Hortensius”, care i-a trezit interesul pentru filozofie.

Prima cunoaștere a lui Augustin cu Sfintele Scripturi nu i-a satisfăcut interesele religioase și ideologice: retorul păgân, crescut pe cele mai bune exemple de literatură romană, nu a putut să se împace cu limbajul brut și cu modul primitiv de gândire al acestui document. Continuându-și căutarea spirituală, s-a îndreptat către. Ca un adept înflăcărat al său, Augustin a venit la Roma în 383, unde, cu ajutorul maniheenilor, a organizat o școală de retorică. Dar, treptat, dezamăgirea față de maniheism a crescut în el. Cu această dezamăgire, Augustin este înclinat să scepticism(în versiunea sa academică Arcesilaus și Carneades). Din Roma se mută la Mediolan (Milan), unde se apropie de un cerc de oameni grupați în jurul episcopului local, foarte influent, Ambrozie. Sub influența sa, Augustin a început să se încline spre creştinism.

Pregătindu-se să accepte creștinismul nu ca un credincios obișnuit, ci ca un ideolog al doctrinei, Augustin a început să studieze „Eneadele” lui Plotin (în traducerea latină, pentru că știa puțin greacă) și unele dintre lucrările lui Porfirie. De asemenea, a aprofundat în lucrările lui Platon (în primul rând Meno, Timeu și Phaedo). Augustin și-a depășit scepticismul în astfel de lucrări filozofice scrise în 386-387 precum „Împotriva academicienilor”(„Contra academicos”), adică sceptici, „Despre viața fericită”(„De beata vita”) - despre metoda de cunoaștere a adevărurilor suprasensibile, „Despre comandă”("De Ordine") "Monologii"("Soliloquia") - despre dependența fericirii umane de cunoașterea lui Dumnezeu, „Despre nemurirea sufletului”(„De animae immortalitate”). În 387, autorul lor s-a convertit la creștinism. În anul următor s-a întors în patria sa și a devenit aici una dintre cele mai active figuri ale Bisericii creștine, un dușman implacabil și persecutor al numeroși „eretici”, apostați de la doctrina ei oficială. Augustin și-a desfășurat această activitate nu numai în numeroasele sale opere literare, ci și ca episcop de Hipona, pe care a devenit în 396 și a rămas până la sfârșitul vieții.Lupta sa împotriva numeroșilor apostați din credința oficială creștină, care nu s-a oprit la chemări. pentru represalii violente împotriva lor, a dat multora dintre biografii săi motive să-l numească pe Augustin „ciocanul ereticilor”și vezi în el pe cel mai vechi predecesor al Inchiziției Catolice din Evul Mediu.

Vasta moștenire literară a lui Augustin include câteva lucrări filozofice care interpretează și prevederile teologiei creștine. Pe de altă parte, multe dintre lucrările sale religios-dogmatice conțin gânduri filozofice. Cel mai important pentru istoria filozofiei „Pe mărimea sufletului”(„De quante animae”, 388–389) - despre relația sufletului cu trupul, „Despre profesor”(„De Magistro”, 388–389), „Despre religia adevărată”(„De vera religione”, 390), „Pe liberul arbitru”(„De libero arbitrio”, 388-395), "Mărturisire"(„Confesiuni”, 400). Ultima lucrare este autobiografia religioasă a lui Augustin. Descriindu-și viața din copilărie și neascunzându-și multe dintre vicii, cel mai mare gânditor creștin, clasat ulterior de Biserica Catolică spre chipul sfinţilor x, a căutat să arate în această lucrare modul în care căutarea sa religioasă l-a condus la creștinism, care l-a ridicat din punct de vedere moral și a răspuns tuturor nevoilor sale ideologice. Scopul imediat al Mărturisirii lui Augustin este de a încuraja alți păgâni, în special în rândul elitei educate, să se convertească la creștinism. Cele mai semnificative pentru istoria filozofiei sunt ultimele trei (din treisprezece) cărți ale acestei lucrări. Printre lucrările ulterioare ale lui Augustin, ar trebui să numiți tratatul „Despre Trinity”(„De Trinitate”, 400–416), oferind o prezentare sistematică a concepțiilor teologice ale lui Augustin, „Despre natură și har”(„De natura et gratia”), „Despre suflet și originea lui”(„De anima et ejus origine”), „Despre har și liberul arbitru”(„De gratia et libero arbitrio”).

În 413, impresionat de înfrângerea Romei de către vizigoți, Augustin a început să scrie cea mai extinsă și faimoasă dintre lucrările sale. „Despre Orașul lui Dumnezeu”(„De civitate Dei”), care a fost finalizată cca. 426 Cu puţin timp înainte de moarte a terminat „Corectări”(„Retractationes”), în care a făcut un scurt rezumat al punctelor sale principale de vedere, împreună cu amendamente în spiritul catolic ortodox - un fel de testament spiritual al lui Augustin.

Augustin a sistematizat viziunea creștină asupra lumii, încercând să o prezinte ca o învățătură holistică și numai adevărată. Necesitatea acestui tip de sistematizare a fost asociată cu lupta bisericii împotriva numeroaselor mișcări eretice care îi distrugeau unitatea. Biserica, care și-a înfățișat misiunea ca implementare a instrucțiunilor directe ale lui Dumnezeu, nu a putut accepta existența în sânul ei a mai multor direcții în conflict (care, în cele din urmă, ar fi primit o consolidare organizațională). Prin urmare, unitatea de credință și organizare pentru biserica creștină (ca și pentru orice altă) a fost o chestiune de viață și de moarte.Un motiv la fel de semnificativ pentru sistematizarea doctrinei creștine întreprinsă de Augustin a fost poziția religiei creștine ca ideologia claselor conducătoare ale unei societăţi feudalizante. Scurta domnie a lui Iulian, care a lipsit creștinismul de rolul de singura religie de stat și a ridicat neoplatonismul la rolul sistemului religios și filozofic de stat, a dat creștinismului o lovitură foarte sensibilă. În plus, aceste evenimente au relevat puterea ideologică a neoplatonismului ca sistem filozofic, de multe ori mai armonios și mai justificat în comparație cu doctrina creștină și, prin urmare, extrem de influent în rândul elitei educate a societății romane.

Pentru a întări sistemul creștin de vedere asupra lumii, Augustin a introdus în el principiile neoplatonismului. „Părinții bisericii” cappodocieni au luat această cale chiar înainte de Augustin, dar Episcopul de Hipona a fost cel care a realizat această lucrare în mod deosebit sistematic și profund în felul său. Ca urmare, pentru multe secole următoare în istoria filosofiei medievale vest-europene, platonismul a existat doar în forma sa creștinizată (augustinizată).

Filosofia lui Augustin Aurelius

Sistemul religios și filozofic al lui Augustin, pe de o parte, reprezintă rezultatul asimilării unor principii fundamentale ale platonismului și neoplatonismului, acceptabile pentru doctrina creștină și folosite pentru aprofundarea ei filozofică, iar pe de altă parte, rezultatul respingerii și depășirii acelor principii care sunt complet inacceptabile. la el. Din filozofii epocii elenistico-romane, Augustin a adoptat atitudine practică și etică ca scop principal al cunoașterii filozofice, dar a schimbat această atitudine în conformitate cu prevederile și obiectivele creștinismului. Proclamând căutarea fericirii conținut principal viata umana, a văzut-o fericirea constă în cunoașterea omului despre Dumnezeu și în înțelegerea dependenței lui deplină de el. „Dragostea pentru sine, adusă până la disprețul față de sine ca ființă păcătoasă, este dragoste pentru Dumnezeu, iar iubirea față de sine, adusă până la disprețul față de Dumnezeu, este un viciu.”[Despre Cetatea lui Dumnezeu, XIV]. Viziunea religioasă asupra lumii a lui Augustin până la capăt teocentric. Dumnezeu, ca punct de plecare și final al judecăților și acțiunilor umane, apare constant în toate părțile învățăturii sale filozofice.

Dumnezeu și lumea. Predestinația divină și iraționalitatea realității

Urmând exemplul lui Plotin, Augustin se transformă ființă divină în absolutul imaterial, opus lumii și omului. Dar spre deosebire de Plotin și adepții săi, teologul elimină toate premisele care ar putea duce la concluziile panteismului, la gândirea unității lui Dumnezeu și a lumii. Principala dintre aceste premise este doctrina emanatiei, prin care lumea este emisă succesiv de Dumnezeu, el înlocuiește poziţia creaţionistă a creştinismului. Și această atitudine a însemnat prezența unui dualism strict între Dumnezeu și lume. El a afirmat existența supranaturalistă, supranaturală a lui Dumnezeu, care este absolut independent de natură și de om. , dimpotrivă, sunt complet dependente de Dumnezeu.

Spre deosebire de neoplatonism, care privea absolutul ca pe o unitate impersonală, Augustin L-a interpretat pe Dumnezeu ca persoană, care a creat lumea finită și omul, pe baza înclinației ei voluntare. Într-unul din lucrările sale principale, „Despre orașul lui Dumnezeu”, el subliniază în mod special diferența dintre zeul așa înțeles și averea oarbă, care a jucat un rol imens în viziunea antică păgână asupra lumii. Subliniind în mod repetat principiul personal în Dumnezeu, filozoful creștin îl leagă, în primul rând, de prezenţa voinţei în intelectul divin.„Voința lui Dumnezeu este inerentă lui Dumnezeu și precede orice creație... Voința lui Dumnezeu aparține însăși esenței divinului.”

creaţionismul lui Augustin, dezvoltându-se în fatalism- dependența completă și directă a naturii și a omului de Dumnezeu, a dus la conceptul de „creație continuă”(„cgeatio continua”), conform căreia Dumnezeu nu abandonează nici măcar o clipă grija Sa de lume. Dacă Dumnezeu, scrie Augustin, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai exista, așa cum nu existau înainte de a fi create” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, XII, 25].

Viziune religios-fatalistă asupra lumii, care este una dintre trăsăturile definitorii ale augustinismului, duce la interpretarea irațională a realității. Pare a fi plin de miracole, adică de evenimente și fenomene de neînțeles pentru mintea umană, în spatele cărora se ascunde voința creatorului atotputernic. Aici putem afirma diferența dintre iraționalismul filozofic al sistemului neoplatonic și iraționalismul religios al doctrinei creștine. Prima a fost exprimată în poziția despre incomprehensibilitatea primei unități absolute și a drumului mistic al cunoașterii ei. Al doilea a extins sfera de neînțeles la toată realitatea.

Toate lucrurile și toate ființele au luat ființă, după Augustin, ca urmare creativitatea divină. Printre aceste ființe, în primul rând, au fost create astfel de ființe necorporale precum îngerii și sufletele umane - imediat într-o formă completată. Astfel, filozoful creștinismului, folosind ideea neoplatoniștilor despre necorporalitatea sufletelor umane, în același timp, în contrast cu viziunea mitologiei păgâne pe care o rețineau despre existența eternă a sufletelor, le extinde fundamentala principiul religios-monoteist al creaţionismului. Toate celelalte lucruri și fenomene ale lumii naturale sunt în mod necesar legate de materie, pe care el, în spiritul tradiției idealiste de secole, o considera un substrat absolut fără formă și pasiv. Crearea atât a materiei, cât și a tuturor lucrurilor corporale are loc simultan. În același timp, cele patru elemente tradiționale ale anticilor - pământ, apă, aer și foc - precum și corpurile cerești, precum îngerii și sufletele umane, au fost create într-o formă completată odată pentru totdeauna.

De aici este destul de evident că creaționismul creștin-augustinian duce la vederi extrem de metafizice, antidialectice, care exclueau ideea de evoluție(ascuns în conceptul neoplatonic de emanație). Dar chiar și pentru această viziune este clar că în natură există creaturi care cresc și se dezvoltă pe parcursul unei părți semnificative a vieții lor. Așa sunt plantele, animalele, corpurile umane. Pentru a explica originea și creșterea lor, Augustin a folosit învăţătura stoicilor despre aşa-numitele cauze seminale (sau germinale).(gationes seminales), care creează posibilitatea dezvoltării ființelor vii pe bază individuală.

Ființă divină Augustin prezintă conform dogma Treimii stabilit de Consiliul de la Niceea. Bazat pe Evanghelia lui Ioan, el consideră a doua sa ipostază, Dumnezeu fiul sau logos-cuvânt, ca conștiința de sine a lui Dumnezeu tatăl și ca acea „să fie”, în urma căreia a luat ființă lumea. . Dar Dumnezeu a rostit aceste cuvinte secrete, călăuzit nu numai de propria Sa bunăvoință. Creând o varietate infinită de lucruri și fenomene naturale, el a pornit și de la acele prototipuri perfecte, sau idei, care erau conținute în mintea lui.

Augustin în sfârșit Platonismul creștinat: ideile din forme independente, corporale și neschimbate de a fi transformate în gândurile primordiale ale zeului creator. Din punctul de vedere al platonismului augustino-creștin, toate lucrurile care sunt împovărate cu materie și de aceea se apropie de inexistență sunt copii foarte imperfecte ale ideilor divine. Totul există, parcă, pe două planuri: în planul gândurilor și ideilor primordiale ale minții divine și în planul lucrurilor materiale ca asemănări imperfecte ale lor. În acest sens, Augustin subliniază în mod deosebit eternitatea și imuabilitatea inerente ideilor și constituind cele mai importante două atribute ale ființei divine. Dualismul Dumnezeului supranatural și lumea naturală apare, în primul rând, ca opoziție între ființa supremă eternă și neschimbătoare și lumea în continuă schimbare a lucrurilor tranzitorii.

Eternitatea și timpul

Teologul a răspuns la întrebările celor care se îndoiau că Dumnezeu a creat lumea imediat, într-o perioadă scurtă de timp, și și-a exprimat îndoielile cu privire la întrebare: Ce a făcut Dumnezeu înainte de asta?

Răspunzând la întrebările acestor oponenți imaginari ai Vechiului Testament, Augustin a dezvoltat considerații care au căpătat interes dincolo de granițele teologiei. Filosoful și-a dat seama de dificultatea problemei timpului. "Ce este timpul?"- a întrebat și a răspuns: „Câtă vreme nu mă întreabă nimeni despre asta, înțeleg fără nicio dificultate; dar de îndată ce vreau să dau un răspuns despre aceasta, ajung cu totul într-o fundătură” [Mărturisire, XI, 14, 17]. Gânditorul creștin apelează constant la Dumnezeu și se roagă să-l lumineze asupra unei probleme atât de dificile.

Pentru filozof era sigur că timpul este măsura mișcării și schimbării, inerente tuturor lucrurilor concrete, „create”. Ea nu a existat înaintea lucrurilor, înainte de crearea lumii, ci a apărut ca rezultat al creativității divine concomitent cu aceasta. După ce a creat lucruri trecătoare, Dumnezeu a creat și măsura schimbării lor.

Analizând conceptul de timp, Augustin a încercat să stabilească relația dintre categorii de bază precum prezent, trecut și viitor. Concluzia generală la care a ajuns a fost că nici trecutul, nici viitorul nu au o existență reală care să aparțină doar prezentului și în funcție de care să se înțeleagă atât trecutul, cât și viitorul. Din acest punct de vedere, trecutul își datorează existența memoriei umane, iar viitorul speranței.

Este extrem de caracteristică viziunii metafizic-anti-dialectice asupra lumii a lui Augustin aducând atât trecutul cât și viitorul în prezent. Dar ceea ce este și mai caracteristic pentru el este dorința de a-și „opri” alergarea rapidă. Acest lucru este imposibil de făcut în lumea reală. Dar această trăsătură constituie tocmai cel mai important atribut al unei ființe divine. Fiind sursa timpului, Dumnezeu nu experimentează niciun „înainte” sau „după”, căci în lumea gândurilor și ideilor sale totul există odată pentru totdeauna. În această lume, totul există, așadar, ca un „acum” înghețat, constant („călugărițe stans”).

Eternitatea statică este inseparabilă de ființa divină. Opoziția lui Augustin între eternitatea absolută a lui Dumnezeu și schimbarea constantă a lumii materiale și umane a devenit unul dintre fundamentele viziunii creștine asupra lumii. Această opoziție, ca și categoriile eternității și timpului în sine, nu sunt în niciun caz concepte empirice aici. Funcția acestor concepte speculative este ideologică și morală. Petrecându-și viața pământească înconjurată de lucruri în continuă schimbare și fiind el însuși supus acestor schimbări, o persoană nu ar trebui să uite nici un minut despre lumea divină, absolut neschimbătoare și ar trebui să se străduiască constant pentru aceasta.

Binele și răul – teodicea Sfântului Augustin

La fel ca unii dintre filozofii creștini anteriori, Augustin s-a confruntat cu o problemă dificilă sarcina de a înlătura responsabilitatea pentru rău de la zeul creator suprem domnind în lumea pe care a creat-o. Aceasta a fost o sarcină primordială, având în vedere cât de influentă a fost mișcarea maniheică, care la un moment dat a capturat viitorul ideolog al bisericii creștine occidentale.

În lupta sa împotriva maniheismului, Augustin a apelat la principiile neoplatonismului. Teologul a împăcat conceptul neoplatonic al răului ca grad negativ al binelui cu poziția sa creaționistă fundamentală. Pe baza textelor Sfintelor Scripturi, vorbind despre bunătatea creatorului suprem, el dovedește că tot ceea ce a creat este, într-o măsură sau alta, implicat în această bunătate absolută. La urma urmei, Dumnezeu, când a creat lucrurile, le-a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine. Întrucât, conform concepției augustino-platonice, el a fost ghidat de ideile și gândurile sale ca cele mai înalte modele pentru oricare dintre lucrurile create, acestea conțin una sau alta imagine extraterestră. Și oricât de distorsionată ar fi aceasta de prezența inevitabilă a materiei, indiferent de modul în care orice lucru pământesc și orice creatură s-ar schimba, ei încă păstrează o astfel de imagine într-o măsură sau alta. În măsura în care conțin bunătate. Așa cum tăcerea este absența oricărui zgomot, goliciunea este absența îmbrăcămintei, boala este absența sănătății și întunericul este absența luminii, tot așa răul este absența bunătății și nu ceva care există în sine.

Aceasta este teodicee Augustin, numit adesea optimism creștin. Sensul său social este complet transparent. Constă în dorința celui mai de seamă ideolog al creștinismului oficial, Augustin, de a împaca credincioșii obișnuiți cu ordinea socială existentă a lucrurilor, care sunt chemați să nu mormăie împotriva răului, ci să mulțumească Atotputernicului pentru binele pe care l-a imprimat în el. lumea.

Omul și sufletul. Cunoașterea și voința

Dematerializarea spiritului uman și denaturalizarea omului, caracteristică filosofiei religioase, începând cu Philo, atinge apogeul în Augustin. El privează chiar lumea organică de animație, aici deosebindu-se decisiv nu numai de stoici (care au extins sfera animației la lumea anorganică), ci și de Aristotel. Suflet, potrivit lui Augustin, numai omul are, căci numai el, dintre toate creaturile pământești, seamănă într-o oarecare măsură cu Dumnezeu. Sufletul uman este un suflet rațional. Spre deosebire de panpsihismul neoplatonic, care pornește din eternitatea sufletelor și din ciclul lor cosmic, filozoful creștin le recunoaște eternitatea numai după ce sunt create de Dumnezeu. A fost formulat într-o formă atât de fantastică ideea de individualitate, unicitatea spirituală a fiecărei persoane.

Sufletul are un început, dar nu poate avea un sfârșit; fiind nemuritoare, ea există și după moartea și descompunerea corpului pe care l-a reînviat în timpul vieții. Bazat pe Eneadele lui Plotin, Augustin interpretează constant sufletul ca pe o entitate imaterială, ca pe o substanță spirituală independentă care nu are nicio legătură cu funcțiile corporale și biologice ale unei persoane, ale căror principale funcții sunt: ​​gândirea, memoria și voința.

Datorită activității memoriei, evenimentele care copleșesc viața umană nu dispar în uitare, ci se păstrează, parcă, într-un recipient uriaș, care, însă, nu are nicio aranjare spațială. Și asta, după Augustin, indică precis imaterialitatea sufletului, pentru că imaginile stocate de acesta, obținute cu ajutorul simțurilor, sunt necorporale, ca să nu mai vorbim de conceptele abstracte stocate în ea - matematice, etice și altele.

Augustin definește sufletul ca „substanță inteligentă adaptată să controleze corpul” [Despre mărimea sufletului, XIII, 22]. Esența oricărei persoane se manifestă tocmai în sufletul său, și nu în trupul său. Originalitatea gânditorului constă în faptul că el vede această esență a sufletului nu atât în ​​activitatea sa rațional-mentală, cât în ​​activitatea sa volitivă. Activitatea unei ființe umane nu se manifestă prin faptul că o persoană gândește - aici el acționează mai degrabă ca o creatură care reflectă pasiv obiecte (idei) care se află în afara conștiinței sale (în Dumnezeu). Augustin a subliniat și această atitudine în platonism. Dar, rupând cu intelectualismul acestei tendințe (ca și în toată filosofia antică a perioadei clasice), filosoful creștin vede factorul determinant al activităţii umane este în voinţă, care are astfel un avantaj evident asupra minții umane. Apelând la o căutare neobosită a adevărului divin și subliniind importanța unei voințe puternice pentru aceasta, el demonstrează constant în scrierile sale pasiunea și emoționalitatea acestei căutări. Din astfel de posturi a cunoaște pe Dumnezeu și a-l iubi este un proces în două direcții.

Aducerea factorului irațional în prim plan personalitatea umană iar activitatea, pe care o consideră factorul voinței, este asociată cu Augustin declarație despre liberul arbitru. Augustin, aprofundând această linie creștină de iraționalizare a spiritului uman, își vede esența nu doar în voință, ci în liberul arbitru.

Conceptul lui Augustin de control divin absolut al lumii, complet de neînțeles pentru mintea umană, pentru care evenimentele care au loc în ea par a fi un lanț aproape continuu de miracole, se bazează tocmai pe conceptul de libertate a voinței umane. Dar în activitatea divină se realizează în mod absolut, dar în activitatea umană este încă limitată de acest factor divin.

Relația dintre credință și rațiune

Predominanța factorilor irațional-voliționali asupra factorilor rațional-logici în sfera cunoașterii în sine se exprimă în superioritatea credinţei asupra raţiunii. Această superioritate se manifestă în primul rând în puterea predominantă a autorităţii religioase asupra raţiunii umane. Augustin a proclamat credința în autoritatea divină, consemnată în Sfintele Scripturi, ca bază și sursă principală a cunoașterii umane. Păcatul săvârșit de Adam și Eva și transmis întregii omeniri a distorsionat iremediabil mintea umană și i-a slăbit grav puterea. De atunci, mintea umană trebuie să caute în mod necesar sprijin pentru sine în revelația divină. Conform celebrei formule a lui Augustin (proclamată într-una dintre scrisorile sale) - „Crede pentru a înțelege” , – credința trebuie să preceadă înțelegerea. „Părinții bisericii” anteriori au căutat conținutul credinței și al revelației divine numai în Biblie. Augustin a declarat că autoritatea bisericii, ca singurul și niciodată greșit interpret al acesteia, constituie autoritatea finală a întregului adevăr. Această poziție a episcopului Hippo a reflectat situația rezultată din întărirea bisericii - în special a Bisericii Romano-Catolice în curs de dezvoltare în Imperiul Roman de Apus care se prăbușește - ca organizație instituțională dogmatică și strict centralizată.

Augustin nu s-a limitat la a proclama pur și simplu o formulă teologică despre superioritatea credinței asupra rațiunii. El a căutat să-i dea o justificare filozofică. Pe baza faptului că cunoștințele umane provin din două surse: experienta personalași cunoștințele dobândite de la alți oameni, s-a concentrat filozoful sursa secundara, mai semnificativ și mai bogat, numindu-l prin credinta. Dar el trage o concluzie incorectă identificând credința în ceea ce o persoană învață de la alți oameni cu credință religioasă în autoritățile sfințite de biserică.

Rezultatul general al soluției lui Augustin la problema relației dintre credință și rațiune este înjosirea rațiunii, care, fără ajutorul revelației creștine, este incapabil să fundamenteze, în esență, un singur adevăr. Privarea de independență a minții în procesul de cunoaștere este caracteristică întregii sale învățături.

Modalități de a depăși scepticismul și apriorismul. Doctrina Iluminării supranaturale

Deziluzionat de maniheism, Augustin a împărtășit o vreme părerile scepticilor. Devenit însă un teoretician al doctrinei creștine, el nu a mai putut împărtăși aceste opinii, a căror margine în antichitatea târzie era îndreptată, în primul rând, împotriva diferitelor afirmații religioase și dogmatice. De aici Lupta lui Augustin împotriva scepticismului. O întâlnim în eseul lui „Împotriva academicienilor” (adică împotriva scepticilor noii și mijlocii Academie). Autorul subliniază aici că diferența fundamentală dintre poziția academicilor și a sa este că prima constă într-o afirmație categorică conform căreia adevărul nu poate fi găsit, în timp ce a doua dovedește plauzibilitatea contrariului. În această privință, în aceeași lucrare, Augustin propune un argument convingător împotriva scepticismului academic, care afirma posibilitatea cunoașterii doar probabilistice, și deloc de încredere. Dar dacă acesta din urmă este imposibil, dacă adevărul autentic este imposibil, spune criticul creștin al scepticismului, atunci cum putem vorbi de cunoaștere probabilistică, adică de cunoaștere plauzibilă, întrucât măsura acestei plauzibilitate ar trebui să fie adevărul neîndoielnic, de încredere? Un astfel de adevăr și chiar un întreg sistem de adevăruri sunt date în doctrina creștină.

Totuși, interacțiunea gândirii augustiniene cu scepticismul nu s-a limitat la o relație negativă. Căci un filozof al creștinismului era acceptabil critica cunoştinţelor senzoriale, dat de Sextus Empiricus și alți sceptici antici. Această critică, dezvăluind lipsa de încredere a tuturor percepțiilor senzoriale, duce la concluziile fenomenalismului, conform cărora fenomenele (fenomenele) senzoriale în sine sunt de încredere, dar ar fi complet nefondat să vedem în ele o reflectare a esenței lucrurilor înseși. Aderând la această latură a epistemologiei scepticismului, Augustin era convins că mărturia simțurilor noastre, necesară vieții practice a unei persoane, nu poate oferi un adevăr de încredere.

Dezvoltând aici și tradiția platoniciană, filosoful creștin pornește constant din faptul că contactul senzorial cu lumea „perisabilă”, în continuă schimbare, ne poate îndepărta mai degrabă de adevăr decât să ne apropie de el. Imaginile senzoriale își datorează nașterea nu acestor contacte, ci doar activității sufletului însuși, care, fără a-și pierde o clipă „atenția vitală”, se îngrijește continuu de corpul său. Prin urmare, senzația senzorială nu este lucrarea corpului, ci lucrarea sufletului prin trup.

Poziție antisenzualistă Augustin înseamnă pentru el izolarea completă a conștiinței umane de lumea exterioară (când vorbim despre procesul de cunoaștere, și nu despre activitatea practică). Lumea obiectivă nu este capabilă să învețe o persoană nimic. „Nu ieși în lume”, scrie el în această privință, „ci întoarce-te la tine: adevărul rezidă în interiorul unei persoane” [Despre adevărata religie, XXXIX, 72].

Dacă te bazezi doar pe cunoașterea senzorială și vezi în ea cunoașterea reală a lumii, atunci este imposibil să învingi scepticismul, nu poți decât să-l întărești. Un alt lucru este zona conștiinței umane în sine, a cărei prezență nu putem avea nicio îndoială. Numai bazându-ne pe ea putem depăși orice scepticism.

Conștiința oricărei persoane, sufletul său, reprezintă, după Augustin, singurul pilon al certitudiniiîntr-o lume în continuă schimbare, instabilă. După ce a pătruns în profunzimile sale, o persoană găsește acolo un conținut care este complet independent de lumea exterioară, dar este inerent tuturor oamenilor. Oamenii cred doar că atrag din lumea exterioară ceea ce găsesc de fapt în adâncul propriului spirit. După ce a abandonat ideea lui Platon despre preexistența sufletelor, Augustin și-a păstrat complet ideea de prioritate, independență absolută față de experiență cel mai important şi profund conţinut al cunoaşterii umane. Concepte de numere și figuri geometrice, concepte etice de bunătate, dreptate, iubire etc., norme de comportament uman, concepte estetice, legile dialecticii (adică logica) - toti sunt neexperimentati.

Conceptele de numere, de exemplu, nu există deloc pentru că există lucruri care pot fi numărate, dar numărarea lor însăși devine posibilă pentru că posedăm conceptele necesare unei astfel de operații. Și chiar dacă nu ar exista o lume cu toate obiectele ei, atunci toate conceptele sufletului uman ar continua să existe. O persoană învață toate aceste concepte în interiorul sufletului tău direct, intuitiv. Dar dacă sufletul nu a existat de la început și nu i-a putut atrage din contemplarea lumii ideilor, așa cum ne-a învățat Platon despre aceasta, atunci se pune întrebarea despre originea lor, despre sursa lor. Răspunsul la aceasta este evident din punctul de vedere al creaționismului augustiniano-creștin: sursa, creatorul tuturor acestor concepte sau idei nu poate fi decât Dumnezeu.

Augustin îl cheamă pe Dumnezeu „părintele luminii mentale”Și „părintele iluminării noastre”(„pater illuminationis nostrae”). Nu numai fenomenele naturale și evenimentele vieții umane, ci și procesul de cunoaștere se realizează datorită intervenției continue a lui Dumnezeu. Teocentrismul și fatalismul constituie pentru Augustin trăsături la fel de definitorii ale interpretării sale a cunoașterii, precum și ale interpretării sale a ființei.

Numai intuiție supranaturală, venind în mod neașteptat de la profesorul ceresc universal și unic, ridică o persoană la cunoașterea celor mai profunde adevăruri. „Sufletul rațional și gânditor... nu poate străluci de la sine, ci strălucește în virtutea participării la o altă strălucire, adevărată” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, X, 2].

Învățătura creștină augustiniană păstrează în mod constant pozițiile extranaturale ale lui Dumnezeu. Prin ea însăși, nu este înrădăcinată în niciun suflet uman, dar datorită milei sale inexplicabile, face posibilă aleșilor săi o iluminare supranaturală a sufletelor lor și, datorită acesteia, înțelegerea celor mai profunde adevăruri. Cultul morții devine un plus firesc la interpretarea religios-mistică a procesului de cunoaştere. „Pentru ca sufletul să-și poată scufunda esența în plinătatea adevărului fără obstacole”, citim în lucrare „Pe mărimea sufletului» , „ea începe să tânjească cel mai înalt dar de evadare și eliberare completă din trup - moartea”.

Doctrina mistică creștină a iluminării constituie punctul central al învățăturii lui Augustin despre procesul cunoașterii și, într-un anumit sens, întreaga sa filozofie. În lumina acestei învățături, devine destul de evident că Augustin a proclamat că Dumnezeu și sufletul uman sunt subiectul cunoașterii filozofice. „Vreau să-L cunosc pe Dumnezeu și sufletul”, spune el în „Monologii”. - Si nimic mai mult? - îl întreabă raţiunea. „Cu siguranță nimic”, răspunde autorul [Monologii, I, 2.7].

Știință și înțelepciune

Augustin a fundamentat, de asemenea, teologic distincția dintre știință (scientia) și înțelepciune (sapientia). Cunoştinţe, care se dezvoltă în știință, este cunoașterea rațională a lumii obiective, cunoaștere care ne permite să folosim lucrurile. Înţelepciune dar aceasta este cunoașterea lucrurilor divine eterne și a obiectelor spirituale [vezi: Despre Treime, XII, 12, 15]. Cunoașterea în sine nu este deloc rea; în anumite limite este necesară, deoarece o persoană este forțată să trăiască în lumea corporală. Dar nu are dreptul să uite de scopul extraterestre al vieții sale, nu trebuie să transforme cunoașterea într-un scop în sine, imaginându-și că cu ajutorul ei și fără ajutorul lui Dumnezeu va putea înțelege lumea. O persoană este obligată subordonează știința înțelepciunii, căci mântuirea sufletului este scopul său cel mai înalt.

Acest concept al lui Augustin reflecta trăsături foarte caracteristice ale culturii antice muribunde, care se transforma în cultura unei societăți medievale, feudale. Știința nu a ocupat atunci un loc primordial în sistemul de producție sau în viața socială. S-a retras chiar din acele poziții în conștiința socială și filozofică pe care le-a ocupat în perioada de glorie a culturii antice. Pe de altă parte, progresul individului a ascuțit și adâncit extrem de mult problemele morale, care au luat în mod necesar o formă religios-monoteistă.

Susținând cu hotărâre subordonarea științei față de înțelepciune, filozoful creștin a reflectat această perioadă contradictorie de dezvoltare spirituală a umanității mediteraneene, care mergea pe calea feudalismului - barbarizarea activităţii intelectuale şi aprofundarea conştiinţei de sine morală.

În același timp, în această învățătură despre subordonarea științei față de înțelepciune, teoreticianul creștinismului timpuriu a conturat un program de subordonare a cunoștințelor științifice și filozofice intereselor doctrinei creștine, a cărei implementare a devenit cea mai importantă caracteristică a cultura spirituală a societății feudale din Europa de Vest în perioada feudalismului. La urma urmei, întreaga „înțelepciune” este dată în Sfintele Scripturi și în tradiția bisericească.

Voința umană și harul divin. Doctrina morală

Absoluția binelui divin și relativitatea răului îndepărtează de la Dumnezeu, după Augustin, responsabilitatea pentru răul care există în lume. Faptul că răul se manifestă în lumea umană este vina omului însuși, al cărui liber arbitru îl îndeamnă să înceapă legea divinăși, prin aceasta, ajunge în păcat. Păcatul constă în atașamentul față de bunurile pământești, trupești, în aroganța mândriei umane, care își imaginează că poate stăpâni cu totul lumea și nu are nevoie de ajutorul divin. Păcatul este răzvrătirea trupului muritor împotriva sufletului nemuritor.

Aici se pune din nou întrebarea despre relația dintre providența divină și liberul arbitru uman. Cum se mai pot împăca ele dacă creatorul divin nu numai că l-a creat pe om, dar, chiar dacă l-a înzestrat cu liberul arbitru, nu lasă nici măcar o clipă sub observația lui un singur act al său, întrucât stăpânește constant lumea?

Desigur, este imposibil să rezolvi această contradicție în mod logic. Dar creștină, ca oricare alta, teologia nu reprezintă deloc un sistem filosofic rațional. Fiind un set religios-irațional de idei și dogme, el trebuie să conțină multe contradicții de neînlăturat. Dar, din moment ce doctrina creștină pretinde a deveni un sistem teologic, Augustin caută să rezolve această contradicție. Mai exact, a încercat să înlăture această dificultate prin transferarea ei în plan istoric și mitologic.

Moralistul creștin folosește unul dintre miturile fundamentale și cele mai populare ale Vechiului Testament cu privire la căderea lui Adam și a Evei, ducând la ideea că Dumnezeu l-a înzestrat pe primul om cu liberul arbitru, dar acest lucru nu i-a încălcat perfecțiuneași nu a adus discordie în conștiința lui morală. Căci scopul principal al bunei voințe inițiale a fost să se supună în orice porunci și îndrumări divine. Dar, folosindu-și voința în pofida lor, Adam a transferat această voință, încă liberă, dar împovărată deja de dorința de păcat, întregii omeniri. De atunci, liberul arbitru al omului a creat un decalaj între el și Dumnezeu.

Dar scopul cel mai înalt al omului este mântuirea lui ceea ce este imposibil fără morala religioasă. Optimismul creștin al lui Augustin, care privea răul ca pe un bine slăbit, nu l-a dus deloc la concluzia că toți oamenii, inclusiv cei mai înrăgați păcătoși, vor fi mântuiți de un Dumnezeu atotmilostiv în ziua judecății, ca Origen, și după el credea Grigore de Nyssa. Biserica întărită nu a dorit deloc să deschidă o perspectivă atât de strălucitoare tuturor enoriașilor săi, căci prefera să-i țină în frica de Dumnezeu ca mijloc de încredere pentru ascultarea lor.

De aceea cel mai proeminent ideolog al său a pornit în mod constant de la faptul că valoroase din punct de vedere moral, faptele bune sunt caracteristice unei minorități de oameni. Dar chiar și în rândul acestei minorități, morala ireproșabilă – iar moralistul creștin nu cunoaște decât contrariile dintre păcătos și impecabil moral – își datorează existența nu liberului lor arbitru, nu inițiativei umane, ci doar alegerii veșnice a puținilor norocoși. Aceste alegeri sunt convocate prin har divin, și nu depinde în întregime de acțiunile umane, ci îi determină complet pe cei asupra cărora va coborî un asemenea har.

Predestinarea și îndrumarea divină sunt atât de puternice și atotputernice încât, în timp ce îndreaptă o minoritate dintre aleși pe calea morală fără păcat și, în plus, pe calea cea mai scurtă către cer, ignoră complet faptul că Dumnezeu însuși l-a înzestrat pe om cu liberul arbitru. Ea poate conduce o persoană doar la păcat și la rău, dar Dumnezeu însuși îl conduce spre bine, în ciuda oricărei înclinații.

Dezvoltând această doctrină religios-iraționalistă, Augustin la începutul secolului al V-lea. a condus o dezbatere aprigă cu călugărul Pelagius, originar din Insulele Britanice, care încerca să reformeze viața monahală în spiritul rigorismului creștinismului primitiv din partea de vest a Imperiului Roman. El a respins dogma păcatului originar și nu a considerat umanitatea ca fiind radical coruptă. Din punctul său de vedere, isprăvile și martiriul lui Hristos nu au însemnat deloc o ispășire fundamentală pentru păcătoșenia omenirii, ci au servit doar ca exemplu cel mai bun pentru imitarea umană. Conform învățăturilor lui Pelagius, omul are un adevărat liber arbitru, care îl poate conduce atât pe calea binelui, cât și pe calea răului. Departe de a nega rolul harului divin în iluminarea morală a omului, el a văzut în el doar ajutorul lui Dumnezeu pentru om, oferit acestuia în funcție de „meritul său”. Privind astfel pe om de rolul de instrument orb al lui Dumnezeu, Pelagius l-a îndepărtat într-o anumită măsură de sub puterea bisericii. Această interpretare a subminat fundamentul ideologic pe care Biserica Crestina cu atâta dificultate a ridicat complexul edificiu al dominaţiei ei. De aici și lupta acerbă a lui Augustin împotriva ereziei pelagiene (mai târziu, pelagianismul a fost condamnat oficial la unul dintre consiliile bisericești).

Printre alte prevederi ale acestei doctrine, trebuie remarcat predicarea sistematică a iubirii lui Dumnezeu, pe care îl întâlnim aproape pe fiecare pagină a lucrărilor sale. Dragostea pentru Dumnezeu este necesară mai ales pentru că Dumnezeu este, și nu omul, cel care este „creatorul legii eterne”, singura sursă de norme și aprecieri morale [Despre adevărata religie, XXXI, 58]. Desigur, cu astfel de instalări ale doctrinei morale a lui Augustin dragostea pentru Dumnezeu înlocuiește dragostea pentru om. Orientarea omului către om nu ar trebui să aibă absolut locul potrivit acestei învățături. „Când omul trăiește după om, și nu după Dumnezeu, este ca diavolul” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, XIV, 4], spune Augustin în lucrarea sa principală, subliniind esența antiumanistă a moralității sale. Iar autorul însuși a urmat această morală atunci când, la insistențele mamei sale fanatice creștine, înainte de a se converti la creștinism, și-a alungat iubita soție, cu care trăise mulți ani, împreună cu singurul său fiu.

Asceza învățăturii morale a lui Augustin a fost cea mai radicală la începutul activității sale literare, când el nu depășise încă influența maniheică. Dar maniheismul, după cum am văzut, reflectând mentalitatea maselor, a dezvoltat asceza radicală bazată pe condamnarea completă a lumii senzoriale ca produs al unui principiu rău și întunecat. Devenit un ideolog al claselor conducătoare, Augustin nu a mai putut predica o asemenea condamnare a lumii existente. De aici și ezitarea lui în a urma linia ascezei. Pe de o parte, el condamnă, de exemplu, spectacolele de teatru ca promovând desfrânarea, iar operele de artă plastică ca manifestări ale idolatriei, iar pe de altă parte, admiră diversitatea talentelor umane manifestate în diverse domenii de activitate. Condamnând toate aspirațiile josnice, trupești ale omului, slăvind viața monahală, care se răspândea tot mai mult în acea epocă, el admiră în același timp frumusețea naturii și formelor diverse. corpul uman[Despre Cetatea lui Dumnezeu, V,11].

Aceste împrejurări îl explică pe augustinian delimitarea tuturor beneficiilor vieţii umaneîn cele care ar trebui să fie iubite și savurate (frui), și cele care ar trebui doar folosite (uti). Prima include dragostea pentru Dumnezeu ca bine etern și sursa finală a întregii existențe. Al doilea include toate lucrurile și beneficiile lumii concrete. Nu poți trăi fără ele, trebuie să le folosești, dar a le iubi, și cu atât mai mult a te atașa de ele, uitând de scopul cel mai înalt al sufletului uman, înseamnă a acționa contrar moralității creștine. Bunurile pământești sunt doar un mijloc de cultivare a valorilor extraterestre.

Societate și istorie

Cel mai mare ideolog al creștinismului este de acord cu poziția moralei creștine, potrivit căreia sărăcia şi mizeria sunt cele mai favorabile mântuirii(aceste prevederi sunt consemnate de multe ori în Evanghelii). Dar, fiind un ideolog al claselor conducătoare, este departe de ideea că doar sărăcia deschide calea mântuirii (cum au susținut pelagienii). Bogăția, atunci când este folosită „corect”, nu poate fi deloc un obstacol în calea spre mântuire.

Consolidând aceste concluzii, Augustin chiar a susținut că inegalitatea proprietăților oamenilor, bogăția unora și sărăcia și chiar foamea altora, este un fenomen necesar al vieții sociale. Aceasta este o consecință a păcatului originar, deformând pentru totdeauna fericirea originară. Plinătatea fericirii omenești va domni doar „în acea viață în care nimeni nu va fi sclav” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, IV, 33].

Justificarea și justificarea inegalității sociale- principala caracteristică a doctrinei socio-politice a lui Augustin. Necesitatea unei asemenea inegalități este determinată, conform învățăturii sale, de structura ierarhică a organismului social, aranjată armonios de Dumnezeu. Această ierarhie este o reflectare imperfectă a acelei împărății cerești, spirituale, al cărei monarh este Dumnezeu însuși. Încercând să împiedice masele de oameni, care au fost purtate de învățăturile eretice, să protesteze împotriva sistemului social „armonios”, gânditorul folosește ideea egalității tuturor oamenilor, deoarece toți provin de la un singur strămoș. Amintindu-și de rudenia, oamenii sunt obligați să mențină unitatea și să nu se mai răzvrătească unul împotriva celuilalt.

Cu toate acestea, în societatea reală acest lucru este departe de a fi cazul. Înțelegerea caracteristicilor și a destinelor acestei societăți este ceea ce istoricii numesc adesea filosofia istoriei a lui Augustin, prezentată în 22 de cărți ale operei sale principale. După cum sa menționat, episcopul de Hippo a început să scrie această lucrare sub impresia proaspătă a cuceririi și distrugerii „orașului etern” de către vandali sub conducerea lui Alaric. Acest fapt a făcut o impresie uriașă asupra contemporanilor săi. Mulți dintre ei au văzut în ea răzbunarea zeilor romani originari asupra romanilor care i-au abandonat și s-au convertit la creștinism. Pe de altă parte, au fost mulți creștini care nu au fost mulțumiți de „corupția” creștinismului, de pierderea spiritului său democratic inițial, care se așteptau la sfârșitul iminent al lumii păcătoase și au văzut în înfrângerea Romei începutul unei astfel de Sfârşit. În opera sa, Augustin se opune atât primului, cât și celui de-al doilea.

În primele 10 cărți ale operei sale, el vorbește împotriva ideilor și învățăturilor religioase păgâne, precum și a conceptelor etice și filozofice. Augustin prezintă numeroși zei păgâni ca demoni neputincioși și pur și simplu ca produse ale fanteziei poetice. Autorul le pune pe toate în contrast cu Dumnezeul creștin unic și atotputernic. În următoarele douăsprezece cărți își propune sistemul de teologie creștină, înțeles în lumina acelor idei filozofice descrise mai sus. În acest sistem, opiniile sale filozofice și istorice ocupă un loc important.

Este interesant de observat în acest sens că deja în "Mărturisire" autorul ei a văzut limitele acelor oameni care „cu durata scurtă a vieții lor pământești nu au capacitatea de a pătrunde în spiritul secolelor precedente și a altor popoare și să compare acest spirit cu spiritul timpului prezent, pe care ei înșiși îl experimentează. ” [ Spovedania , III, 7]. Augustin își dezvoltă conceptul filozofico-istoric ca antiteză a acestui tip de îngustare miopică.

Se poate susține că autorul cărții „Despre orașul lui Dumnezeu” a devenit primul gânditor (cel puțin în Europa) care a făcut din subiectul reflecției filozofice soarta întregii omeniri la scara maximă a Mediteranei, în care stoicii au avut dezvoltat deja conceptul cosmopolit al unei singure omeniri. Aceasta conceptul de unitate a rasei umane iar Augustin l-a dezvoltat acum, bazându-se pe ideea mitologică creștină a originii întregii omeniri dintr-o singură pereche de strămoși.

Se poate numi și filosofia istoriei a lui Augustin teosofia istoriei. Bazându-se pe materiale mitologice biblice, supunându-le adesea interpretării alegorice, gânditorul a încercat să dea sinteza istoriei biblice, adică istoria în principal a poporului evreu „ales” și istoria popoarelor rămase din Mediterana până la Imperiul Roman, a cărui jumătate de vest se prăbuși în fața ochilor lui.

Poziția centrală a înțelegerii augustiniene a istoriei este ideea de providențialism, conform căreia Dumnezeu își extinde puterea absolută nu numai asupra fenomenelor naturale și asupra vieții umane individuale, ci și asupra tuturor, fără excepție, evenimentele vieții umane colective, al căror flux continuu formează istoria.

Toată istoria omenirii, după Augustin, încă de la început determinat lupta a două instituții divino-umane - împărăția divină (civitas Dei) și împărăția pământească (civitas terrena). Dualismul dintre Dumnezeu și natură a fost transformat în „Orașul lui Dumnezeu” ca opoziție inițială a acestor două instituții.

Acest dualism a apărut din conceptul teologic al lui Augustin despre harul divin, care într-un mod de neînțeles conduce la mântuirea unei minorități alese de oameni și condamnă marea majoritate a umanității la o viață de păcat, determinată de liberul lor arbitru. Prima parte a umanității constituie împărăția divină, iar a doua parte constituie împărăția pământească.

Dar în existența ei pământească, societatea drepților care alcătuiesc orașul lui Dumnezeu este amestecată cu împărăția pământească, presărată, ca să spunem așa, cu un mediu nesfânt format din îngeri căzuți, păgâni, eretici, apostați din creștinism și necredincioși. În critica sa asupra statului pământesc, adică real, Augustin dezvăluie o serie de trăsături reale ale unei clase, ale societății de exploatare și ale statului. În special, el subliniază natura violentă a puterii de stat ca o „mare organizație prădătoare”. Nu degeaba primul constructor al orașului a fost fratricidul Cain, iar Roma a fost fondată în mod similar de fratricidul Romulus.

Dar critica teologică a lui Augustin asupra societății și statului exploatatoare are limitele ei. Sunt hotărâți „cel mai înalt” scop al puterii, căci până și cea mai josnică putere vine de la Dumnezeu și îndeplinește funcții planificate de Providență. Autoritățile mențin o anumită ordine în societate, monitorizează pacea publică și administrează justiția. Ca ideolog al claselor conducătoare, Augustin este ostil tuturor mișcărilor revoluționare ale claselor sociale inferioare, atât în ​​trecut, cât și, cu atât mai mult, în prezent. Această poziție este destul de de înțeles, deoarece el a văzut inegalitatea socială ca o consecință necesară a corupției naturii umane prin păcatul originar. Orice dorință de egalitate în aceste condiții, din punctul său de vedere, este nefirească și sortită eșecului dinainte. În plus, în timp ce condamnă orice stat, în special Imperiul Roman, ca organizație prădătoare, Augustin condamnă în același timp războaiele de eliberare ale popoarelor îndreptate împotriva opresiunii romane.

Dezvăluind planurile providenței divine, autorul cărții „Cetatea lui Dumnezeu” din cartea a 18-a a acestei lucrări oferă periodizarea istoriei stărilor pământeşti. Este foarte semnificativ pentru conceptul său filozofic și istoric faptul că el refuză periodizarea conform celor mai mari monarhii, la care au aderat unii teologi creștini din secolele III-IV. În efortul de a da o periodizare mai profundă, Augustin realizează analogie între cele șase zile ale creației, cele șase vârste ale vieții umane și cele șase ere, așa cum „apar” din Vechiul Testament și din istoria creștinismului.

Cele șase vârste ale vieții umane sunt: ​​copilăria, copilăria, adolescența, adolescența, vârsta adultă și bătrânețea (ideea de a compara istoria cu perioadele de dezvoltare individuală a unei persoane a fost împrumutată de Augustin din literatura păgână veche). Primul din care corespunde epoca „istorica”., începând direct de la copiii lui Adam și Eva și continuând până la potop, de la care a fost salvată doar familia lui Noe, al doilea- de la acest eveniment la patriarhul Avraam. Al șaselea și ultimul Era istorică corespunzătoare bătrâneții unei persoane individuale a început cu venirea lui Hristos și apariția creștinismului. Va dura până la sfârșitul existenței umane.

În acest sens, cel mai înalt, planul escatologic al providenţei divine efectuate în istoria omenirii. Nu marchează timpul, nu revine ciclic la aceleași stări, așa cum și-au imaginat mulți istorici antici și oameni de științe sociale. Cu toată fantasticitatea sa, conceptul filosofic și istoric al lui Augustin este interesant prin faptul că a fost unul dintre primii care au introdus ideea progresului istoriei omenirii, considerată la scară istorică mondială. Adevărat, progresul aici este interpretat pur teologic.

Augustin face o încercare în acest sens de a determina locul diferitelor popoare şi state în implementarea planurilor providenţialeîn ceea ce priveşte punerea în aplicare a Împărăţiei lui Dumnezeu. El acordă o atenție principală poporului evreu „ales”, iar despre alții se vorbește în principal doar ca instrumente ale pedepsei sale, atunci când se abate de la legămintele unicului zeu (de exemplu, în perioada captivității babiloniene) - gânditorul rămâne aici sub influența determinantă a evenimentelor, expuse în Vechiul Testament, deși intenția sa este mult mai largă decât acest document.

Ultima eră a istoriei omenirii, care a început cu creștinismul, a devenit epoca bătrâneții, care se încheie cu moartea și încetarea existenței atât a omului, cât și a umanității. Ea corespunde ultimei, a șasea zi a creației divine. Dar, așa cum această zi a fost urmată de înviere, când Dumnezeu a început să se odihnească după o muncă intensă, tot așa partea aleasă a umanității este separată în ziua Judecății de Apoi de majoritatea covârșitoare a păcătoșilor cu care a fost amestecat timp de câteva mii de ani. a istoriei sale.

Spre deosebire de mulți eretici chiliști din acea epocă, care se așteptau la a doua venire iminentă a lui Hristos și la judecata și represaliile sale drepte împotriva lumii răului, care ar trebui să fie urmate de o domnie de o mie de ani de dreptate și fericire universală, Augustin a făcut cu înțelepciune. nu determină momentul sfârșitului istoriei omenirii. Căile lui Dumnezeu sunt de nepătruns, iar omul nu poate spune cu certitudine când va veni ziua judecății.

Din toate cele de mai sus, nu este greu de determinat scopul principal al conceptului socio-politic și filozofico-istoric al lui Augustin. Deși teologul pleacă constant de la faptul că orașul lui Dumnezeu în timpul lungii sale rătăciri în procesul istoriei omenirii are, ca să spunem așa, un caracter ideal, invizibil și nu coincide din punct de vedere organizatoric cu biserica, totuși biserica este nu numai creștină, ci și orice altă organizație bisericească din vremurile anterioare – a fost întotdeauna singurul reprezentant vizibil al împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Numai în condițiile subordonării neîndoielnice a autorităților laice față de autoritatea și conducerea preoției pot societatea și statul să reprezinte un organism unic, cuprinzător, armonios, funcționând cu succes și pașnic, în ciuda eterogenității și diversității părților sale constitutive.

Trecând în revistă istoria din acest punct de vedere, Augustin pune accent pe perioade și cazuri de funcționare teocratică a puterii și a instituțiilor statului, când dominația preoției garantează bunăstarea întregului întreg social. Ideologul bisericii justifică unele state și le condamnă pe altele în funcție de măsura în care acestea se supun autorității și conducerii teocrației. În special, îi condamnă atunci când își urmează propriul drum, independent de biserică, și acordă o atenție deosebită laturii materiale a vieții.

Dar când se îndrepta spre istorie, Augustin a avut în mod constant în minte propria sa modernitate. În condițiile distrugerii jumătății de vest a Imperiului Roman, Biserica Romană a devenit nu numai o forță ideologică decisivă, ci și o forță economică uriașă. Deja în epoca lui Augustin, a devenit forța călăuzitoare a societății europene de vest, dispersate din punct de vedere politic, feudalizant și și-a păstrat această poziție în secolele următoare de feudalism. Rațiunea lui pentru teocrație a reflectat și a stimulat formarea puterii papalității romane - unul dintre motivele autorității enorme a lui Augustin în secolele următoare ale Evului Mediu Europei de Vest.

Literatură:

1. Sokolov V.V. Filosofia medievală: manual. manual pentru filozofi fals. și departamentele universității. - M.: Mai sus. şcoală, 1979. - 448 p.
2. Lucrările Fericitului Augustin, Episcop de Hipona. a 2-a ed. Kiev, 1901-1915, părțile 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III etc.). Parisis, 1887, or. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, etc.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, etc.

Videoclipuri pe tema

Aurelius Augustin. Enciclopedie

Fericitul Augustin. Ciclul „Școala din Atena”

Suntem sincer recunoscători tuturor celor care au împărtășit acest articol util prietenilor lor: