Uvod
Pravoslavni nauk o Cerkvi
Lastnine Cerkve
Binkošti
Grace
Sveti zakramenti
Svete kreposti
Cerkvena hierarhija
Cerkvene službe in prazniki
O Bogu sodniku
Del 2. Ekumenizem
Ekumenizem
Humanistični in bogočloveški napredek
Humanistična in bogočloveška kultura
Humanistična in bogočloveška družba
Teantropsko in humanistično razsvetljenstvo
Človek ali bogočlovek
Humanistični ekumenizem
Izhod iz vseh brezupnih situacij
Del 1. Pravoslavni nauk o Cerkvi
Uvod
Ekumenizem je gibanje, ki vsebuje številne probleme. In vsi ti problemi izvirajo iz ene stvari in se zlivajo v eno samo željo po Resnični Kristusovi Cerkvi. In Prava Kristusova Cerkev ima in mora imeti odgovore na vsa vprašanja in podvprašanja, ki jih postavlja ekumenizem. Konec koncev, če Kristusova Cerkev ne rešuje večnih vprašanj človeškega duha, potem ni potrebna. In človeški duh je nenehno poln perečih večnih vprašanj. In zdi se, da vsak človek nenehno gori v teh vprašanjih, zavedno ali nezavedno, hote ali nehote. Njegovo srce gori, njegova pamet gori, njegova vest gori, njegova duša gori, njegovo vse bitje gori. In »ni miru v njegovih kosteh«. Med zvezdami je naš planet središče vseh večnih bolečih problemov: problemov življenja in smrti, dobrega in zla, kreposti in greha, sveta in človeka, nesmrtnosti in večnosti, nebes in pekla, Boga in hudiča. Človek je najbolj zapleteno in najbolj skrivnostno od vseh zemeljskih bitij. Poleg tega je najbolj dovzeten za trpljenje. Zato je Bog prišel na zemljo, zato je postal popoln človek, da bi kot Bogočlovek odgovoril na vsa naša večna boleča vprašanja. Zato je ves ostal na zemlji – v svoji Cerkvi, katere glava je on, ona pa njegovo telo. Ona je prava Kristusova Cerkev, Pravoslavna Cerkev, in v njej je navzoč ves Bogočlovek z vsemi svojimi obljubami in z vsemi svojimi popolnostmi.
Kaj ekumenizem v bistvu predstavlja, v vseh svojih pojavnih oblikah in težnjah, lahko najbolje vidimo, če ga obravnavamo s stališča Ene prave Kristusove Cerkve. Zato je treba vsaj na splošno orisati temelje doktrine pravoslavna cerkev o pravi Kristusovi Cerkvi – Apostolsko-patristični Cerkvi, Cerkvi svetega izročila.
Pravoslavni nauk o Cerkvi
Skrivnost krščanske vere je v celoti v Cerkvi; vsa skrivnost Cerkve je v Bogočloveku; celotna skrivnost Bogočloveka je, da je Bog postal meso (»Beseda je postala meso«, »Beseda je postala meso« - Janez 1:14), vključeno v Človeško telo Njegovo celotno Božanstvo, vse Njegove Božanske popolnosti, vse Božje skrivnosti. Celoten evangelij Bogočloveka, Gospoda Jezusa Kristusa, je mogoče izraziti z nekaj besedami: »Velika skrivnost pobožnosti: Bog se je prikazal v mesu« (1 Tim 3,16). Drobno človeško telo je v celoti vsebovalo Boga z vsemi njegovimi neštetimi neskončnostmi, hkrati pa je Bog ostal Bog in telo je ostalo telo – vedno v eni Osebi – Obličju Bogočloveka Jezusa Kristusa; popolni Bog in popolni človek - popolni Bogočlovek. Tukaj ni le ena skrivnost - tu so vse skrivnosti neba in zemlje, združene v eno samo skrivnost - skrivnost Bogočloveka - v skrivnost Cerkve kot Njegovo Teantropsko telo. Vse se spušča v telo Boga Besede, v učlovečenje Boga, v učlovečenje. Ta resnica vsebuje celotno življenje bogočloveškega telesa Cerkve in zahvaljujoč tej resnici vemo, »kako naj ravnamo v Božji hiši, ki je Cerkev živega Boga, steber in opornica resnice ( 1 Tim. 3:15).
»Bog se je prikazal v mesu« - to je, pravi Krizostom, evangelist Kristusovega evangelija, celotna zgradba našega odrešenja. Resnično velika skrivnost! Bodimo pozorni: apostol Pavel ekonomijo našega odrešenja povsod imenuje skrivnost. In to je prav, saj ni bilo znano nobenemu ljudstvu in ni bilo razodeto niti angelom. In razodeva se po Cerkvi. In res, ta skrivnost je velika, kajti Bog je postal človek in človek je postal Bog. Zato moramo živeti dostojno te skrivnosti.
Največje, kar je Bog lahko dal človeku, mu je dal, tako da je sam postal človek in za vedno ostal Bogočlovek tako v vidnem kot v nevidnem svetu. Drobno človeško bitje je v celoti vsebovalo Boga, neskončnega in brezmejnega v vsem. To nakazuje, da je Bogočlovek najbolj skrivnostno bitje v vsem svetu, ki obdaja človeka. Sveti Janez Damaščanski ima prav, ko pravi, da je Bogčlovek »edina nova stvar pod soncem«. In lahko dodamo: in vedno novo, tako novo, ki ne zastara ne v času ne v večnosti. Toda v Bogočloveku in z Bogočlovekom je človek sam postal novo bitje pod soncem, božansko pomembno, božansko dragoceno, božansko večno, božansko kompleksno bitje. Božja skrivnost je bila neločljivo združena s skrivnostjo človeka in je postala dvojna skrivnost, velika skrivnost neba in zemlje. In tako je Cerkev začela obstajati. Bogočlovek = Cerkev. Druga hipostaza Presvete Trojice, Hipostaza Boga Besede, ko je postala meso in Bogočlovek, je začela obstajati v nebesih in na zemlji kot Bogočlovek - Cerkev. Z učlovečenjem Boga Besede človek kot posebno bogopodobno bitje je bil povzdignjen z božansko veličino, kajti druga hipostaza Presvete Trojice je postala njegova Glava, večna Glava Bogočloveka Telo Cerkve, Bog Oče, po Svetem Duhu, postavil Gospoda Jezusa Kristusa – Bogočloveka »nad vse, glavo Cerkve, ki je njegovo telo, polnost njega, ki napolnjuje vse v vsem« (Ef 1,22-23).
Z Bogočlovekom za Glavo je Cerkev postala najpopolnejše in najdragocenejše bitje neba in zemlje. Vse bogočloveške lastnosti so postale njene lastnosti: vse njegove božanske moči in vse moči vstajenja, vse preobrazbe, vse pobožanstvene moči, vse moči Bogočloveka - Kristusa, vse moči Svete Trojice - so za vedno postale njene moči. In kar je najpomembneje, najbolj čudovito in najbolj osupljivo je, da je sama Hipostaza Boga Besede iz nedoumljive ljubezni do človeka postala Večna Hipostaza Cerkve. Ni ga bogastva, božje slave in božje dobrote, ki ne bi za vedno postala naša, last vsakega človeka v Cerkvi.
Bog je še posebej pokazal vso nedoumljivost svoje moči in ljubezni do človeštva z vstajenjem od mrtvih, s svojim vnebovzetjem v nebo nad kerube in serafe in vse nebeške sile, temelj Cerkve kot svojega telesa, iz katerega je vstal in se dvignil. večno živečega Bogočloveka – Glavo. Bog je naredil ta brezmejni čudež »v Kristusu, ga obudil od mrtvih in ga posadil na svojo desnico v nebeške prostore, daleč nad vsako poglavarstvo in oblast in moč in gospostvo in vsako ime, ki je imenovano, ne samo v tem veku, ampak tudi v tem, kar prihaja, in vsi so ga podredili pod njegove noge in ga postavili nad vse za glavo Cerkve, ki je njegovo telo, polnost njega, ki napolnjuje vse v vsem« (Efež. 1: 20-23).
Tako se je v vstalem in vnebovzetem Bogočloveku uresničil večni načrt Trisagiona Božanstva, »združiti vse, kar je v nebesih in na zemlji, pod Kristusovo glavo« (Efež. 1:10) – uresničeno v Teantropskem Telo Cerkve. Po Cerkvi, svojem božansko-človeškem telesu, je Gospod vse združil v en sam, večno živeči organizem: angelska bitja, ljudi in vsa od Boga ustvarjena bitja. Tako je Cerkev »polnost tistega, ki napolnjuje vse v vsem« (Efež. 1,23), to je polnost Bogočloveka Jezusa Kristusa, ki kot Bog »vse napolnjuje v vsem« in kot človek in večni škof daje nam, ljudem, živeti z vso polnostjo v Cerkvi po svetih zakramentih in svetih krepostih. To je resnično polnost vsega božjega, vsega večnega, vsega božjega, vsega, kar je ustvaril Bog. Kajti Cerkev je vsebnica in polnost Božanske resnice, Božanske pravičnosti, Božanske ljubezni, Božanskega življenja, Božanske večnosti; polnost vseh božjih popolnosti, pa tudi človeških popolnosti, kajti Gospod Jezus Kristus, Bogočlovek, je dvojna polnost božjega in človeškega. To je božansko-človeška enost (Cerkev), ki je pridobila nesmrtnost in večnost zaradi dejstva, da je njena glava sam večni bogočlovek, druga hipostaza Presvete Trojice. Cerkev kot polnost bogočloveškega telesa živi z nesmrtnimi in oživljajočimi Božjimi močmi učlovečenega Boga Besede. To čutijo vsi pravi člani Cerkve, najbolj pa svetniki in angeli. Ta posoda teantropske popolnosti Jezusa Kristusa je »upanje njegovega poklica« in »njegova dediščina za svete« (Efež. 1,18). Cerkev ni le cilj in smisel vseh bitij in stvari, od angela do atoma, ampak tudi njihov edini najvišji cilj in najvišji smisel, v njej nas je Bog resnično »blagoslovil z vsakim duhovnim blagoslovom« (Ef 1,3). ; v njej nam je dal vsa sredstva za naše sveto in neoporečno življenje pred Bogom (Efež. 1,4); v njej nas posvoji po svojem edinorojenem Sinu (Efež. 1,5-8); v njej nam je razodel večno skrivnost svoje volje (Ef 1,9); v njem je združil čas z večnostjo (Ef 1,10); v njej je izvršil poboženje in poduhovljenje vseh bitij (Efež. 1,13-18). Zato Cerkev predstavlja največjo in najsvetejšo božjo skrivnost. V primerjavi z drugimi skrivnostmi je vseobsegajoča skrivnost, največja skrivnost. V njem je vsak božji zakrament dobra novica in blaženost in vsak od njih je raj, kajti vsak od njih vsebuje polnost Najslajšega Gospoda, kajti po njem raj postane raj in blaženost postane blaženost; po njem je Bog Bog in človek človek; po njem resnica postane resnica in pravičnost postane pravičnost; Po njem ljubezen postane Ljubezen in prijaznost postane Prijaznost; Skozi Njega življenje postane Življenje in večnost postane Večnost.
Glavni evangelij, ki vsebuje vseobsegajoče veselje za vsa bitja nebes in zemlje, je ta: Bogočlovek je vse in vsi v nebesih in na zemlji in v njem je Cerkev. In glavni evangelij je glava Cerkve - Bogočlovek Jezus Kristus. In res: »On je pred vsem in vse je v njem« (Kol 1,17). Kajti On je Bog, Stvarnik, Oskrbovalec, Odrešenik, Življenje življenj, Bitje bitij in Bitje nad obstoječim: »vse je bilo ustvarjeno po njem in zanj« (Kol. 1, 16). On je namen vsega, kar obstaja, vse njegove stvaritve so bile ustvarjene kot Cerkev in sestavljajo Cerkev, in »on je glava telesa Cerkve« (Kol 1,18). To je Božanska enotnost in Božanska namenskost stvarstva pod vodstvom Logosa. Greh je iz te enotnosti odcepil del stvarstva in ga potopil v brezbožno brezciljnost, v smrt, v pekel, v muke. In zato se zaradi njih Bog Beseda spusti v naš zemeljski svet, postane človek in kot Bogočlovek izvrši odrešenje sveta od greha. Njegova bogočloveška ekonomija odrešenja ima svoj cilj: očistiti vse od greha, pobožanstviti, posvetiti, se spet vrniti v bogočloveško telo Cerkve in s tem obnoviti vesoljno božjo enost in smiselnost stvarstva.
Ko je Gospod Jezus Kristus postal človek in ustanovil Cerkev na sebi, sam - v sebi, je človeka povišal neizmerno in kakor še nikoli. S svojimi božansko-človeškimi deli je On ne le shranjenočloveka od greha, smrti in hudiča, ampak ga je tudi povzdignil nad vsa druga bitja. Bog ni postal niti Bog-angel, niti Bog-kerubin, niti Bog-seraf, ampak Bog-človek in s tem postavil človeka nad angele in nadangele ter vsa angelska bitja. Gospod je po Cerkvi vse in vsakogar podredil človeku (Ef 1,22). S Cerkvijo in v Cerkvi, kakor v bogočloveškem telesu, človek raste v višave nad angele in nad kerube. Zato je pot njegovega vzpona dlje od poti kerubinov, serafimov in vseh angelov. V tem je skrivnost nad skrivnostmi. Vsak jezik naj utihne, kajti tu se začne neizrekljiva in nedoumljiva Božja ljubezen, neizrekljiva in nedoumljiva ljubezen do človeštva resnično edinega Človekoljubca - Gospoda Jezusa Kristusa! Tu se začnejo »Gospodova videnja in razodetja« (2 Kor 12,1), ki jih ni mogoče izraziti v nobenem jeziku, ne samo človeškem, ampak tudi angelskem. Tukaj je vse nad umom, nad besedami, nad naravo, nad vsem ustvarjenim. Kar zadeva skrivnost, Cerkev vsebuje veliko skrivnost človeka v veliki skrivnosti Bogočloveka, ki je Cerkev in hkrati Telo Cerkve in Glava Cerkve. In ob vsem tem je človek, ki je vključen v Cerkev in je njen polnopravni član, človek, ki je v Cerkvi del Bogočloveka Jezusa Kristusa, je del Svete Trojice, član Bogoljudskega telesa. Kristusa - Cerkve (Efež. 3, b), presveta in dragocena Božja skrivnost, skrivnost nad skrivnostmi, vseobsegajoča velika skrivnost. Cerkev je Bogočlovek Jezus Kristus skozi vsa stoletja in skozi vso večnost. S človekom in po človeku pa je od Boga ustvarjeno bitje: vse, kar je v nebesih in na zemlji ustvarila Bog Beseda – vse to vstopa v Cerkev kot njeno telo, katerega glava je Gospod Jezus Kristus, glava pa je glava telesa in telo je to telo glave; eno je neločljivo od drugega, polnost enega in drugo je »polnost njega, ki napolnjuje vse v vsem« (Efež. 1,25) Vsak kristjan s tem, ko s svetim krstom postane član Cerkve, postane celostni del »polnosti njega, ki napolnjuje vse«, in je sam napolnjen z Božjo polnostjo (Efež. 3, 19) in tako doseže vsepopolno polnost svojega človeškega bitja, svojega človeška osebnost. V meri vere in milosti polnega življenja v Cerkvi doseže vsak kristjan to polnost po svetih zakramentih in svetih krepostih. To velja za vse kristjane vseh časov, Vse je napolnjeno s polnostjo Njega, ki napolnjuje vse v vsem: vse v nas, ljudeh, vse v angelih, vse v zvezdah, vse v pticah, vse v rastlinah, vse v mineralih. , vse v vseh od Boga ustvarjenih bitjih, kajti Kjer je Teantropsko Božanstvo, tam je Njegovo človeštvo, tam so vsi verniki vseh časov in vsa bitja – Angeli in ljudje. Na ta način smo člani Cerkve napolnjeni z »vso božjo polnostjo« (Kol 2,9): Bogočloveška polnost je Cerkev, Bogočlovek je njena glava, Cerkev je njegova. Telo in ves čas našega obstoja smo popolnoma odvisni od Njega, kot telo od glave. Od Njega, nesmrtnega Glave Cerkve, tečejo milosti polne življenjske sile po telesu Cerkve in nas oživljajo z nesmrtnostjo in večnostjo.Vsa bogočloveška čustva Cerkve prihajajo od Njega in v Njem in po Njem. Pridijo vsi sveti zakramenti in svete kreposti v Cerkvi, s katerimi smo očiščeni, prerojeni, spremenjeni, posvečeni, postali del Bogočloveka Gospoda Jezusa Kristusa, Popolnega Boga, del Svete Trojice in s tem odrešeni. od Očeta po Sinu v Svetem Duhu, in to po zaslugi hipostatske edinosti Boga Besede in naše človeške narave v čudoviti osebi Bogočloveka, našega Gospoda Jezusa Kristusa.
Zakaj se Bogočlovek Gospod Jezus Kristus, druga oseba Presvete Trojice, pojavlja kot vsi in vse v Cerkvi? Zakaj je on glava telesa Cerkve in Cerkev njegovo telo? Da bi vsi člani Cerkve »po resnični ljubezni vse vrnili k njemu, ki je glava, Kristusu ... dokler ne pridemo vsi v edinost vere in spoznanja Božjega Sina, v popolnega človeka, v največji meri.” polnoletnost Kristus« (Ef 4,15.13). To pomeni: Cerkev je delavnica Bogočloveka, v kateri se vsak človek s pomočjo svetih zakramentov in svetih kreposti spreminja v Bogočloveka po milosti, v Boga po milosti. Tu se vse uresničuje po Bogočloveku, v Bogočloveku, po Bogočloveku - vse je v kategoriji Bogočloveka. S svojo bogočloveško osebo, Gospodom Jezusom Kristusom. objema, prežema, prodira v vse in povsod, kjer ljudje živijo; sestopi v najtemnejše kraje zemlje, v sam pekel, v kraljestvo smrti; dvigne se nad vsa nebesa, da bi sam izpolnil vse in vsakogar (Efež. 4). :8-10; Rimljanom 10:6-7).
Vse v Cerkvi vodi Gospod Jezus Kristus. In tako raste Božansko-človeško telo. Bogočlovek raste! In ta čudež se nenehno dogaja zaradi nas, ljudi, in zaradi našega odrešenja Kristusovo telo – Cerkev – raste. Raste z vsakim človekom, ki postane član Cerkve – sestavni del Kristusovega bogoslužnega telesa. In ta rast vsakega človeka v Cerkvi prihaja od Glave Cerkve - Gospoda Jezusa Kristusa, pa tudi po njegovih svetnikih - njegovih bogonosnih sodelavcih.
Ljubeči Gospod je dal apostole, preroke, evangeliste, pastirje in učitelje - "za pripravo svetih za delo službe, za izgradnjo Kristusovega telesa" (Efež. 4, 11, 12). In od Gospoda Jezusa Kristusa, kot od glave Cerkve, "celotno telo, ki je sestavljeno in povezano z vsemi vrstami medsebojnih vezi, ko vsak ud deluje po svoji meri, prejema rast" (Efež. 4: 16),
Kaj je upanje našega krščanskega znanja? - V naši zedinjenosti z Gospodom Jezusom Kristusom in po njem s tistimi, ki so v njem, v njegovem Bogoljudskem telesu – Cerkvi. In Njegovo telo je "eno telo" (Efež. 4:4), učlovečeno telo Boga Besede, in duh v tem telesu je "en duh" (Efež. 4:4) - Sveti Duh. To je božansko-človeška enost, je popolnejša in popolnejša od katere koli enosti. V zemeljskem svetu ni bolj resnične, bolj vseobsegajoče in nesmrtne enosti, kot je enost človeka z Bogom in z drugimi ljudmi in z vsemi bitji. In sredstva za vstop v to edinost so na voljo vsakomur – to so sveti zakramenti in svete kreposti. Prvi sveti zakrament je krst, prva sveta krepost je vera. »Ena vera je« (Ef 4,5) in ni druge razen nje, in »en Gospod« (prim. 1 Kor 8,6; 12,5; Juda 1,4) in obstaja nihče drug razen Njega (1 Kor 8,4); in »en krst« (Efež. 4:5) in ni drugega razen Njega. Šele v organski edinosti s telesom Cerkve, samo kot član tega čudovitega organizma pride človek do polnega občutka, zavesti in prepričanja, da je v resnici samo »en Gospod« - Presveta Trojica in samo »ena vera« - vera v Presveto Trojico (Efežanom 3,6; 4,13; 4,5; Juda 3); samo »en krst« - krst v imenu Svete Trojice (Mt 28,19) in samo »en Bog in Oče vseh, ki je nad vsemi in po vseh in v nas vseh« (Ef 4,6) ; prim. 1 Kor 8, 6: Rim 11, Zb). Sveti Damask;
"Nad vsemi je en Oče, ki je v vseh po svoji Besedi, ki izhaja iz njega, in v vseh po Svetem Duhu." To čutiti in živeti pomeni delovati vredno krščanskega poklica (Ef 4,1; prim. Rim 12,2; Kol 3,8-17: 1 Sol 2,7). Z eno besedo pomeni biti kristjan.
Po Jezusu Kristusu imajo vsi ljudje: tako Judje kot Grki, ki ne poznajo Boga, »dostop k Očetu v enem Duhu«, saj samo po Kristusu pridejo k Očetu (Efež. 2-18; Janez 14,6). . Bogočlovek nam je s svojo ekonomijo odrešenja vsem odprl dostop do Boga v Trojici (prim. Rim 5,1-2; Efež 3,12; 1 Pt 3,18). V teantropski ekonomiji odrešenja prihaja vse od Očeta po Sinu v Svetem Duhu. To je najvišji zakon v bogoslužnem telesu Cerkve, v življenju vsakega člana Cerkve. Kajti kaj je odrešenje? - Življenje v Cerkvi. Kaj je življenje v Cerkvi? Življenje v Bogočloveku. Kaj je življenje v Bogočloveku? - Življenje v Sveti Trojici, kajti Bogočlovek je Druga Oseba Presvete Trojice, vedno Eno Bistveno in Eno Življenje z Začetnim Očetom in Življenjskim Duhom (prim. Jn 14, 6-9; b, 23-26; 15.24-26; 16,7,13-15; 17.10-26). Tako je odrešenje življenje v Sveti Trojici.
Šele v Gospodu Jezusu Kristusu se je človek prvič pokazal povsem enobitno, troedino. In v tej Bogu podobni trojici je našel enost svojega bitja in nesmrtno bogopodobnost in večno življenje – večno življenje je torej v spoznanju Troedinega Boga (prim. Jn 17,3). Postati kot troedini Gospod, biti napolnjen z »vse polnostjo Boga« (Kol 2,9-10; Efež 3,19), postati popoln kakor Bog (Mt 5,48) – to je naš klic. , in v njem je upanje našega znanja - »spoznanje svetega« (2 Tim. 1:9), »spoznanje nebes« (Heb. 3:1), »spoznanje Boga« (Fil 3:14). ; Efež. 1:18; Rim. 11:29). Samo v Kristusovi Cerkvi živo in nesmrtno čutimo, da smo »poklicani k enemu upanju svojega klica« (Efež. 4,4). En naziv za vse ljudi in eno upanje za vse ljudi. Ta klic živi in neposredno izkuša Cerkev in v Cerkvi »z vsemi svetimi po svetih zakramentih in svetih krepostih« (Ef 3,18-19). In potem izkusimo »eno telo in enega duha« »z vsemi svetimi«. "Tako smo mi, ki nas je veliko, eno telo v Kristusu" (Rim 12,5), "kajti vsi smo bili krščeni v eno telo z enim Duhom in vsi smo prejeli eno pijačo enega Duha. In telo je ni sestavljen iz enega uda, ampak iz mnogih. Veliko je udov in telo je eno (1 Kor. 12, 13-14, 20, 27). "In vi ste Kristusovo telo in posamezno udje." ( 1 Kor 12,27). Upanje, vodeno z vero in ljubeznijo evangelija, nas vodi do spoznanja in uresničitve našega klica, našega cilja, našega poklica – božanske popolnosti. In vse to se lahko zgodi samo v Bogoljudskem telesu Kristusa (Cerkve) s svojimi bogočloveškimi močmi, po katerih živijo vsi člani tega enega svetega telesa, v katerem je en duh - Sveti Duh. Duh resnice (Jn 15,26) je Združitev vseh krščanskih duš v eno. dušo - koncilsko dušo, in vsa srca - v koncilsko srce in vse duhove - v enega duha - koncilskega duha Cerkve, v eno vero - koncilsko vero Cerkve To je združitev in edinost teles in edinost duha, v kateri vse prihaja od Očeta po Sinu v Svetem Duhu, saj »je en Bog. ustvarja vse v vsem« (1 Kor 12,6; prim. Rim 11,36).
"Tako smo mi, ki nas je veliko, eno telo v Kristusu" - samo v Kristusu (Rim 12,5). Po svetih zakramentih in svetem življenju v svetih krepostih postanemo udje enega Kristusovega telesa in med nami ni nobene meje, nobene vrzeli, vsi smo živeli skupaj in smo povezani z enim življenjem, tako kot člani človeško telo je med seboj povezano. Vaša misel, dokler je »v Kristusu«, tvori »eno telo« z mislimi vseh svetih članov Cerkve, in res mislite »z vsemi svetniki«, vaša misel je milostno, organsko združena z njihovimi. misli. Enako velja za vaše občutke, ko so »v Kristusu«, za vašo voljo in vaše življenje, ko so »v Kristusu«. V našem telesu je veliko udov, a eno telo – »tako Kristus« (1 Kor 12,12). "Kajti vsi smo bili krščeni v eno telo z enim Duhom" - (1 Kor. 12.13) in en Duh nas vodi k eni Resnici. V svojem bogoslužnem telesu, iz katerega in v katerem obstaja Cerkev, je Gospod Jezus Kristus s križem združil vse ljudi (Efež. 2,16). V tem večnem bogočloveškem telesu »so različni darovi, a isti Duh« (1 Kor 12,4); Duh, ki deluje po vseh svetih darovih in prebiva v vseh udih Cerkve ter jih povezuje v enega duha in eno telo:
»Kajti vsi smo bili v enem Duhu krščeni v eno telo« (1 Kor 12,13).
"Kaj je to 'eno telo'?" - sprašuje pobožno modri Krizostom in odgovarja: "Zvesti z vseh koncev vesoljstva, ki zdaj živijo in so živeli in bodo živeli. Tudi tisti, ki so pred Kristusovim prihodom ugajali Bogu, sestavljajo eno telo. Zakaj? Ker so poznali tudi Kristusa. Kako se to vidi? Rečeno je: »Abraham, tvoj oče, se je veselil, da je videl moj dan; in videl je in se razveselil« (Jn 8,5b) in tudi: »Če bi verjeli Mojzesu, bi verjeli meni, ker je pisal o meni« (Jn 5,46). Dejansko ne bi pisali o da o tem ne bi vedeli, kaj bi rekli, a ker so ga poznali, so ga častili kot Enega Pravi Bog, Zaradi tega tvorijo eno telo. Telo ni ločeno od duha, sicer ne bi bilo telo. Poleg tega o stvareh, ki so med seboj povezane in imajo močno povezavo, običajno rečemo: so kot eno telo. Tudi, ko smo združeni, sestavljamo eno telo pod eno glavo.«
V Cerkvi je vse božansko-človeško: Bog je vedno na prvem mestu, človek pa vedno na drugem mestu. Brez božanske moči kristjani ne morejo živeti bogočloveškega evangelijskega življenja, še manj pa se izboljšati. Za vse, kar je božansko-človeško, potrebuje človek Božjo pomoč. Samo oblečeni z »močjo od zgoraj« (Lk 24,49; Apd 1,8), božansko močjo Svetega Duha, lahko ljudje živijo na zemlji po evangeliju.« Zato je Odrešenik razodel pri zadnji večerji. velika Božja resnica o Svetem Duhu kot Dovršitelju in Izvrševalcu človeškega odrešenja z močjo njegovega Božjega delovanja v Bogoljudskem telesu Cerkve (prim. Jn 14,16-17.26; 15,26; 16,7). -13). Gospod Jezus Kristus po Svetem Duhu prebiva v človeku, ga prenavlja in posvečuje, dela del sebe (Ef 3,16-17). Brez Svetega Duha človeški duh razpade in se spremeni v nešteto neobstoječih in namišljenih elementov, človeško življenje pa v nešteto smrti. Sveti Duh je prišel na svet zaradi Kristusa in po Kristusu in postal duša telesa Cerkve; Ljudem ga daje samo Kristus in zavoljo Kristusa. To pomeni: Sveti Duh živi v ljudeh samo zaradi Kristusa in po Kristusu. Kjer ni Bogočloveka Jezusa Kristusa, tam ni Svetega Duha; tam ni Boga, saj ni Boga v Trojici. Kakor je Kristus po Svetem Duhu v Cerkvi, tako je Cerkev po Svetem Duhu v Kristusu. Kristus je glava Cerkve, Sveti Duh je duša Cerkve.
Sveti Duh s svojo božansko močjo združuje vse vernike v eno telo, v Cerkev: »Vsi smo bili namreč krščeni v eno telo v enem Duhu ... in vsem nam je bilo dano piti enega Duha« (1 Kor. 12:13). On je Graditelj in Stvarnik Cerkve, po božansko navdihnjenem izreku sv. Bazilija Velikega: "Sveti Duh ustvarja Cerkev." Po Svetem Duhu gledamo od blizu, smo vključeni v Cerkev, postanemo del njenega telesa, po njem smo utelešeni v Kristusovem Bogoljudskem telesu Cerkve, postanemo njegovi deležni (Efež. 3, b). Po Svetem Duhu je ne le začelo obstajati, ampak tudi neprestano ustvarjati sveto bogočloveško katoliško telo Cerkve, ki je vedno eno in nedeljivo. Nobenega dvoma ni: samo po Svetem Duhu postanemo Kristusovi po svetih zakramentih in svetih krepostih. Kajti kjer je Sveti Duh, tam je Kristus, in kjer je Kristus, tam je Sveti Duh. Z eno besedo, tukaj je vsa Sveta Trojica. In vse je iz Nje in v Njej. Dokaz: sveti zakrament krsta – po njem se človek zedini s Sveto Trojico, da lahko v svojem življenju z evangeljskimi dejanji popolnoma postane del Svete Trojice, to je, da živi od Očeta po Sinu. v Svetem Duhu. S prejemom svetega zakramenta krsta se človek obleče v Gospoda Jezusa Kristusa in po njem v Sveto Trojico.
Ko je kristjan s krstom postal član Kristusove Cerkve, tega večnega bogočloveškega telesa Kristusa, se začne polniti s svetimi božanskimi bogočloveškimi močmi, ki ga postopoma posvečujejo, preobražajo in združujejo z Bogočlovekom skozi vse življenje in vso svojo večnost. V njem se nenehno rojeva in ustvarja vedno več novih lastnosti, ki so Kristusove, in kar je Kristusovo, je vedno novo, saj je vedno nesmrtno in večno. Naše večno veselje je v dejstvu, da čudoviti Gospod Jezus Kristus ni le Odrešenik in Vsemogočni in Oskrbovalec, ampak tudi večni Stvarnik in torej večni Čudežni delavec. Zato pravi: »Glej, delam vse novo« (Raz 21,5). In njegova prva nova stvaritev v Cerkvi je naš krst, naše novo rojstvo, naše novo bitje (prim. Mt 19,28; Jn 3,3-6).
Kristjan je kristjan, ker je s svetim krstom postal živi, organski del bogočloveškega telesa Cerkve, njen ud, ki ga Bog objema in prežema z vseh strani, zunaj in znotraj, utelešen z njim, njegovo božansko polnostjo. S krstom smo kristjani poklicani živeti v učlovečenem Bogu in učlovečenem Bogu, našem Gospodu Jezusu Kristusu, živeti v Cerkvi in
Cerkev, saj je »Njegovo telo« in »polnost njega, ki vse napolnjuje v vsem« (Ef 1,23) Kristjan je poklican, da v sebi uresniči večni Božji načrt za človeka (Ef 1: 3-10) In kristjani to uresničujemo s svojim življenjem v Kristusu in Kristusu, življenjem v Cerkvi in Cerkvi.
V bogoslužnem telesu Cerkve Sveti Duh po milosti svetih zakramentov in svetih kreposti drži v edinosti vse krščene vernike, ki sestavljajo telo Cerkve.V Cerkvi je občestvo in edinost vsakega člana Cerkev z vsemi drugimi člani posreduje Sveti Duh, ki je vedno eno [Efež. 4, 4). Vsi darovi v Cerkvi, vse službe, vsi služabniki Cerkve:
Apostoli, preroki, učitelji, škofje, duhovniki, laiki – sestavljajo eno telo – Telo Cerkve. Vsakdo potrebuje vsakogar in vsakdo potrebuje vsakogar. Vsi so združeni v eno koncilsko božansko-človeško telo - Svetega Duha, povezovalca in organizatorja Cerkve. Najvišji zakon bogočloveške sobornosti v Cerkvi: vsak služi vsakomur in vse služi vsem, vsak član živi in se odrešuje s pomočjo celotnega telesa Cerkve, po vseh članih Cerkve: tako zemeljskih kot nebeških; vse življenje kristjanov ni nič drugega kot življenje»z vsemi svetimi« v Svetem Duhu in po Svetem Duhu; nenehno služenje, nenehno čaščenje z vsem srcem, vso dušo, vsem umom, vsem bitjem. Sveti Duh živi v kristjanih tako, da sodeluje pri vseh njihovživljenje: skozi Njega čutijo tako sebe kot Boga in svet; Razmišljajo o Bogu, o svetu in o sebi; vse, kar delajo, dela On: molijo k njemu, ljubijo ga, verujejo vanj. Po njej delujejo, po njej so odrešeni, po njej so posvečeni, po njej so združeni z Bogočlovekom, po njej postanejo nesmrtni (prim. Rim 8,26-27). Pravzaprav v bogoslužnem telesu Cerkve ves podvig odrešenja izvaja Sveti Duh. On je tisti, ki nam razodeva Gospoda v Jezusu; On je tisti, ki po veri prinaša Gospoda Jezusa Kristusa v naša srca; On je tisti, ki nas po svetih zakramentih in svetih krepostih združuje s Kristusom; On
Tisti, ki tako združi našega duha s Kristusom, da postanemo »en duh z Gospodom« (1 Kor 6,17); On je tisti, ki nam po svoji premodri božanski previdnosti deli in razdeljuje božanske darove; On je tisti, ki nas potrjuje in izpopolnjuje v svojih darovih (1 Kor 12,1-27); On je tisti, ki nas po svetih zakramentih in svetih krepostih združuje s Kristusom in Sveto Trojico, da postanemo del Njih. In še nekaj: on je tisti, po katerem se uresničuje vse, kar je Kristusovo, vsa božanska ekonomija odrešenja v človeškem svetu, saj je on duša bogočloveškega telesa Cerkve. To je razlog, da se je življenje Cerkve kot Bogoljudskega Kristusovega telesa začelo s sestopom Svetega Duha in se večno nadaljuje z Njegovo navzočnostjo v njej, kajti Cerkev je Cerkev le po Svetem Duhu. Od tod bogoslužni evangelij svetega in bogonosnega očeta Cerkve Ireneja Lyonskega: »Kjer je Cerkev, tam je Božji Duh, in kjer je Božji Duh, tam je Cerkev in vsa milost.«
Toda ob vsem tem ne smemo nikoli pozabiti, da je vse, kar kristjani imamo od Svetega Duha, pa tudi Sveti Duh sam, vse narejeno zavoljo našega čudovitega in človekoljubnega Odrešenika, Najslajšega Gospoda Jezusa Kristusa, za »Zaradi tega je tudi Sveti Duh prišel na svet« (Akat. Najslajšemu Gospodu Jezusu Kristusu; prim. Jn 1b, 7-17; 15, 26; 14, 26). Zavoljo njega nadaljuje svoje odrešujoče bogočloveško delo v Cerkvi. Kajti če Gospod Jezus Kristus, resnično »Edini Človekoljubec«, ne bi prišel v naš zemeljski svet in ne bi opravil velikega človeškega podviga odrešenja, potem Sveti Duh ne bi prišel v naš svet.
S prihodom Gospoda Jezusa Kristusa v naš zemeljski svet in z Njegovo bogočloveško ekonomijo odrešenja je vse Božansko postalo človeško, zemeljsko, naše in to je naše »telo«, naša najbolj neposredna resničnost. »Beseda je meso postala« - človek (Jn 1,14) in s tem je ljudstvo prejelo največji in najdragocenejši dar, ki ga lahko podari le Bog ljubezni. Kaj je ta »Kristusov dar« (Efež. 4,8)? Vse, kar je Gospod Jezus Kristus kot Bogočlovek prinesel na svet in dosegel zaradi sveta. In prinesel je »polnost božanstva«. «, da bi ljudje sodelovali pri tem kot Njegov dar in bi živeli v njej in ob njej ter se napolnili z »vso polnostjo božanstva« (Efež. 3:19; 4:8-10; 1:23). ; Kol. 2:10). In ljudem je dal tudi Svetega Duha, da bi se s pomočjo Njegovih milosti polnih moči napolnili s polnostjo Božanskega. In vse to predstavlja glavni dar Bogočlovek Jezus Kristus svetu, veliki dar - Cerkev. In v njem so vsi Božji darovi v Trojici. Vsa ta "milost je dana vsakemu od nas po meri Kristusovega daru" ( Efež. 4,7).Od nas samih, od naše vere, ljubezni, ponižnosti in drugih dejanj pa je odvisno, koliko bomo ta dar uporabili in sprejeli in koliko bomo v njem živeli.Iz njegove neizmerne ljubezni do človeštva, Gospod Jezus Kristus je zapustil Sebe vsem in vsakemu, vse svoje darove, vse svoje popolnosti, vso svojo Cerkev. V kolikor človek vstopi v Cerkev, postane del Cerkve, se združi s Kristusom in postane del njega, v kolikšni meri je oseba deležna njegovih darov. In njegov glavni dar je večno življenje. Zato apostol pridiga: »Božji dar je večno življenje v Kristusu Jezusu, našem Gospodu« (Rim 6,23).
V bogočloveškem telesu Cerkve je navzoča vsa Božja milost v Trojici, milost, ki rešuje greha, smrti in hudiča, nas prerodi, preoblikuje, posvečuje, združuje s Kristusom in božanstvom Trojice. Toda vsakemu od nas je dana milost »po Kristusovem daru«. In Gospod Jezus Kristus meri milost po našem delu (1 Kor 3,8): po delu v veri, v ljubezni, v usmiljenju, v molitvi, v postu, v bedenju, v krotkosti, v kesanju, v ponižnosti, v potrpežljivosti in v preostalih svetih krepostih in svetih zakramentih evangelija. Gospod Jezus Kristus s svojo božansko vsevednostjo predvideva, kako kdo od nas uporablja njegovo milost in darove, razdeljuje svoje darove »vsakemu po njegovih zmožnostih«: enemu da pet talentov, drugemu dva, tretjemu enega (prim. Mt 25 :15). Vendar pa je naše mesto v Kristusovem bogoslužnem telesu, ki daje življenje – Cerkvi, ki se razprostira od zemlje in predvsem nebesa nad nebesi – odvisno od našega osebnega dela in pomnožitve Božjih Kristusovih darov. človek živi v polnosti Kristusove milosti, kolikor več je v njem Kristusovih darov in kolikor obilnejše so razlite nanj kot Kristusovega deležnika, bogočloveške moči Kristusove Cerkve, Kristusovega telesa – moči, ki očisti nas vsega greha, posveti, počasti in združi z Bogočlovekom. Hkrati pa vsak od nas živi v vseh in za vsakogar, zato se razveseli darov svojih bratov, ko so večji od njegovih.
Zaradi uresničevanja večnega načrta božanstva Trojice za človeški rod je Gospod Jezus Kristus Cerkvi dal apostole, preroke, evangeliste, pastirje in učitelje (Ef 4,11). »Dal« jih je Cerkvi in jim dal vse potrebne božansko-človeške moči, s pomočjo katerih postanejo to, kar so. Darovi so različni, vendar je en Gospod, ki jih daje, in en Duh, ki jih združuje. Apostol je apostol, ki živi, misli in deluje po bogoslužni milosti apostolstva, ki jo je prejel od Gospoda Jezusa Kristusa; enako velja tako za evangelista kot za pastirja in učitelja, saj prvi živi, misli in deluje po božansko-človeški milosti evangelija. drugi - bogočloveška milost pastirstva in tretji - bogočloveška milost poučevanja, ki smo jo prejeli od Gospoda Jezusa Kristusa (prim. 1 Kor 12,28.4, 5. 6, 11; Ef 2,20) . Kajti Gospod Jezus Kristus je apostolstvo apostola in prerokba preroka in svetost svetnika in vera vernikov in ljubezen tistih, ki ljubijo. Kdo je apostol? Cerkveni delavec. Kaj je apostolstvo? Služba Cerkvi. To je torej »po Božjem gospodarstvu« odrešitev (Kod 1, 25). To je božansko-človeška ekonomija odrešenja sveta, saj je odrešenje služenje Cerkvi. Pokornost Gospodu Jezusu Kristusu v vsem iz ljubezni je najvišji zakon bogočloveškega življenja v Cerkvi.
Zakaj je Gospod dal svete služabnike? - Za delo službe, »za izgradnjo Kristusovega telesa« (Efež. 4,12). Kaj je delo ministrstva? - V stvarjenju Kristusovega telesa, Cerkve. Pri tem svetem delu je Gospod za voditelje in vodje postavil izključno svete ljudi. Kaj pa kristjani? Vsi kristjani smo poklicani, da se posvetimo z močmi milosti, ki so jim podeljene po svetih zakramentih in svetih krepostih.
Kako je dosežena »zgradnja Kristusovega telesa«? S povečevanjem števila članov Cerkve: vsak kristjan se s svetim krstom vključuje v Kristusovo telo, Cerkev, in postane njen udeleženec (Efež. 3,6) in tako naraščanje, rast in stvarjenje. Cerkve pride. Božansko navdihnjeni apostol pravi, da smo kristjani »živi kamni«, iz katerih je zgrajen duhovni duh – Cerkev (1 Pt 2,5). Obstaja pa tudi druga pot za izgradnjo Kristusovega telesa: ta je v duhovni rasti, izboljšanju in ustvarjanju članov Cerkve – deležnikov Telesa Cerkve. Vsak član Cerkve dela za izgradnjo telesa Cerkve in opravlja nekakšen evangeljski podvig. Kajti vsak podvig je vgrajen, raste v Cerkvi in s tem raste njeno telo. Raste z našo molitvijo, našo vero, našo ljubeznijo, našo ponižnostjo, našo krotkostjo, našim usmiljenjem, našim molitvenim stanjem – raste z vsem, kar je evangeljsko, kar je krepostno, kar je Kristusoljubno, kar je Kristusu, kar nas pritegne h Kristusu. Cerkev duhovno rastemo in s tem raste. Zatorej »vse naj bo za izgradnjo« (1 Kor 14,26), za izgradnjo Kristusove Cerkve, saj smo vsi poklicani, da se po Duhu vgradimo v Božje bivališče ( Efež. 2:22) Kdo so kristjani? »Vi ste Božja stavba« (1 Kor 3,9). Z vsakim svojim milostnim darom, z vsako svojo krepostjo, z vsakim svojim dejanjem kristjan »gradi Cerkev« (prim. 1 Kor 14, 4, 5, 12, 26). Skozi Cerkev vsi rastemo proti nebesom in vsak od nas raste z vsemi in vsi z vsakim. Zato ta evangelij in zapoved velja za vse in vsakogar: »Telo (Cerkve) naj raste, da se gradi v ljubezni« (Efež. 4,16), ustvarjalna moč pa so sveti zakramenti in svete kreposti, v prvo mesto - ljubezen: "ljubezen ustvarja, gradi, izgrajuje" (I Kor 8,1).
Kaj je namen gradnje Kristusovega telesa in naše duhovne rasti v njem? - Naj »vse dosežemo«: 1) »v edinosti vere in spoznanja Božjega Sina«; 2) »postati popoln mož«; 3) »v meri Kristusove rasti«.
1) Do edinosti vere in spoznanja Kristusa je mogoče priti samo v edinosti »z vsemi svetimi« (Efež. 3,18), le s sobornim življenjem »z vsemi svetimi« pod vrhovnim vodstvom svetega Apostoli, preroki, evangelisti, pastirji, očetje, učitelji. In sveto jih vodi Sveti Duh, od binkošti dalje, skozi vsa stoletja, vse do poslednje sodbe. Sveti Duh je tisti "en duh" v telesu Cerkev (Efež. 4,4). V Njem in iz Njega obstaja »edinost vere in spoznanja Božjega Sina«, našega Gospoda Jezusa Kristusa. Vsa resnica apostolske, pravoslavne vere v Kristusa in spoznanja Kristusa najdemo v Duhu resnice, ki nas vodi v to resnico, eno in edino (prim. Jn 16,13; 15, 26; 14, 26). On združuje naše izkustvo Kristusa s skupnim srcem Cerkev in naše spoznanje o Kristusu s skupnim spoznanjem Cerkve Telo Cerkve je eno in ima »eno srce« in »eno dušo« (Apd 4,32). V tem enem srcu je koncilsko srce Cerkve. in v to eno dušo, v koncilsko dušo Cerkve - vstopamo in se z njimi združujemo po milostnem delovanju Svetega Duha, ponižamo svoj um pred koncilskim umom Cerkve, svojega duha - pred Svetim Duhom Cerkve, in tako ustvarimo v sebi večni občutek in zavest, da imamo isto vero v Gospoda Jezusa Kristusa z vsemi svetimi apostoli in preroki. očetje in pravični – imamo eno vero in eno spoznanje o Gospodu.
Vera v Gospoda Jezusa Kristusa in spoznanje o njem sta bistvena, neločljiva enota. In to dvoje je v Cerkvi eno in ju daje Sveti Duh za ponižna dela in predvsem za ponižnost. "Edinost vere pomeni: biti združen v dogmah vere. Enost znanja je enaka."
Sveti Krizostom: "Edinost vere pomeni: ko smo imeli vsi eno vero. Kajti to je edinost vere, ko smo vsi eno in ko vsi razumemo to zvezo na enak način. Do takrat pa morate delati, da to dosežete , če bi prejeli dar hranjenja drugih. In ko vsi enako verujemo, je to enost vere." 8 Blaženi Teofilakt piše: "Edinost vere pomeni, da imamo vsi eno vero, ne da bi se razhajali v dogmah in da v življenju nimamo neskladja med seboj. Edinost vere in spoznanja Božjega Sina je resnična, ko pravoslavni izpovedujemo dogme in živite v ljubezni, kajti Kristus je ljubezen.” 9 .
2) Pridobite si »popolnega moža«. Toda kaj je popolna oseba? Dokler se na zemlji ni pojavil bogočlovek Jezus Kristus, ljudje niso vedeli, kaj je popoln človek in kdo je. Človeški duh si podobe popolnega človeka ni mogel predstavljati niti kot načrta niti kot ideala, še manj pa kot resničnosti. Od tod naprej so se zgodila samo tavanja v iskanju idealne osebe in tako izjemnih mislecev človeške rase, kot so na primer Platon, Sokrat, Buda, Konfucij, Lao Ce in drugi predkrščanski in nekrščanski iskalci idealne, popolne osebe. . Šele s pojavom Bogočloveka v človeškem svetu so ljudje spoznali, kaj je popoln človek, saj so ga videli v resnici, med seboj. Za človeško zavest ni več dvoma: Jezus Kristus je popoln človek, kar zadeva resnico, je vsa v njem in tako vse v njem, da zunaj njega ni nobene resnice, kajti On sam je resnica; Kar zadeva Pravičnost, je tudi vsa v Njem in tako popolnoma v Njem, da zunaj Njega ni Pravičnosti, kajti On sam
pravičnost. In vse najboljše, najbolj vzvišeno, najbolj Božansko, najpopolnejše - vse to se je uresničilo v Njem. Ni dobrega, ki ga človek, ko bi si želel, ne bi našel v Njem. Na enak način ni greha, ki bi si ga Kristusov borec lahko izmislil in našel pri Njem. Je popolnoma brez greha in poln popolnosti, zato je popoln človek, idealen človek. Če ne, pa pokaži drugega, ki bi mu bil vsaj približno podoben. A take osebe seveda nihče ne more pokazati, ker v zgodovini ne obstaja.
Vprašanje je, kako lahko nekdo doseže »popolnega moža«? Toda edinstvenost Enega in Edinega je prav v tem, da je vsakomur dal možnost izključno edina pot ne le priti v stik s »popolnim človekom«, ampak tudi postati njegovi deležniki, njegovi udje, solastniki njegovega telesa: »njegovega mesa in njegovih kosti« (Efež. 5,30). kako - Samo skupaj »z vsemi svetniki«, po svetih evangeljskih krepostih, po svetem koncilskem življenju Cerkve. Kajti Cerkev se je v vseh časih kazala kot nič manj kot »popoln človek« na poti do končne uresničitve Božjega načrta za svet.Na ta način najmanjši med nami, najbolj zaničevani in najbolj nesrečni, dobijo priložnost, da skupaj z vsemi svetniki po evangeliju dosežejo kreposti v »popolnem možu«. Kajti rečeno je: "Dokler ne dosežemo vsega v popolnega človeka." To pomeni, da se to ne daje ponosnemu posamezniku, temveč ponižnemu udeležencu Cerkve in se daje v skupnosti »z vsemi svetimi«. Vsak kristjan, ki živi »z vsemi svetimi« v bogočloveškem telesu »popolnega človeka« - Kristusa, sam doseže to popolnost po obsegu svojih podvigov in sam postane popoln človek. Tako v Cerkvi postane Božji ideal dostopen in izvedljiv za vsakogar: "Bodite torej popolni, kakor je popoln vaš Oče v nebesih" - Bog (Mt 5,48). Sveti apostol posebej poudarja, da je cilj Cerkve »vsakega človeka predstaviti popolnega v Kristusu Jezusu« (Kol 1,28).« Bogočlovek se je spremenil v »popolnega človeka« iz brezmejne in nedoumljive ljubezni do človeštvo v Cerkev, da bi se vsi, ki bi postali njeni člani, spremenili v popolne ljudi.To je cilj celotne Božje človeške odrešenjske ekonomije: »Da bo Božji človek popoln, pripravljen za vsako dobro delo« (2 Tim. 3:17).
3) Doseči »do mere rasti Kristusove polnosti«. Kaj to pomeni? Kaj predstavlja Kristusovo višino, polnost? Česa je poln? - Božanske popolnosti. »Kajti v njem prebiva vsa polnost božanstva telesno« (Kol 2,9), ki živi v mejah človeškega telesa. S tem Odrešenik pokaže, da je človeško telo sposobno vsebovati polnost Božanskega in da je to pravzaprav namen človekovega bivanja. Zatorej »doseči Kristusovo polno rast« pomeni rasti in postajati eno z vsemi njegovimi božanskimi popolnostmi, se duhovno združiti z njimi po milosti, se z njimi združiti in živeti v njih. Ali: doživite Kristusa in polnost Božanskega, ki biva v Njem, kot svoje življenje, kot svojo dušo, kot svojo najvišjo vrednoto, kot svojo večnost, kot svoj najvišji cilj in svoj najvišji smisel. Doživeti Ga kot Edinega pravega Boga in kot edinega pravega Človeka, v katerem je vse človeško pripeljano do vrha človeške popolnosti. Doživeti Ga kot popolno Božansko Resnico, kot popolno Božansko Resnico, kot popolno Božansko Ljubezen, kot popolno Božansko Modrost, kot popolno Božansko Življenje, večno Življenje. Z eno besedo to pomeni doživeti ga kot Bogočloveka, kot veliki smisel vseh od Boga ustvarjenih svetov (prim. Kol 1,16-17; Heb 2,10).
Kako je to mogoče? To je spet mogoče samo v edinosti »z vsemi svetniki«. Kajti rečeno je: "dokler vsi ne dosežemo mere polne Kristusove rasti," - ne samo jaz in ti, ne samo mi, ampak vsi in samo pod vodstvom svetih apostolov, prerokov, evangelistov, pastirjev, očetje in učitelji. Samo svetniki poznajo pot, imajo vsa sveta sredstva in jih dajejo vsem, ki so žejni po Bogu, da bi zrasli »v mero polne Kristusove rasti.« In kakšna je Kristusova starost (višina) in Kristusovo globino, če ne Njegovo Bogoljudsko telo – Cerkev? In zato doseči mero Kristusove starosti ni nič drugega kot postati resnični član Cerkve, kajti Cerkev je »polnost Kristusova«, »polnost njega, ki napolnjuje vse v vsem« (Efež. 1:23). Če si član Cerkve, to pomeni, da si nenehno v enosti »z vsemi svetniki« in po njih v enosti s čudovitim in čudodelnim Gospodom Jezusom Kristusom. In z Njim ste vsi neskončni, vsi luč, vsi večni, vsi ljubezen, vsi resnica, vsi resnica, vsi molitev; vse vaše vstopi v eno srce in v eno dušo »z vsemi svetniki«; imate združen um, združeno srce, združeno dušo, enotno resnico, združeno življenje. Vse je združeno po Svetem Duhu in vi ste vsi združeni; nisi svoj, ti si v vseh in skozi vse, in vse je v tebi in skozi tebe. Ničesar nimaš svojega, kajti v resnici je tvoje samo prek vseh svetnikov; in nisi tvoj, ampak Kristusov in samo po njem in tvoj samo »z vsemi svetimi«. Z neizrekljivim veseljem te naredijo za Kristusa in te napolnijo s polnostjo Kristusa, iz katerega in za katerega in v katerem je vse (Kol 1,16-17). - Torej skozi Cerkev in samo v Cerkvi ljudje dosegajo cilj in smisel človeka v nebesih in na zemlji,
Ko raste s Kristusovo starostjo »v popolnega človeka«, človek postopoma izhaja iz duhovnega otroštva in duhovne šibkosti, pridobiva moč, dozoreva v duši, umu in srcu. Življenje po Kristusu v celoti raste v Kristusu, v Kristusovo Resnico, se ji sorodi in postane večna Resnica njegovega uma, njegovega srca in njegove duše. O takšni osebi lahko z gotovostjo rečemo; pozna Resnico, ker ima Resnico. Ta živa Božanska Resnica je v njem in mu služi kot nezmotljivo merilo za razlikovanje med dobrim in zlim, resnico in lažjo v človeškem svetu. Zato ga nobena človeška znanost ne more očarati ali zapeljati. Takoj bo začutil duh vsake človeške znanosti, ki se mu ponudi. Kajti on pozna človeka, ve, kaj je v človeku, in ve, kakšno znanost lahko ustvari in predlaga. Ali ni vsaka človeška znanost, ki ne vodi k Božanski Resnici, sestavljena iz laži? Katera človeška znanost določa pravi smisel življenja in razlaga skrivnost smrti? - Nobene. Zato je laž in prevara - tako v tem, kar piše, kot v tem, kar ponuja kot rešitev vprašanja življenja in smrti. Enako, ni človeške znanosti, ki bi nam razložila probleme človeka in sveta, duše in vesti, skrivnosti dobrega in zla, Boga in hudiča. In če nam tega ne povedo, potem nas ne zmedejo s svojimi drobnimi, nesmiselnimi špekulacijami in nas ne vodijo v labirinte uničujočih malenkosti? V človeškem svetu je samo bogočlovek Jezus Kristus rešil vsa glavna vprašanja sveta in življenja, od rešitve katerih je odvisna usoda človeka v nebesih in na zemlji (na tem in na onem svetu). ima Kristus vse, kar človek potrebuje, ne le v tem začasnem, ampak tudi v neskončnem, večnem življenju. Noben veter človeške znanosti ne more omajati človeka, ki živi v Kristusu, še manj pa ga odnesti in odtrgati od Kristusa. Brez vere v Kristusa in brez potrditve v Kristusovi resnici je vsak človek resnično trst, ki ga maje vsak veter lažnih človeških naukov (Efež. 4,14).
Zato Bogomodri apostol svetuje in naroča kristjanom: »Ne dajte se zapeljati drugim in tujim naukom, kajti dobro je krepiti srca z milostjo« (Heb 13,9). Večkrat se ljudje nehote kot namerno zavajajo z raznimi vedami. In tako sami sebe varajo z grehom, ki je s spretnostjo postal njihova miselna moč in je tako močno vstopil v človeško naravo, da ljudje ne čutijo in ne vidijo, kako jih greh vodi in vodi v špekulacijah in znanosti in kako jih skozi greh vodijo stvarnik greha - hudič, saj na nešteto spretnih in zelo subtilnih načinov vnaša svoje zapeljevanja in prevare v človeške vede, ki ljudi oddaljujejo od Pravega Boga. Poleg tega z logiko greha popolnoma vnaša vso svojo zvitost in zvitost v te človeške vede in s tem spretno zapelje in zavaja ljudi, ti pa v samoprevari zanikajo Boga, nočejo Boga ali ne vidijo. Bog, ali se obrniti stran in zaščiten pred Bogom. Greh je najprej duševna, razumska, intelektualna sila, kot redka tekočina, razlita po človekovi zavesti in vesti, po umu, po duši. po razumu in deluje preko zavesti in vesti kot sestavne sile zavesti in vesti, zato ljudje vse skušnjave in prevare svoje zavesti in vesti popolnoma sprejemajo kot svoje, človeške, naravne, ne morejo pa občutiti in razločiti, biti v stanje samoprevare in togosti, da je to hudičeva zvitost, hudičeva zvijača, s katero hudič pahne človeški um, zavest in vest v vso smrt, potem vso temo, iz katere ne morejo videti Boga in Boga, torej Pogosto ga zanikajo, zmerjajo in zavračajo. Iz sadov teh znanosti lahko jasno sklepamo, da so resnično demonski nauki (1 Tim 4,1).
Vse filozofije »po človeku«, »po človeškem izročilu« (prim. Kol 2,8) so prežete s to razumsko tekočino demonske prevare, prostovoljno ali nehote, in zato ne poznajo Božanske resnice o svetu in človeka, o dobrem in zlu. , o Bogu in hudiču, ampak se zavajajo s subtilnimi demonskimi neresnicami, medtem ko je v filozofiji »po Kristusu« - Bogočloveku brez sledu vsebovana vsa resnica neba in zemlje ( Kol. 2, 9). Filozofije »po človeškem« »prevajajo srca preprostih z laskanjem in zgovornostjo« (Rim 16,18). Nobenega dvoma ni, da lahko vse človeške filozofije na koncu razdelimo takole: na filozofije »po človeku« in filozofijo »po Bogočloveku«. V prvem je glavni spoznavni in ustvarjalni dejavnik hudič, v drugem pa bogočlovek Jezus Kristus. Osnovno načelo filozofije po Bogočloveku: Bogočlovek je merilo vseh bitij in stvari. Osnovno načelo »humanistične« filozofije o človeku je, da je človek merilo vseh bitij in stvari.
V filozofiji po Bogočloveku Jezusu Kristusu je vsa Resnica, večna Božanska Resnica, kajti v Kristusu je navzoča v tem svetu »vsa polnost telesnega Božanstva« in skozi to polnost je navzoča sama Večna Resnica v ta svet, je telesno navzoč v Bogočloveku Jezusu Kristusu, ki je hkrati popoln Bog in popoln človek, pravi Bog v vsem in pravi človek v vsem. V filozofijah po človeku je tako ali drugače laž, ki je z vsakim živcem povezana z očetom laži in vedno vodi k njemu. Zato se je treba podnevi in ponoči ohraniti v najpomembnejšem organu človeka – v vesti, da ta laž ne prodre vase, vame in nas, našega uma, naše misli ne pahne v kraljestvo laži, v pekel. Zato Sveto pismo daje zapoved: »Bodite zreli v mislih« (1 Kor 14,20). In boš, če boš zrasel »v popolnega moža, v mero polne Kristusove rasti«, kajti takrat se bo tvoj um milostno in sveto združil s Kristusovim umom, s koncilskim, svetim in bogočloveškim umom Cerkve. , in ti boš skupaj s svetim Kristusovim nosilcem lahko razglasil: »Kristusov um imamo« (1 Kor 2,16). Tedaj nas noben veter človeške znanosti s prevaro in hudičevo zvijačnostjo ne bo mogel omajati in zavesti, temveč bomo ostali z vsem svojim bitjem v Večni Resnici, ki je sam Gospod Jezus Kristus – Bogočlovek ( Janez 1b, 6, 8, 32,36; 1,17).
Če bi bila resnica kaj drugega kot Bogočlovek Kristus, bi bila relativna, nepomembna, smrtna, minljiva. Tako bi bilo, če bi bilo: koncept, ideja ali teorija, shema, razum, znanost, filozofija, kultura, človek, človeštvo, svet, vsi svetovi, nekdo drug ali nekaj ali vse to skupaj , Resnica pa je Oseba in to je Oseba Bogočloveka Jezusa Kristusa in zato je popolna, neminljiva in večna. Kajti v Gospodu Jezusu Kristusu sta resnica in življenje istega bistva: večna resnica in večno življenje (prim. Jn 14,6; 1,4.17). Kdor veruje v Gospoda Jezusa Kristusa, nenehno raste skozi Njegovo Resnico v njene božanske neskončnosti, raste z vsem svojim bitjem, z vsem svojim umom, z vsem svojim srcem, z vso svojo dušo. Poleg tega nenehno živi po Kristusovi resnici, torej sestavlja samo življenje v Kristusu. V Kristusu »živimo resnično« (Efež. 4,15), kajti življenje v Kristusu je resnica, stalno bivanje z vsem bitjem v Kristusovi Resnici, v večni Resnici. Takšno kristjanovo vztrajanje v Kristusovi resnici izhaja iz njegove ljubezni do Gospoda Jezusa Kristusa; v njem raste, se razvija in obstaja nenehno in za vedno, nikoli prazniki, kajti »ljubezen nikoli ne preneha« (1 Kor 13,8). Ljubezen do Gospoda Jezusa Kristusa spodbuja človeka, da živi v Njegovi Resnici in ga nenehno ohranja v njej. Prinaša nenehno rast kristjana v Kristusu, ko raste v vse njegove bogočloveške višave, širine in globine (prim. Ef 3,17-19). Nikoli pa ne raste sam, ampak le »z vsemi svetimi«, torej v Cerkvi in s Cerkvijo, saj drugače ne more zrasti »v tistega, ki je glava« telesa Cerkve, v Kristusa (Efež. 4:15). In ko ostajamo v Resnici, ostajamo v njej skupaj »z vsemi svetimi«, in ko ljubimo, ljubimo »z vsemi svetimi«, kajti v Cerkvi je vse soborno, vse se uresničuje »z vsemi svetimi«. ", kajti vsi sestavljajo eno duhovno telo, v katerem vsi kolektivno živimo v enem življenju, v enem duhu, v eni resnici. Samo skozi "resnično ljubezen" (Efež. 4:15) z vsemi svetniki lahko "vsi rastemo v njega, ki je glava, Kristus.« Neizmerne moči, potrebne za rast vseh kristjanov v bogočloveškem telesu Cerkve, Cerkev prejema neposredno od svoje glave, Gospoda Jezusa Kristusa, kajti samo on, Bog in Gospod, ima te neizmerne moči in z njimi pametno razpolaga.
V Cerkvi, v Bogočloveku Kristusu, se je vsa Resnica utelesila, združila s človekom in postala človek, postala popoln človek - to je, kdo je Kristus in kaj je Kristus. In če bi bila vsa resnica lahko utelešena in je bila utelešena v človeku, potem je bil človek ustvarjen, da bi bil telo Resnice, utelešenje Resnice. To je glavna obljuba Bogočloveka: biti nič drugega kot utelešenje Resnice, utelešenje Boga. Zato je Bog postal človek in za vedno ostal človek, zato je življenje v Kristusu – življenje v Cerkvi – življenje v vsej Resnici.
Gospod Jezus Kristus je Celoten v Cerkvi: z vsem bitjem Besede in Bogočloveka, z vso svojo resnico, z vsem svojim življenjem, z vso svojo resnico, z vso svojo ljubeznijo, z vso svojo večnostjo – v beseda: z vso polnostjo njegove božanskosti in z vso polnostjo svoje človeškosti. Samo po njem, Bogočloveku, vemo ljudje na zemlji in celo angeli v nebesih, da je resnica. Evangelij je resničen: »Resnica je prišla po Jezusu Kristusu« (Janez 1:17). To pomeni, da je Resnica Bogočlovek Gospod Jezus Kristus, Resnica je druga hipostaza Svete Trojice, Resnica je Osebnost Bogočloveka Jezusa Kristusa. V našem zemeljskem svetu Resnica ni nič drugega kot celotna Oseba Bogočloveka Kristusa. Ni niti pojem, niti misel, niti logična shema, niti logična sila, niti oseba, niti angel, niti človeštvo, niti karkoli človeškega, niti karkoli ustvarjenega, niti vsi vidni in nevidni svetovi, ampak je neprimerljivo in neizmerno nad vsem tem: Resnica, Večna in Vsepopolna Resnica v našem zemeljskem svetu in preko tega v drugih vidnih in nevidnih svetovih je Druga Oseba Presvete Trojice, sama zgodovinska Oseba Bogočloveka, Gospod Jezus Kristus. Zato Gospod Jezus Kristus oznanja človeštvu o sebi: Jaz sem sedem resnic (Jn 14,6; prim. Ef 4,24.21). In ker je On resnica, sta resnica in njegovo telo Cerkev, katere glava je On. Od tod čudovit in vesel apostolov evangelij;
»Cerkev živega Boga je steber in oporišče resnice« (1 Tim 3,15). Zato ne Cerkve ne njene Resnice ne morejo uničiti, uničiti, oslabiti ali pobiti nobeni nasprotniki, ne glede na to, od kod prihajajo: na zemlji ali iz pekla. Po Bogočloveku Jezusu Kristusu je Cerkev vsepopolna, vsemogočna, vsebožanska, vsepremagovalna, nesmrtna. Ker je taka, vsakega človeka z močjo, ki ji jo je dal Gospod, osvobaja greha, smrti in hudiča – te troedine laži – in z njo vsakemu posebej in vsem nam skupaj podarja večno življenje in nesmrtnost. In to počne s posvečevanjem ljudi. s svetimi zakramenti in svetimi krepostmi jih naredi del Bogočloveka Kristusa. Zato odrešilni evangelij iz božanskih ust Odrešenika: "In spoznali boste resnico in resnica vas bo osvobodila" (Jn 8,32) greha, smrti in hudiča, vas bo opravičila in vam dala vsi nebeški blagoslovi. Prav je rekel blzh. Teofilakt: "Resnica je vsebina Cerkve. In vse, kar se v njej dogaja, je resnično in zveličavno."
Torej, učlovečeni Bog, Bog v mesu, Bogočlovek Jezus Kristus je Resnica vseh novozaveznih resnic; z njim stoji ali propada vsa Cerkev, vsa božansko-človeška ekonomija odrešenja. To je duša vseh novozaveznih in cerkvenih dejanj, dejanj, kreposti, dogodkov, to je evangelij nad vsemi evangeliji, bolje rečeno, veliki in vseobsegajoči evangelij in je merilo vseh mer. Kot najbolj zanesljivo merilo meri vse in vsakogar v Cerkvi, v krščanstvu. To je bistvo te resnice: kdor ne priznava učlovečenega Boga, Bogočloveka Jezusa Kristusa, ni član Cerkve, ni kristjan, še več, je Antikrist.
O tem nezmotljivem merilu pridiga sveti apostol in bogovidec Janez Teolog; "Ljubljeni, ne verjemite vsakemu duhu, ampak preizkušajte duhove, ali so od Boga, kajti veliko lažnih prerokov je prišlo na svet. Spoznajte Božjega Duha (in duha zmote) takole: vsak duh, ki priznava Jezus Kristus, ki je prišel v mesu, je od Boga in vsak duh, ki ne priznava, da je Jezus Kristus prišel v mesu, ni od Boga, ampak je duh Antikrista, o katerem ste slišali, da bo prišel in zdaj je že na svetu« (1 Jn 4,1-3; 2,22; 1 Kor 12,3).
Torej so vsi duhovi, ki živijo na našem svetu, razdeljeni na 2 vrsti: tiste, ki so od Boga, in tiste, ki so od hudiča. Od Boga so tisti, ki priznavajo in izpovedujejo, da je Jezus Kristus učlovečena Bog Beseda, Gospod in Odrešenik; a tisti, ki tega ne prepoznajo, so od hudiča. To je vsa hudičeva filozofija: ne prepoznati Boga v svetu. ne prepoznati Njegove prisotnosti in vpliva na svet, ne prepoznati Njegove inkarnacije, Njegove učlovečenosti v svetu; ponavljaj in pridigaj: Boga ni, ne na svetu, ne v človeku, ne v Bogočloveku; nima smisla verjeti, da se je Bog učlovečil v človeku in lahko živi kot človek; človek je popolnoma brez Boga, bitje, v katerem ni ne boga, ne Boga, nič božanskega, nesmrtnega, večnega; človek je popolnoma minljiv in smrten, po vseh znakih pripada živalskemu svetu in se skoraj nič ne razlikuje od živali, zato pravijo, da živi naravno, kot živali, ki so njegovi edini zakoniti predniki in naravni bratje ...
Tukaj je filozofija Antikrista, ki si za vsako ceno prizadeva zasesti svoje mesto tako v svetu kot v človeku, da bi nadomestil Kristusa. V vseh stoletjih se je pojavilo nešteto predhodnikov, izpovedovalcev in oboževalcev Antikrista. "Vsak duh" - in ta duh je lahko oseba, nauk, ideja, misel, oseba, angel ali hudič. In vsi: vsak nauk, osebnost, ideja, misel, človek – če ne priznavajo, da je Jezus Kristus Bog in Odrešenik, učlovečeni Bog in Bogočlovek – izhajajo iz Antikrista in so Antikristovo bistvo. In takih osebnosti, naukov itd. je bilo že od samega nastopa Gospoda Jezusa Kristusa na svetu veliko. Zato pravi sveti videc in apostol Janez Teolog o Antikristu, da je »že sedaj že na svetu«. Tako ali drugače je antikrist kreator vsakega protikrščanskega nauka in vse nauke lahko razdelimo na dve vrsti: Kristusove nauke in nauke Antikrista. Na koncu mora človek rešiti en problem na tem svetu: slediti Kristusu ali proti njemu. In vsak človek, če hoče ali noče, ne naredi drugega kot reši ta problem - in vsak od nas je ali Kristoljub ali Kristoborec, ali Kristusov častilec in častilec hudiča, tretje možnosti ni. .
Sveto pismo nam, ljudem, opredeljuje glavno nalogo in cilj našega življenja: »imeti naj enaka čustva, kot so bila v Kristusu Jezusu«, v vstalem in vnebovzetem Bogočloveku naj »mislimo na tisto, kar je zgoraj«. Gospod Jezus Kristus (Fil 2, 5; Kol 3, 1-4). In kaj je "višje"? - Vse, kar On kot Večna Resnica je in kar vsebuje v sebi kot Bog Beseda: vse Božanske lastnosti, vrednote in popolnosti, In tudi vse, kar On kot učlovečen človek. Bogočlovek, Gospod Jezus Kristus, ima in vsebuje v sebi: vse svoje človeške lastnosti, misli, občutke, podvige, izkušnje, dejanja – vse svoje življenje od božiča do vnebohoda in od vnebohoda do poslednje sodbe, in od poslednje sodbe do celotne božje večnosti. Razmišljanje o tem je naša prva, glavna dolžnost, nuja vsakega trenutka našega življenja. Z drugimi besedami, ali človek razmišlja o resnici ali zmoti, o življenju ali smrti, o dobrem ali zlu, o resnici ali neresnici, o nebesih ali peklu, o Bogu ali o hudiču - če o vsem tem razmišlja ne "v Kristusu" Jezus«, z drugimi besedami, če se človekove misli o vsem tem ne sprevržejo v misli o Kristusu, se zagotovo spremenijo v nesmiselno in samomorilno muko. Če človeštvo ne razmišlja o družbi, posamezniku, družini, narodu »v Kristusu« in po Kristusu, potem nikoli ne bo moglo najti pravega smisla ali pravilno rešiti vsaj enega problema.
Razmišljati o vsem "v Kristusu" ali po Kristusu - to so glavne zapovedi za vsakega kristjana, to je naš kategorični krščanski imperativ teorije spoznanja. Vendar lahko razmišljate kot Kristus, če imate »Kristusov um«. Sveti apostol pravi: »Kristusov um imamo« (1 Kor 2, 1b). Kako ga kupiti? - Življenje v bogočloveškem telesu Cerkve, katerega glava je On, kajti življenje v Cerkvi po svetih zakramentih in svetih krepostih združuje celotno naše bitje z bistvom Cerkve, združuje naš um z bogočloveškim umom Cerkve. in nas uči razmišljati po Kristusu, imeti enaka čustva, kot so tudi v Kristusu Jezusu." Če razmišljamo s Kristusovim umom, skupnim umom Cerkve, lahko kristjani imamo »en um«, en občutek, »imemo eno ljubezen«, smo ena duša in eno srce, »enoumni in enoumni« (Fil. 2:2; 3:16; 4, 2; Rimljanom 15:5; 1 Kor. 1:10). Bog in Gospod Jezus Kristus se je spustil z nebeških božanskih višin in celo sam postal človek, da bi ljudje imeli »ista čustva, ki so bila v Kristusu« in živeli »vredno Boga« (Fil 2,6). Sveti očetje pravijo, da je Bog postal človek, da bi človek postal Bog; ali Bog je postal človek, da bi človek postal pobožen. - To je vsa resnica Cerkve, božansko-človeška resnica, zemeljska in nebeška resnica, nesmrtna, večna.
Telo Cerkve je najbolj zapleteno, kar jih pozna človeški duh. Zakaj? Ker je to edini božansko-človeški organizem, v katerem so vsebovani vsi Bos
V sodobni sekularni družbi se je oblikovalo mnenje, ki so ga prevzeli neopagani, da je ideal kristjana samoponiževanje, pasivnost in breziniciativnost.
Neopagani v svojih knjigah in člankih, usmerjenih proti pravoslavju, zelo pogosto izkoriščajo takšne podobe in postavljajo »ponižnega kristjana« v nasprotje s »svobodnim poganom«. V zvezi s tem razmislimo, kaj pravzaprav pravi pravoslavni nauk o človeku in njegovem namenu, in preučimo tudi nekatere koncepte, ki jih ateisti napačno razlagajo.
Ali je mogoče postati bog?
Prve vrstice Svetega pisma nam govorijo o Božjem ustvarjanju našega materialnega sveta. Krona njegovega stvarniškega načrta je bil človek: »In Bog je rekel: Naredimo človeka po svoji podobi, po svoji podobnosti, in naj gospodujejo ribam v morju in pticam neba in živini. in nad vso zemljo in nad vsem plazilcem, ki se plazi po zemlji. In Bog je ustvaril človeka po svoji podobi, po božji podobi ga je ustvaril; moškega in žensko ju je ustvaril.« (1 Mz 1,26–27).
Sodobni grški teolog je komentiral to besedilo: »Stvarjenje po njegovi lastni podobi je bilo takšen dar, da je Bog obdaril samo človeka in nikogar drugega v vsem vidnem stvarstvu, tako da je postal podoba Boga samega.« Ta dar je vključeval razum, vest, svobodno voljo, ustvarjalnost, ljubezen in željo po popolnosti in Bogu, osebno samozavedanje in vse tisto, kar človeka postavlja nad ostalo vidno stvarstvo in ga dela človeka. Z drugimi besedami, vse, kar dela človeka človeka, mu je dano po božji podobi.«
Apostol Peter v Novi zavezi pravi naslednje besede, ko se obrača na kristjane: »Vi pa ste izvoljen rod, kraljevsko duhovništvo, svet narod ...« (1 Pt 2,9).
Pravoslavna cerkev za razliko od mnogih drugih verskih gibanj gleda na človeka kot na krono božjega stvarstva, katerega namen ustvarjanja je zelo visok. , ki je živel v 4. stoletju, je zapisal: »Spoznajte svojo plemenitost, namreč, da ste poklicani v kraljevsko dostojanstvo, da ste izbrani rod, sveti in sveti jezik.«
Povsem enako mnenje imajo današnji teologi o tem vprašanju. Misijonar in teolog metropolit Anthony iz Surozha je zapisal: »Če želite vedeti, kaj je človek ... poglejte na Božji prestol in videli boste, kako sedi tam na desnici Boga, na desnici Slave človeka Jezus Kristus ... samo tako lahko spoznamo, kako velik je človek, če le postane svoboden ...«
Nenehno spremljanje osebnih grehov, spominjanje, da je človek "suženj zemeljskih strasti", človeka ščiti pred nečimrnostjo in ponosom, to je duhovno slepoto. Stvarnik je postavil človeka za gospodarja Vesolja in mu podredil vse stvarstvo. Zaradi človeka in njegovega zveličanja se je Bog, Stvarnik vidnega in nevidnega sveta, učlovečil v zemeljsko, materialno telo, sprejel smrt in bil vstal ter človeka naredil sposobnega poboženstva.
Človek mora uresničiti vse svoje zmožnosti v ustvarjalnosti in ljubezni, da bi s tem postal podoben Bogu, kajti »meja krepostnega življenja je podobnost Bogu«, kot pravi sveti Gregor iz Nise.
»Človek je veličasten odtis veličastne podobe, izklesan po podobi idealnega prototipa,« je zapisal Filon iz Aleksandrije. Te besede se popolnoma ujemajo z mislijo svetega Gregorja iz Nise: »Konec hrabrega življenja je izenačenje z Božanskim, zato si hrabri z vso skrbnostjo prizadevajo uspeti v čistosti duše, pri čemer se odstranijo iz kakršnega koli strastno razpoloženje, tako da se bodo z izboljšanim življenjem v njih oblikovale nekatere poteze najvišje narave." ..."
Človeka je Bog ustvaril kot svobodno bitje, poklicano, da se povzpne do božanskega statusa, ki ga je Bog podelil s svojo milostjo, saj je človek poklican, da v sebi uresniči podobnost Boga, dobesedno ustvarjenega, da postane bog. zapisal, da je človek »ločen od vsega stvarstva in je edino bitje, ki lahko postane bog«.
»Človek je vnaprej določen, da postane Bog ... Božanski Logos ni postal Bog-angel, ampak Bog-človek«
Cerkveni zgodovinar in teolog arhimandrit Ciprijan Kern v študiji o sv. Gregorju Palami prav tako poudarja: »Angeli so dani samo za odsev luči, človek pa je vnaprej določen, da postane Bog ... Božanski Logos ni postal Bog -angel, ampak Bogočlovek.”
Po besedah svetega Ireneja Lyonskega »Bog je postal človek, da bi človek lahko postal bog« - te besede vsebujejo celotno dogmatično bistvo krščanskega nauka o človeku. Sveti očetje so posebej poudarjali, da je treba to uresničiti. Tako je sveti Gregor Teolog rekel: »Če o sebi mislite nizko, vas bom spomnil: vi ste ustvarjeni bog, ki gre skozi Kristusovo trpljenje v neminljivo slavo.« Na podlagi navedenega se strinjamo s sklepi sodobnega teologa patra Andreja Lorgusa, ki je v razmišljanju o krščanski antropologiji zapisal: »Pot krščanskega samorazumevanja ne vodi skozi priznanje svoje nepomembnosti, temveč skozi priznanje lastne dostojanstvo, na ozadju katerega je opazen že majhen greh.«
Askeza je le orodje za osebni vzpon, ne pa cilj življenja.
Pravoslavni kristjan se, tako kot športnik na treningu, postavlja v očitno slabše pogoje, potrebne za doseganje osebne popolnosti.
Kdo je koga imenoval za sužnja
Kot vidimo, je nauk o človekovem dostojanstvu in usodi v krščanstvu izjemno visok. Vendar pojmi, kot so »božji služabniki«, »krotkost«, »božji strah« itd., pogosto postanejo kamen spotike.
Špekulacije o tej temi so na internetu zelo razširjene v obliki številnih demotivatorjev in razprav. Poglejmo, kaj kristjani pravzaprav razumemo s temi pojmi in ali je v njih kaj žaljivega in ponižujočega.
Duhovna svoboda je moč posameznika nad samim seboj, nad svojim egoizmom, svojimi strastmi in grešnimi nagnjenji.
V krščanstvu častijo Boga, ki je Stvarnik celotnega vesolja, ki ima vse pozitivne lastnosti. On je absolutno Dobro in Ljubezen. Bog je ljudi obdaril s svobodno voljo. Koncept svobode je temelj krščanstva. Apostol Pavel kliče: »Stojte v svobodi, ki nam jo je dal Kristus ... Vi, bratje, ste poklicani v svobodo« (Gal 5,1-13). Kot piše verski učenjak nadduhovnik Andrej Khvylya-Olinter, »Pravoslavje spoštuje notranjo svobodo volje človeka, kajti to je božji dar, ki je vzrok sam sebi. Duhovna svoboda je oblast posameznika nad samim seboj, nad svojo naravo, nad svojim egoizmom, svojimi strastmi in grešnimi nagnjenji.«
Suženjstvo dobesedno pomeni podreditev in izgubo svobode. Na primer, alkoholik ali odvisnik od drog postane tako očaran z uničujočo strastjo, da se ji ne more več odreči sam, čeprav razume, da bo to vodilo v njegovo smrt. »Kajti kogar kdo premaga, je njegov suženj« (2 Pet 2,19). Krščanstvo varuje pred takim suženjstvom.
Primer zasvojenosti z alkoholom je zelo indikativen, vendar so strasti različne, njihov učinek pa je enak - zasužnjevanje človekove svobode. Biti nečiji suženj pomeni popolno neodvisnost od vseh drugih. Zato se kristjani imenujejo »božji sužnji«, priznavajo moč samega Stvarnika vesolja nad sabo, a s tem postajajo neodvisni od vseh drugih manifestacij, ki omejujejo človekovo svobodo. Apostol Pavel v tem kontekstu pravi: »... kakor ste izročili svoje ude za sužnje nečistosti in nezakonitosti, da opravljajo hudobna dela, tako zdaj izročite svoje ude za sužnje pravičnosti, da opravljajo sveta dela. Dokler ste namreč bili sužnji greha, ste bili osvobojeni pravičnosti. Zdaj pa, ko ste bili osvobojeni greha in ste postali Božji sužnji, je vaš sad svetost in konec je večno življenje.« (Rimljanom 6:19–22).
V osebnem smislu krščanstvo ne pomeni suženjstva. Kristus posreduje vsem vernikom molitev, v kateri vsi naslavljajo Boga kot Očeta - "Oče naš" (glej: Mt 6, 9-13).
Kristjani smo božji otroci, kar je večkrat potrjeno na straneh Svetega pisma
Kristjani smo Božji otroci, kar je večkrat potrjeno na straneh Svetega pisma: »Tistim, ki verujejo v njegovo ime, je dal moč, da postanejo Božji otroci« (Jn 1,12); »Poglejte, kakšno ljubezen nam je dal Oče, da se imenujemo Božji otroci. Svet nas ne pozna, ker ni spoznal Njega. ljubljeni! zdaj smo božji otroci; ni pa še razkrito, kaj bomo. Vemo le, da ko se bo razodel, mu bomo podobni, ker ga bomo videli takšnega, kakršen je« (1 Jn 3,1-2).
Kristus to posebej jasno nakaže z besedami: »In z roko je pokazal na svoje učence in rekel: Glej moja mati in moji bratje; kdor namreč izpolnjuje voljo mojega Očeta, ki je v nebesih, je moj brat in sestra in mati« (Mt 12,49–50). Česa takega ni v drugih religijah, še posebej med neopagani, ki ob šopirjenju z glasnimi frazami, kot je »Moj bog me ni imenoval suženj«, logično dobijo odgovor: »Seveda, štor ne ve, kako govoriti."
Pristno slovansko poganstvo je imelo popolnoma drugačne predstave o bogovih, ki so jih častili s suženjskim ponižanjem in spoštovanjem. Sodobni apologet navaja več zgodovinskih dokazov, ki to potrjujejo: »Arabski popotnik Ibn Fadlan na začetku 10. stoletja takole opisuje čaščenje bogov pri Slovanih: »Torej, pristopi k veliki podobi in jo časti ... Nikoli neha prositi eno, nato drugo podobo, prosi za njihovo priprošnjo in se ponižno prikloni pred njimi.«
In tukaj je nemška »Zgodba o Ottu iz Bamberga« opisana reakcija zahodnih poganskih Slovanov 12. stoletja, ko so nepričakovano zagledali človeka s ščitom, posvečenim bogu vojne Jarovitu, ki se ga nihče ne bi smel dotakniti: »Na ob pogledu na sveto orožje so si prebivalci v svoji rustikalni preprostosti predstavljali, da se je prikazal sam Jarovit: nekateri so v grozi zbežali, drugi so padli na tla.”
Slovani so ob pogledu na svoje idole doživljali strah, ponižanje in popolno odvisnost. Ni presenetljivo, da so naši predniki krščanstvo tako zlahka in svobodno sprejeli.
Nekaj besed je treba povedati tudi o suženjstvu kot družbenem pojavu. Že od antičnih časov je povsem vsakdanje, da je človek lahko v položaju nemočne lastnine drugega človeka. V antiki je bilo suženjstvo zelo razširjeno. Suženjstvo je med Slovani obstajalo že v predkrščanskem času, v nasprotju z mnenji ateističnih sovjetskih zgodovinarjev, ki so nastanek suženjskega sistema med slovanskimi narodi zmotno povezovali z začetkom pokristjanjevanja.
Krščanstvo temu temeljnemu pojavu starega veka ni nikoli odkrito nasprotovalo. Vendar pa je krščanstvo tisto, ki je uničilo njegovo ideološko osnovo z besedami apostola Pavla: »Vsi ste Božji sinovi po veri v Kristusa Jezusa; vsi, ki ste bili v Kristusa krščeni, ste Kristusa oblekli. Ni več Juda ali Nejuda; ni ne sužnja ne svobodnega; ni ne moškega ne ženskega: kajti vsi ste eno v Kristusu Jezusu« (Gal 3,26-28). Dobesedno to pomeni, da sta suženj in gospodar ista in sta brata v Kristusu. Zato ni presenetljivo, da je suženjstvo s postopnim pokristjanjevanjem ljudske zavesti v vseh državah propadlo. In spet se je razplamtelo z odmikom od krščanske morale, kot se je na primer zgodilo v Rusiji v času Petra I. in Katarine II., ko je tlačanstvo dobilo pošastne oblike.
Vojska brez strahu in grajanja
Zdaj razmislite, kaj krščanstvo pravi o strahu in pogumu. Tak koncept, kot je "strah Gospodov", praviloma povzroča tudi zmedo. zapisal: »Kdor se boji Gospoda, je nad vsem strahom, on je odpravil in pustil daleč za seboj vse strahove tega veka. Daleč je od vseh strahov in noben strah se mu ne približa.« Vernik, ki ljubi Boga, se ga samega ne boji, vendar se ne želi oddaljiti od njega ali izgubiti občestva z Bogom. Sveto pismo pravi naslednje: »Kdor se boji, ni popoln v ljubezni« (1 Jn 4,18).
"Demoni menijo, da je plašnost duše znak njene sokrivde v njihovem zlu."
Toda o strahopetnosti in plašnosti so sveti očetje govorili zelo nepristransko: »Strahopetnost je infantilna naravnanost v stari, nečimrni duši. Strahopetnost je odklon od vere, v pričakovanju nepričakovanih težav ... Kdor nima strahu Gospodovega, se pogosto boji lastne sence,« je zapisal sveti Janez Klimak. Blaženi Diadoh iz Foticija je rekel: »Mi, ki ljubimo Gospoda, bi morali želeti in moliti, da ... ne bi bili vpleteni v kakršen koli strah ... ker ... demoni menijo, da je strah duše znak njenega sokrivde. v njihovem zlu."
Sveti Teofan Samotar svari: »Vaši strahovi so sovražnikova zvijača. Pljuni po njih. In stoj pogumno."
Evagrij Pontski poziva k pogumu: »Bistvo poguma je stati v resnici in, tudi če naletimo na soočenje, ne skreniti proti temu, kar ne obstaja.« Abba Pimen je zapisal: »Bog je usmiljen do tistih, ki nosijo meč v rokah. Če smo pogumni, bo pokazal svoje usmiljenje.«
Iz življenja svetega Vasilija Velikega poznamo njegov pogovor s prefektom Modestom. Po številnih obsodbah, da se odreče pravoslavju, mu je Modest, ko je videl svetnikovo nepopustljivost, začel groziti z odvzemom lastnine, izgnanstvom, mučenjem in smrtjo. »Vse to,« je odgovoril sveti Bazilij, »mi nič ne pomeni: ne izgubi svojega premoženja tisti, ki nima ničesar razen teh starih in ponošenih oblačil in nekaj knjig, v katerih je vse moje bogastvo. Zame ni izgnanstva, ker nisem vezan na kraj in kraj, kjer zdaj živim, ni moj, in kamor koli me bodo poslali, bo moj. Kaj mi more muka? Tako sem šibek, da bo občutljiv le prvi udarec. Smrt je zame blagoslov: prej me bo pripeljala do Boga, za katerega živim in delam in h kateremu že dolgo težim.«
Starejši shema-iguman Savva (Ostapenko) je odgovoril na vprašanje: »Katere strasti so najbolj uničujoče za sodobni človek? - je odgovoril: »Strahopetnost in plašnost. Tak človek vedno živi dvojno, lažno življenje. Ne more dokončati dobrega dela, vedno se zdi, da manevrira med ljudmi. Strašljiv ima krivo dušo; Če v sebi ne premaga te strasti, lahko nenadoma pod vplivom strahu postane odpadnik in izdajalec.«
Kristjani so poklicani, da se brez strahu žrtvujejo za svoje bližnje: »Nihče nima večje ljubezni od te, da kdo da svoje življenje za svoje prijatelje« (Jn 15,13). Po njem so se krščanski bojevniki odlikovali s posebnim pogumom in vztrajnostjo, ki so pogosto rešili svoje tovariše za ceno svojega življenja.
Med svetniki pravoslavne cerkve je ogromno bojevnikov, ki so s svojimi dejanji in podvigi pokazali, kako kristjani izpolnjujejo zapoved o zaščiti svojih bližnjih. Vsi poznajo svetnike Demetrija Donskega, Aleksandra Nevskega, Ilijo Muromca. Bilo pa je zelo veliko velikih bojevnikov, ki so dosegli svetost.
Na primer nekdo, ki je živel v tistih časih Mongolska invazija Sveti Merkur iz Smolenska je na ukaz Matere božje, ki se mu je prikazala, sam odšel v sovražni tabor, kjer je uničil številne sovražnike, med njimi tudi velikanskega tatarskega vojskovodjo, ki je s svojo močjo vsem vzbujal strah. Sveti Merkur je sam spravil v beg ves tatarski tabor, sam pa je v neenakem boju padel.
Sveti Teodor Ušakov, ki je osebno poveljeval ruski floti, je osvojil številne zmage nad Turki, ki so imeli takrat floto, ki je bila za nekaj redov velikosti močnejša in številčnejša. Vsa Evropa se je bala njegove zmagovite flote, sam pa je ostal tuj ponosu in nečimrnosti, zavedajoč se, kako malo lahko človek stori brez božje pomoči.
Sveti Mihael bojevnik je bil rojen v Bolgariji, služil je v bizantinski vojski. Med vojno s Turki je sveti Mihael s svojim pogumom v bojih navdušil celotno četo. Ko je grška vojska bežala z bojišča, je padel na tla in molil za rešitev kristjanov. Nato je povedel svoje vojake proti sovražniku. Ko je vdrl v sredino sovražnikovih vrst, jih je razpršil in brutalno udaril sovražnike, ne da bi pri tem škodoval sebi ali svoji četi. Hkrati se je nenadoma pojavila nevihta, ki je krščanskim vojakom pomagala: strela in grom sta udarila in prestrašila sovražnike, tako da so vsi pobegnili.
Podobe krotkosti
Neopagani na svojih internetnih virih radi objavljajo fotografije pravoslavcev, ki klečijo v cerkvah - po njihovem mnenju je to apoteoza samoponiževanja; običajno v komentarjih začnejo govoriti o suženjski psihologiji itd. Ni jasno, zakaj neopagani trdijo, da se to spoštovanje Boga razširi tudi na druge odnose.
Vendar se na primer beseda "islam" dobesedno prevede kot "podreditev", muslimani pa med molitvijo niti ne pokleknejo - ležijo prostrti, toda med neopagani ni drznikov, ki bi muslimanom v obraz povedali o svojem " suženjska psihologija«. In čeprav so muslimani zelo bojeviti, je pravoslavna Rusija večkrat premagala muslimanske države. Pravoslavni kristjani so poklicani k izpolnjevanju zapovedi: »Časti Gospoda, svojega Boga, in njemu samemu služi« (Mt 4,10). Pravoslavci častijo Vsemogočnega Stvarnika, priznavajo njegovo brezmejno veličino, vendar ta zapoved ne velja za nikogar drugega kot za Boga.
Sodobna župnijska prilika pripoveduje: »V cerkev pride mladenič nesramnega videza, pristopi k duhovniku, ga udari po licu in, zlobno se nasmeja, reče: »Kaj, oče?! Rečeno je: če te udarijo po desnem licu, obrni tudi levo.« Oče, nekdanji mojster športa v boksu, predrzneža z levim krošejem pošlje v kot templja in ponižno reče: "Rečeno je tudi: s kakršno mero uporabiš, se ti bo odmerilo!" Prestrašeni župljani: "Kaj se tam dogaja?" Diakon je pomemben: "Razlagajo evangelij."
Ta zgodba služi kot dobra ponazoritev dejstva, da brez poznavanja bistva krščanskega nauka ne bi smeli delati drznih posploševanj. Te Kristusove besede so preprosto odpravile starodavni zakon krvnega maščevanja in nas spomnile, da ni vedno treba za zlo vračati z zlom. Posebej želim opozoriti tudi na to, da čeprav ateisti in neopagani zelo radi obmetavajo pravoslavce s citati iz Svetega pisma in zahtevajo njihovo dobesedno razumevanje, krščanski nauk o Svetem pismu govori o nečem povsem drugem. Sveto pismo je treba razumeti le v kontekstu razlag svetih očetov. Sveti Gregor iz Nise je o tej temi zapisal: »Razlaga zapisanega, ki se zdi na prvi pogled, če ni razumljena v svojem pravem pomenu, pogosto povzroči nasprotje življenja, ki ga je razodel Duh.« Zato je treba »častiti pristnost tistih, ki so pričevani s Svetim Duhom, ostati v mejah njihovega učenja in znanja,« in peti-šesti trullski koncil 691–692 je v svojem 19. kanonu odločil: »Če beseda svetega pisma se preučuje, potem je ne razlagajo drugače, razen tako, kot so razložili svetilniki in učitelji Cerkve v svojih spisih.« Pravoslavnim kristjanom torej neverni tolmači Svetega pisma sploh niso dekret.
Zdaj pa poglejmo krščanske kreposti, kot sta krotkost in ponižnost. IN moderna družba te besede vzbujajo prezirljiv nasmešek, čeprav v teh pojmih pravzaprav ni nič sramotnega, ravno nasprotno. Krotkost je krepost, nasprotna nebrzdani jezi in besu. Krotek človek nikoli ne izgubi notranjega miru, ne dovoli čustvom, da prevladajo nad njegovim umom, odlikujeta ga samokontrola in umirjenost. Ni presenetljivo, da so bili številni sveti bojevniki vključeni v to krepost. Na primer, kralj David, slavni starozavezni poveljnik, je bil zelo krotek. Krotkost je imel tudi sveti cesar Konstantin, ustanovitelj Konstantinopla, ki je zmagal v številnih bitkah. In pravoslavna cerkev svetega Nikolaja imenuje "podoba krotkosti", ki je premagal krivoverca, ki je preklinjal Boga.
Ponižnost je nasprotna krepost sebičnosti in ponosa: premaga obsedenost s seboj
Koncept »ponižnosti« prav tako povzroča veliko nesporazumov. Po našem mnenju je zelo natančno definicijo dal pravoslavni apologet Sergej Khudiev: »Ponižnost ni potrtost osebe, ki ji ni ostalo nič boljšega; to je prostovoljno dajanje prednosti božji volji, pripravljenost služiti, žrtvovati in dajati, namesto da bi zahtevali služenje zase, se povzdigovali in jemali. To je vrlina, nasprotna sebičnosti in ponosu. Ponižnost premaga samoobsedenost.«
Sodobni patrolog in apologet, duhovnik Valery Dukhanin ugotavlja: »Pristna ponižnost, krotkost in dobrota niso slabost značaja; nasprotno, to je sposobnost obvladovanja samega sebe, svojih strasti in občutkov, ki predpostavlja notranjo moč in voljo. Po eni strani je to sposobnost obvladovanja lastne jeze, da je ne vržete brez razloga. In na drugi strani sposobnost, da daš sovražniku vreden odboj, ko moraš zaščititi svoje ljubljene.«
Tako smo preučili krščanski nauk o usodi človeka, analizirali koncepte krščanske asketske misli in nekatere odlomke Svetega pisma, ki so jih neopagani zavedno ali nezavedno popačili. Krščanstvo od človeka zahteva veliko, zahteva nenehno osebno izpopolnjevanje, a rezultat te poti je nesorazmerno visok.
V zadnjem desetletju so redne vsecerkvene konference, posvečene najpomembnejšim in aktualnim teološkim temam, postale dobra tradicija. Takšna srečanja omogočajo združevanje prizadevanj teologov, cerkvenih znanstvenikov, profesorjev teoloških šol naše Cerkve in drugih Cerkva. Skupaj razpravljamo o poteh razvoja teološke znanosti v sodobnem zgodovinskem obdobju, pri čemer upoštevamo najboljše dosežke preteklosti. To delo je potrebno, da bi sveta Cerkev plodno pričevala v svetu.
Organizator vsecerkvenih konferenc je Sinodalna teološka komisija Ruske pravoslavne cerkve, ustanovljena s sklepom Svetega sinoda leta 1993. Kot je znano, je njegova neposredna naloga proučevanje aktualnih problemov cerkvenega življenja ter usklajevanje znanstvenih in teoloških dejavnosti. Na predvečer dvatisočletnice prihoda Kristusa Odrešenika na svet se je Komisija obrnila na škofe naše Cerkve in rektorje bogoslovnih šol s prošnjo, da izrazijo svoje mnenje o najpomembnejših teoloških problemih za Cerkev. . Po prenosu prejetih povratnih informacij v sistem, Komisija svoje delo gradi prav na tej podlagi, pri čemer izpolnjuje tudi nekatera druga navodila njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda. Plenarna zasedanja Komisije potekajo redno, po potrebi pa tudi razširjena zasedanja, na katerih se obravnavajo vprašanja teološke narave, ki se nanašajo na vsakdanje življenje Cerkve.
Ob tej priložnosti kot predsednik sinodalne teološke komisije ob tako reprezentativnem srečanju teologov in znanstvenikov izražam svojo sinovsko hvaležnost primasu naše Cerkve, njegovi svetosti patriarhu moskovskemu in vse Rusije Aleksiju, za njegovo neumorno pozornost do dela komisije in podpiranje njenih pobud skozi celotno desetletno obdobje našega delovanja ter nas navdihuje ocena našega dela še zdaleč ni popolna.
Leta 2000 je na naslednji konferenci koncilski duh podal splošno oceno stanja in perspektiv razvoja pravoslavne teologije na pragu novega veka. Nato so potekale tematske konference, posvečene teološki antropologiji: nauku Cerkve o človeku in skupaj z Mednarodnim društvom krščanskih filozofov nauku o Sveti Trojici. Teološka komisija že več let redno organizira skupne seminarje z Inštitutom za filozofijo Ruske akademije znanosti, na katerih poteka ploden dialog med filozofi in teologi o vprašanjih skupnega interesa.
Proces dela Teološke komisije nas je pripeljal do tega, da se je treba obrniti na temo, ki bo obravnavana na tokratnem srečanju: “Pravoslavni nauk o Cerkvi”.
Skoraj ne moremo dvomiti, kako pomembna je ta tema v sodobnih razmerah cerkvenega življenja.
Pomen ekleziologije
Samorazumevanje Cerkve
Ekleziologija, kot je znano, predstavlja del teološke vede, v okviru katerega se dojema Cerkev, torej se oblikuje samorazumevanje Cerkve. Ta naloga za teološko misel ni težka samo zato, ker je ta znanstvena disciplina kompleksna in vključuje tako ali drugače vse vidike teologije. Težavnost ekleziološkega pristopa je tudi posledica dejstva, da je v bistvu celotno življenje kristjanov, vključno z dejavnostjo verujočega duha, cerkev, kajti to se dogaja v Cerkvi.
Po drugi strani pa je sama Cerkev v svojem vidnem, zemeljskem pogledu skupnost Kristusovih učencev. To je zbiranje vernikov, ki se v zakramentu evharistije - z obhajilom Rešnjega telesa in krvi - samo spremeni v Kristusovo telo, tako da je glava Cerkve Bog- človek in naš Gospod Jezus Kristus.
Teantropska narava Cerkve pomeni, da je naloga, ki je pred ekleziologijo, teološka naloga par excellence. Ekleziologije ni mogoče zreducirati na vprašanja zunanjega cerkvenega ustroja, na pravila cerkvenega življenja, na pravice in dolžnosti duhovščine in laikov. Ta vprašanja sodijo v področje kanona. Hkrati je brez jasnih teoloških kriterijev nemogoče razpravljati o oblikah in metodah, s katerimi Cerkev uresničuje svoj poklic v svetu. Ekleziologija natančno določa taka merila, obrača se k Svetemu pismu in svetemu izročilu, analizira zgodovinsko izkušnjo Cerkve in je v dialogu s teološkim izročilom kot celoto.
V zvezi z vprašanjem mesta in pomena ekleziologije v sistemu teoloških znanosti je treba opozoriti na naslednje okoliščine.
Upravičeno je rečeno, da se ob obračanju v obdobje klasične patristike soočamo z nekakšno »ekleziološko tišino«. Brez dvoma lahko nekatera dela svetih očetov po vsebini imenujemo ekleziološka, vendar na splošno teologija starodavne Cerkve ne loči ekleziologije kot posebne smeri, kot posebnega dela cerkvene znanosti.
To je posledica dejstva, da se je v obdobju razširjenega krščanstva vse dojemalo v novi luči in prav skozi prizmo cerkvenosti. Za kristjane je bila Cerkev velik bogočloveški, kozmični dogodek in je zajela ves svet, v katerem se je zgodilo odrešenjsko božje dejanje v Kristusu Jezusu.
Kasneje, v srednjem veku, tudi Cerkev dolgo ni čutila potrebe po opredelitvi. Takrat še ni dozorela potreba po izločitvi dejanskega cerkev iz splošnega življenja sveta, družbe in kulture, ki je že postala kristjan. Razmere so se spremenile v sodobnem času, ko so v družbi začeli biti prisotni in včasih tudi prevladovati nekrščanski, sekularni in kvazireligiozni svetovnonazorski sistemi.
Paradoks sekularizacije
V 19. in zlasti v 20. stoletju so se okrepile medkrščanske vezi; V zadnjem stoletju se je v številnih zgodovinsko pravoslavnih državah vzpostavil režim militantnega državnega ateizma. V takih razmerah je nastala nujno potrebo po oblikovanju pravoslavnega nauka o Cerkvi. V zvezi s tem je bilo že veliko narejenega, danes pa se čuti potreba po nadaljnjem razvoju pravoslavne ekleziologije ob upoštevanju teoloških rezultatov preteklosti. še bolj oster. Globalizacijski procesi se v svetu stopnjujejo; Svet postaja vse manjši in medsebojno povezan. V javnem prostoru se iz oči v oči srečujejo ne le različne krščanske veroizpovedi, ampak tudi različne vere – tako tradicionalne kot nove.
Hkrati pa je danes treba spoznati in doumeti, kaj lahko imenujemo paradoks sekularizacije. Po eni strani je sekularizacija kulture v zgodovinsko krščanskem delu sveta neizpodbitno dejstvo. Krščanski teologi moramo trezno oceniti realnost, s katero imamo opravka. Na področju političnega odločanja, kulturne ustvarjalnosti in javnega življenja prevladujejo posvetne vrednote in standardi. Še več, sekularizem pogosto ni razumljen kot nevtralen odnos do vere, temveč kot protiverstvo, kot podlaga za izrinjanje vere in Cerkve iz javnega prostora.
Vendar pa je po drugi strani mogoče trditi, da do sekularizacije – kot procesa dekristjanizacije kulture in na koncu popolnega uničenja vere – ni prišlo. Veliko ljudi je vernih, čeprav vsi ne sodelujejo aktivno v cerkvenem življenju. Cerkev še naprej živi in izpolnjuje svoje poslanstvo v svetu, v nekaterih državah in regijah pa se kažejo znaki verskega preporoda. Vloga verskega dejavnika v politiki in mednarodnih odnosih se povečuje. V tej situaciji, za katero je značilno nove zgodovinske okoliščine, povečuje se tudi odgovornost Cerkve.
Praktični pomen ekleziologije
Cerkev je vedno enaka sama sebi – kot bogočloveški organizem, kot odrešenjska pot in prostor občestva z Bogom. Obenem pa Cerkev prebiva v zgodovini in je poklicana izpolnjevati svojo misijonsko nalogo v posebnih družbenih in kulturnih razmerah, v katerih uresničuje svoje pričevanje. Zato ekleziologija nima le teoretičnega, ampak tudi praktično, misijonski pomen.
Splošna teološka naloga na področju ekleziologije je zgraditi koherenten idejni sistem, v katerem bi našli svoje mesto vsi vidiki cerkvenega življenja. To je naloga družbeno-teološke sinteze.
Jedro ekleziološkega koncepta bi moral biti dogmatični nauk o Cerkvi. Ob tem je pomembno poudariti ekskluzivnost krščanstva kot vere. Samo v krščanstvu, če ga obravnavamo v primerjavi z drugimi verskimi tradicijami, obstaja tako institucija Cerkve kot sam pojav, ki se imenuje Cerkev. Strogo povedano, krščanstvo iz njegovega notranjega pomena obstaja Cerkev. Z drugimi besedami, kot je v naslovu svojega znamenitega dela formuliral sveti mučenik Hilarion (Trojica), »ni krščanstva brez Cerkve«. To je pravoslavno stališče, ki ga je treba jasno izraziti, pa tudi dosledno pojasnjevati in širiti v družbi. Navsezadnje je bil eden od rezultatov sekularizacije in dolgotrajnega preganjanja Cerkve izguba v kulturi, družbi in celo v glavah mnogih ljudi, ki se imajo za pravoslavne, pravilnega razumevanja Cerkve, njene narave in poslanstva. .
Z misijonskega vidika je pomembno prikazati dinamično naravo Cerkve, opozoriti na dejstvo, da je bila ustanovitev ali bolje rečeno duhovno rojstvo Cerkve dogodek v sveti zgodovini, da je bila razodetje božje volje za odrešenje sveta v Kristusu. Cerkev, ki živi v zgodovini, je Božje kraljestvo prihaja na moč(Mr 9,1) v ta svet zaradi njegove preobrazbe. Kljub svoji dvatisočletni starosti, krščanska cerkev in zdaj je tam prostor prenove starega človeka, je večno mlada in vedno kaže svetu novost evangelija, saj je Cerkev v bistvu vedno »moderno« srečanje Boga in človeka, njuna sprava in komunikacija v ljubezen.
S teološkega vidika Cerkve ni mogoče reducirati na »versko institucijo«, na narodno-kulturni običaj, na obred. V Cerkvi deluje Bog sam, to je Božja hiša in tempelj Svetega Duha. Namig za strašljivo mesto, kajti Cerkev je sodni stol, v katerem moramo dati odgovor o svojem življenju pred Božjim obličjem. Cerkev je tudi bolnišnica, v kateri z izpovedjo grešnih bolezni prejmemo ozdravljenje in pridobimo neomajno upanje v odrešujočo moč Božje milosti.
Vidiki ekleziologije
Kako Cerkev z Odrešenikom na čelu opravlja svojo odrešilno službo v svetu? Odgovor na to vprašanje bi moral biti tisti del ekleziološkega koncepta, ki podaja teološko razlago različnih vidikov ne le cerkvene prakse, ampak cerkvenega obstoja samega.
Prvič, tu je liturgični vidik.
Vključuje cerkvene zakramente in druge svete obrede. Vendar nanje ne smemo gledati abstraktno šolsko, temveč kot na stopnje in ponavljajoče se dogodke v zakramentalnem življenju Cerkve: vstop v Cerkev, evharistija kot razodetje koncilske in bogočloveške narave Cerkve, vsakdanjik , tedenski in letni liturgični ritem ter druga zakramentalna dejanja. Ekleziologija razkriva teološki pomen tako javnega kot zasebnega bogoslužja, pri čemer je pozorna na njegov katoliški, splošnocerkveni pomen.
Drugič, to je kanonični, cerkveno-pravni vidik.
V tem primeru govorimo o teološkem razumevanju kanoničnega izročila pravoslavne Cerkve. Samo v luči tega dogme o Cerkvi, ki jih ekleziologija identificira in oblikuje, bomo lahko rešili številne probleme sodobnega cerkvenega ustroja in kanonične ureditve cerkvenega življenja v merilu tako krajevnih Cerkva kot ekumenskega pravoslavja.
Znano je, da so bila mnoga cerkvena pravila sprejeta v zelo davni preteklosti in v različnih zgodovinskih okoliščinah. Obenem čutimo potrebo, da se naše cerkveno življenje gradi na trdnih kanoničnih temeljih. Zato se danes postavlja vprašanje, ali je treba začeti resno delati na oblikovanju vsepravoslavnega cerkvenopravnega zakonika.
Nedvomno je takšno delo nemogoče opraviti brez predhodnega teološkega razumevanja narave in funkcij cerkvenih zakonov kot takih. In to se nanaša na področje ekleziologije.
Tretjič, to je moralni in asketski vidik.
Teološka misel se sooča s številnimi težavami, ko upoštevamo misijonske naloge. Na kratko jih lahko opišemo na naslednji način.
Ekleziologija mora primerjati, povezovati in po potrebi razlikovati med različnimi oblikami cerkvenosti. Individualna askeza, globoko osebno duhovno delo na eni strani in koncilsko liturgično služenje, skupno sodelovanje članov Cerkve pri evharističnem zakramentu občestva z Bogom na drugi strani.
Duhovna in moralna prizadevanja kristjana, usmerjena v usklajevanje njegove grešne volje z Božjo voljo, morajo biti povezana z njegovim sodelovanjem pri zakramentih Cerkve, v katerih je verniku dana pomočna milost Svetega Duha. Kajti brez zaznavanja božje milosti po nauku očetov ni mogoče niti ustvarjanje dobrega niti spreminjanje v podobo Bogočloveka Jezusa Kristusa, našega Gospoda.
Z drugimi besedami, ekleziologija naj bi posvarila kristjane pred omejevanjem na individualne verske izkušnje. Cerkev je skupno bitje. V cerkvi Vse vključen v božjo ljubezen, ki objema vsi ljudi Vsečlovečnost. Bog nagovarja vsakega človeka osebno, hkrati pa ustvarja, gradi eno samo Cerkev, v kateri vsak najde svoje mesto – v skupnosti vernikov in vernih.
Zato lahko govorimo še o eni stvari - socialni-vidik pravoslavne ekleziologije. Cerkev v tem svetu je skupnost ljudi, ki jih ne povezujejo pragmatični interesi, ne samo enotnost »prepričanj in nazorov«, ne skupna kri ali kulturna tradicija. Kristjane povezuje skupna izkušnja življenja v občestvu z Bogom. In zato je Cerkev kot skupnost Kristusovih učencev poklicana, da pokaže svetu možnost in resničnost preobrazbe tako človeka kot družbe z močjo Božje milosti po Odrešenikovi besedi: Zato naj vaša luč sveti pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta, ki je v nebesih.(Matej 5:16).
Žal, kristjani tega od Boga določenega poslanstva ne izpolnjujemo vedno v tolikšni meri, kot bi ga morali. Toda brez razumevanja te največje naloge, ki nam jo je dal Bog, ni mogoče razumeti bistva Cerkve.
Paradoksalno bitje Cerkve
Kakšno je to bistvo Cerkve, ki mu lahko rečemo paradoksalno?
Dejstvo je, da Cerkev v svoji sociološki vlogi, torej kot skupnost kristjanov, ni ločena od družbe kot celote in je njen del, saj jo sestavljajo polnopravni člani družbe.
Toda hkrati Cerkev ni družbena organizacija, ampak nekaj neizmerno večjega: je človeška skupnost, katere član in Glava je Bogočlovek in Gospod Jezus Kristus, ki je še vedno med verniki. Kajti kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi(Mt 18,20), pravi Odrešenik. - Jaz sem z vami vedno do konca sveta.(Matevž 28:20).
Cerkev živi in deluje v svetu in družbi, hkrati pa ponuja svetu svoj družbeni ideal. To je lepo izrazil že pokojni metropolit Anton Suroški: »Lahko si predstavljamo gradnjo družbe, v kateri bi lahko vsi sodelovali, toda Božje mesto, ki naj bi zraslo iz mesta človeka, ima popolnoma drugačno razsežnost. Mesto človeka, ki bi se lahko odprlo tako, da bi postalo Božje mesto, mora biti takšno, da bi njegov prvi meščan lahko bil Božji Sin, ki je postal Sin človekov - Jezus Kristus. Nobeno človeško mesto, nobena človeška družba, kjer je Bog utesnjen, ne more biti Božje mesto.« .
Ekleziologija kot »uporabna« teologija
Tako je sodobna ekleziologija poklicana odsevati večdimenzionalno resničnost Cerkve: tako njene bistvene teološke značilnosti kot njeno misijonsko delovanje in cerkveno služenje svetu. Izogniti se moramo največji napaki - nepozornosti na to, kar se danes dogaja v družbi, v kulturi, v glavah ljudi, ki živijo v razmerah sekularizma, včasih agresivnega.
Zato potrebujemo tako rekoč uporabno ekleziologijo, torej teologijo kulture, socialno teologijo, celo morda teologijo managementa ali ekonomije. Izhodišče za takšen teološki pristop je lahko prav nauk o udeležbi v zgodovini človeštva Boga in človeka, torej Cerkve kot skupnosti vernikov.
V Cerkvi in po Cerkvi je Bog udeležen v življenju sveta. Z učlovečenjem Božjega Sina je vstopil v zapleteno tkivo zgodovinskega bivanja človeške družbe, pri čemer ni kršil človekove svobode, ampak ga je klical k duhovni poglobitvi, k uresničitvi njegovega višjega dostojanstva. In zemeljska Cerkev je odgovor na Božji klic. Cerkev je to mesto- praviloma neopazno od sveta - kjer Stvarnik in Oskrbnik vstopa v resnično komunikacijo s prebivalci sveta in jim podarja obilno milost, ki spreminja človeka in svet okoli njega.
Vendar bi bili teološko nedosledni, če bi se omejili na ta splošna razmišljanja. Naša ekleziološka naloga je odgovoriti na številna posamezna vprašanja, ki jih je mogoče zadovoljivo razrešiti le s splošne teološke perspektive.
To je vprašanje, kako naj se pravilno gradi cerkvena skupnost in kakšen pomen ima v njej laik v primerjavi s pomenom duhovščine. In v širšem smislu - vprašanje sodelovanja in skupnega služenja hierarhije, duhovščine in svetnikov kot božjega ljudstva v enotnem cerkvenem organizmu.
Gre za vprašanje posebnega ekleziološkega statusa in poklicanosti redovnika in samostanov, ki mora v sodobnih razmerah dobiti nov pomen.
To je tudi vprašanje, kakšno naj bo cerkveno bogoslužje v sodobnih mestih, da bo ustrezalo pastoralnemu in misijonskemu poklicu Cerkve.
To je problem duhovščine in svetovanja, tj različne oblike duhovna prehrana vernikov, ki je namenjena krepitvi njihove vere in spoznanja božje volje.
Končno gre za bolj splošen problem preseganja filetizma, to je identifikacije cerkvene skupnosti z etničnim in nacionalnim, ki se pojavlja v različnih državah in je vzrok za cerkvene razkole in znotrajcerkvena nasprotja.
V kratkem uvodu je nemogoče našteti vsa posebna vprašanja ekleziološke narave, ki nas zadevajo. Prav njihova razprava je naloga naše konference. S svoje strani bi rad še enkrat poudaril glavno: teološko razumevanje in razumevanje Cerkve mora biti usmerjeno v pomoč pri reševanju posebnih, perečih problemov cerkvenega življenja, zlasti v premagovanje notranjih cerkvenih razdorov.
Pomen vsake teorije, tudi teološke, je v njeni vitalnosti, to je v zmožnosti, da na podlagi večnih, trajnih zakonitosti bivanja sveta in človeka odgovori na zahteve časa. To je pravzaprav smisel cerkve teologija.
Razvoj ekleziologije je vsepravoslavna naloga
Na koncu bi rad povedal še nekaj. Med nami so predstavniki krajevnih pravoslavnih Cerkva, hierarhi in teologi. Hvaležni smo jim, da so se odločili sodelovati pri našem delu. Zelo pomembno je, da lahko izmenjujemo poglede na vprašanja, o katerih razpravljamo. Vendar pa je v tem primeru najpomembnejše nekaj drugega.
Razvoj sodobne pravoslavne ekleziologije, ki temelji na zvestobi izročilu in je hkrati usmerjena v cerkveno služenje svetu, je nemogoč v okviru ene krajevne Cerkve. To je vsepravoslavna naloga.
Njegov »ekumenski« značaj postane še bolj očiten, če se spomnimo, da zaradi zgodovinskih kataklizem in množičnih preseljevanj danes obstajajo pravoslavne skupnosti po vsem svetu, daleč od kanoničnih meja krajevnih Cerkva. Te skupnosti živijo v različnih družbenopolitičnih in kulturnih razmerah, pripadajo različnim cerkvenim jurisdikcijam, a so hkrati del enotne katoliške pravoslavne Cerkve. Ekleziologija mora upoštevati ta novi obseg pravoslavne prisotnosti v svetu in dati poseben poudarek edinosti svetovnega pravoslavja.
Spričo globalizacijskih procesov, kulturnega poenotenja in novih konfliktov na verski podlagi se mora ekumensko pravoslavje utrditi. Pravoslavne Cerkve morajo obnoviti stalna posvetovanja – tako o teoloških kot o cerkveno-praktičnih vprašanjih. Treba se je vrniti k procesu priprave vsepravoslavnega koncila, ne glede na to, kdaj in kako se lahko tak koncil zgodi.
V zaključku svojega govora bi rad povedal nekaj misli o delu naše konference. Naj povem jasno: nismo se zbrali zaradi diplomatskega sprejema ali obrednih govorov. Naša naloga je odkrito in pošteno identificirati najbolj pereče, pereče probleme vsakdanjega življenja Cerkve, vendar z vidika njihovega teološkega razumevanja.
Vse udeležence vabim k prosti izmenjavi mnenj in izražanju različnih pogledov na obravnavano problematiko. Pomen sedanje konference za življenje Cerkve bo odvisen od produktivnosti naše razprave, od globine in uravnoteženosti argumentov in ocen.
Vse njegove udeležence prosim za Božjo pomoč pri prihajajočih porodih.
V zadnjem desetletju so redne vsecerkvene konference, posvečene najpomembnejšim in aktualnim teološkim temam, postale dobra tradicija. Takšna srečanja omogočajo združevanje prizadevanj teologov, cerkvenih znanstvenikov, profesorjev teoloških šol naše Cerkve in drugih Cerkva. Skupaj razpravljamo o poteh razvoja teološke znanosti v sodobnem zgodovinskem obdobju, pri čemer upoštevamo najboljše dosežke preteklosti. To delo je potrebno, da bi sveta Cerkev plodno pričevala v svetu.
Organizator vsecerkvenih konferenc je Sinodalna teološka komisija Ruske pravoslavne cerkve, ustanovljena s sklepom Svetega sinoda leta 1993. Kot je znano, je njegova neposredna naloga proučevanje aktualnih problemov cerkvenega življenja ter usklajevanje znanstvenih in teoloških dejavnosti. Na predvečer dvatisočletnice prihoda Kristusa Odrešenika na svet se je Komisija obrnila na škofe naše Cerkve in rektorje bogoslovnih šol s prošnjo, da izrazijo svoje mnenje o najpomembnejših teoloških problemih za Cerkev. . Po prenosu prejetih povratnih informacij v sistem, Komisija svoje delo gradi prav na tej podlagi, pri čemer izpolnjuje tudi nekatera druga navodila njegove svetosti patriarha in Svetega sinoda. Plenarna zasedanja Komisije potekajo redno, po potrebi pa tudi razširjena zasedanja, na katerih se obravnavajo vprašanja teološke narave, ki se nanašajo na vsakdanje življenje Cerkve.
Ob tej priložnosti kot predsednik sinodalne teološke komisije ob tako reprezentativnem srečanju teologov in znanstvenikov izražam svojo sinovsko hvaležnost primasu naše Cerkve, njegovi svetosti patriarhu moskovskemu in vse Rusije Aleksiju, za njegovo neumorno pozornost do dela komisije in podpiranje njenih pobud skozi celotno desetletno obdobje našega delovanja ter nas navdihuje ocena našega dela še zdaleč ni popolna.
Leta 2000 je na naslednji konferenci koncilski duh podal splošno oceno stanja in perspektiv razvoja pravoslavne teologije na pragu novega veka. Nato so potekale tematske konference, posvečene teološki antropologiji: nauku Cerkve o človeku in skupaj z Mednarodnim društvom krščanskih filozofov nauku o Sveti Trojici. Teološka komisija že več let redno organizira skupne seminarje z Inštitutom za filozofijo Ruske akademije znanosti, na katerih poteka ploden dialog med filozofi in teologi o vprašanjih skupnega interesa.
Proces dela Teološke komisije nas je pripeljal do tega, da se je treba obrniti na temo, ki bo obravnavana na tokratnem srečanju: "Pravoslavni nauk o Cerkvi".
Skoraj ne moremo dvomiti, kako pomembna je ta tema v sodobnih razmerah cerkvenega življenja.
Pomen ekleziologije
Samorazumevanje Cerkve
Ekleziologija, kot je znano, predstavlja del teološke vede, v okviru katerega se dojema Cerkev, torej se oblikuje samorazumevanje Cerkve. Ta naloga za teološko misel ni težka samo zato, ker je ta znanstvena disciplina kompleksna in vključuje tako ali drugače vse vidike teologije. Težavnost ekleziološkega pristopa je tudi posledica dejstva, da je v bistvu celotno življenje kristjanov, vključno z dejavnostjo verujočega duha, cerkev, kajti to se dogaja v Cerkvi.
Po drugi strani pa je sama Cerkev v svojem vidnem, zemeljskem pogledu skupnost Kristusovih učencev. To je zbiranje vernikov, ki se v zakramentu evharistije - z obhajilom Rešnjega telesa in krvi - samo spremeni v Kristusovo telo, tako da je glava Cerkve Bog- človek in naš Gospod Jezus Kristus.
Teantropska narava Cerkve pomeni, da je naloga, ki je pred ekleziologijo, teološka naloga par excellence. Ekleziologije ni mogoče zreducirati na vprašanja zunanjega cerkvenega ustroja, na pravila cerkvenega življenja, na pravice in dolžnosti duhovščine in laikov. Ta vprašanja sodijo v področje kanona. Hkrati je brez jasnih teoloških kriterijev nemogoče razpravljati o oblikah in metodah, s katerimi Cerkev uresničuje svoj poklic v svetu. Ekleziologija natančno določa taka merila, obrača se k Svetemu pismu in svetemu izročilu, analizira zgodovinsko izkušnjo Cerkve in je v dialogu s teološkim izročilom kot celoto.
V zvezi z vprašanjem mesta in pomena ekleziologije v sistemu teoloških znanosti je treba opozoriti na naslednje okoliščine.
Upravičeno je rečeno, da se ob obračanju v obdobje klasične patristike soočamo z nekakšno »ekleziološko tišino«. Brez dvoma lahko nekatera dela svetih očetov po vsebini imenujemo ekleziološka, vendar na splošno teologija starodavne Cerkve ne loči ekleziologije kot posebne smeri, kot posebnega dela cerkvene znanosti.
To je posledica dejstva, da se je v obdobju razširjenega krščanstva vse dojemalo v novi luči in prav skozi prizmo cerkvenosti. Za kristjane je bila Cerkev velik bogočloveški, kozmični dogodek in je zajela ves svet, v katerem se je zgodilo odrešenjsko božje dejanje v Kristusu Jezusu.
Kasneje, v srednjem veku, tudi Cerkev dolgo ni čutila potrebe po opredelitvi. Takrat še ni dozorela potreba po izločitvi dejanskega cerkev iz splošnega življenja sveta, družbe in kulture, ki je že postala kristjan. Razmere so se spremenile v sodobnem času, ko so v družbi začeli biti prisotni in včasih tudi prevladovati nekrščanski, sekularni in kvazireligiozni svetovnonazorski sistemi.
Paradoks sekularizacije
V 19. in zlasti v 20. stoletju so se okrepile medkrščanske vezi; V zadnjem stoletju se je v številnih zgodovinsko pravoslavnih državah vzpostavil režim militantnega državnega ateizma. V takih razmerah je nastala nujno potrebo po oblikovanju pravoslavnega nauka o Cerkvi. V zvezi s tem je bilo že veliko narejenega, danes pa se čuti potreba po nadaljnjem razvoju pravoslavne ekleziologije ob upoštevanju teoloških rezultatov preteklosti. še bolj oster. Globalizacijski procesi se v svetu stopnjujejo; Svet postaja vse manjši in medsebojno povezan. V javnem prostoru se ne srečujejo le različne krščanske veroizpovedi, ampak tudi različne vere – tako tradicionalne kot nove –.
Hkrati pa je danes treba spoznati in doumeti, kaj lahko imenujemo paradoks sekularizacije. Po eni strani je sekularizacija kulture v zgodovinsko krščanskem delu sveta neizpodbitno dejstvo. Krščanski teologi moramo trezno oceniti realnost, s katero imamo opravka. Na področju političnega odločanja, kulturne ustvarjalnosti in javnega življenja prevladujejo posvetne vrednote in standardi. Še več, sekularizem pogosto ni razumljen kot nevtralen odnos do vere, temveč kot protiverstvo, kot podlaga za izrinjanje vere in Cerkve iz javnega prostora.
Vendar pa je po drugi strani mogoče trditi, da do sekularizacije – kot procesa dekristjanizacije kulture in na koncu popolnega uničenja vere – ni prišlo. Veliko ljudi je vernih, čeprav vsi ne sodelujejo aktivno v cerkvenem življenju. Cerkev še naprej živi in izpolnjuje svoje poslanstvo v svetu, v nekaterih državah in regijah pa se kažejo znaki verskega preporoda. Vloga verskega dejavnika v politiki in mednarodnih odnosih se povečuje. V tej situaciji, za katero je značilno nove zgodovinske okoliščine, povečuje se tudi odgovornost Cerkve.
Praktični pomen ekleziologije
Cerkev je vedno enaka sama sebi – kot bogočloveški organizem, kot odrešenjska pot in prostor občestva z Bogom. Obenem pa Cerkev prebiva v zgodovini in je poklicana izpolnjevati svojo misijonsko nalogo v posebnih družbenih in kulturnih razmerah, v katerih uresničuje svoje pričevanje. Zato ekleziologija nima le teoretičnega, ampak tudi praktično, misijonski pomen.
Splošna teološka naloga na področju ekleziologije je zgraditi koherenten idejni sistem, v katerem bi našli svoje mesto vsi vidiki cerkvenega življenja. To je naloga družbeno-teološke sinteze.
Jedro ekleziološkega koncepta bi moral biti dogmatični nauk o Cerkvi. Ob tem je pomembno poudariti ekskluzivnost krščanstva kot vere. Samo v krščanstvu, če ga obravnavamo v primerjavi z drugimi verskimi tradicijami, obstaja tako institucija Cerkve kot sam pojav, ki se imenuje Cerkev. Strogo povedano, krščanstvo iz njegovega notranjega pomena obstaja Cerkev. Z drugimi besedami, kot je v naslovu svojega znamenitega dela formuliral sveti mučenik Hilarion (Troicki), »ni krščanstva brez Cerkve«. To je pravoslavno stališče, ki ga je treba jasno izraziti, pa tudi dosledno pojasnjevati in širiti v družbi. Navsezadnje je bil eden od rezultatov sekularizacije in dolgotrajnega preganjanja Cerkve izguba v kulturi, družbi in celo v glavah mnogih ljudi, ki se imajo za pravoslavne, pravilnega razumevanja Cerkve, njene narave in poslanstva. .
Z misijonskega vidika je pomembno prikazati dinamično naravo Cerkve, opozoriti na dejstvo, da je bila ustanovitev ali bolje rečeno duhovno rojstvo Cerkve dogodek v sveti zgodovini, da je bila razodetje božje volje za odrešenje sveta v Kristusu. Cerkev, ki živi v zgodovini, je Božje kraljestvo prihaja na moč(Mr 9,1) v ta svet zaradi njegove preobrazbe. Krščanska Cerkev je kljub svoji dvatisočletni starosti še vedno prostor prenove starega človeka, je večno mlada in svetu vedno kaže novost evangelija, saj je Cerkev v svojem bistvu vedno »moderno« srečanje. Boga in človeka, njuno spravo in komunikacijo v ljubezni.
S teološkega vidika Cerkve ni mogoče reducirati na »versko institucijo«, na narodno-kulturni običaj, na obred. V Cerkvi deluje Bog sam, to je Božja hiša in tempelj Svetega Duha. Ta kraj je strašljiv, kajti Cerkev je sodni stol, v katerem moramo dati odgovor o svojem življenju pred Božjim obličjem. Cerkev je tudi bolnišnica, v kateri z izpovedjo grešnih bolezni prejmemo ozdravljenje in pridobimo neomajno upanje v odrešujočo moč Božje milosti.
Vidiki ekleziologije
Kako Cerkev z Odrešenikom na čelu opravlja svojo odrešilno službo v svetu? Odgovor na to vprašanje bi moral biti tisti del ekleziološkega koncepta, ki podaja teološko razlago različnih vidikov ne le cerkvene prakse, ampak cerkvenega obstoja samega.
Prvič, tu je liturgični vidik.
Vključuje cerkvene zakramente in druge svete obrede. Vendar nanje ne smemo gledati abstraktno šolsko, temveč kot na stopnje in ponavljajoče se dogodke v zakramentalnem življenju Cerkve: vstop v Cerkev, evharistija kot razodetje koncilske in bogočloveške narave Cerkve, vsakdanjik , tedenski in letni liturgični ritem ter druga zakramentalna dejanja. Ekleziologija razkriva teološki pomen tako javnega kot zasebnega bogoslužja, pri čemer je pozorna na njegov katoliški, splošnocerkveni pomen.
Drugič, to je kanonični, cerkveno-pravni vidik.
V tem primeru govorimo o teološkem razumevanju kanoničnega izročila pravoslavne Cerkve. Samo v luči tega dogme o Cerkvi, ki jih ekleziologija identificira in oblikuje, bomo lahko rešili številne probleme sodobnega cerkvenega ustroja in kanonične ureditve cerkvenega življenja v merilu tako krajevnih Cerkva kot ekumenskega pravoslavja.
Znano je, da so bila mnoga cerkvena pravila sprejeta v zelo davni preteklosti in v različnih zgodovinskih okoliščinah. Obenem čutimo potrebo, da se naše cerkveno življenje gradi na trdnih kanoničnih temeljih. Zato se danes postavlja vprašanje, ali je treba začeti resno delati na oblikovanju vsepravoslavnega cerkvenopravnega zakonika.
Nedvomno je takšno delo nemogoče opraviti brez predhodnega teološkega razumevanja narave in funkcij cerkvenih zakonov kot takih. In to se nanaša na področje ekleziologije.
Tretjič, to je moralni in asketski vidik.
Teološka misel se sooča s številnimi težavami, ko upoštevamo misijonske naloge. Na kratko jih lahko opišemo na naslednji način.
Ekleziologija mora primerjati, povezovati in po potrebi razlikovati med različnimi oblikami cerkvenosti. Individualna askeza, globoko osebno duhovno delo na eni strani in koncilsko liturgično služenje, skupno sodelovanje članov Cerkve pri evharističnem zakramentu občestva z Bogom na drugi strani.
Duhovna in moralna prizadevanja kristjana, usmerjena v usklajevanje njegove grešne volje z Božjo voljo, morajo biti povezana z njegovim sodelovanjem pri zakramentih Cerkve, v katerih je verniku dana pomočna milost Svetega Duha. Kajti brez zaznavanja božje milosti po nauku očetov ni mogoče niti ustvarjanje dobrega niti spreminjanje v podobo Bogočloveka Jezusa Kristusa, našega Gospoda.
Z drugimi besedami, ekleziologija naj bi posvarila kristjane pred omejevanjem na individualne verske izkušnje. Cerkev je skupno bitje. V cerkvi Vse vključen v božjo ljubezen, ki objema vsi ljudje in Vsečlovečnost. Bog nagovarja vsakega človeka osebno, hkrati pa ustvarja, gradi eno samo Cerkev, v kateri vsak najde svoje mesto – v skupnosti vernikov in vernih.
Zato lahko govorimo še o eni stvari - socialni- vidik pravoslavne ekleziologije. Cerkev v tem svetu je skupnost ljudi, ki jih ne povezujejo pragmatični interesi, ne samo enotnost »prepričanj in nazorov«, ne skupna kri ali kulturna tradicija. Kristjane povezuje skupna izkušnja življenja v občestvu z Bogom. In zato je Cerkev kot skupnost Kristusovih učencev poklicana, da pokaže svetu možnost in resničnost preobrazbe tako človeka kot družbe z močjo Božje milosti po Odrešenikovi besedi: Zato naj vaša luč sveti pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta, ki je v nebesih.(Matej 5:16).
Žal, kristjani tega od Boga določenega poslanstva ne izpolnjujemo vedno v tolikšni meri, kot bi ga morali. Toda brez razumevanja te največje naloge, ki nam jo je dal Bog, ni mogoče razumeti bistva Cerkve.
Paradoksalno bitje Cerkve
Kakšno je to bistvo Cerkve, ki mu lahko rečemo paradoksalno?
Dejstvo je, da Cerkev v svoji sociološki vlogi, torej kot skupnost kristjanov, ni ločena od družbe kot celote in je njen del, saj jo sestavljajo polnopravni člani družbe.
Toda hkrati Cerkev ni družbena organizacija, ampak nekaj neizmerno večjega: je človeška skupnost, katere član in Glava je Bogočlovek in Gospod Jezus Kristus, ki je še vedno med verniki. Kajti kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi med njimi(Mt 18,20), pravi Odrešenik. — Jaz sem z vami vedno do konca sveta.(Mt 28:20).
Cerkev živi in deluje v svetu in družbi, hkrati pa ponuja svetu svoj družbeni ideal. To je dobro izrazil blaženo upokojeni metropolit Anton Suroški: »Gradnjo družbe, v kateri bi se lahko vsi razumeli, je mogoče zamisliti, a Božje mesto, ki bi moralo zrasti iz mesta človeka, ima povsem drugačno razsežnost. Človeško mesto, ki bi se lahko odprlo, da bi postalo božje mesto, mora biti takšno, da bi njegov prvi državljan lahko bil Božji sin, ki je postal sin človekov - Jezus Kristus. Nobeno človeško mesto, nobena človeška družba, kjer Bog je utesnjen, lahko je božje mesto."
Ekleziologija kot »uporabna« teologija
Tako je sodobna ekleziologija poklicana odsevati večdimenzionalno resničnost Cerkve: tako njene bistvene teološke značilnosti kot njeno misijonsko delovanje in cerkveno služenje svetu. Izogniti se moramo največji napaki - nepozornosti na to, kar se danes dogaja v družbi, v kulturi, v glavah ljudi, ki živijo v razmerah sekularizma, včasih agresivnega.
Zato potrebujemo tako rekoč uporabno ekleziologijo, torej teologijo kulture, socialno teologijo, celo morda teologijo managementa ali ekonomije. Izhodišče za takšen teološki pristop je lahko prav nauk o udeležbi v zgodovini človeštva Boga in človeka, torej Cerkve kot skupnosti vernikov.
V Cerkvi in po Cerkvi je Bog udeležen v življenju sveta. Z učlovečenjem Božjega Sina je vstopil v zapleteno tkivo zgodovinskega bivanja človeške družbe, pri čemer ni kršil človekove svobode, ampak ga je klical k duhovni poglobitvi, k uresničitvi njegovega višjega dostojanstva. In zemeljska Cerkev je odgovor na Božji klic. Cerkev je to mesto- praviloma neopazno od sveta - kjer Stvarnik in Oskrbnik vstopa v resnično komunikacijo s prebivalci sveta in jim podarja obilno milost, ki spreminja človeka in svet okoli njega.
Vendar bi bili teološko nedosledni, če bi se omejili na ta splošna razmišljanja. Naša ekleziološka naloga je odgovoriti na številna posamezna vprašanja, ki jih je mogoče zadovoljivo razrešiti le s splošne teološke perspektive.
To je vprašanje, kako naj se pravilno gradi cerkvena skupnost in kakšen pomen ima v njej laik v primerjavi s pomenom duhovščine. In v širšem smislu - vprašanje sodelovanja in skupnega služenja hierarhije, duhovščine in svetnikov kot božjega ljudstva v enotnem cerkvenem organizmu.
Gre za vprašanje posebnega ekleziološkega statusa in poklicanosti redovnika in samostanov, ki mora v sodobnih razmerah dobiti nov pomen.
To je tudi vprašanje, kakšno naj bo cerkveno bogoslužje v sodobnih mestih, da bo ustrezalo pastoralnemu in misijonskemu poklicu Cerkve.
To je problem duhovnosti in svetovanja, torej različnih oblik duhovne oskrbe vernikov, ki je namenjena krepitvi njihove vere in spoznanja božje volje.
Končno gre za bolj splošen problem preseganja filetizma, to je identifikacije cerkvene skupnosti z etničnim in nacionalnim, ki se pojavlja v različnih državah in je vzrok za cerkvene razkole in znotrajcerkvena nasprotja.
V kratkem uvodu je nemogoče našteti vsa posebna vprašanja ekleziološke narave, ki nas zadevajo. Prav njihova razprava je naloga naše konference. S svoje strani bi rad še enkrat poudaril glavno: teološko razumevanje in razumevanje Cerkve mora biti usmerjeno v pomoč pri reševanju posebnih, perečih problemov cerkvenega življenja, zlasti v premagovanje notranjih cerkvenih razdorov.
Pomen vsake teorije, tudi teološke, je v njeni vitalnosti, to je v zmožnosti, da na podlagi večnih, trajnih zakonitosti bivanja sveta in človeka odgovori na zahteve časa. To je pravzaprav smisel cerkve teologija.
Razvoj ekleziologije je vsepravoslavna naloga
Na koncu bi rad povedal še nekaj. Med nami so predstavniki krajevnih pravoslavnih Cerkva, hierarhi in teologi. Hvaležni smo jim, da so se odločili sodelovati pri našem delu. Zelo pomembno je, da lahko izmenjujemo poglede na vprašanja, o katerih razpravljamo. Vendar pa je v tem primeru najpomembnejše nekaj drugega.
Razvoj sodobne pravoslavne ekleziologije, ki temelji na zvestobi izročilu in je hkrati usmerjena v cerkveno služenje svetu, je nemogoč v okviru ene krajevne Cerkve. To je vsepravoslavna naloga.
Njegov »ekumenski« značaj postane še bolj očiten, če se spomnimo, da zaradi zgodovinskih kataklizem in množičnih preseljevanj danes obstajajo pravoslavne skupnosti po vsem svetu, daleč od kanoničnih meja krajevnih Cerkva. Te skupnosti živijo v različnih družbenopolitičnih in kulturnih razmerah, pripadajo različnim cerkvenim jurisdikcijam, a so hkrati del enotne katoliške pravoslavne Cerkve. Ekleziologija mora upoštevati ta novi obseg pravoslavne prisotnosti v svetu in dati poseben poudarek edinosti svetovnega pravoslavja.
Spričo globalizacijskih procesov, kulturnega poenotenja in novih konfliktov na verski podlagi se mora ekumensko pravoslavje utrditi. Pravoslavne Cerkve morajo obnoviti stalna posvetovanja – tako o teoloških kot o cerkveno-praktičnih vprašanjih. Treba se je vrniti k procesu priprave vsepravoslavnega koncila, ne glede na to, kdaj in kako se lahko tak koncil zgodi.
V zaključku svojega govora bi rad povedal nekaj misli o delu naše konference. Naj povem jasno: nismo se zbrali zaradi diplomatskega sprejema ali obrednih govorov. Naša naloga je odkrito in pošteno identificirati najbolj pereče, pereče probleme vsakdanjega življenja Cerkve, vendar z vidika njihovega teološkega razumevanja.
Vse udeležence vabim k prosti izmenjavi mnenj in izražanju različnih pogledov na obravnavano problematiko. Pomen sedanje konference za življenje Cerkve bo odvisen od produktivnosti naše razprave, od globine in uravnoteženosti argumentov in ocen.
Vse njegove udeležence prosim za Božjo pomoč pri prihajajočih porodih.
Metropolit Anthony iz Surozha. Zbornik predavanj. M., 2002. Str. 632.
"Alfa in Omega", št. 39
Patriarhalni eksarh vse Belorusije
krščanska cerkev. Eshatologija
Predavanje 4
4.1 Temeljne določbe pravoslavnega učenja o Cerkvi
4.2 Zakramenti in obredi pravoslavne cerkve
Prva skupnost Kristusovih učencev je v zgodovini znana pod imenom »Cerkev« (iz grščine (ekklesia (ecclesia) – srečanje, ki je tvorjeno iz glagola ekkalo – klicati), kar pomeni srečanje ljudi po klicu, V Septuaginti ta izraz pomeni srečanje božjega ljudstva, ljudstva, ki ga je sam Bog izbral in poklical k služenju.
Ta raba kaže, da se je krščanska skupnost že od samega začetka prepoznala kot božja ustanova, poklicana k posebni službi.
V Novi zavezi so različne podobe krščanske Cerkve – Kristusovega telesa (1 Kor., 12, 13 in 27); trta in njene mladike (Janez, 15, 1-8); pastir in čreda (Janez 10:1-16); glava in telo (Efež. 1,22-23); zgradba v gradnji (Efež. 2,19-22); dom, družina (1 Tim 3,15; Heb 3,6), ribiška mreža, posejano polje itd. V patristični literaturi se Cerkev pogosto primerja z ladjo na morju, poudarja pa se, da se polnost življenja ne more primerjati z ničemer, saj je Cerkev sama drugačna od katere koli zemeljske organizacije.
Kristjani verjamejo, da Kristus, ko se je po svojem vstajenju dvignil v nebesa, ni zapustil učencev, ampak je ostal z njimi, in njegove besede: »Jaz sem z vami vse dni do konca sveta« (Matej, 28, 20) so uresničuje v Cerkvi, ki jo je ustanovil za srečanje in komunikacijo z ljudmi. Po pravoslavnem razumevanju je bil in je Kristus glava Cerkve, njen veliki duhovnik. V Katoliški cerkvi obstaja nauk o nadrejenosti papeža nad vsemi kristjani in njegovi nezmotljivosti, ki je v nasprotju s pravoslavnim razumevanjem Cerkve kot Kristusovega telesa.
V njegovem mistično bistvo kot božansko-človeška enost Cerkev vključuje angelski svet in umrle pravične, v zgodovini človeštva pa se pojavlja kot skupek Kristusovih vernikov v njihovi edinosti z Bogom.
Srečanje z Bogom in doživljanje religiozne izkušnje pa sta možna le v okviru tradicije. To je posledica dejstva, da pod versko izročilo Pravoslavje razume prenos iz roda v rod preizkušenih načel verskega življenja. Ta načela seveda vodijo človeka v popolno stanje, ki temelji na komunikaciji z Bogom kot Virom dobrega, resnice in pravičnosti. Osnova cerkvenega izročila je posredovanje pomena Svetega pisma, zvestoba Svetemu izročilu v razumevanju Svetega pisma kot Razodetja.
V tem smislu lahko Cerkev samo štejemo za izročilo. Hkrati je sveto izročilo samozavedanje Cerkve, nespremenljivo v času, ki je podprto ne le z obstojem pisnega izročila razlage Svetega pisma, ki so ga zavezali cerkveni očetje, temveč tudi s kontinuiteto apostolskega nasledstva v Cerkvi v obliki škofovske službe in nespremenljivosti bogoslužnega življenja. Resnica pravoslavja je, da je Cerkev v svoji 2000-letni zgodovini ostala zvesta razumevanju evangelija, ki je bilo značilno za Kristusa in njegove apostole. Vsak doktrinarni ali moralni moment cerkvenega pridiganja izvira iz prakse starodavne Cerkve, v nasprotju s teološkimi značilnostmi drugih krščanskih veroizpovedi, ki nastajajo v krščanski zgodovini.
»Credo« opredeljuje Cerkev kot eno, sveto, katoliško in apostolsko. Edinost Cerkve razumemo kot enotnost vseh vernikov z Bogom in med seboj. Nauk o edinosti Cerkve temelji na krščanskem monoteizmu in dogmi o Sveti Trojici: Cerkev je ena, ker je Bog, ki jo je ustvaril, en in edinost Kristusovih učencev je v naročju enega. Cerkev je podoba edinosti, ki obstaja med osebama Svete Trojice.
Apostol Pavel je v svojih poslanicah večkrat govoril o edinosti Cerkve kot telesa, katerega glava je Kristus, vsi kristjani pa so člani. Po njegovem nauku je Cerkev ena, ker kot Kristusovo telo povezuje vernike z edinostjo vere, krsta, evharistije in obhajila Svetega Duha. »Eno telo in en duh sta ... poklicana k enemu upanju vašega klica; en Gospod, ena vera, en krst, en Bog in Oče vseh, ki je nad vsemi in po vseh in v vseh nas« (Ef 4,4-6).
Cerkveni oče Ciril iz Aleksandrije (5. stoletje) je menil, da je glavni dejavnik cerkvene edinosti sveta evharistija - obhajilo Kristusovega mesa in krvi, zaradi česar so kristjani enotno cerkveno telo, »so-telesno tako Njemu kot drug drugemu .”
Nauk o edinosti Cerkve je jasno in jedrnato oblikoval cerkveni avtor Ciprijan Kartaginski. Ključna točka njegovega učenja je izjava, da Zunaj Cerkve ni odrešenja. Ta izjava je bila splošno mesto vse patristične literature - tako na vzhodu kot na zahodu - in je bila večkrat potrjena na ekumenskih koncilih. »Nihče ne more imeti Boga za očeta, če nima Cerkve za mater. Tisti zunaj Cerkve bi lahko bili rešeni le, če bi bil rešen eden od tistih zunaj Noetove barke. Gospod pravi to za naš nauk: Kdor ni z menoj, je proti meni; in kdor ne zbira z menoj, trosi (Mt 12,30). Kršilec Kristusovega miru in harmonije deluje proti Kristusu. Kdor se zbira na drugem kraju in ne v Cerkvi, razkropi Kristusovo Cerkev; Gospod pravi: Jaz in Oče sva eno (Jn 10,30). In spet o Očetu, Sinu in Svetem Duhu je zapisano: in ti trije so eno (1 Jn 5,7). Kdo si bo mislil, da lahko to edinost, ki temelji na nespremenljivosti božjega in je združena z nebeškimi zakramenti, v Cerkvi poruši in razdrobi nesoglasje nasprotnih želja? Ne, kdor ne ohranja takšne edinosti, se ne drži Božje postave, ne ohranja vere v Očeta in Sina, ne drži se prave poti odrešenja« (Ciprijan Kartaginski. O edinosti Cerkve. (Očetje in učitelji 3. stol. T.2.S.297-298) ).
Podoba neločljive harmonije in edinosti Cerkve v evangeljski pripovedi je tunika Jezusa Kristusa, ki jo po besedah Ciprijana Kartaginskega raztrga vsak razkolnik, ki si »... drzne raztrgati edinost Boga – Gospodovo oblačilo – Kristusova Cerkev.”
Dobri ljudje se ne morejo ločiti od Cerkve, pravi Ciprijan. Tisti, ki so se ločili od Cerkve, so tisti, o katerih je apostol Janez rekel: Izšli so iz nas, a niso bili mi: kajti če bi bili z nami, bi ostali z nami (1 Jn 2,19). Tisti, ki so se ločili od Cerkve, so sleparji, meni Ciprijan. Njihovo posvečenje je neveljavno, krst, ki ga opravljajo, pa je skrunitev in skrunitev zakramenta.
Ciprijan pravi o heretikih in razkolnikih: »Nismo mi odšli od njih, ampak oni od nas.« Po naukih svetnika Gospod ni prisoten, ko krivoverci in razkolniki opravljajo svete obrede in »zakramente; saj so se ločili od Cerkve, od Kristusa in od evangelija (Ciprijan iz Kartage. O edinosti Cerkve (Očetje in učitelji 3. stoletja. T. 2.S.300-301).). Sveti Ciprijan vztraja, da greha razkola ne more oprati niti mučeniška kri: »Kakšen mir si obljubljajo sovražniki bratov? ... Ali res, ko se zberejo, mislijo, da je Kristus z njimi. ko se zbirajo zunaj Kristusove Cerkve? Da, čeprav so taki umrli zaradi priznanja imena, njihovega madeža ne more sprati niti sama kri. Neizbrisne in hude krivde razdora ne odpravi niti trpljenje. Ne more biti mučenik, ki ni v Cerkvi; tisti, ki zapusti Cerkev, ki mora kraljevati, ne more doseči Kraljestva ... Tisti, ki hočejo biti enodušni v Božji Cerkvi, ne morejo ostati pri Bogu, četudi so bili izdani v ognju ... ” (prav tam, str. 301-302).
Predstavljeni nauk Ciprijana Kartaginskega odlikuje skladnost in doslednost. Glavni postulati tega nauka so, da zunaj Cerkve ni odrešenja; edinost Cerkve zagotavlja edinost škofovstva; Cerkev ne izgubi enotnosti, ko se od nje umaknejo krivoverci in razkolniki – ti so bili temelj pravoslavne ekleziologije (nauka o Cerkvi). Pravoslavna Cerkev je vedno zavračala možnost razdelitve združene Cerkve na več samostojnih Cerkva. Odpad od Cerkve je odsek veje od debla. Pri tem deblo ohrani svojo enotnost, odrezana veja pa se posuši.
Starodavna Cerkev je imela drugačen pristop do krivoverstev, saj je nekatere smatrala za hujše, druge za manj. Poleg tega Cerkev herezije ni enačila z razkolom. Razhod je lahko začasen; in ni bila vedno gonilna sila razkola herezija – teološko odstopanje od pravoslavnega nauka.
Glavne določbe pravoslavnega nauka o edinosti Cerkve so bile oblikovane v dobi ekumenskih koncilov in naslednja stoletja temu učenju niso dodala ničesar bistveno novega. Toda razkoli drugega tisočletja so postavili pravoslavno cerkev pred nalogo razumeti temo edinosti in cerkvenih delitev v novem zgodovinskem kontekstu. Po »velikem razkolu« leta 1054 je morala pravoslavna cerkev oblikovati svoj odnos do katoliške cerkve, po pojavu reformacije pa do protestantizma. Pravoslavna Cerkev se je vedno identificirala z eno, sveto, katoliško in apostolsko Cerkvijo, o kateri govori veroizpoved, vse druge krščanske veroizpovedi pa je smatrala za odpadle od cerkvene edinosti.