Filozofski nauk Avrelija Avguština. Nauki svetega Avguština Verski in filozofski nauki svetega Avguština

RHEI "Krimska humanitarna univerza"

Krimski inštitut za družbene vede

AVGUSTINOVA FILOZOFIJA

Mehonceva Julija Vadimovna

Dijakinja 3. letnika smer zgodovina

Znanstveni nadzornik: Ivleva Ya. A.

Uvod

Od časa prvih koncilov je zahodna veja krščanstva v nasprotju z vzhodno spremenila svoje dogme. In te določbe so temeljile na Avguštinovem subjektivnem mnenju. Zahvaljujoč novim določbam, ki so bile priznane kot dogme, se je zahodna veja krščanstva ločila od vzhodne in oblikovala katoliško vero.

Avguštinovi teološki in filozofski pogledi in stališča so oblikovali zahodno vejo krščanstva – katolicizem. Prav katoliška cerkev je obvladovala vsa področja družbenega življenja v poznejšem obdobju zgodovine - srednjem veku. In svoje pravice je utemeljila prav z dogmami, ki izhajajo iz Avguštinovih nazorov. Zanaša se na njegove presoje in ideje, ki imajo nesporno avtoriteto. Velja tudi za očeta rimske ekleziologije, to je znanosti o cerkvi. Zato je treba izvore katolicizma iskati v Avguštinovi filozofiji.

Zdaj katolicizem, čeprav nima svojih prejšnjih položajev, še vedno ostaja svetovna religija. Izvaja se v večini držav zahodne Evrope, Latinske Amerike in ZDA. Katolicizem je razširjen tudi v Ukrajini, zlasti v njenih zahodnih regijah. Zato je sestavni del duhovnega sveta ukrajinskega ljudstva. Razumevanje njenega izvora in zgodovine je pomembno za preučevanje zgodovine in kulture Ukrajine.

Namen ta študija je analiza Avguštinovega teološkega in filozofskega delovanja na oblikovanju krščanskega nauka.

Obstaja veliko virov na to temo, med katerimi sta glavna Avguštinova dela "Izpovedi" in "O božjem mestu".

Izpovedi, napisane leta 397, so hkrati duhovna avtobiografija in dolga molitev, v kateri želi Avguštin doumeti skrivnost božje narave. Avguštin se spominja grehov in tegob svoje mladosti, pri čemer si ne prizadeva toliko ujeti teh podob, kot se odpreti pred Bogom in se zato globlje zavedati teže svojih grehov.

Avguštin je med letoma 412 in 426 napisal svoje najpomembnejše delo »O božjem mestu«. To je najprej kritika poganstva (rimske mitologije in verskih institucij), ki jo spremlja teologija zgodovine, ki je močno vplivala na teološko misel Zahoda.

Biografija

Avguštin se je rodil leta 354 v Tagaste (Alžirija) v družini pogana in kristjanke. Študiral je v Tagaste, Madaure in nato v Carthageu. Po končani šoli retorike je Avguštin postal učitelj govorništva v Kartagini. Kmalu se Avguštin odpravi v Rim in nato v Milano. kjer je dobil mesto retorika na javni šoli Mediolana. Njegovi govori začnejo vplivati ​​na oblikovanje javnega mnenja. Ne le podpira interese poganske stranke, ampak se tudi aktivno bori proti krščanstvu.

Vendar ni bil zagovornik politeizma. Še v Kartagini se je seznanil z manihejstvom. Ideje manihejstva so močno vplivale na Avguština in prekinil je z družino. Avguštin je bil devet let med manihejci, a se je prepričal o nedoslednosti njihovih idej.

se seznani z deli Ambroža Milanskega, čigar avtoriteta je narasla zaradi njegovih uspehov v boju proti poganom in heretikom, s spisi neoplatonikov, ki so imeli veliko privržencev med Rimljani, in knjigami o življenju kristjanov. asketi.

Vse to je vplivalo na Avguštinov pogled na svet in 24. aprila 387 je bil v Milanu krščen. Po tem zapusti službo in zapusti Mediolan. Avguštin se vrne v Afriko in ustanovi krščansko skupnost. Kmalu se zbliža s hiponskim škofom Valerijem, s čigar blagoslovom je posvečen v duhovnika. Po Valerijevi smrti postane škof Avguštin.

Avguštin se je že v prvih letih svojega škofovanja boril proti krivoverskim naukom: pelagianizmu, donatizmu in deloma arijanstvu. Bolj kot kateri koli drugi veliki teolog je Avguštin povezoval pot odrešenja z življenjem Cerkve. Zato je do konca svojega življenja poskušal braniti edinost Velike Cerkve in nastopati proti herezijam. Avguštin je štel razkol za najhujši greh. V tem času je Avguštin napisal številna dela, v katerih je razlagal težke odlomke v Svetem pismu, deloval kot sodnik in pridigal. Avguštinovo življenje in duhovni razvoj lahko razdelimo na obdobja:

1. Temelje in predpogoje za njegovo spreobrnitev v krščanstvo je postavila predvsem njegova mati Monica. Ni bila visoko izobražena oseba, vendar je bila za razliko od patra Avguština kristjanka. Njena vera je vplivala na Avguštinov pogled na svet in ga pripeljala h krščanstvu, čeprav ne takoj.

2. Po materinih krščanskih nazorih so nanj najbolj vplivala dela Cicerona, za katera se je začel zanimati med študijem v Kartagini.

3. Leta 373 je padel med manihejce. Njihovo poučevanje je vključevalo: 1) racionalistični pristop; 2) ostra oblika materializma; 3) radikalni dualizem dobrega in zla, razumljen ne le kot moralna, ampak tudi kot ontološka in kozmična načela. Racionalizem te vere je bil v tem, da je bila potreba po veri izključena, vsa resničnost pa se je razlagala le z razumom. Poleg tega Mani kot vzhodni mislec prevladuje v fantazijskih podobah. Priljubljenost tega učenja je razložena z njegovo prožnostjo - v njem je bilo mesto za Kristusa.

4. Leta 383 se je Avguštin postopoma oddaljil od manihejstva. Do neke mere je to razloženo z njegovim srečanjem z enim glavnih pridigarjev nauka - Faustom, ki ni izpolnil Avguštinovih zahtev. Zanima ga filozofija akademskega skepticizma.

5. Prelomnica v Avguštinovem življenju je njegovo srečanje z milanskim škofom Ambrozijem. Zdaj je Sveto pismo postalo dostopno razumevanju in »... novo branje neoplatonikov je Avguštinu razkrilo nematerialno resničnost in neresničnost zla«. Končno je spoznal, da zlo ni substanca, ampak le odsotnost dobrega.

6. Zadnje obdobje Avguštinovega življenja je bilo zaznamovano z bojem proti heretikom: »... do leta 404 se je nadaljeval boj proti manihejcem.« V mladosti je bil Avguštin navdušen nad Manijevim naukom, saj je manihejski dualizem naredil mogoče razložiti izvor in skoraj brezmejno moč zla. Čez nekaj časa je zavrnil maniheizem. Po njegovem mnenju je vsaka božja stvaritev resnična; je del bitja, zato je dobro. Zlo ni snov, saj v njem ni niti najmanjšega deleža dobrega. To je obupan poskus, da bi rešili edinost, vsemogočnost in dobroto Boga, ki Boga ločuje od tega, kar obstaja na svetu.

Potem je prišlo do obsodb donatistov. Razkol je vodil Donat, numidijski škof. On in njegovi privrženci so vztrajali, da ne sprejmejo ponovno v svoje skupnosti tistih, ki so se pod pritiskom preganjalcev odpovedali veri ali častili malike, prav tako pa so menili, da je nezakonito, da cerkveni ministranti podeljujejo zakrament, če so se s takimi dejanji nekako umazali. Na škofovski konferenci v Kartagini leta 411 je Avguštin uspel dokazati, da svetost cerkve ni odvisna od čistosti duhovništva, temveč od moči milosti, ki se prenaša v zakramentih. Prav tako odrešilni učinek zakramentov ni odvisen od vere tistega, ki jih prejema.

Najhujša polemika, ki je povzročila pomembne posledice, se je vnela okoli Pelagija in njegovih učencev. Glavna polemika se je vnela okoli vprašanja, ali so njegova dobra volja in dejanja dovolj za rešitev človeka. Na splošno je po pelagijski teologiji človek stvarnik svojega odrešenja. Pelagij je brezmejno verjel v zmožnosti človeškega uma in, kar je najpomembneje, volje. Z udejstvovanjem v kreposti in asketizmu lahko vsak kristjan doseže popolnost in posledično svetost. To je bilo v nasprotju z Avguštinovo teorijo o predestinaciji. Avguštin je znal zagovarjati svoje mnenje o nujnosti božje milosti. Njegova teza je zmagala na koncilu v Kartagini leta 417, po katerem je papež Zosim obsodil pelagianizem. Pelagianizem je bil dokončno obsojen leta 579 na koncilu v Orangeu. Osnova za razsodbo so bili argumenti, ki jih je izrazil Avguštin v letih 413-430. Tako kot v svoji polemiki z donatisti je Avguštin najprej obsodil asketski način življenja Pelagijevcev in moralni idealizem, ki ga je predlagal Pelagij. Zato je bila Avguštinova zmaga predvsem zmaga navadne laične skupnosti nad idealom strogosti in reforme, za katerega se je boril Pelagij.

Če povzamemo, lahko rečemo, da je Avguštin zaslovel ne le kot pridigar in pisec, temveč tudi kot filozof in teolog, ki je ustvaril filozofijo zgodovine. Vse do smrti je v pridigah, pismih in neštetih delih zagovarjal edinost cerkve in poglabljal krščanski nauk.

Umrl je v Hipponu leta 430, star 76 let.

Filozofija

Avguštinova teologija in filozofija sta globoko vtisnjeni v njegov temperament in življenjepis. Avguštin se zavzema za materialistični pogled na »slabo naravo« človeka, ki je posledica izvirnega greha in se prenaša s spolno aktivnostjo.

Za Avguština je človek duša, ki ji služi telo. Toda človek je enotnost duše in telesa. Vendar pa sta njegov temperament in nenehen boj proti navadam tistega časa privedla do pretirane povzdignjenosti božanske milosti in obsedenosti z idejo o predestinaciji.

Avguštin je vnesel nekaj napak v razvoj zahodne veje krščanskega nauka. Razvil je nauk o vicišču kot vmesnem kraju med nebesi in peklom, kjer se očistijo duše grešnikov.

Njegovi pogledi na tisočletje kot obdobje med učlovečenjem in drugim Kristusovim prihodom, v katerem bo cerkev zmagala nad svetom, so privedli do povzdigovanja rimske cerkve na raven ekumenske, ki si je nenehno prizadevala vse podrediti svojo moč. Sklicujoč se na to izjavo kot cerkveno dogmo, so rimski papeži vodili neskončne vojne za vzpostavitev primata katoliške cerkve. Doslej je katoliški nauk cerkvi pripisoval posebno vlogo pri odrešenju ljudi, obremenjenih z izvirnim grehom.

Avguštin je zagovarjal nauk o usodi in predestinaciji, s čimer je zavračal človekovo svobodno voljo. Po Avguštinu Bog ureja prihodnje zadeve; ta dispenzacija je nespremenljiva in nespremenljiva. Toda predestinacija nima nobene zveze s fatalizmom poganov: Bog kaznuje, da bi pokazal svojo jezo in moč. Svetovna zgodovina je arena, v kateri se izvajajo njegova dejanja. Nekateri ljudje dobijo večno življenje, drugi - večno prekletstvo, med slednjimi pa so dojenčki, ki umrejo nekrščeni.

Ker se izvirni greh prenaša spolno, je skupen vsem in neizogiben, kot življenje samo. Navsezadnje je cerkev sestavljena iz omejenega števila svetnikov, ki so bili vnaprej določeni za odrešitev pred stvarjenjem sveta.

Avguštin je oblikoval nekatera določila, ki so, čeprav jih Katoliška cerkev ni povsem sprejela, povzročila neskončne teološke spore. Njegova predestinacija je ogrozila krščanski univerzalizem, po katerem Bog želi odrešenje vseh ljudi.

Avguštin je dolgo časa nasprotoval češčenju mučencev. Kljub Ambroževi avtoriteti ni imel velike vere v čudeže, ki so jih delali svetniki, in je obsojal trgovanje z relikvijami. Toda prenos relikvij svetega Štefana v Hipon leta 425 in čudežne ozdravitve, ki so sledile, so ga prisilile, da si je premislil. Avguštin v pridigah, ki jih je imel od leta 425 do 430, pojasnjuje in utemeljuje čaščenje relikvij in čudeže, ki jih delajo.

V njegovih delih izhaja sistem krščanske filozofije iz poskusa izražanja razumevanja načel vere. Avguštin je verjel, da je osnova proučevanja življenja, pa tudi filozofije, Bog, saj je vsako proučevanje del spoznanja Boga. Oseba, ki pozna Boga, si ne more pomagati, da ga ne bi ljubila. Vse spoznanje bi moralo voditi do Boga in nato do ljubezni do njega.

Avguštinov prispevek k razvoju krščanske interpretacije zgodovine je zelo dragocen. Avguštin je imel široke svetovne nazore o zgodovini. V njem je videl univerzalnost in enotnost vseh ljudi. Avguštin je duhovno povzdignil nad časno, zemeljsko v uveljavljanju suverenosti Boga, ki je postal Stvarnik zgodovine v času. Kljub raznolikosti tem, ki jih je obravnaval, sta Avguština resnično zaposlovala le dva dogodka: zanj sta Adamov greh in Kristusova odkupna žrtev sprožila in določila zgodovino. Zavrača teorijo o večnosti sveta in večnem vračanju, torej meni, da je zgodovina linearna. Vse, kar nastane, je posledica božje volje. Že pred stvarjenjem je imel Bog v svoji zavesti načrt, ki naj bi se v času delno uresničil v obliki obstoja vsega zemeljskega, na koncu pa v celoti uresničil onkraj zgodovinski razvoj z udeležbo nadnaravne božje moči, torej je konec oziroma cilj zgodovine za Avguština zunaj njenih meja, v oblasti večnega Boga.

Po izvirnem grehu je edini pomemben dogodek vstajenje. Resnica, ki je hkrati zgodovinska in odrešilna, je razglašena v Svetem pismu, ker po njegovem mnenju usoda judovskega ljudstva kaže, da ima zgodovina smisel in končni cilj: odrešitev človeštva. Na splošno je zgodba sestavljena iz boja med duhovnima potomcema Abela in Kajna.

Vsa zgodovinska obdobja se nanašajo na zemeljsko mesto, ki se je začelo s Kajnovim zločinom in katerega nasprotje je božje mesto. Mesto ljudi je začasno in smrtno ter sloni na naravnem razmnoževanju potomcev. Božje mesto je večno in nesmrtno, kraj duhovne obnove.

Ker je resnični cilj kristjana odrešenje, edino upanje pa končno zmagoslavje božjega mesta, potem so vse zgodovinske katastrofe na koncu brez duhovnega pomena.

Avguštinov prispevek k razvoju krščanstva je zelo cenjen ne samo v katolicizmu, ampak tudi v protestantizmu. Trdil je, da je odrešitev od izvirnega in dejanskega greha posledica milosti suverenega Boga, ki bo neizogibno rešil tiste, ki jih je izbral, zato protestanti vidijo Avguština kot predhodnika reformacije.

Katoliška cerkev gradi svoje dogme v skladu z mnenjem Avguština. Zanaša se na njegove presoje in ideje, ki imajo nesporno avtoriteto. Velja tudi za očeta rimske ekleziologije, to je znanosti o cerkvi.

Bibliografija

1. Avguštin Avrelij Izbrane pridige / ur. L. A. Golodetsky. – Sergiev Posad: Tiskarna Lavre Svete Trojice, 1913. – 52 str.

2. Avguštin Avrelij Izpoved. / Per. iz lat. in komentirajte. M. E. Sergejenko; Predgovor in potem. N. I. Grigorieva. – M.: Gandalf, 1992. – 544 str.

4. Aksenov G.P. Avrelij Avguštin blaženi / Avguštin Avrelijev izpoved. – M. Gandalf, 1992. – Str. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Zahodna filozofija od njenih začetkov do danes. Antika in srednji vek / Prevedla in uredila S. A. Maltseva. – Sankt Peterburg: Pneuma, 2003. – 688 str.

6. Grigorieva N.I. Bog in človek v življenju Avrelija Avguština / Izpoved Avgustina Avrelija. – M.: Gandalf, 1992. – Str. 7-22

7. Potemkin V. Uvod k Avguštinu / Avguštin Avrelij O pravi veri. Teološki traktat. – Mn.: Žetev, 1999. – Str. 3-25.

8. Reversov I. P. Apologeti. Zagovorniki krščanstva. - Sankt Peterburg: Satis, 2002. - 101 str.

Tako je bil Avguštin Avrelij Blaženi vidni predstavnik srednjeveškega obdobja prehodne teocentrične filozofije: od patristike do sholastike. Če so stari filozofi imeli skupne ideje o dobroti, usmiljenju, skrbi za bližnjega itd. v njihovem sekularnem razumevanju so bile v krščanski teologiji te kategorije prelomljene skozi prizmo verskih dogem. To je bilo izrazito izraženo v filozofskem in teološkem delu Avguština Avrelija »O božjem kraljestvu«. Krščanski mislec je verjel, da ima vsaka družba skupne vrednote, vendar nekateri živijo zaradi telesa, zemeljskih užitkov ("sekularna država"), drugi pa živijo v imenu duhovnih vrednot ("božje kraljestvo") , ki smo ga prej na kratko omenili. Odnos do Boga deli ljudi na dve družbi in ta pogojna razlika je izključno moralne narave. Stanje ljudi v “sekularni državi” je takšno, da so vedno z nečim nezadovoljni. Odlikujejo jih zavist, pohlep in izdaja. Zato je sveti Avguštin zapisal, da je družba, ki jo sestavljajo ljudje »sekularne države«, kot morje, v katerem ena riba žre drugo. V "sekularni državi", je verjel, ne more biti miru, nobenega miru - kjer en konflikt poraja drugega. Trubetskoy E.N. Filozofija krščanske teokracije v 5. stoletju. Nauk svetega Avguština o božjem mestu. - M.: Librocom, 2012. - 152 str.

Te težave se ne morejo zgoditi v »Božjem kraljestvu«. V tej družbi vladata red in harmonija. Nihče nikogar ne žali, nihče nikomur ne zavida, tako kot angeli ne zavidajo nadangelom. V »božjem kraljestvu« položaj ljudi ni enak: eden ima manj sposobnosti in koristi, drugi več, a tako prvi kot drugi sta zadovoljna s svojo usodo.

Nauk Avguština Avrelija o »sekularni državi« in »božjem kraljestvu« je nadaljeval idejo o materialnem in duhovnem življenju družbe, ki sta jo začela Platon in Aristotel. V naslednjih stoletjih je bil pozabljen, vendar je v renesansi in novem času dobil nov pomen.

V svoji dobi je Avguštin Avrelij z vzdevkom Blaženi napisal »Izpoved«, naslovljeno na Boga, v kateri govori o svojem zgodnjem duhovnem in življenjskem razvoju. To delo je sijajen primer akutnega samospoznavanja in introspekcije. V njej Avguštin spregovori o svojem življenju, preden je postal kristjan, pa tudi o duhovnem iskanju, ki ga je pripeljalo do sprejetja krščanskega pogleda na svet. Skozi celotno delo hvali Boga in priznava popolno odvisnost usod od božje volje.

Avguštin ne dopušča nobenega dvoma o obstoju Boga. Bog je genetski in substančni začetek vsega, kar obstaja. On je vir naravnega reda. Ko primerja značilnosti svojega znanja in lastnosti Boga (Večen je in Resnica), Avrelij sklepa, da je vir edine Resnice Bog.

Svet, ki ga je ustvaril Bog, predstavlja hierarhijo stvaritev, od neživih mineralov, živih rastlin in živali, ki so sposobne čutiti in razmišljati na svoj način, do človeka - vrha hierarhije, kralja narave, enega samega bitja, ki ima nesmrtna duša, ki jo je Bog ustvaril ob rojstvu slednjega.

Človeška duša je božja stvaritev. Avguštin zavrača teorije o predvečnem obstoju duš in njihovem preseljevanju. Živali in rastline po njegovem mnenju nimajo duše, ta je lastna samo ljudem. Duša, ustvarjena iz nič, po svojem nastanku postane večna. Slednje je utemeljeno z dejstvom, da duša obstaja zunaj prostora, nima materialne oblike in je zato ni mogoče razdeliti na dele. Ne da bi obstajala v prostoru, duša obstaja v času. Avguštin prav v povezavi s problemom duše razvije novo podobo časa – to je linija. Čas ima tri moduse (preteklost, prihodnost in sedanjost), v katerih je možen tudi nastanek novega, tj. ustvarjanje. Lysikova A.A. Antropološki vidiki krščanstva: nauk o duši in duhu // Humanitarne in družbeno-ekonomske vede. 2009. št. 6. str. 136-139.

Tako sta dva Avguštinova koncepta duše in časa povezana. Duša je v svetu, ki ga je ustvaril Bog, tj. čas. Bog je v absolutni sedanjosti, v večnosti. In duša je obdarjena s sposobnostjo razlikovanja med preteklostjo in prihodnostjo. Preteklost je povezana s takšno sposobnostjo duše, kot je spomin, s prihodnostjo - pričakovanje, s sedanjostjo - pozornost. Avguštin kaže, da je čas last duše same, ki preko njega stremi k večnosti, kjer preteklost in prihodnost postajata nenehno trajajoča sedanjost.

Avrelij Avguštin obravnava tudi eshatološki problem (problem »konca sveta«). Ta točka je povezana z vrnitvijo ljudi iz »zemeljskega mesta« v »mesto in Božje kraljestvo«. Dve mesti gradita dve vrsti ljubezni, in sicer: zemeljska - ljubezen do sebe in nebeška - ljubezen do Boga do samopozabe. Avguštin v svoji razpravi »O božjem mestu« najprej govori o zgodovini. Zgodovina se začne z nastankom sveta, človeška zgodovina pa z nastankom Adama. Istočasno je filozof razdelil zgodovino na šest obdobij. Njegovih pet obdobij je posvečenih zgodovini Stare zaveze. Šesto obdobje se začne s prvim prihodom Jezusa Kristusa in se bo končalo z »drugim prihodom«, zadnjo sodbo, ko pride konec vse svetovne zgodovine.

Avguštin zgodovine ne razmišlja v zaprti cikličnosti, ampak v linearnosti. In cilj zgodovine je moralni napredek, zmaga krščanstva po vsem svetu.

V srednjem veku je verska vera veljala za osnovo človekovega moralnega in pravičnega življenja. Človek je imel izbiro - verjeti v Boga ali se odvrniti od Boga. Se pravi, človek ima voljo, zlo ali greh pa je produkt svobodne volje, svobode izbire. Nastala je, ko so prvi ljudje prelomili prvo zavezo z Bogom in se mu uprli. Svojo nizko voljo "stvaritve" so nasprotovali volji Stvarnika. Zlo na splošno je v kršitvi svetovne hierarhije, ko nižje prevzame mesto višjega in z njim zamenja mesta. Avguštin zlo razume kot odsotnost dobrega: »Zmanjševanje dobrega je zlo«. Vasiliev V.A., Lobov D.V., Avguštin o dobrem, zlu, kreposti // Socialno in humanitarno znanje. 2008. št. 5. str. 255-265.

Vir dobrote v ljudeh je milost. Človeka za odrešitev izbere Najvišja Modrost. Te odločitve o milostnem daru ni mogoče razumeti, lahko le verjamemo v njeno pravičnost. Vera je edini pravi vir resnice in odrešenja.

Zlo se kaže tudi v tem, da je država nad cerkvijo. To idejo je postavil Avguštin kot osnovo družbene filozofije in zgodovine družbe. Državo povezuje s »hudičevim kraljestvom«, cerkev pa z »božjim kraljestvom«. »Božje mesto« je kraljestvo, kjer večno živijo tisti, ki so si s svojim moralnim vedenjem zaslužili odrešenje in usmiljenje. O tem govorijo tudi njegova druga dela: »O nesmrtnosti duše«, »O pravi veri«, »Monologi« itd.

Avguštin ostro nasprotuje državi in ​​cerkvi. Država temelji na tem istem uničujočem samoljubju, na sebičnosti, cerkev pa na človekovi ljubezni do Boga. Vendar pa je v sami cerkvi ločil med dvema cerkvama: vidno in nevidno. Vidno cerkev sestavljajo vsi krščeni, vsi kristjani. Ker pa niso vsi kristjani izbrani za odrešenje, je nevidna cerkev sestavljena iz izbrancev, vendar nihče ne ve, koga je Bog izbral za odrešenje. Zato je ta zadnja cerkev izvoljenih »nevidna«.

Avguštinizem kot posebna smer filozofije je pomembno vplival na nastanek in razvoj srednjeveške filozofije. Kot univerzalna paradigma krščanskega filozofiranja, kot avtoriteta, na katero se je opiral vsak mislec krščanskega Zahoda, je obstajala vse do sredine 13. stoletja. Sodobna znanost Nauki Avguština Avrelija so dali dragocene antropološke zamisli, na primer o pomenu duhovnih in verskih izkušenj za posameznike in družbo.

Akvinski patristika sholastika blag

Pozna antika je postala čas spreminjanja zgodovinskih ciklov, ko je krščanski nauk začel prevzemati um ljudi, svet poganstva pa je začel izgubljati tla pod tlemi. Vendar je bil ta prehod postopen. Prvi teologi in cerkveni očetje so v celoti združevali starodavno izobrazbo s privrženostjo idealom nove vere. Avguštin Blaženi je bil eden od teh mislecev.

Avguštinovo otroštvo

Za razliko od mnogih apologetov zgodnjega krščanstva je sveti Avguštin ušel zatiranju - njegova usoda se je dobro obrnila. Hkrati pa duhovna iskanja in celo sam izvor jasno odražajo procese, ki so se odvijali v svetu pozne antike na predvečer padca Rima.

Izvor in rojstvo

Bodoči filozof in mislec se je rodil leta 354 v rimski severnoafriški provinci Numidija. Lokalno prebivalstvo je bilo v veliki meri romanizirano in je sprejelo latinski jezik in kulturo. A kljub temu je bila Numidija obrobje imperija in je bila zato razmeroma oddaljena od glavnih krščanskih središč, zaradi česar je bila dolga stoletja kraj širjenja herezij in intenzivnega ideološkega boja. Vse to se bo pozneje odražalo v biografiji slavnega cerkvenega očeta.

družina

Avrelijev oče je bil mali posestnik in poganski patricij, potomec osvobojencev, ki so prejeli rimsko državljanstvo z ediktom cesarja Karakale več kot stoletje prej. Veliko večji pečat v zgodovini pa je pustila svetnikova mati Monika. Izhajala je iz krščanske družine in je sčasoma odigrala vlogo pri spreobrnjenju svojega sina, ki ga je cerkev tudi razglasila za blaženo. Življenje svete Monike je našlo svoje mesto v pravoslavni in katoliški hagiografiji.

Po spominih samega filozofa vzdušje v družini ni bilo vedno zdravo, tudi zaradi verskih razlik. Čeprav je oče ljubil svojega sina, je bil nagnjen k škandaloznemu vedenju in prešuštvu. Vendar so se starši strinjali, da bodo sinu omogočili dobro klasično izobrazbo.

Šolanje

Med obvladovanjem znanosti se je Avguštin s težavo naučil grškega jezika, katerega znanje je bilo takrat zelo pomembno. Toda hkrati se je mladenič vneto potopil v svet latinske literature. Po tedanjih normah se je udeleževal poganskih obredov in že začel razmišljati o globljih smislih bivanja.

Fant je prvič spoznal že v šolskih dneh. Po njegovih spominih je s prijatelji nameraval ukrasti sadje z vrta nekoga drugega; bili so zelo lačni, vendar so se vzdržali kraje. V svojih zapisih je svetnik pozneje priznal, da je doživel velik šok in skušnjavo zaradi »prepovedanega sadeža«. To je nazadnje okrepilo njegovo prepričanje o pokvarjenosti človeške narave zaradi izvirnega greha in potrebi po zanašanju na božje usmiljenje.

Mladost in mladost

Kljub močnemu vplivu in vzgoji krščanske matere je bila spreobrnitev v to vero še daleč. Avrelij vodi hedonističen življenjski slog in se na določeni točki pridruži manihejstvu, dualistični veroizpovedi, ki je bila kombinacija krščanskih, zoroastrijskih in nekaterih drugih značilnosti. Uspešno tudi študira in postane mojster retorike.

Pridobivanje izobrazbe

Pri 17 letih mladenič doseže civilno polnoletnost in se preseli v Kartagino, nadaljuje s študijem retorike in sodne prakse, se seznani s Ciceronovimi deli in se vedno bolj zanima za filozofijo. Tu se začne njegovo duhovno iskanje.

Nekaj ​​časa je poučeval retoriko, leta 383 pa je odšel v Rim, kjer so ga prijatelji manihejci predstavili prefektu. Naslednja stopnja je bil Milano, ki je nekaj časa imel vlogo prestolnice v poznem rimskem imperiju. Sodobno povedano dobi mladi znanstvenik naziv profesor retorike.

Osebno življenje

V rimski družbi je bila razširjena praksa konkubinata - dejansko sobivanje moškega in ženske brez sklenitve uradne zakonske zveze. Ta razmerja niso bila prepovedana, vendar so otroci, rojeni iz takšnega razmerja, zakonsko veljali za nezakonske.

Pri 17 letih, ko je še živel v Kartagini, je Avguštin našel priležnico iz nižjega razreda in z njo živel 13 let, leta 372 pa se jima je rodil sin Adeodat. Za te odnose sta bili značilni ljubezen in globina čustev, vendar se zaradi družbenih konvencij niso mogli razviti v nekaj več.

Po preselitvi v Milano se je zanj našla nevesta, zato se je par razšel. Toda zaradi premlade starosti neveste je mladenič zašel v resne težave, začel novo ženo, nato pa se z njo razšel in preklical zaroko. Posledično je filozof prišel do ideje o čistosti in omejevanju telesnih želja.

Spreobrnitev v krščanstvo

Postopoma bodoči svetnik postane razočaran nad manihejstvom - kasneje bo čas svoje strasti do te vere imenoval izgubljeni čas svojega življenja. Avguštin se nekaj časa nagiba k skepticizmu, nato pa se zbliža z milanskim škofom Ambrozijem in njegovim krogom. To postane prelomnica v usodi misleca.

Pripravlja se na krst, kar pa traja dolgo. S starodavno izobrazbo v svoji prtljagi se znanstvenik premika proti temu, da postane ideolog krščanstva. Več let se resno pripravlja - proučuje Platonova dela in sam piše številna dela, v katerih spreminja svoje filozofske poglede in se na koncu odmika od skepticizma. Končno je leta 387 prišlo do krsta.

Zrela starost

Mislec proda vse svoje premoženje in razdeli denar revnim, se spremeni v asketa in se nagiba k meništvu. Ko je postal kristjan, naredi cerkveno kariero, vendar ne opusti pisanja - v tem času so najbolj znana dela izpod njegovega peresa.

Duhovništvo

Mislec se vrne v Afriko in začne služiti v cerkvi mesta Hippo in kmalu po smrti svojega predhodnika Valerija postane tukaj škof. Odslej se imenuje Avguštin Hiponski - s tem imenom se svetnik še danes pogosto omenja v knjižni tradiciji Zahoda.

Posebna smer za očeta cerkve je bil boj proti herezijam, ki so se takrat aktivno uvajale na obrobju cesarstva, zlasti med barbari - njegovimi novimi prebivalci. Afrika ni bila izjema. Zato duhovnik stopi v bran kanonični cerkvi, ki vidi samo v njej pot do odrešenja duše.

Aktivno pridiga, govori na shodih in kot sodnik piše komentarje na svetopisemska besedila, da bi odpravil neskladja in krivoverske razlage. Boj proti donatistom se uspešno vodi, vendar se najbolj hud spopad odvija s pelagijci - zagovorniki te doktrine so verjeli v osebno sposobnost kristjana, da reši brez sodelovanja Boga. Leta 417 je Avguštin na koncilu v Kartagini premagal Pelagija in to herezijo so obsodili in prepovedali.

Ustanovitev samostanske skupnosti

Avguštin je po vrnitvi v Afriko ustanovil tudi meniško skupnost v rodnem Tagasteju. Pričakovati je bilo, da bo postal duhovno središče za širjenje in utrjevanje krščanstva v pokrajini. Vendar ga je aktivno misijonarsko in upravno delovanje prisililo, da je zapustil skupnost in nadaljeval življenje kot menih v škofovski rezidenci v Hiponu.

zadnja leta življenja

Bodoči učitelj cerkve dolgo časa ni odobraval kulta mučencev in čaščenja njihovih relikvij, ki so takrat včasih postale celo predmet trgovine. Tega stališča ni mogla spremeniti niti avtoriteta duhovnega očeta svetega Ambroža. Leta 425 pa so relikvije svetega Štefana prenesli v Hipon. Izročila nam govorijo o čudežih ozdravitev, ki so se kmalu zgodili. Avguštin spremeni svoje stališče in zdaj v svojih pridigah podpira čaščenje relikvij.

Medtem se nad rimskim cesarstvom zgrinjajo oblaki. Vse pogostejši vpadi barbarov postopoma vlečejo črto pod minevajočo dobo antike. Afrika postane kraj preseljevanja osvajalcev - Gotov in Vandalov, ki so sprejeli krščanstvo v njegovi heretični, arijanski interpretaciji. Atmosfera tesnobe in občutka propada starega sveta se odraža v kasnejših Avrelijevih delih, posvečenih eshatologiji. Umre med obleganjem Hipona s strani Vandalov leta 430 v starosti 75 let.

Avrelijev filozofski nauk

Sveti Avguštin v svoji filozofiji govori o razmerju med človeškimi zaslugami, božjo milostjo in svobodno voljo. Ta vprašanja obravnavamo heterogeno in včasih zahtevajo dodatno sistematizacijo.

O biti

Izvor bitja je Bog, stvarnik vseh stvari in utelešenje najvišja oblika ugodnosti. Akt ustvarjanja je neprekinjen, zato se vse, kar umre, ponovno rodi, kar zagotavlja večnost obstoja sveta.

Razlikujemo lahko naslednje glavne določbe doktrine bivanja:

• nadobstoj boga je nematerialen in absoluten;
• človek in narava sta materialna in odvisna od Boga;
• je oseba, obdarjena z voljo in razumom;
• fatalizem;
• iracionalno dojemanje realnosti;
• dosledni kreacionizem;
• ideje kot prvobitne misli Stvarnika.

O odnosu med Bogom in človekom

Najvišji um je nadnaraven, netelesen in vseprisoten; ustvaril je red vesolja. Človek je odvisen od Boga, kot vsa živa bitja, sam pred njim in tako rekoč ujet v svoji telesni in duhovni šibkosti. Zaradi tega trpi zaradi svoje narave, poškodovane zaradi izvirnega greha. In samo Bog lahko verniku pokaže pot do odrešitve in podeli milost, ki bo dala moč osvoboditvi greha.

O milosti

Razume se kot sila, ki prihaja od zgoraj in na koncu določa odrešenje duše, preoblikuje naravo osebnosti posamezne osebe. Osnova duhovnega življenja je koncept milosti, ki je celovit in tesno povezan z idejo odrešitve s Kristusovim trpljenjem na križu. Vsem ljudem je dan ta dar, vendar ga vsi ne morejo sprejeti, in to zaradi osebne volje posameznika.

O svobodi in volji

Vprašanje svobodne volje je pri Avreliju tesno povezano z idejo milosti in njenega izvajanja s popravkom človeške narave.

O večnosti in času

Čas je predstavljen med najtežjimi filozofskimi vprašanji. Jasno je razumljena kot mera gibanja in spremembe, ki je značilna za vse stvari. Čas pred nastankom sveta ni obstajal – Bog ga je ustvaril skupaj z vsemi stvarmi kot merilo zanje.

Časovno premico zaznamo v trenutku – preteklost in prihodnost se zdita zreducirani na sedanjost, ki je le trenutek. Kaže se želja, da bi ga ustavili, vendar je to v materialnem svetu nemogoče. Pri Bogu pa je čas drugačen – v najvišji sferi misli in idej vlada neka nadsedanjost, vse obstaja enkrat za vselej. Takšna statična večnost je v nasprotju z linearnim časom ustvarjenega sveta in je ena od božanskih lastnosti.

O dobrem in zlu

Avrelij izhaja iz izvorne dobrote Stvarnika in vsega, kar je ustvaril, ki vsebuje božanske pomene. Ljudje in družba pri tem nismo izjema. Tu se oče cerkve sooči tako z manihejstvom z njegovo dualistično črno-belo sliko sveta kot z neoplatonizmom z njegovo vizijo zla kot dobrega v »negativni stopnji«.

Avguštinov nauk včasih imenujemo krščanski optimizem. Zlo je tu videti kot oslabljeno ali nezadostno dobro, ki ga je treba popraviti in pomeni korak k nadaljnjemu izboljšanju in razvoju. Preizkušnje, poslane od zgoraj kot kazen za grehe, se v tem smislu vidijo tudi kot spodbuda za odrešitev in očiščenje duše.

O resnici in znanju

Cerkveni oče polemizira s skeptiki, med katere je bil nekoč tudi sam. Podan je argument, da če bi bila resnica nedostopna, bi bilo nemogoče imeti merilo stvari in definicijo njihove pravilnosti, ker v tem primeru ni merila verodostojnosti. Oseba obstaja in zato lahko misli in ve - vsa ta dejanja so med seboj povezana.

O znanju

Po Avreliju ima človek razum, spomin in voljo, ki je najpomembnejši mehanizem v aktu spoznavanja – ta ideja je postala inovativna v poznoantični misli.

Resnico lahko spoznamo na treh ravneh ali stopnjah:

• čutno zaznavanje;
• znanje skozi umsko dojemanje čutne izkušnje;
• skozi um - mistična izkušnja obvladovanja višjega znanja, razsvetljenja in delovanja čistega duha brez telesnega posredovanja.

O družbi in zgodovini

Enakost ljudi pred Bogom je razglašena, vendar je lastninsko razslojevanje v družbi priznano kot normalno in naravno. Razglašen je za naravni red stvari, ki se bo nadaljeval do konca sveta. Zatiranje enih ljudi s strani drugih in sam sistem državnega aparata se razlaga kot stroški izvirnega greha in kazen zanj. Vendar je država koristna institucija za preživetje, zaščito ljudi in vere, lahko in mora biti krščanska.

Znanstvenik se je oprl tudi na svetopisemsko kronologijo in na zgodovino gledal kot na niz naslednjih obdobij:

1. Od stvarjenja Adama.
2. Od Noeta in potopa.
3. Od Abrahama.
4. Od Davidove vladavine.
5. Iz babilonskega ujetništva judovskega ljudstva.
6. Od Kristusovega rojstva.
7. Večnost – po koncu časov in poslednji sodbi.

Sekularna in brezbožna država je v nasprotju z družbo z duhovno močjo. Ta koncept je odseval kompleksen odnos zgodnje cerkve do poganskega Rima, ki se je že v Avguštinovem času zelo približal svojemu padcu.

O veri in razumu

»Veruj, da bi razumel,« pravi eno od svetnikovih pisem. Potrjen je primat vere pred razumom, pred razumevanjem. Sveto pismo je priznano kot brezpogojna avtoriteta in vir razodetja, vendar je cerkev kot nosilec milosti tista, ki ima zadnjo resnico. Na splošno avguštinizem nekoliko omalovažuje razum, ki se zdi nemočen, če je prikrajšan za milost in razodetje od zgoraj.

O znanosti in modrosti

Ta vidik pouka je odraz krize v družbi pozne antike, ko v ospredje ni začela prihajati poganska učenost, temveč krščansko reševanje duše. Filozof deli koncepte znanosti in modrosti. In če je prvo povezano s spoznavanjem materialnega sveta, potem je drugo z razumevanjem višjih pomenov in božanskega razodetja. V tej sliki sveta ima modrost prednost pred znanostjo.

Faze Avguštinove ustvarjalnosti

Obstajajo tri glavna obdobja mislečeve dejavnosti, ki odražajo razvoj njegovih pogledov - zanj je značilen postopni premik poudarka od starodavna filozofija na probleme eshatologije, cerkvene dogmatike in obrambe vere.

najprej

386-395 AD Odlikuje ga močan vpliv neoplatonizma in racionalizma. Izpod Avrelijevega peresa izhajajo filozofski dialogi, podana je dokazna osnova za teorijo sedmih svobodnih umetnosti. Nastajajo dela o glasbeni teoriji, teološka dela in vrsta del o kritiki manihejstva.

drugič

395-410 AD Glavni mejnik je škofovsko posvečenje. Avguštin se ukvarja z bibličnimi študijami, piše komentarje k besedilom Svetega pisma, moralne razprave in polemizira proti donatističnim heretikom. Piše "Izpoved" - svoje znano biografsko delo.

Tretjič

410-430 AD V zadnjih letih je cerkveni oče pisal obsodbe pelagianizma in se osredotočal na probleme eshatologije in vesolja. Objavljena je bila razprava "O božjem mestu", glavno zgodovinsko in filozofsko delo.

Dela Avguština Avrelija Blaženega

Sveti oče Cerkve je bil plodovit pisec. Ustvaril je ogromno materialov, uredil in katalogiziral svoja dela. Zato je njegova zapuščina dobro ohranjena - do danes se je ohranilo več kot 1000 rokopisov.

Avtobiografski

Ključno delo pri tem je nedvomno Izpoved, napisana okoli 397-398. Ta naslov je skupen 13 delom, ki govorijo o usodi Avguština, njegovih mejnikih v njegovi biografiji, duhovno iskanje in sprejetje krščanstva.

Izpoved je postala prvo avtobiografsko delo te vrste v evropski literaturi. Odseva avtorjevo filozofsko pot in razvoj njegovega pogleda na svet. Avguštin se pokesa grehov in zmot ter obsoja nauke, s katerimi je nekoč sočustvoval. »Izpoved« se konča z besedili, ki so posvečena vprašanjem veroizpovedi, razlagi svetopisemske Geneze ter nekaterim teološkim in drugim vprašanjem.

Opravičujem se

Med Avrelijevo apologetiko je najbolj znana razprava »O božjem mestu«, ki postavlja linearni koncept zgodovine, interpretiran v luči cerkvenega nauka. Delo je bilo napisano kmalu po zavzetju Rima s strani barbarov in odraža tesnobno razpoloženje dobe - veliko pozornosti je namenjene kritiki poganske morale in običajev, ki so po avtorjevem mnenju pripeljali imperij v krizo.

Druga dela te smeri so manj filozofska dela in so bolj verjetno v polliterarnem slogu. Mestoma spominjajo na žanr prispodob, kjer mislec s sogovorniki vodi dialoge o krščanski veri in njenih vidikih.

Apologetska dela svetnika:

1. O blaženem življenju.
2. O naročilu.
3. O pravi veri.
4. Proti akademikom.
5. O božjem mestu.

Himnografija

Ohranjeni sta dve zbirki besedil, v duhu hvaljenja Boga ter občudovanja njegove modrosti in moči. Te molitve so po slogu zelo blizu Davidovim svetopisemskim psalmom in vsebujejo veliko referenc in citatov od tam.

1. Pogovori duše z Bogom.
2. Molitve in molitvena duhovna razmišljanja.

Homiletika

»Krščanska znanost ali temelji hermenevtike in cerkvene zgovornosti« je morda edino delo Avrelija v homiletičnem žanru. Vključuje teološka besedila, posvečena umetnosti oznanjevanja in govorništva za duhovnike. To delo odraža zadnjo točko, vendar je glavna pozornost namenjena interpretaciji s strani vernikov težkih mestih v besedilu Svetega pisma.

Dogmatsko-polemično

V teh delih se avtor dotika vprašanj vere in dogem, ki so pogosto postale predmet polemik. V njih vodi razpravo in temeljito utemelji svoje stališče, tudi ovrže stališča pelagijancev in manihejcev, ki so odražala duh časa in boj cerkve proti herezijam.

Najbolj znana dela na to temo:

1. O svobodni volji.
2. O naravi dobrega proti manihejcem.
3. O poroki in poželenju.
4. O milosti in svobodni odločitvi.
5. O graji in milosti.
6. O predestinaciji svetnikov.
7. O daru vztrajanja.

Dogmatična teologija

Ta del svetnikovega dela je posvečen podrobni analizi dogme, doktrinarnih vprašanj in njihovega praktičnega izvajanja v vsakdanjem življenju in duhovnem življenju kristjana. Odražalo je tudi vzdušje zgodnjega krščanstva, ko sta bila teologija in cerkveno življenje nasploh šele v povojih.

Moralna teologija

V Avguštinovem času Stara zaveza ni veljala le za sveti dokument, ampak tudi kot vir moralnih imperativov. V naslednjih delih jih filozof razmišlja v kontekstu Svetega pisma in ne samo, ter posreduje tudi svoj notranji dialog o smislu bivanja.

1. Zrcalo svetega Avguština.
2. Čas od vigilij svetega Avguština.
3. Iz Soliloqu (»Pogovori s seboj«).

Pisma

Ohranjenih je približno 300 pisem iz osebnega arhiva misleca. Tam so sporočila cerkvenim služabnikom, meniškim bratom, osebna komunikacija in napotki v veri. Vidno mesto zavzemajo Avrelijevi nauki o nasprotovanju pelagijski krivoverstvu.

1. Pismo 194 rimskemu prezbiterju Sikstu.
2. Pismo 214, najprej Valentinu iz Adrumetskega.
3. Pismo 215 Valentinu in menihom Adrumetianom, ki delajo z njim.
4. Tretje pismo 215A Valentinu Adrumetskemu.
5. Pismo 217 Vitaliju iz Kartagine.
6. Pismo 258 Marcijanu.

Pridige in slov

Razdelek vključuje eseje v žanru katekizma. Avtor nagovarja čredo in posebno pozornost namenja spreobrnjencem, ki so jih imenovali tudi katehumeni. Odraža se tudi aktualna tema boja proti herezijam – arijanstvu in donatizmu.

1. Pridige in nauke.
2. Beseda četrti dan slovesnosti.
3. Beseda na dan Petra in Pavla.
4. Beseda o prikazovanju Jezusa Kristusa obema učencema iz Emavsa.

Razlaga svetega pisma

Avrelijevo pero vključuje razlage in komentarje tako besedil Stare kot Nove zaveze. Odlikuje jih živa čustvenost, vpletenost bralca in tako rekoč poistovetenje z njim ter bogat, bogat in hkrati dostopen jezik.

1. O Genezi dobesedno.
2. Razlaga psalma 125.
3. O dogovoru evangelistov.
4. Razmišljanja o Janezovem evangeliju.
5. Razprave o Janezovem pismu Partom.

filozofski

To vključuje razmišljanje misleca o vprašanjih duše, njene nesmrtnosti, merilih resnice in laži ter drugih vprašanjih splošnejše narave. Dela so napisana predvsem v obliki dialogov.

1. Monologi.
2. O nesmrtnosti duše.
3. O količini duše.
4. O učitelju.

Vpliv na krščanstvo

Delo svetega očeta je vplivalo na nadaljnji razvoj krščanske dogme in antropologije. Posebej pomemben je postal njegov razvoj na področju pojma milosti in pojma izvirnega greha. Pojavi se filozofsko gibanje avguštinizma - nadaljnji razvoj idej neoplatonikov v smeri krščanskega pogleda na svet. Doktrina je prevladovala v zahodni Evropi do pojava idej Tomaža Akvinskega z njegovim novim aristotelizmom. In med reformacijo so ideje o predestinaciji sprejeli kalvinistični protestanti.

Češčenje bl

Svetega Avguština so kanonizirali in častili tako zahodni kot vzhodni kristjani. Priznava ga tudi luteranska cerkev.

V pravoslavju

Pravoslavni verniki častijo tega svetnika med blaženimi. Ruska cerkev praznuje njegovo ime 15. (28.) junija.

V katolicizmu

Na Zahodu je svetnik bolj znan in čaščen – ima naziv učitelj ali doktor cerkve. Avrelij je tudi eden iz skupine očetov, zgodnjih svetnikov, ki sta jih častili obe veji krščanstva. Dan spomina - 28. avgust.

Video

Latinski prevajalec in kandidat filozofskih znanosti Ivan Lapshin govori o življenju svetnika.

Na krepitev položaja katoliške cerkve, ki je v srednjem veku popolnoma obvladovala življenje posameznika in celotne družbe, so močno vplivala filozofska stališča Avguština Blaženega. V sodobnem svetu možnosti in funkcije cerkve niso tako obsežne, vendar katolištvo do danes ostaja ena glavnih svetovnih religij. Razširjen je v številnih državah zahodne Evrope, ZDA, Latinski Ameriki in v nekaterih regijah Ukrajine. Da bi razumeli izvor katolicizma, se je treba obrniti na teološke nauke svetega Avguština.

kratka biografija

Avguštin (Avrelij) se je rodil leta 354 v Tagasteju. To mesto obstaja še danes in se imenuje Suk-Ahraz. Omeniti velja, da je bil fant vzgojen v družini, kjer so njegovi starši imeli drugačne verske poglede. Avrelijeva mati Monika je bila kristjanka, njegov oče pa pogan. To protislovje je pustilo pečat na značaju mladeniča in se odrazilo v njegovem duhovnem iskanju.

Družina bodočega misleca nikoli ni imela veliko denarja, a starši so sinu lahko dali dobro izobrazbo. Sprva je njegova mati sodelovala pri vzgoji fanta. Po končani šoli v Tagasteju je sedemnajstletni Avguštin odšel v Kartagino, kjer se je naučil osnov retorike. Tam je spoznal dekle, s katero je živel 13 let. Tudi potem, ko je par dobil otroka, se Avrelij ni poročil s svojo ljubljeno zaradi njenega nizkega družbenega porekla. V tem življenjskem obdobju je začetnik je filozof izrekel svoj slavni stavek, v kateri moli Boga za čednost in zmernost, a prosi, naj jih pošlje ne zdaj, ampak kdaj pozneje.

Avguštinovo družinsko življenje se ni obneslo. Poroko z nevesto primernega statusa, ki jo je izbrala njegova mati, so morali preložiti, saj je bila deklica stara le 11 let in je morala počakati, da odraste. Ženin je leta čakanja preživel v objemu svoje nove izbranke. Zaradi tega je Avguštin prekinil zaroko s svojo otroško nevesto in kmalu zapustil svojo ljubljeno. Prav tako se ni vrnil k materi svojega otroka.

Poznavanje Ciceronovih del je Avguštinu služilo kot izhodišče pri študiju filozofije. Na začetku duhovnega iskanja so ga navdihovale ideje manihejev, kasneje pa se je nad njimi razočaral in obžaloval izgubljeni čas.

Med službovanjem kot učitelj na eni izmed šol v Mediolani (Milano) je Avguštin odkril neoplatonizem, ki Boga predstavlja kot nekaj onstranskega ali transcendentalnega. To mu je omogočilo drugačen pogled na nauke prvih kristjanov. Začne hoditi k pridigam, brati poslanice apostolov in se začne zanimati za ideje meništva. Leta 387 je Avguština krstil Ambrož.

Prodaja nepremičnine in daruje denar revnim. Po smrti matere se filozof vrne v domovino in ustvari samostansko skupnost. Avguštinova duša je leta 430 zapustila zemeljski svet.

Razvoj duhovnega življenja

Avguštin si je vse življenje prizadeval za nastanek svojega nauka. Njegovi pogledi na strukturo vesolja, bistvo Boga in namen človeka so se večkrat spreminjali. Glavne stopnje njegovega duhovnega razvoja vključujejo naslednje:

Osnovne filozofske ideje svetega Avguština

Avguštin je znan kot pridigar, teolog, pisec in ustvarjalec filozofije zgodovine (historiozofije). In čeprav njegov nauk ni sistematičen, so krona dobe zrele patristike pogledi svetega Avguština. (Patristika (na kratko) - obdobje srednjeveške filozofije, ki združuje nauke mislecev - "očetov cerkve").

Bog je dober

Bog je oblika bivanja, netelesno, čisto in vseprisotno. Ustvarjeni svet je podvržen naravnim zakonom. V vsem, kar je Bog ustvaril, je dobrota. Zlo ne obstaja, je le pokvarjeno, oslabljeno, poškodovano dobro.

Vidno zlo je nujen pogoj za svetovno harmonijo. Z drugimi besedami, brez zla ni dobrega. Vsako zlo se lahko spremeni v dobro, tako kot lahko trpljenje vodi v odrešitev.

Svoboda ali predestinacija

Na začetku je bil človek obdarjen s svobodno voljo in je lahko izbiral med pravičnim življenjem, dobrimi in zlimi dejanji. Po padcu Eve in Adama so ljudje izgubili pravico do izbire. Znamenje izvirnega greha je na človeku od rojstva.

Potem ko je Jezus Kristus odkupil Adamov greh, je za človeštvo spet vzniknilo upanje. Zdaj bo vsakdo, ki živi v skladu z Božjimi zavezami, rešen in po smrti sprejet v nebeško kraljestvo. Toda te izbrane pravične ljudi je že vnaprej določil Bog.

Država in družba

Nastanek države je nujen pogoj za preživetje človeštva. Zagotavlja varnost državljanov in zaščito pred zunanjimi sovražniki ter pomaga cerkvi pri izpolnjevanju njenega visokega poslanstva.

Vsaka družba predpostavlja prevlado nekaterih družbenih skupin nad drugimi. Premoženjska neenakost je upravičena in neizogibna. Vsak poskus spreminjanja trenutnega stanja in izenačevanja ljudi je obsojen na neuspeh. Ta ideja, ki je pozneje dobila ime socialni konformizem, je bila koristna tako za državo kot za Cerkev.

Krščanski koncept zgodovine

V zgodovini človeštva je mogoče ločiti 7 obdobij, ki temeljijo na določenih svetopisemskih dogodkih in osebnostih.

Najpomembnejša dogodka v svetovni zgodovini sta padec prvega človeka in Kristusovo križanje. Razvoj človeštva poteka po Božjem scenariju in ustreza njegovim namenom.

Avguštinova dela in pridige so vplivale na krščanski nauk ne le v času njegovega življenja, ampak tudi več stoletij kasneje. Številni njegovi pogledi so sprožili burno razpravo. Na primer, njegova ideja o božanski predestinaciji je bila v nasprotju s krščanskim univerzalizmom, po katerem je imel vsak človek možnost odrešitve, ne le nekaj izbranih.

Za zelo sporna so veljala tudi stališča o Svetem Duhu, ki po Avguštinu ne more izhajati samo od Očeta, ampak tudi od Kristusa Sina. . Ta ideja, nekoliko interpretirano, je kasneje sprejela zahodna Cerkev in je služilo kot osnova za nauk o razumevanju Svetega Duha.

Avguštinova lastna stališča Tudi nekatere krščanske tradicije in običaji so se skozi čas spreminjali. Tako dolgo časa ni sprejemal češčenja mučencev in ni verjel v čudežno in zdravilno moč svetih relikvij, kasneje pa si je premislil.

Bistvo krščanski nauk filozof je v človekovi sposobnosti zaznavanja videl božjo milost, brez katere je odrešenje duše nemogoče. Vsi ne morejo sprejeti milosti in jo obdržati. To zahteva posebno darilo - stalnost.

Mnogi raziskovalci so visoko cenili Avguštinov prispevek k razvoju verskega nauka. V njegovo čast je poimenovano eno od filozofskih gibanj - avguštinizem.

dela

Avguštinovo najbolj znano ideološko temeljno delo je »O božjem mestu«, ki obsega 22 zvezkov. Filozof opisuje simbolno nasprotje med smrtnim, začasnim mestom, imenovanim Zemeljsko, in večnim mestom, imenovanim Bog.

Zemeljsko mesto sestavljajo ljudje, ki iščejo slavo, denar, moč in ljubijo sebe bolj kot Boga. Nasprotno mesto, Božje, vključuje tiste, ki stremijo k duhovni popolnosti, katerih ljubezen do Boga je višja od ljubezni do sebe . Po poslednji sodbi Božje mesto se bo ponovno rodilo in bo obstajalo večno.

Na podlagi Avguštinovih zamisli se je Cerkev pohitela razglasiti za božje mesto na zemlji in začela delovati kot vrhovni razsodnik v vseh človeških zadevah.

K drugim slavnim delom svetega Avguština Lahko pripišemo naslednje dosežke.

Skupaj je Avguštin zapustil več kot tisoč rokopisov. V večini njegovih del si osamljena človeška duša, omejena s telesom, prizadeva uresničiti sebe v tem svetu. Toda tudi ko se približa cenjenemu znanju, kristjan ne bo mogel ničesar spremeniti v svojem obstoju, saj je njegovo usodo že vnaprej določil Bog.

Po mnenju filozofa človek 21. stoletja, tako kot Avguštinov sodobnik, živi v pričakovanju poslednje sodbe. In pred njim ga čaka samo še večnost.

Avguštin se je rodil v mestu Tagaste v Severni Afriki (na ozemlju sodobne Alžirije) v družini revnega rimskega uradnika. Začetno izobrazbo je prejel na lokalnih šolah Tagaste in Medavra, nato pa jo je nadaljeval na šoli retorike v Kartagini. Tu se je seznanil s Ciceronovo razpravo »Hortensius«, ki je v njem vzbudila zanimanje za filozofijo.

Avguštinovo prvo seznanjanje s Svetim pismom ni zadovoljilo njegovih verskih in ideoloških interesov: poganski retorik, vzgojen na najboljših zgledih rimske književnosti, se ni mogel sprijazniti s surovim jezikom in primitivnim načinom razmišljanja tega dokumenta. Nadaljeval svoje duhovno iskanje se je obrnil k. Kot njegov vnet privrženec je Avguštin leta 383 prišel v Rim, kjer je s pomočjo manihejev organiziral šolo retorike. Toda postopoma je v njem raslo razočaranje nad manihejstvom. Ob tem razočaranju se Avguštin nagiba k skepticizem(v akademski različici Arcesilaj in Karnead). Iz Rima se preseli v Mediolan (Milano), kjer se zbliža s krogom ljudi, ki se združuje okoli tamkajšnjega, zelo vplivnega škofa Ambroža. Pod njegovim vplivom se je Avguštin začel nagibati k krščanstvo.

Avguštin se je pripravljal sprejeti krščanstvo ne kot običajen vernik, temveč kot ideolog nauka, zato je začel preučevati Plotinove "Eneade" (v latinskem prevodu, ker je slabo poznal grščino) in nekatera Porfirijeva dela. Poglobil se je tudi v Platonova dela (predvsem Meno, Timaj in Fedon). Avguštin je premagal svoj skepticizem v filozofskih delih, napisanih v letih 386-387, kot so "Proti akademikom"(»Contra academicos«), tj. skeptiki, "O blaženem življenju"(»De beata vita«) - o metodi spoznavanja nadčutnih resnic, "O naročilu"("De Ordine") "Monologi"(»Soliloquia«) - o odvisnosti človeške sreče od spoznanja Boga, "O nesmrtnosti duše"(»De animae immortalitate«). Leta 387 se je njihov avtor spreobrnil v krščanstvo. Naslednje leto se je vrnil v domovino in tu postal ena najdejavnejših osebnosti krščanske Cerkve, nepopustljivi sovražnik in preganjalec številnih »heretikov«, odpadnikov od njenega uradnega nauka. Avguštin je to dejavnost razvil ne le v svojih številnih literarnih delih, temveč tudi kot škof v Hiponu, kar je postal leta 396 in ostal do konca svojega življenja.Njegov boj proti številnim odpadnikom od uradne krščanske vere, ki se ni ustavil pri pozivih za nasilne povračilne ukrepe proti njim, je mnogim njegovim življenjepiscem dalo razlog, da so imenovali Avguština "kladivo heretikov" in v njem videti najzgodnejšega predhodnika katoliške inkvizicije srednjega veka.

Avguštinova obsežna literarna dediščina obsega več filozofskih del, ki razlagajo tudi določila krščanske teologije. Po drugi strani pa veliko njegovih versko-dogmatskih del vsebuje filozofske misli. Najpomembnejše za zgodovino filozofije "O velikosti duše"(»De quantitate animae«, 388–389) - o odnosu duše do telesa, "O učitelju"(»De Magistro«, 388–389), "O pravi veri"(»De vera religione«, 390), "O svobodni volji"("De libero arbitrio", 388-395), "spoved"(»Confessiones«, 400). Zadnje delo je Avguštinova verska avtobiografija. Opisuje svoje življenje od otroštva in ne skriva številnih svojih slabosti, največji krščanski mislec, ki ga katoliška cerkev kasneje uvršča obličju svetnikov x, je v tem delu skušal pokazati, kako ga je njegovo versko iskanje pripeljalo do krščanstva, ki ga je moralno povzdignilo in odgovorilo na vse njegove ideološke potrebe. Neposredni cilj Avguštinove Izpovedi je spodbuditi druge pogane, zlasti med izobraženo elito, h krščanstvu. Za zgodovino filozofije so najpomembnejše zadnje tri (od trinajstih) knjig tega dela. Med naslednjimi Avguštinovimi deli je treba omeniti razpravo "O Trojici"(»De Trinitate«, 400–416), ki sistematično predstavlja Avguštinove lastne teološke poglede, "O naravi in ​​milosti"("De natura et gratia"), "O duši in njenem izvoru"(»De anima et ejus origine«), "O milosti in svobodni volji"(»De gratia et libero arbitrio«).

Avguštin je leta 413 pod vtisom poraza Rima nad Vizigoti začel pisati svoje najobsežnejše in najslavnejše delo "O božjem mestu"(»De civitate Dei«), ki je bila dokončana ok. 426 Malo pred smrtjo je končal "Popravki"(»Retractationes«), v katerem je podal kratek povzetek svojih glavnih pogledov skupaj s popravki v ortodoksno katoliškem duhu - nekakšna Avguštinova duhovna oporoka.

Avguštin sistematiziral krščanski pogled na svet, ki jo poskuša predstaviti kot celosten in edino pravi nauk. Potreba po tovrstni sistematizaciji je bila povezana z bojem cerkve proti številnim krivoverskim gibanjem, ki so rušila njeno enotnost. Cerkev, ki je svoje poslanstvo prikazovala kot izvajanje neposrednih božjih navodil, ni mogla sprejeti obstoja v svojem nedrju več vojskujočih se smeri (ki bi se na koncu organizacijsko utrdile). Zato je bila enotnost vere in organizacije za krščansko (pa tudi za vsako drugo) cerkev vprašanje življenja.Prav tako pomemben razlog za sistemizacijo krščanskega nauka, ki se je je lotil Avguštin, je bil položaj krščanske vere kot ideologija vladajočih razredov fevdalizirane družbe. Kratka vladavina Julijana, ki je krščanstvu odvzel vlogo edine državne vere in povzdignil neoplatonizem v vlogo državnega versko-filozofskega sistema, je krščanstvu zadala zelo občutljiv udarec. Poleg tega so ti dogodki razkrili ideološko moč neoplatonizma kot filozofskega sistema, mnogokrat bolj skladnega in upravičenega v primerjavi s krščanskim naukom in zato izjemno vplivnega med izobraženo elito rimske družbe.

Da bi utrdil krščanski svetovnonazorski sistem, je Avguštin vanj uvedel načela neoplatonizma. Kapodokijski »očetje cerkve« so ubrali to pot že pred Avguštinom, posebno načrtno in poglobljeno pa je to delo opravil hiponski škof. Posledično je platonizem v mnoga naslednja stoletja v zgodovini srednjeveške zahodnoevropske filozofije obstajal le v svoji pokristjanjeni (avgustinizirani) obliki.

Filozofija Avguština Avrelija

Avguštinov verski in filozofski sistem, po eni strani predstavlja rezultat asimilacije nekaterih temeljnih načel platonizma in neoplatonizma, sprejemljivih za krščanski nauk in uporabljenih za njegovo filozofsko poglabljanje, po drugi strani pa rezultat zavračanja in preseganja tistih načel, ki so popolnoma nesprejemljiva. temu. Od filozofov helenistično-rimske dobe je Avguštin prevzel praktični in etični odnos kot glavni cilj filozofskega spoznanja, vendar je to držo spremenil v skladu z določili in nalogami krščanstva. Razglašanje iskanje sreče glavna vsebina človeško življenje, je videl sreča je v človekovem spoznanju Boga in v razumevanju svoje popolne odvisnosti od njega. "Ljubezen do sebe, pripeljana do prezira do sebe kot do grešnega bitja, je ljubezen do Boga, ljubezen do sebe, pripeljana do prezira do Boga, pa je slabost."[O božjem mestu, XIV]. Avguštinov verski pogled na svet skozi in skozi teocentrično. Bog se kot izhodišče in končna točka človekovih sodb in dejanj nenehno pojavlja v vseh delih njegovega filozofskega nauka.

Bog in svet. Božanska predestinacija in iracionalnost realnosti

Avguštin se po Plotinu preoblikuje božansko bitje v nematerialni absolut, nasprotuje svetu in človeku. Toda v nasprotju s Plotinom in njegovimi privrženci teolog odpravi vse predpogoje, ki bi lahko vodili do zaključkov panteizma, do misli o enosti Boga in sveta. Glavni od teh predpogojev je nauk o emanaciji, skozi katerega svet zaporedoma oddaja Bog, nadomešča kreacionistično stališče krščanstva. In ta odnos je pomenil prisotnost strogega dualizma med Bogom in svetom. Zatrjeval je nadnaravni, nadnaravni obstoj Boga, ki je popolnoma neodvisen od narave in človeka. , nasprotno, so popolnoma odvisni od Boga.

V nasprotju z neoplatonizmom, ki je na absolut gledal kot na neosebno enotnost, je Avguštin razlagal Boga kot osebo, ki je na podlagi svojega prostovoljnega nagnjenja ustvarila končni svet in človeka. Na enem mestu svojega glavnega dela, »O božjem mestu«, posebej poudarja razliko med tako razumljenim bogom in slepo srečo, ki je igrala ogromno vlogo v starodavnem poganskem pogledu na svet. Krščanski filozof, ki vedno znova poudarja osebni princip v Bogu, ga povezuje predvsem z prisotnost volje v božanskem intelektu."Božja volja je lastna Bogu in je pred vsakim stvarjenjem ... Božja volja pripada samemu bistvu božanskega."

Avguštinov kreacionizem, ki se razvija v fatalizem- popolna in neposredna odvisnost narave in človeka od Boga, je privedla do koncept "stalnega ustvarjanja"(»cgeatio continua«), po katerem Bog niti za trenutek ne opusti skrbi za svet. Če Bog, piše Avguštin, »odvzame stvarem njegovo, tako rekoč, produktivno moč, potem ne bodo več obstajale, tako kot niso obstajale, preden so bile ustvarjene« (O božjem mestu, XII, 25).

Religiozno-fatalistični pogled na svet, ki je ena od odločilnih značilnosti avguštinizma, vodi do iracionalistične interpretacije realnosti. Zdi se, kot da prekipeva od čudežev, torej človeškemu umu nedoumljivih dogodkov in pojavov, za katerimi se skriva volja vsemogočnega stvarnika. Tu lahko navedemo razliko med filozofskim iracionalizmom neoplatonskega sistema in religioznim iracionalizmom krščanskega nauka. Prva se je izrazila v stališču o nedoumljivosti absolutne prve enotnosti in mistične poti njenega spoznanja. Drugi je sfero nerazumljivosti razširil na vso resničnost.

Vse stvari in vsa bitja so po Avguštinu nastala kot posledica božanska ustvarjalnost. Med temi bitji so bila najprej ustvarjena tako breztelesna bitja, kot so angeli in človeške duše – takoj v zaključeni obliki. Tako filozof krščanstva, ki uporablja idejo neoplatonikov o breztelesnosti človeških duš, hkrati v nasprotju s stališčem poganske mitologije, ki so ga ohranili o večnem obstoju duš, nanje razširi temeljno versko-monoteistični princip kreacionizma. Vse druge stvari in pojavi naravnega sveta so nujno povezani z materijo, ki jo je v duhu stoletne idealistične tradicije štel za absolutno brezobličen in pasiven substrat. Ustvarjanje materije in vseh telesnih stvari poteka hkrati. Hkrati so bili štirje tradicionalni elementi starodavnih - zemlja, voda, zrak in ogenj - ter nebesna telesa, kot so angeli in človeške duše, ustvarjeni v enkrat za vselej zaključeni obliki.

Iz tega je povsem očitno, da vodi krščansko-avguštinski kreacionizem skrajno metafizični, antidialektični pogledi, ki so izključevali idejo evolucije(skrito v neoplatonskem konceptu emanacije). Toda tudi za ta pogled je jasno, da v naravi obstajajo bitja, ki rastejo in se razvijajo v pomembnem delu svojega življenja. Takšna so rastline, živali, človeška telesa. Za razlago njihovega izvora in rasti je Avguštin uporabil nauk stoikov o tako imenovanih semenskih (ali zarodnih) vzrokih(gationes seminales), ki ustvarjajo možnost razvoja živih bitij na individualni osnovi.

Božansko bitje Avguštin predstavlja po dogma o trojstvu ustanovil Nicejski koncil. Na podlagi Janezovega evangelija svojo drugo hipostazo, Boga sina ali logos-besedo, obravnava kot samozavest Boga očeta in kot tisto »naj bo«, zaradi česar je nastal svet. . Toda Bog je izrekel te skrivne besede, ki jih ni vodila le njegova dobra volja. Pri ustvarjanju neskončne raznolikosti stvari in naravnih pojavov je izhajal tudi iz tistih popolnih prototipov ali idej, ki jih je vseboval v svojem umu.

Avguštin končno pokristjanjeni platonizem: ideje iz neodvisnih, netelesnih in nespremenljivih oblik bivanja spremenjene v prvobitne misli boga stvarnika. Z vidika avguštinsko-krščanskega platonizma so vse stvari, ki so obremenjene s snovjo in se zato bližajo neobstoju, zelo nepopolne kopije božjih idej. Vse obstaja tako rekoč na dveh ravninah: na ravni prvobitnih misli in idej božanskega uma in na ravni materialnih stvari kot njihovih nepopolnih podobnosti. V zvezi s tem Avguštin posebej poudarja večnost in nespremenljivost, ki sta lastni idejam in tvorita dve najpomembnejši lastnosti božanskega bitja. Dualizem nadnaravnega Boga in naravnega sveta se kaže predvsem kot nasprotje med večnim in nespremenljivim najvišjim bitjem ter nenehno spreminjajočim se svetom minljivih stvari.

Večnost in čas

Teolog je odgovarjal na vprašanja tistih, ki so dvomili, da je Bog ustvaril svet takoj, v kratkem času, in izrazil dvom o vprašanju: Kaj je Bog naredil pred tem?

Ko je odgovarjal na vprašanja teh namišljenih nasprotnikov Stare zaveze, je Avguštin razvil razmišljanja, ki so postala zanimiva onkraj meja teologije. Filozof je spoznal težavnost problema časa. "Kaj je čas?"- je vprašal in odgovoril: »Dokler me nihče ne vpraša o tem, razumem brez težav; a kakor hitro hočem o tem odgovoriti, postanem popolnoma v slepi ulici« (Izpoved, XI, 14, 17). Krščanski mislec se nenehno obrača k Bogu in moli, da bi ga razsvetlil o tako težkem vprašanju.

Za filozofa je bilo gotovo, da čas je merilo gibanja in spreminjanja, neločljivo povezana z vsemi konkretnimi, "ustvarjenimi" stvarmi. Ni obstajala pred stvarmi, pred stvarjenjem sveta, ampak se je pojavila kot rezultat božanske ustvarjalnosti sočasno z njo. Potem ko je Bog ustvaril minljive stvari, je ustvaril tudi merilo njihove spremembe.

Z analizo pojma časa je Avguštin poskušal ugotoviti razmerje med osnovnimi kategorijami, kot so sedanjost, preteklost in prihodnost. Splošna ugotovitev, do katere je prišel, je bila, da niti preteklost niti prihodnost nimata resničnega obstoja, ki bi pripadal samo sedanjosti in glede na to je mogoče razumeti tako preteklost kot prihodnost. S tega vidika dolguje preteklost svoj obstoj človeškemu spominu, prihodnost pa upanju.

Je izjemno značilen za Avguštinov metafizično-antidialektični pogled na svet prinaša tako preteklost kot prihodnost v sedanjost. A kar je še bolj značilno zanj, je želja po »ustavitvi« njegovega hitrega teka. To je nemogoče narediti v resničnem svetu. Toda prav ta lastnost je najpomembnejša lastnost božanskega bitja. Bog kot vir časa ne doživlja nobenega »prej« ali »potem«, saj v svetu njegovih misli in idej vse obstaja enkrat za vselej. V tem svetu torej vse obstaja kot zamrznjen, stalni »zdaj« (»nuns stans«).

Statična večnost je neločljiva od božanskega bitja. Avguštinovo nasprotje med absolutno večnostjo Boga in nenehno spremenljivostjo materialnega in človeškega sveta je postalo eden od temeljev krščanskega pogleda na svet. To nasprotje, tako kot sami kategoriji večnosti in časa, tu nikakor nista empirična pojma. Funkcija teh špekulativnih konceptov je ideološka in moralna. Človek, ki preživi svoje zemeljsko življenje ob nenehnih spreminjajočih se stvareh in je sam podvržen tem spremembam, ne bi smel niti za trenutek pozabiti na božanski, popolnoma nespremenljiv svet in bi si moral nenehno prizadevati zanj.

Dobro in zlo - teodiceja sv. Avguština

Tako kot nekateri prejšnji krščanski filozofi se je tudi Avguštin soočil s težkimi težavami nalogo odstraniti odgovornost za zlo z vrhovnega boga stvarnika kraljuje v svetu, ki ga je ustvaril. To je bila najpomembnejša naloga glede na to, kako vplivno je bilo manihejsko gibanje, ki je nekoč zajelo bodočega ideologa zahodne krščanske cerkve.

Avguštin se je v boju proti manihejstvu obrnil na načela neoplatonizma. Teolog je neoplatonski koncept zla kot negativne stopnje dobrega uskladil s svojim temeljnim kreacionističnim stališčem. Na podlagi besedil Svetega pisma, ki govori o dobroti najvišjega stvarnika, dokazuje, da je vse, kar je ustvaril, tako ali drugače vključeno v to absolutno dobroto. Navsezadnje je Bog, ko je stvari ustvarjal, vanje vtisnil določeno mero, težo in red. Ker so ga po avguštinsko-platonskem nazoru vodile njegove ideje in misli kot najvišji vzorniki za vsako od ustvarjenih stvari, vsebujejo takšno ali drugačno nezemeljsko podobo. In ne glede na to, kako izkrivljena je zaradi neizogibne prisotnosti materije, ne glede na to, kako se katera koli zemeljska stvar in kakršno koli bitje spremeni, še vedno ohranijo takšno podobo v eni ali drugi meri. V kolikor vsebujejo dobroto. Tako kot je tišina odsotnost hrupa, golota odsotnost obleke, bolezen odsotnost zdravja in tema odsotnost svetlobe, tako je zlo odsotnost dobrote in ne nekaj, kar obstaja samo po sebi.

To je teodiceja Avguštin, pogosto imenovan krščanski optimizem. Njegov družbeni pomen je popolnoma transparenten. Sestavljen je iz želje najvidnejšega ideologa uradnega krščanstva, Avguština, po spravi navadnih vernikov z obstoječim družbenim redom stvari, ki so poklicani, da ne godrnjajo zoper zlo, ampak se zahvaljujejo Vsemogočnemu za dobro, ki ga je vtisnil v svet.

Človek in duša. Spoznanje in volja

Dematerializacija človeškega duha in denaturalizacija človeka, značilno za religiozno filozofijo, začenši s Filonom, doseže svoj vrhunec pri Avguštinu. Organskemu svetu celo odvzame animacijo, pri čemer se odločilno razlikuje ne le od stoikov (ki so sfero animacije razširili na anorganski svet), temveč tudi od Aristotela. Duša po Avguštinu, samo človek ima, kajti le on je od vseh zemeljskih bitij do neke mere podoben Bogu. Človeška duša je razumna duša. V nasprotju z neoplatonističnim panpsihizmom, ki izhaja iz večnosti duš in njihovega kozmičnega cikla, krščanski filozof njihovo večnost prizna šele potem, ko jih ustvari Bog. Formulirano je bilo v tako fantastični obliki ideja individualnosti, duhovne edinstvenosti vsake osebe.

Duša ima začetek, vendar ne more imeti konca; ker je nesmrtna, obstaja tudi po smrti in razpadu telesa, ki ga je med življenjem oživila. Avguštin na podlagi Plotinovih Enead nenehno razlaga dušo kot nematerialno entiteto, kot samostojno duhovno substanco, ki nima nobene zveze s telesnimi in biološkimi funkcijami človeka, katerih glavne funkcije so: mišljenje, spomin in volja.

Zahvaljujoč delovanju spomina dogodki, ki preplavljajo človeško življenje, ne izginejo v pozabo, temveč se ohranijo tako rekoč v ogromni posodi, ki pa nima nobene prostorske ureditve. In to po Avguštinu nakazuje natančno nematerialnost duše, ker so v njem shranjene podobe, pridobljene s pomočjo čutil, netelesne, da ne omenjamo abstraktnih pojmov, ki so v njem shranjeni - matematičnih, etičnih in drugih.

Avguštin definira dušo kot "inteligentna snov, prilagojena za nadzor telesa" [O velikosti duše, XIII, 22]. Bistvo katerega koli človeka se kaže ravno v njegovi duši in ne v telesu. Izvirnost misleca je v tem, da to bistvo duše ne vidi toliko v njeni razumno-mentalni dejavnosti kot v njeni voljni dejavnosti. Dejavnost človeka se ne kaže v dejstvu, da človek razmišlja - tukaj deluje bolj kot bitje, ki pasivno odraža predmete (ideje), ki so zunaj njegove zavesti (v Bogu). Avguštin je to držo poudarjal tudi v platonizmu. Toda krščanski filozof, ko je prekinil z intelektualizmom tega trenda (kot z vso antično filozofijo klasičnega obdobja), vidi odločilni dejavnik človekove dejavnosti je v volji, ki ima tako očitno prednost pred človeškim umom. Poziva k neutrudnemu iskanju božje resnice in poudarja pomen močne volje za to, v svojih spisih nenehno dokazuje strast in čustvenost tega iskanja. S takšnih položajev spoznavanje Boga in ljubezen do njega sta dvojni proces.

Postavljanje iracionalnega faktorja v ospredje človeška osebnost in dejavnost, ki jo ima za faktor volje, povezuje z Avguštinom izjava o svobodni volji. Avguštin, ki poglablja to krščansko linijo iracionalizacije človeškega duha, vidi njeno bistvo ne samo v volji, ampak v svobodni volji.

Avguštinov koncept absolutnega božanskega nadzora nad svetom, popolnoma nedoumljiv za človeški um, za katerega se dogodki, ki se dogajajo v njem, zdijo skoraj neprekinjena veriga čudežev, temelji prav na konceptu svobode človekove volje. Toda v božanski dejavnosti se realizira absolutno, v človeški dejavnosti pa je še vedno omejena s tem božanskim faktorjem.

Razmerje med vero in razumom

Prevlada iracionalno-voljnih dejavnikov nad racionalno-logičnimi dejavniki v sami sferi spoznanja se izraža v premoč vere nad razumom. Ta superiornost se kaže predvsem v prevladujoči moči verske avtoritete nad človeškim razumom. Avguštin je vero v božjo avtoriteto, zapisano v Svetem pismu, razglasil za temelj in glavni vir človeškega znanja. Greh, ki sta ga zagrešila Adam in Eva in je bil prenesen na vse človeštvo, je nepopravljivo popačil človeški um in resno oslabil njegovo moč. Od takrat mora človeški um nujno iskati oporo zase v božjem razodetju. Po znameniti Avguštinovi formuli (razglašeni v enem od njegovih pisem) - "Verjemi, da razumeš" , – vera mora biti pred razumevanjem. Prejšnji »cerkveni očetje« so vsebino vere in božjega razodetja iskali le v Svetem pismu. Avguštin je izjavil, da avtoriteta cerkve, kot njenega edinega in nikoli zmotnega razlagalca, predstavlja končno avtoriteto vse resnice. To stališče škofa Hipona je odražalo stanje, ki je bilo posledica krepitve cerkve - zlasti nastajajoče rimskokatoliške cerkve v propadajočem Zahodnem rimskem cesarstvu - kot dogmatične in strogo centralizirane institucionalne organizacije.

Avguštin se ni omejil zgolj na razglasitev teološke formule o večvrednosti vere nad razumom. Poskušal ga je filozofsko utemeljiti. Na podlagi dejstva, da človeško znanje prihaja iz dveh virov: Osebna izkušnja in znanje, pridobljeno od drugih ljudi, se je osredotočil filozof drugi vir, pomembnejši in bogatejši, kliče ga po veri. Vendar potegne napačen zaključek s prepoznavanjem vere v tem, kar se človek nauči od drugih ljudi z versko vero v avtoritete, ki jih je posvetila cerkev.

Splošni rezultat Avguštinove rešitve problema razmerja med vero in razumom je ponižanje razuma, ki brez pomoči krščanskega razodetja ne more utemeljiti v bistvu ene same resnice. Odvzem neodvisnosti duha v procesu spoznavanja je značilen za celotno njegovo učenje.

Načini premagovanja skepticizma in apriorizma. Doktrina nadnaravnega razsvetljenja

Avguštin, razočaran nad manihejstvom, je nekaj časa delil poglede skeptikov. Toda ko je postal teoretik krščanskega nauka, ni mogel več deliti teh pogledov, katerih ostrina je bila v pozni antiki usmerjena predvsem proti različnim verskim in dogmatskim izjavam. Od tod Avguštinov boj proti skepticizmu. Spoznamo jo v njegovem eseju "Proti akademikom" (tj. proti skeptikom nove in srednje akademije). Avtor pri tem poudarja, da je temeljna razlika med stališčem akademikov in njegovim v tem, da je prvo sestavljeno iz kategorične trditve, da resnice ni mogoče najti, drugo pa dokazuje verjetnost nasprotnega. V zvezi s tem Avguštin v istem delu postavi prepričljiv argument zoper akademski skepticizem, ki je zatrjeval možnost le verjetnostnega in nikakor zanesljivega znanja. Če pa je slednje nemogoče, če je pristna resnica nemogoča, pravi krščanski kritik skepticizma, kako naj potem govorimo o verjetnostnem, torej verjetnem védenju, če bi morala biti mera te verodostojnosti nedvomna, zanesljiva resnica? Takšna resnica in celo celoten sistem resnic je podan v krščanskem nauku.

Vendar interakcija avguštinovske misli s skepticizmom ni bila omejena na negativno razmerje. Za filozofa krščanstva je bilo sprejemljivo kritika čutnega znanja, ki so ga podali Sextus Empiricus in drugi starodavni skeptiki. Ta kritika, ki razkriva nezanesljivost vseh čutnih zaznav, vodi do zaključkov fenomenalizma, po katerih so čutni pojavi (fenomeni) sami po sebi zanesljivi, vendar bi bilo popolnoma neutemeljeno videti v njih odsev bistva stvari samih. Avguštin, ki se je držal te strani epistemologije skepticizma, je bil prepričan, da pričevanje naših čutov, potrebno za praktično življenje človeka, ne more dati zanesljive resnice.

Krščanski filozof, ki tudi tu razvija platonsko tradicijo, dosledno izhaja iz dejstva, da nas čutni stik s »minljivim«, nenehno spreminjajočim se svetom lahko prej oddalji od resnice kot pa ji približa. Čutne podobe svoje rojstvo ne dolgujejo tem stikom, temveč samo dejavnosti duše same, ki, ne da bi za trenutek izgubila »življenjsko pozornost«, nenehno skrbi za svoje telo. Zato čutno občutenje ni delo telesa, temveč delo duše skozi telo.

Antisenzualistična pozicija Avguštin zanj pomeni popolno izolacijo človeške zavesti od zunanjega sveta (ko govorimo o procesu spoznavanja in ne o praktični dejavnosti). Objektivni svet človeka ne more ničesar naučiti. »Ne hodite v svet,« piše v zvezi s tem, »ampak vrnite se k sebi: resnica prebiva v človeku« (O pravi veri, XXXIX, 72).

Če se zanašate samo na čutno znanje in v njem vidite resnično poznavanje sveta, potem je skepticizma nemogoče premagati, lahko ga le okrepite. Druga stvar je področje same človeške zavesti, o prisotnosti katerega ne moremo dvomiti. Samo z zanašanjem nanj lahko premagamo vso skepso.

Zavest katere koli osebe, njegova duša, po Avguštinu predstavlja, edini steber gotovosti v nenehno spreminjajočem se, nestabilnem svetu. Ko se poglobi v njegove globine, tam najde vsebino, ki je popolnoma neodvisna od zunanjega sveta, vendar je lastna vsem ljudem. Ljudje samo mislijo, da črpajo iz zunanjega sveta tisto, kar dejansko najdejo v globinah lastnega duha. Potem ko je opustil Platonovo idejo o predobstoju duš, jo je Avguštin popolnoma ohranil. ideja o prioriteti, absolutni neodvisnosti od izkušenj najpomembnejša in najgloblja vsebina človeškega znanja. Koncepti števil in geometrijskih likov, etični koncepti dobrote, pravičnosti, ljubezni itd., Norme človeškega vedenja, estetski koncepti, zakoni dialektike (tj. logike) - vsi so neizkušeni.

Pojmi števil, na primer, sploh ne obstajajo zato, ker obstajajo stvari, ki jih je mogoče prešteti, ampak samo njihovo štetje postane mogoče, ker imamo pojme, potrebne za tako operacijo. In tudi če ne bi bilo sveta z vsemi njegovimi predmeti, bi vsi koncepti človeške duše še naprej obstajali. Oseba se nauči vseh teh pojmov neposredno, intuitivno znotraj vaše duše. Če pa duša ni obstajala od začetka in jih ni mogla črpati iz razmišljanja o svetu idej, kot je o tem učil Platon, potem se postavlja vprašanje o njihovem izvoru, o njihovem izvoru. Odgovor na to je s stališča avguštinsko-krščanskega kreacionizma očiten: vir, kreator vseh teh konceptov ali idej je lahko samo Bog.

Avguštin imenuje Boga "oče duševne svetlobe" in "oče našega razsvetljenja"(»pater iluminationis nostrae«). Ne samo naravni pojavi in ​​dogodki človeškega življenja, ampak tudi proces spoznanja se izvajajo po zaslugi nenehnega Božjega posredovanja. Teocentrizem in fatalizem predstavljata za Avguština prav tako opredeljujoči značilnosti njegove interpretacije vednosti kot njegove interpretacije biti.

Samo nadnaravni vpogled, ki nepričakovano prihaja od univerzalnega in edinega nebeškega učitelja, dvigne človeka do spoznanja najglobljih resnic. »Razumna in razmišljujoča duša ... ne more sijati sama od sebe, ampak sveti z udeležbo v drugem, resničnem sijaju« (O božjem mestu, X, 2).

Avguštinov krščanski nauk dosledno ohranja nenaravni položaji boga. Sama po sebi ni zakoreninjena v nobeni človeški duši, vendar po zaslugi svojega nerazložljivega usmiljenja omogoča svojim izbrancem nadnaravno razsvetljenje njihovih duš in po zaslugi tega spoznanje najglobljih resnic. Kult smrti postane naravni dodatek k religiozno-mistični interpretaciji procesa spoznavanja. “Da bi lahko duša brez ovir potopila svoje bistvo v polnost resnice,” beremo v delu »O velikosti duše» , "začne hrepeneti po najvišjem daru pobega in popolne osvoboditve iz telesa - smrti."

Krščanski mistični nauk o razsvetljenju predstavlja osrednjo točko Avguštinovega učenja o procesu spoznanja in v nekem smislu celotno njegovo filozofijo. V luči tega učenja postane povsem očitno, da Avguštin je Boga in človeško dušo razglasil za predmet filozofskega spoznanja. "Želim spoznati Boga in dušo," pravi v svojih "Monologih". - In nič več? - ga vpraša Razum. »Vsekakor nič,« odgovarja avtor [Monologi, I, 2.7].

Znanost in modrost

Avguštin je tudi teološko utemeljil razlikovanje med znanostjo (scientia) in modrostjo (sapientia). znanje, ki se razvije v znanost, je razumsko znanje o objektivnem svetu, znanje, ki nam omogoča uporabo stvari. Modrost toda to je znanje o večnih božanskih zadevah in duhovnih predmetih [glej: O Trojici, XII, 12, 15]. Znanje samo po sebi sploh ni zlo, v določenih mejah je potrebno, saj je človek prisiljen živeti v telesnem svetu. A nima pravice pozabiti na nezemeljski namen svojega življenja, znanja ne sme spremeniti v sam sebi namen, domišljajoč si, da bo z njegovo pomočjo in brez božje pomoči lahko razumel svet. Oseba je dolžna znanost podrediti modrosti, saj je odrešenje duše njen najvišji namen.

Ta Avguštinov koncept je odražal zelo značilne poteze umirajoče antične kulture, ki se je spreminjala v kulturo srednjeveške, fevdalne družbe. Znanost takrat ni zasedala primarnega mesta v produkcijskem sistemu ali v družbenem življenju. Odstopilo je celo od tistih pozicij v družbeni in filozofski zavesti, ki jih je zasedalo v času razcveta antične kulture. Po drugi strani pa je napredek posameznika izjemno zaostril in poglobil moralna vprašanja, ki so nujno dobila religiozno-monoteistično obliko.

Z odločnim zagovarjanjem podreditve znanosti modrosti je krščanski filozof odseval to protislovno obdobje duhovnega razvoja sredozemskega človeštva, ki je šlo po poti v fevdalizem – barbarizacija intelektualne dejavnosti in poglabljanje moralnega samozavedanja.

Hkrati je teoretik zgodnjega krščanstva v tem učenju o podrejenosti znanosti modrosti začrtal program podrejanja znanstvenega in filozofskega znanja interesom krščanskega nauka, katerega uresničevanje je postalo najpomembnejša značilnost krščanskega nauka. duhovna kultura fevdalne družbe v zahodni Evropi v obdobju fevdalizma. Navsezadnje je vsa »modrost« podana v Svetem pismu in v cerkvenem izročilu.

Človeška volja in Božja milost. Moralni nauk

Absolutnost božjega dobrega in relativnost zla odstranjujeta od Boga, po Avguštinu, odgovornost za zlo, ki obstaja v svetu. Da se zlo manifestira v človeškem svetu, je kriv človek sam, čigar svobodna volja ga žene, da začne božanski zakon, in s tem končajo v grehu. Greh je v navezanosti na zemeljske, telesne dobrine, v ošabnosti človeškega ponosa, ki si domišlja, da lahko povsem obvlada svet in ne potrebuje božje pomoči. Greh je upor smrtnega telesa proti nesmrtni duši.

Tu se spet postavlja vprašanje o odnos med božjo previdnostjo in človeško svobodno voljo. Kako naj se še uskladijo, če božanski stvarnik ni le ustvaril človeka, ampak, čeprav ga je obdaril s svobodno voljo, niti za trenutek ne izpusti izpod svojega nadzora niti enega njegovega dejanja, saj ves čas nadzoruje svet?

To protislovje je seveda nemogoče logično razrešiti. Toda krščanska, tako kot vsaka druga, teologija sploh ne predstavlja racionalnega filozofskega sistema. Ker je religiozno-iracionalen skupek idej in dogem, mora vsebovati veliko neodstranljivih protislovij. Ker pa krščanska doktrina trdi, da je postala teološki sistem, skuša Avguštin razrešiti to protislovje. Natančneje, to težavo je poskušal odpraviti s prenosom na zgodovinsko in mitološko raven.

Krščanski moralist uporablja enega temeljnih in najbolj priljubljenih mitov Stare zaveze o padcu Adama in Eve, kar vodi do ideje, da Bog je prvega človeka obdaril s svobodno voljo, vendar to ni kršilo njegove popolnosti in ni vnesel razdora v njegovo moralno zavest. Kajti glavni namen prvotne dobre volje je bil v vsem upoštevati božanske zapovedi in božansko vodstvo. Toda, ko je Adam uporabil svojo voljo kljub njim, je to voljo, še svobodno, a že obremenjeno s željo po grehu, prenesel na vse človeštvo. Od takrat je človekova svobodna volja ustvarila vrzel med njim in Bogom.

Ampak najvišji namen človeka je njegovo odrešenje ki je nemogoča brez verske morale. Avguštinov krščanski optimizem, ko je na zlo gledal kot na oslabljeno dobro, ga nikakor ni pripeljal do sklepa, da bo vse ljudi, tudi najbolj zagrizene grešnike, na sodni dan rešil vseusmiljeni Bog, kot Origen in po njem. mu je Gregor iz Nise verjel. Okrepljena cerkev sploh ni hotela vsem svojim župljanom odpreti tako sijajne perspektive, saj jih je raje ohranila v strahu božjem kot najzanesljivejšem sredstvu njihove pokorščine.

Zato je njen najvidnejši ideolog dosledno izhajal iz dejstva, da moralno vredna, dobra dela so značilna za manjšino ljudi. Toda tudi med to manjšino brezhibna morala - in krščanski moralist pozna le nasprotja grešnega in moralno neoporečnega - ne dolguje svojega obstoja njihovi svobodni volji, ne človeški pobudi, ampak samo večni izvoljenosti redkih srečnežev. Te volitve so razpisane po božji milosti, in ni povsem odvisna od človeških dejanj, ampak popolnoma določa tiste, na katere se bo taka milost spustila.

Božanska predestinacija in vodstvo je tako močno in vsemogočno, da ob usmerjanju manjšine izbrancev po moralno brezgrešni in poleg tega najkrajši poti v nebesa povsem zanemarja dejstvo, da je sam Bog obdaril človeka s svobodno voljo. Človeka lahko vodi le v greh in zlo, k dobremu pa ga vodi sam Bog, kljub vsakemu nagnjenju.

Razvijajoč ta versko-iracionalistični nauk je Avguštin v začetku 5. st. vodil ostro razpravo z menihom Pelagijem, po rodu z Britanskega otočja, ki je skušal reformirati samostansko življenje v duhu rigorizma prvotnega krščanstva v zahodnem delu rimskega imperija. Zavračal je dogmo izvirnega greha in človeštva ni imel za radikalno pokvarjeno. Z njegovega vidika Kristusovi podvigi in mučeništvo sploh niso pomenili temeljne sprave za grešnost človeštva, ampak so služili le kot najboljši zgled za človeško posnemanje. Po Pelagijevih naukih ima človek resnično svobodno voljo, ki ga lahko vodi tako po poti dobrega kot po poti zla. Daleč od tega, da bi zanikal vlogo božanske milosti pri moralnem razsvetljenju človeka, je v njej videl samo Božjo pomoč človeku, ki mu je bila dana po njegovih »zaslugah«. S tem, ko je človeku odvzel vlogo slepega božjega instrumenta, ga je Pelagij do neke mere odstranil izpod oblasti cerkve. Ta interpretacija je spodkopala ideološki temelj, na katerem je krščanska cerkev s tako težavo postavila zapleteno zgradbo svoje prevlade. Od tod Avguštinov oster boj proti krivoverstvu pelagijancev (kasneje je bil pelagianizem uradno obsojen na enem od cerkvenih koncilov).

Med drugimi določbami te doktrine je treba opozoriti sistematično oznanjevanje božje ljubezni, ki ga srečamo skoraj na vsaki strani njegovih del. Ljubezen do Boga je potrebna predvsem zato, ker je Bog, ne človek "stvarnik večnega zakona", edini vir moralnih norm in ocen [O pravi veri, XXXI, 58]. Seveda s takimi postavitvami Avguštinovega moralnega nauka ljubezen do boga nadomesti ljubezen do človeka. Usmerjenost človeka k človeku po tem nauku nikakor ne bi smela imeti mesta. »Ko človek živi po človeško in ne po božje, je podoben hudiču« [O božjem mestu, XIV, 4], pravi Avguštin v svojem osrednjem delu in poudarja antihumanistično bistvo njegove morale. In avtor sam je sledil tej morali, ko je na vztrajanje svoje fanatične krščanske matere, preden je prestopil v krščanstvo, odgnal svojo ljubljeno ženo, s katero je skupaj z edinim sinom živel dolga leta.

Askeza Avguštinovega moralnega nauka je bila najbolj radikalna na začetku njegovega literarnega delovanja, ko še ni preživel manihejskega vpliva. Toda maniheizem, kot smo videli, ki je odraz miselnosti množic, je razvil radikalni asketizem, ki temelji na popolni obsodbi čutnega sveta kot produkta zlega in temnega načela. Avguštin, ki je postal ideolog vladajočih razredov, ni mogel več pridigati takšne obsodbe obstoječega sveta. Od tod njegovo obotavljanje pri zasledovanju linije asketizma. Po eni strani obsoja na primer gledališke predstave kot spodbujanje razvrata in likovna dela kot manifestacije malikovanja, po drugi strani pa občuduje raznolikost človeških talentov, ki se kažejo na različnih področjih delovanja. Obsoja vsa nizkotna, telesna stremljenja človeka, poveličuje samostansko življenje, ki je v tistem času postajalo vse bolj razširjeno, hkrati pa občuduje lepoto raznolike narave in oblik. Človeško telo[O božjem mestu, V,11].

Te okoliščine pojasnjujejo Avguštin razmejitev vseh koristi človekovega življenja na tiste, ki jih je treba ljubiti in uživati ​​(frui), in tiste, ki jih je treba le uporabljati (uti). Prva vključuje ljubezen do Boga kot večnega dobrega in končnega vira vsega obstoja. Drugi obsega vse stvari in koristi konkretnega sveta. Brez njih ne morete živeti, morate jih uporabljati, toda ljubiti jih, še bolj pa se nanje navezati, pri tem pa pozabiti na najvišji namen človeške duše, pomeni delovati v nasprotju s krščansko moralo. Zemeljske dobrine so le sredstvo za gojenje nezemeljskih vrednot.

Družba in zgodovina

Največji ideolog krščanstva strinja s stališčem krščanske morale, po katerem revščina in beda sta najbolj ugodni za odrešitev(te določbe so v evangelijih večkrat zapisane). Ker pa je ideolog vladajočih razredov, je daleč od ideje, da samo revščina odpira pot do odrešitve (kot so trdili Pelagijci). Bogastvo, če je "pravilno" uporabljeno, sploh ne more biti ovira na poti do odrešitve.

Avguštin je te sklepe podkrepil celo s trditvijo, da je premoženjska neenakost ljudi, bogastvo enih ter revščina in celo lakota drugih nujni pojav družbenega življenja. To je posledica izvirnega greha, ki za vedno popači prvotno blaženost. Polnost človeške sreče bo vladala šele »v tistem življenju, kjer nihče ne bo suženj« (O božjem mestu, IV, 33).

Utemeljitev in opravičevanje družbene neenakosti- glavna značilnost Avguštinovega družbenopolitičnega nauka. Potrebo po taki neenakosti določa po njegovem nauku hierarhična struktura družbenega organizma, ki jo je harmonično uredil Bog. Ta hierarhija je nepopoln odsev tistega nebeškega, duhovnega kraljestva, katerega vladar je sam Bog. Da bi preprečil, da bi množice ljudi, ki so jih prevzeli krivoverski nauki, protestirale proti »harmoničnemu« družbenemu sistemu, mislec uporablja ideja o enakosti vseh ljudi, saj vsi izhajajo od enega samega praočeta. Ob upoštevanju sorodstva so ljudje dolžni ohraniti enotnost in se nehati upirati drug proti drugemu.

Vendar pa v prava družba temu še zdaleč ni tako. Razumevanje značilnosti in usode te družbe je tisto, kar zgodovinarji pogosto imenujejo Avguštinova filozofija zgodovine, predstavljena v 22 knjigah njegovega glavnega dela. Kot smo že omenili, je hiponski škof začel pisati to delo pod svežim vtisom zajetja in uničenja »večnega mesta« s strani Vandalov pod Alarikovim vodstvom. To dejstvo je naredilo velik vtis na njegove sodobnike. Mnogi med njimi so v njem videli maščevanje prvotnih rimskih bogov Rimljanom, ki so jih zapustili in se pokristjančili. Na drugi strani pa je bilo veliko kristjanov, ki niso bili zadovoljni s »pokvarjenostjo« krščanstva, z izgubo njegovega prvotnega demokratičnega duha, ki so pričakovali skorajšnji konec grešnega sveta in v porazu Rima videli začetek takšnega konec. Avguštin v svojem delu nasprotuje tako prvemu kot drugemu.

V prvih 10 knjigah svojega dela govori proti poganskim verskim idejam in naukom ter etičnim in filozofskim konceptom. Avguštin predstavlja številne poganske bogove kot nemočne demone in preprosto kot produkte pesniške fantazije. Vsem avtor postavlja nasproti enega samega in vsemogočnega krščanskega Boga. V naslednjih dvanajstih knjigah se podaja sistem krščanske teologije, razumljen v luči tistih filozofskih idej, ki so opisane zgoraj. V tem sistemu zavzemajo pomembno mesto njegovi filozofski in zgodovinski pogledi.

V zvezi s tem je zanimivo, da je že v "spoved" njen avtor je videl omejenost tistih ljudi, ki »s kratkotrajnostjo svojega zemeljskega življenja nimajo sposobnosti prodreti v duha prejšnjih stoletij in drugih ljudstev ter tega duha primerjati z duhom sedanjega časa, ki ga sami doživljajo. ” [Izpoved, III, 7]. Avguštin razvija svoj filozofsko-zgodovinski koncept kot antitezo tovrstni kratkovidni ozkoglednosti.

Lahko trdimo, da je avtor »O božjem mestu« postal prvi mislec (vsaj v Evropi), ki je za predmet filozofske refleksije postavil usodo vsega človeštva v največjem merilu Sredozemlja, v katerem so stoiki imeli že razvil kozmopolitski koncept enotnega človeštva. Točno to koncept enotnosti človeške rase in Avguštin jo je zdaj razvil, opirajoč se na krščansko-mitološko idejo o izvoru vsega človeštva iz enega samega para prednikov.

Avguštinovo filozofijo zgodovine lahko imenujemo tudi teozofija zgodovine. Sklicujoč se na svetopisemske mitološke materiale, ki jih je pogosto izpostavil alegorični razlagi, je mislec poskušal dati sinteza svetopisemske zgodovine, torej zgodovino predvsem »izbranega« judovskega ljudstva in zgodovino preostalih ljudstev Sredozemlja do rimskega imperija, katerega zahodna polovica je propadala pred njegovimi očmi.

Osrednje stališče avguštinovega razumevanja zgodovine je idejo providencializma, po katerem Bog razširja svojo absolutno oblast ne le na naravne pojave in individualno človeško življenje, temveč tudi na vse brez izjeme dogodke skupnega človeškega življenja, katerih nenehen tok tvori zgodovino.

Vsa človeška zgodovina, po Avguštinu, od vsega začetka odločen boj dveh bogočloveških institucij - božjega kraljestva (civitas Dei) in zemeljskega kraljestva (civitas terrena). Dualizem med Bogom in naravo se je transformiral v »Božjem mestu« kot prvotni opoziciji teh dveh institucij.

Ta dualizem je izhajal iz Avguštinovega teološkega koncepta božje milosti, ki na nedoumljiv način vodi k odrešenju izbrano manjšino ljudi in veliko večino človeštva obsoja na življenje v grehu, ki ga določa njihova svobodna volja. Prvi del človeštva sestavlja božansko kraljestvo, drugi del pa zemeljsko kraljestvo.

Toda v svojem zemeljskem obstoju je družba pravičnih, ki sestavljajo Božje mesto, pomešana z zemeljskim kraljestvom, tako rekoč prepredeno z nesvetim okoljem, ki ga sestavljajo padli angeli, pogani, krivoverci, odpadniki od krščanstva in neverniki. V svoji kritiki zemeljske, torej realne države, Avguštin razkrije vrsto realnih značilnosti razredne, izkoriščevalske družbe in države. Še posebej poudarja nasilno naravo državne oblasti kot »velike plenilske organizacije«. Ni zaman, da je bil prvi graditelj mesta bratomorilec Kajn, Rim pa je podobno ustanovil bratomorilec Romul.

Toda Avguštinova teološka kritika izkoriščevalske družbe in države ima svoje meje. Odločeni so »najvišji« namen oblasti, kajti tudi najbolj podla moč prihaja od Boga in opravlja naloge, ki jih načrtuje Previdnost. Oblasti vzdržujejo določen red v družbi, nadzorujejo javni mir in izvajajo pravičnost. Kot ideolog vladajočih slojev je Avguštin sovražen do vseh revolucionarnih gibanj nižjih družbenih slojev, tako v preteklosti kot še bolj v sedanjosti. To stališče je povsem razumljivo, saj je na družbeno neenakost gledal kot na nujno posledico pokvarjenosti človeške narave z izvirnim grehom. Vsakršna želja po enakosti v teh razmerah je z njegovega vidika nenaravna in vnaprej obsojena na propad. Poleg tega, ko Avguštin obsoja vsako državo, zlasti Rimsko cesarstvo, kot plenilsko organizacijo, hkrati obsoja osvobodilne vojne ljudstev, uperjene proti rimskemu zatiranju.

Avtor »Božjega mesta« v 18. knjigi tega dela razkriva načrte božje previdnosti. periodizacija zgodovine zemeljskih držav. Za njegov filozofsko-zgodovinski koncept je zelo pomembno, da zavrača periodizacijo po največjih monarhijah, ki so se je zavzemali nekateri krščanski teologi 3.-4. V prizadevanju za globljo periodizacijo Avguštin izvaja analogija med šestimi dnevi stvarjenja, šestimi obdobji človeškega življenja in šestimi obdobji, kot »izhajajo« iz Stare zaveze in zgodovine krščanstva.

Šest obdobij človeškega življenja je: otroštvo, otroštvo, adolescenca, adolescenca, odrasla doba in starost (zamisel o primerjavi zgodovine z obdobji individualnega razvoja človeka si je Avguštin izposodil iz starodavne poganske literature). najprej kar ustreza "zgodovinsko" dobo, ki se začne neposredno od otrok Adama in Eve in nadaljuje vse do potopa, pred katerim je bila rešena samo Noetova družina, drugo- od tega dogodka do patriarha Abrahama. Šesti in zadnji Zgodovinsko obdobje, ki ustreza starosti posameznega človeka, se je začelo s Kristusovim prihodom in pojavom krščanstva. Trajal bo do konca človeškega obstoja.

V tej zvezi je najvišja, eshatološki načrt božje previdnosti izvedeno v človeški zgodovini. Ne zaznamuje časa, ne vrača se ciklično v ista stanja, kot so si predstavljali mnogi starodavni zgodovinarji in družboslovci. Kljub vsej svoji fantastičnosti je Avguštinov filozofsko-zgodovinski koncept zanimiv po tem, da je bil eden prvih, ki je predstavil ideja o napredku človeške zgodovine, obravnavano v svetovnozgodovinskem merilu. Res je, da se napredek tukaj razlaga zgolj teološko.

Avguštin skuša v zvezi s tem ugotoviti mesto različnih ljudstev in držav pri izvajanju previdnostnih načrtov glede izvajanja Božjega kraljestva. Glavno pozornost posveča »izvoljenemu« judovskemu ljudstvu, o drugih pa se govori predvsem le kot o orodjih njegovega kaznovanja, kadar odstopa od zavez enega boga (na primer v obdobju babilonskega ujetništva) - mislec tu ostaja pod odločilnim vplivom dogodkov, zapisanih v Stari zavezi, čeprav je njegov namen veliko širši od tega dokumenta.

Zadnje obdobje človeške zgodovine, ki se je začelo s krščanstvom, je postalo doba starosti, ki se konča s smrtjo in prenehanjem obstoja tako človeka kot človeštva. Ustreza zadnjemu, šestemu dnevu božanskega stvarjenja. A tako kot je temu dnevu sledilo vstajenje, ko je Bog začel počivati ​​po intenzivnem delu, tako je izbrani del človeštva na dan poslednje sodbe ločen od velike večine grešnikov, s katerimi se je mešal več tisoč let. svoje zgodovine.

V nasprotju s številnimi čiliističnimi heretiki tiste dobe, ki so pričakovali skorajšnji drugi Kristusov prihod in njegovo pravično sodbo ter maščevanje nad svetom zla, čemur naj bi sledila tisočletna vladavina pravičnosti in splošne sreče, je Avguštin modro storil ne more določiti časa konca človeške zgodovine. Božja pota so nedoumljiva in človek ne more z gotovostjo reči, kdaj bo prišel sodni dan.

Iz vsega naštetega ni težko ugotoviti glavni namen Avguštinovega družbenopolitičnega in filozofskozgodovinskega koncepta. Čeprav teolog ves čas izhaja iz dejstva, da ima božje mesto v dolgem obdobju svojega tavanja v procesu človeške zgodovine tako rekoč idealen, neviden značaj in organizacijsko ne sovpada s cerkvijo, pa je cerkev ne samo krščanska, ampak tudi vsaka druga cerkvena organizacija v prejšnjih časih – je bila vedno edini vidni predstavnik božjega kraljestva na zemlji. Le v pogojih brezpogojne podrejenosti posvetnih oblasti avtoriteti in vodstvu duhovništva lahko družba in država predstavljata enoten, celovit, harmoničen organizem, ki uspešno in mirno deluje kljub heterogenosti in raznolikosti svojih sestavnih delov.

Ob pregledu zgodovine s tega vidika Avguštin poudarja obdobja in primere teokratičnega delovanja oblasti in državnih institucij, ko prevlada duhovništva zagotavlja blagor celotne družbene celote. Ideolog cerkve nekatere države opravičuje in druge obsoja glede na to, v kolikšni meri se podrejajo avtoriteti in vodstvu teokracije. Zlasti jih obsoja, ko hodijo po svoji poti, neodvisni od cerkve, in posvečajo posebno pozornost materialni plati življenja.

Ko pa se je obračal na zgodovino, je imel Avguštin ves čas v mislih svojo sodobnost. V razmerah uničenja zahodne polovice rimskega imperija je rimska cerkev postala ne le odločilna ideološka, ​​ampak tudi ogromna gospodarska sila. Že v Avguštinovi dobi je postala vodilna sila politično razpršene, fevdalizirane zahodnoevropske družbe in ta položaj obdržala tudi v naslednjih stoletjih fevdalizma. Njegova utemeljitev za teokracijo je odsevala in spodbujala oblikovanje moči rimskega papeštva – enega od razlogov za Avguštinovo ogromno avtoriteto v naslednjih stoletjih zahodnoevropskega srednjega veka.

Literatura:

1. Sokolov V. V. Srednjeveška filozofija: Učbenik. priročnik za filozofe fak. in oddelki univerze. - M.: Višje. šola, 1979. - 448 str.
2. Dela blaženega Avguština, hiponskega škofa. 2. izd. Kijev, 1901-1915, deli 1-8.
3. Augistini, S. Avrelij. Opera omnia- V: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III itd.). Parisis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus itd.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV itd.

Video posnetki na to temo

Avrelij Avguštin. Enciklopedija

Blaženi Avguštin. Cikel "Atenska šola"

Iskreno smo hvaležni vsem, ki so ta koristen članek delili s prijatelji: