Artikulli paraqet fakte nga biografia e filozofit të madh grek Heraklitus dhe dispozitat kryesore të mësimit të tij filozofik.
Mendimtar nga familja mbretërore
Historianët edhe sot e kësaj dite nuk mund të bien dakord për datën e lindjes së filozofit të madh grek. Quhen versione të ndryshme: nga viti 544 p.e.s. deri në vitin 540. Një gjë dihet: rreth kësaj kohe, lindi një pasardhës i Androklit legjendar, themeluesit të qytetit të Efesit.
I lindur në familjen e një bazileusi, Herakliti padyshim mori një arsim të shkëlqyer, por asnjë informacion për mësuesit e tij nuk është ruajtur. Ky mendimtar i lashtë përshkruhej si një person shumë i zymtë, i zhytur në mendime, i cili përçmonte turmën. Ai quhej i Errët (për shkak të mënyrës së tij të bujshme dhe të pakuptueshme të shprehjes së mendimeve të tij) ose Filozofi i zymtë, ndonjëherë duke qarë. Argumentohet, sipas Strabonit, se një pasardhës i një familjeje fisnike mbretërore hoqi dorë vullnetarisht nga pushteti në favor të vëllait të tij. Besimet dhe filozofia e Heraklitit nuk e pranonin demokracinë. Me shumë mundësi, ishte një formë proteste kundër sistemit të ri politik të vendosur.
Vetmitar krenar malor
Diogenes Laertius raporton për stilin e jetës së tij të vetmuar si një asket dhe vetmitar. Është e vështirë të thuhet se cila ishte shtysa që e çoi këtë mendimtar në izolim pothuajse të plotë. Sipas një versioni, pas ostracizmit të Hermodorus, Heraklitus nuk e pa veten në jetën publike të qytetit të tij të lindjes; ai besonte se dëbimi i mikut të tij shkaktoi dëme të pariparueshme për të mirën publike të qytetit. Megjithatë, ai tërhiqet në male dhe ushqehet me "kullotë", duke ushqyer përbuzjen për racën njerëzore. Melisa e Samos vizitoi vetmitarin krenar. Ndoshta, falë veprimeve vendimtare të komandantit trim detar, bota mësoi filozofinë e Heraklitit të Efesit, i cili e prezantoi atë në publik.
Ekzistojnë versione të ndryshme të vdekjes së mendimtarit. Sipas njërit prej tyre, Herakliti u copëtua i gjallë nga qentë. Burime të tjera pohojnë se ai ka vdekur duke u lyer me pleh organik. Marcus Aurelius ndoshta jep një version më të besueshëm. Sipas dëshmisë së tij, Herakliti ishte i sëmurë nga droga dhe, ndoshta, plehu ishte një nga mënyrat për të hequr qafe sëmundjen, sipas shëruesve të lashtë.
Mësimet dhe shkollat filozofike në epokën e Heraklitit
Përveç filozofisë së Heraklitit, në botën helenistike kishte rreth treqind mësime që përmendeshin nga studiuesit e lashtë romakë. Vëmendje e veçantë i kushtohet tre shkollave: Jonike (ose Milesiane), Pitagorase dhe Eleatike.
Themeluesi i shkollës së Pitagorës është Pitagora e Samosit.
Përfaqësuesit e kësaj doktrine besonin se rendi botëror bazohej në marrëdhëniet e sakta të numrave, formave dhe përmasave. Ata zhvilluan doktrinën e Shpirtit, shpërnguljen e tij dhe çlirimin e mëvonshëm nëpërmjet pastrimit moral dhe fizik. Njohuria për botën zbriti në studimin e numrave dhe ligjeve matematikore, të cilat, sipas mendimit të tyre, qeverisnin botën.
Themeluesit e shkollës së filozofisë Eleatike ishin Parmenidi, Zenoni dhe Melissi i Samosit. Ata e konsideruan integritetin e botës nga pozicioni i parimit të një objekti të vetëm të pandashëm. Për filozofët e kësaj shkolle personifikim i saj ishte ekzistenca, e cila, pavarësisht ndryshueshmërisë së natyrës së gjërave, mbetet e pandryshuar.
Shkolla filozofike e polisit Milet
Është e nevojshme të thuhet veçmas për shkollën milesiane, pasi filozofia e lashtë e Heraklitit e kritikoi vazhdimisht këtë mësim.
Përfaqësues të shquar të kësaj shkolle dhe themeluesve të saj janë Tales, Anaksimandri, Anaksimeni dhe Anaksagora.
Ndarja moderne e vitit në ditë na u dha nga Thales, dhe gjithashtu dha një shtysë të fuqishme në shfaqjen e shkencave të tilla si filozofia, matematika dhe studimi i shkencave natyrore. Ai ishte i pari që formuloi bazat e gjeometrisë.
Anaksimandri nxori një parim nga katër elementë në një natyrë të shumëanshme.
Ajri, sipas Anaksimenit, ishte elementi kryesor. Ajri i hollë u shndërrua në zjarr.
Anaxagoras prezantoi konceptin e Nous (mendjes), i cili krijon kozmosin nga kombinime të rastësishme të elementeve të ndryshëm.
Shkolla mileziane është doktrina e parë natyrore filozofike ose protofilozofia, siç e quajnë edhe studiuesit modernë, e cila karakterizohet nga mungesa e terminologjisë dhe kundërvënia midis materialit dhe ideales (shpirtërore).
Shfaqja e themeleve të dialektikës
Për të paraqitur shkurtimisht filozofinë e Heraklitit, është e nevojshme të vendoset Zoti si hallka lidhëse në qendër. Zoti, sipas tij, i bashkon të gjitha të kundërtat në një tërësi të vetme. Logos është Zoti. Si shembull, ai prezanton imazhin e një lire dhe një harku. Filozofia e Heraklitit e interpreton këtë si më poshtë: nga njëra anë, këto objekte janë në kundërshtim binar me njëri-tjetrin sipas qëllimit të tyre. Harku përfaqëson shkatërrimin dhe vdekjen, Lira përfaqëson harmoninë dhe bukurinë. Nga ana tjetër, këto objekte ekzistojnë dhe mund të kryejnë funksionet e tyre vetëm kur lidhen dy skaje të kundërta - vargu i harkut dhe vargu. Me fjalë të tjera, sipas filozofit, gjithçka në botë lind vetëm përmes kundërshtimit me njëri-tjetrin. Me këtë ai mbrojti me kokëfortësi idenë e barazisë së dy të kundërtave. Njëra nuk mund të ekzistojë pa tjetrën.
Herakliti dhe shkolla milesiane
Filozofia e Heraklitit dhe shkolla milesiane e mendimtarëve, megjithëse në shikim të parë kanë një qasje të përbashkët për përcaktimin e parimit parësor, ndryshojnë në kuptimin e tyre për bazat e substancës parësore dhe cilësinë e saj. Milezianët e konsideronin materien fillestare si bazën e jetës, materie fillestare nga e cila lind gjithçka dhe më pas kthehet tek ajo. Heraklitus gjithashtu ka konceptin e substancës parësore - "zjarri i përjetshëm i gjallë". Por nuk është baza kryesore për gjëra të tjera, sepse gjithçka në botë është identike me njëra-tjetrën. Zjarri luan rolin e një simboli dhe jo një parimi themelor. Mendimtari e shikon qëndrueshmërinë jo si një parim themelor, por si një lëvizje drejt ndryshimit: "çdo gjë rrjedh, gjithçka ndryshon". Filozofi nxori një model konstant, të cilin e caktoi si Logos. Logos Kozmik është një tërësi harmonike, të cilën, sipas Heraklitit, shumica e njerëzve nuk janë në gjendje ta kuptojnë. Brenda këtij sistemi, gjithçka ndryshon në përputhje me ligjet e tranzicionit të ndërsjellë, por Logos-i mbetet i pandryshuar dhe konstant. Kështu, megjithëse bota është dinamike, ajo ruan stabilitetin e saj.
Pikëpamjet politike të Heraklitit
Filozofia e Heraklitit e vendos ligjin, dhe jo zakonet dhe traditat e lashta, në krye të të gjitha marrëdhënieve shoqërore. Duke shprehur kështu parimin “Të gjithë janë të barabartë përpara ligjit”. Herakliti foli në mënyrë të pakënaqur për demokracinë, duke e konsideruar atë sundim të turmës, të cilën e krahasoi me bagëtitë që mbushin barkun pa mend. Pushteti duhet t'i jepet vetëm më të mirëve, të cilët janë gjithmonë në pakicë. Me këtë ai mbrojti bindjet për nevojën e pushtetit të aristokracisë. Ndoshta edhe largimi i tij në mal ishte për faktin se në një kohë ai pësoi një kolaps të plotë në arenën politike. Fakti është se të gjithë filozofët dhe mendimtarët e lashtë ishin politikanë me një interes të madh për administratën publike. Në të njëjtën kohë, është ruajtur informacioni se Herakliti refuzoi në mënyrë demonstrative ligjbërjen dhe polemika publike, duke përmendur faktin se njerëz "të padenjë" kishin ardhur tashmë në pushtet në Efes.
Demokriti i Abderës dhe Herakliti i Efesit
Demokriti lindi rreth vitit 460 para Krishtit. e. Udhëtoi shumë, studioi filozofinë e popujve të ndryshëm: nga Etiopia në Indi. Ai u takua me Hipokratin, i cili e përshkroi atë si njeriun më të zgjuar. Ai e donte vetminë dhe shpesh kënaqej me të qeshurat e pakontrolluara, njerëzit që vërshonin në rrëmujën e tyre i dukeshin kaq të vegjël. Filozofia e Demokritit dhe Heraklitit është trashëgimia e përbashkët e kulturës antike evropiane. Këta mendimtarë shpesh ishin në kontrast me njëri-tjetrin: Herakliti qante kur dilte në publik, por Demokriti, përkundrazi, gjente humor në gjithçka. Për mendimtarët e lashtë, e qeshura dhe lotët ishin reagime të pranueshme në përgjigje të çmendurisë. jeta njerëzore, dhe gjithashtu urtësi e personifikuar. Kështu, dy filozofët e mëdhenj ishin mishërimi i gjallë i ideve të njerëzve të lashtë se çfarë duhet të jenë të urtët e vërtetë.
Ndikimi i Heraklitit në zhvillimin e mëtejshëm të filozofisë
Filozofia dhe mësimet e Heraklitit quhen baza e dialektikës. Ishte ai që futi në filozofi konceptin e unitetit të luftës së të kundërtave. Në këtë mënyrë ai pati një ndikim të madh te Platoni, i cili nëpërmjet Kratilit u njoh me këtë ligj dhe e zhvilloi më tej atë. Duke e paraqitur absolutisht ekzistuesin si proces, Herakliti, si të thuash, e redukton qenien në ekzistencë dhe kjo mund të çojë lehtësisht në mohimin e ligjit të barazisë (A = A). Meqenëse gjithçka rrjedh dhe gjithçka ndryshon dhe asgjë nuk mbetet konstante, çdo njohuri është e pamundur, pasi është e pamundur të thuhet pa mëdyshje për ndonjë gjë për shkak të ndryshueshmërisë së saj.
Herakliti u kritikua nga Aristoteli. Nietzsche, Hegel dhe shumë mendimtarë të tjerë, duke e admiruar filozofin, kritikuan gjithashtu shumë nga dispozitat në mësimin e tij. Sido që të jetë, nëse ka ide që ende po debatohen, atëherë ato janë relevante, dhe për këtë arsye krijuesi i tyre vazhdon të jetojë.
Filozofia e Greqisë së Lashtë ishte në fillimet e rrugës së njohjes dhe të të kuptuarit të Botës, por falë mendjeve kureshtare të pasuesve të saj të parë, ne, pasardhësit, morëm themelin mbi të cilin po skalitim tempullin e shkencës moderne.
Herakliti i Efesit është një filozof i lashtë grek, themeluesi i dialektikës. Mësimi bazohet në idenë e ndryshueshmërisë së vazhdueshme të të gjitha gjërave, unitetit të të kundërtave, të qeverisur nga ligji i përjetshëm i Logos-zjarrit.
Shumë pak të dhëna janë ruajtur për jetën e Heraklitit të Efesit. Debati shkencor është ende në vazhdim për besueshmërinë e shumicës së tyre. Besohet se Herakliti nuk kishte mësues. Me sa duket, ai ishte i njohur me mësimet e shumë bashkëkohësve dhe paraardhësve të tij, por ai tha për veten se ai ishte "dëgjues i askujt" dhe "mësoi nga vetja". Bashkëkohësit e quajtën atë "E zymtë", "E errët". Arsyeja për këtë ishte mënyra e formulimit të mendimeve të tij në një formë misterioze, jo gjithmonë të kuptueshme, si dhe një prirje e qartë drejt mizantropisë dhe melankolisë. Në këtë drejtim, ai ndonjëherë kontrasohej me "urtën e qeshur" Demokritin.
Origjina
Dihet se Herakliti lindi dhe jetoi gjithë jetën në qytetin e Efesit, që ndodhet në bregun perëndimor të Azisë së Vogël (territori i Turqisë moderne). Koha e lindjes së filozofit është afërsisht 544-541. para Krishtit e. Supozime të tilla bëhen bazuar në informacionin që gjatë Olimpiadës së 69-të, të mbajtur në 504-501. para Krishtit e., Herakliti kishte hyrë tashmë në epokën e "akme". Kështu e quanin grekët e lashtë periudhën kur një person arrinte pjekurinë fizike dhe shpirtërore - mosha rreth 40 vjeç.
Familja e Heraklitit ishte me origjinë mbretërore; në familjen e tij u trashëgua titulli basileus (mbret-prift). Ekziston një version që emri i babait të tij ishte Heracontus, burime të tjera (më të besueshme) e quajnë atë Bloson. Një nga përfaqësuesit e familjes, Androkliu, ishte themeluesi i Efesit. Edhe në rininë e tij, Herakliti vendosi t'ia kushtonte jetën filozofisë dhe dha dorëheqjen nga fuqitë e tij të larta të trashëguara, duke ia dhënë vullnetarisht ato vëllait të tij më të vogël. Sipas traditës së atyre kohërave, ai u vendos në tempullin e Efesit të Artemidës dhe çdo ditë kënaqej me reflektimin. Nga rruga, ishte ky tempull në 356 para Krishtit. e. U dogj nga një farë Herostrat, i cili ëndërronte ta linte emrin e tij për shekuj.
Dialektika herakliteane, logos-zjarr
Pikëpamjet e Heraklitit janë më të afërta me ato të përfaqësuesve të shkollës Joniane të filozofisë antike greke. Ata u lidhën me idenë se gjithçka që ekziston është një dhe ka një origjinë të caktuar, të shprehur në një lloj materies specifike. Për Heraklitin, shkaku dhe fillimi i botës ishte zjarri, që ekzistonte kudo dhe në gjithçka, duke ndryshuar vazhdimisht, "duke djegur dhe zhdukur sipas masës". Herë pas here, ndodh një "zjarr botëror", pas së cilës kozmosi shkatërrohet plotësisht, por vetëm për të rilindur. Ishte Herakliti që përdori për herë të parë fjalën "kozmos" në kuptimin e universit, universit, i njohur sot.
Lidhja e gjithçkaje me gjithçka, lufta e të kundërtave dhe ndryshueshmëria e vazhdueshme e botës është ideja kryesore e filozofisë së Heraklitit, themeli i zhvillimit të ardhshëm të dialektikës. Nuk ka asgjë të përhershme dhe absolute, gjithçka është relative. Bota është e përjetshme dhe në thelbin e saj është cikli i substancave dhe elementeve: toka, zjarri, ajri, uji. Është Herakliti që i njihet autorësia e frazave se gjithçka rrjedh dhe ndryshon dhe për lumin që nuk mund të futet dy herë.
Të kundërtat janë identike, mosmarrëveshja mes tyre është e përjetshme dhe përmes saj kalojnë në njëra-tjetrën çdo sekondë: dita në natë, jeta në vdekje, e keqja në të mirë. Gjithashtu anasjelltas. Kështu, sipas Heraklitit, lufta është kuptimi dhe burimi i çdo procesi, "babai dhe mbreti i gjithçkaje". Megjithatë, e gjithë kjo ndryshueshmëri nuk është kaos; ka kufijtë, ritmet dhe masën e vet.
Proceset botërore udhëhiqen nga një fat i pandryshueshëm, një ligj i veçantë universal, të cilin Herakliti e njeh si vlerë të të gjitha vlerave. Emri i tij është Logos. Zjarri dhe logos janë dy elementë të një tërësie të vetme, shpirti i përhershëm i natyrës, me të cilin njeriu duhet të “përputhet”. Sipas Heraklitit, gjithçka që njerëzve u duket e palëvizshme dhe konstante është vetëm një mashtrim i shqisave. Filozofi thotë se duke takuar logon çdo ditë, njerëzit janë në armiqësi me të; e vërteta u duket e huaj.
Struktura e shpirtit të njeriut
Mizantropia e filozofit shtrihej tek njerëzit në përgjithësi dhe tek qytetarët e Efesit në veçanti: "ata vetë nuk janë të vetëdijshëm për atë që thonë dhe bëjnë". Kjo i dha atij një pseudonim tjetër: "Qan". Ai ishte aq i shqetësuar duke vëzhguar marrëzinë rreth tij, sa herë-herë derdhte lot nga inati i pafuqishëm. Herakliti e konsideronte injorancën një nga veset më të tmerrshme dhe i quajti injorantë ata që përtoheshin të mendonin, i nënshtroheshin lehtësisht sugjerimeve dhe preferonin kërkimin e pasurisë sesa përmirësimin e shpirtit.
Filozofi besonte se rruga drejt urtësisë qëndron përmes unitetit me natyrën, por shumë pak u jepet mundësia për të arritur qëllimin: "Për mua, dikush është i denjë për mijëra, nëse është më i miri". Në të njëjtën kohë, thjesht grumbullimi i njohurive nuk mund ta mësojë një person të mendojë: "shumë njohuri nuk mëson inteligjencën". Herakliti e shpjegon shumë thjesht "barbarizmin" e shpirtrave njerëzorë: ata janë të avulluar dhe të ushqyer nga ngrohtësia e zjarrit universal. Sipas filozofit, shpirtrat e njerëzve të këqij përmbajnë shumë lagështi, ndërsa shpirtrat e njerëzve më të mirë janë jashtëzakonisht të thatë dhe lëshojnë dritë, gjë që tregon natyrën e tyre të zjarrtë.
Pikëpamjet politike dhe fetare
Herakliti nuk ishte përkrahës i tiranisë, ashtu siç nuk e përkrahte demokracinë. Ai e konsideroi turmën shumë të paarsyeshme për t'i besuar qeverisjen e një qyteti ose vendi. Duke përbuzur veset njerëzore, filozofi tha se kafshët zbuten kur jetojnë me njerëzit, por njerëzit vrapojnë vetëm në shoqërinë e njëri-tjetrit. Kur Efesianët iu drejtuan atij me një kërkesë për të hartuar një kod të mençur ligjesh për ta, Herakliti nuk pranoi: "Ti ke një qeveri të keqe dhe ti vetë jeton keq". Megjithatë, kur u ftua nga athinasit ose mbreti i Persisë, Dari, i cili kishte dëgjuar për famën e tij, ai refuzoi edhe ata, duke zgjedhur të qëndronte në vendlindjen e tij.
Filozofi hodhi poshtë me vendosmëri besimet politeiste dhe ritualet e zakonshme për ato kohë. I vetmi hyjni që ai njohu ishte logos-zjarri i përjetshëm. Herakliti argumentoi se bota nuk u krijua nga asnjë prej perëndive apo njerëzve, dhe në botën tjetër njerëzit presin diçka që nuk e presin. Filozofi besonte se kishte arritur ndriçimin e zjarrtë: ai kishte zbuluar të vërtetën dhe kishte mposhtur të gjitha veset. Ai ishte i sigurt se falë mençurisë së tij, emri i tij do të jetonte për aq kohë sa të ekzistonte raca njerëzore.
Arsyetimi për natyrën e gjërave
Vepra e vetme e Heraklitit për të cilën shkencëtarët dinë është "Për natyrën". Ai nuk u ruajt në tërësi, por iu kalua pasardhësve në formën e rreth njëqind e gjysmë fragmente, të cilat u përfshinë në veprat e autorëve të mëvonshëm (Plutarku, Platoni, Diogjeni etj.). Eseja përmbante tre pjesë: për universin, për shtetin dhe për Zotin. Herakliti prirej të fliste në mënyrë metaforike; ai përdorte shpesh imazhe dhe alegori poetike, gjë që shpesh e bën të vështirë të kuptosh kuptimin më të thellë të citimeve dhe parafrazimeve të tij të shpërndara. Më e mira punë kërkimore në këtë drejtim konsiderohet se është botuar në fillim të shek. vepra e filologut klasik gjerman Hermann Diels "Fragmente të Presokratikëve".
Vetmia dhe vdekja
Një ditë filozofi shkoi në male dhe u bë një vetmitar. Barishtet dhe rrënjët i shërbenin si ushqim. Disa dëshmi tregojnë se Herakliti vdiq nga droga duke u mbuluar me pleh, me shpresën se nxehtësia e tij do të avullonte lëngun e tepërt nga trupi. Disa studiues janë të prirur ta shohin këtë si një lidhje me traditat e varrimit Zoroastrian, me të cilat gjoja filozofi ishte i njohur. Shkencëtarë të tjerë janë të mendimit se Herakliti vdiq më vonë dhe në rrethana të ndryshme. Data e saktë Vdekja e filozofit është e panjohur, por shumica e supozimeve bien dakord në 484-481 para Krishtit. e. Në vitin 1935, një nga krateret në anën e dukshme të Hënës u emërua pas Heraklitit të Efesit.
Herakliti i Efesit praktikisht nuk kishte pasues; "Heraklitët" në shumicën e rasteve u referohen njerëzve që pranuan në mënyrë të njëanshme idetë e filozofit. Më i famshmi është Cratylus, i cili u bë heroi i një prej dialogëve të Platonit. Duke i sjellë mendimet e Heraklitit në pikën e absurditetit, ai argumentoi se asgjë e caktuar nuk mund të thuhet për realitetin. Në antikitet, idetë e Heraklitit patën një ndikim të dukshëm në mësimet e stoikëve, sofistëve dhe Platonit, dhe më pas në mendimin filozofik të kohëve moderne.
Herakliti i Efesit, i biri i Blosonit, një Efesian, "akme" (kulmimi - mosha rreth 40 vjeç) lulëzimi i të cilit bie në Olimpiadën e 69-të (504-501 para Krishtit) lindi, me sa duket, shek. 544, viti i vdekjes i panjohur. Edhe në kohët e lashta, ai quhej "Dark" për vështirësinë e stilit të tij dhe "Qan", sepse "sa herë që Herakliti dilte nga shtëpia dhe shihte rreth tij kaq shumë njerëz që jetonin keq dhe po vdisnin keq, ai qante, duke i ardhur keq për të gjithë. ” (L. LXII; DK 68 A 21). Ai zotëronte një ese të quajtur "Muzet", ose "Rregulli i pagabueshëm për rregullin e të jetuarit", ose "Një indeks i moralit", ose "Një rend i vetëm për strukturën e gjithçkaje". Titulli tradicional është "Rreth natyrës". Me shumë mundësi, megjithatë, libri nuk kishte fare titull. Sipas Diogenes Laertius (IX, 5), vepra e Heraklitit të Efesit ndahej në tre diskutime: për Universin, për shtetin dhe për hyjninë. Janë ruajtur 145 fragmente të veprës (sipas Diels-Krantz) (pasi fragmenti 126 është i dyshimtë), por tani besohet se "mbi 35 duhet të përjashtohen plotësisht ose pjesërisht ose si falsifikime të mëvonshme, ose si parafraza të dobëta të fragmenteve të mirëfillta. .”
Fragmentet e Heraklitit krijojnë një përshtypje ambivalente. Nëse disa prej tyre, duke justifikuar lavdinë e autorit të tyre "të errët", janë vërtet të vështira për t'u kuptuar për shkak të formës së tyre aforistike, shpesh të ngjashme me thëniet e një orakulli, atëherë të tjerët janë të qartë dhe të kuptueshëm. Vështirësitë në interpretimin e fragmenteve, të shoqëruara me ruajtjen e dobët të tyre, lindin edhe nga ndikimi i traditës doksografike, veçanërisht të interpretimit stoik, ndonjëherë “të gdhendur” në vetë fragmentet ose në kontekstin e tyre të afërt. Vështirësi të konsiderueshme gjeneron mënyra dialektike e të menduarit të Heraklitit të Efesit, i cili sheh në çdo fenomen vetëmohimin e tij, të kundërtën e tij. Prandaj, para së gjithash, vështirësi formale dhe logjike.
Mësimet e Heraklitit
Rindërtimi i mësimeve të Heraklitit të Efesit kërkon ndarjen analitike të korpusit të fragmenteve të tij në grupe të përcaktuara tematikisht me sintezën e tyre të mëvonshme në një vështrim holistik. Këto grupe kryesore janë thëniet për zjarrin si parim i parë, për logosin, ose ligjin, për të kundërtat (dialektikën), për shpirtin, për perënditë (“teologjinë”), për moralin dhe për shtetin.
Si pikënisje për mësimin e Heraklitit për kozmosin, mund të pranohet me të drejtë një fragment i DK 22 V 30: “Ky kozmos, i njëjtë për gjithçka [që ekziston], nuk u krijua nga asnjë perëndi dhe asnjë nga njerëzit. , por gjithmonë ka qenë, është dhe do të jetë një zjarr i përjetshëm, i ndezur në përmasa dhe i shuar në përmasa.” Ky është një qëndrim themelor i shprehur qartë i filozofisë joniane: kozmosi përfaqëson modifikime të një origjine të vetme, e cila natyrshëm kalon, duke ndryshuar, në forma të ndryshme. Origjina e Heraklitit të Efesit është "zjarri i përhershëm", ndryshimet e të cilit janë të ngjashme me shkëmbimin e mallrave: "çdo gjë këmbehet me zjarrin dhe zjarri për gjithçka, siç këmbehen mallrat me ar dhe mallrat me ar" (B. 90). Kjo kthesë sociomorfike, edhe pse të kujton burimet mitologjike të filozofisë, në këtë rast praktikisht është e lirë nga korrespondenca mitologjike, duke përfaqësuar vetëm një analogji të proceseve natyrore dhe shoqërore.
Në mësimet e Heraklitit, ideja e qarkut botëror është përshkruar mjaft qartë. Procesi, i pafund në kohë, ndahet në periudha (cikle) nga zjarret botërore, si rezultat i të cilave bota vdes në zjarr dhe më pas rilind prej tij. Kohëzgjatja e periudhës është 10,800 vjet (A 13). Nëse me kalimin e kohës kozmosi "ndizet në masë dhe fiket në masë" është i pafund, atëherë në hapësirë ai është me sa duket i kufizuar (shih A 5).
Logot e Heraklitit
Rregullsia e brendshme e procesit botëror shprehet nga Herakliti i Efesit me një koncept tjetër, më të veçantë - "logos". “Edhe pse ky logo ekziston përjetësisht, ai është i paarritshëm për të kuptuarit e njerëzve as para se ta dëgjojnë ose kur e dëgjojnë për herë të parë. Ne fund te fundit cdo gje behet sipas ketij logos dhe behen si injorantet kur i afrohen fjaleve e veprave te tilla sic paraqes une, duke e ndare secilen sipas natyres dhe duke shpjeguar ne thelb. Ajo që bëjnë kur janë zgjuar fshihet nga njerëzit e tjerë, ashtu siç harrojnë atë që u ndodh në gjumë” (B 1). I sigurt se ka mësuar të vërtetën, Herakliti shpreh pakënaqësi me njerëzit që nuk janë në gjendje të pranojnë mësimet e tij. Kuptimi i mësimit është se gjithçka në botë zhvillohet sipas një ligji të caktuar - logos, dhe vetë ky logos "i flet" një personi, duke e zbuluar veten me fjalë dhe vepra, në fenomene të perceptuara dhe të zbuluara nga mendja. Për sa u përket njerëzve, me këtë ligj, “me të cilin kanë komunikimin më të vazhdueshëm, janë në armiqësi dhe u duket e huaj ajo që ndeshen çdo ditë” (B 72. Ka mundësi që lidhja me logot e vendosur nga Marku duke cituar Herakliti i Efesit Aurelius, i cili e kuptonte atë në mënyrë stoike, si një parim kontrollues, kishte një kuptim tjetër midis Efesianëve).
Herakliti. Piktura nga H. Terbruggen, 1628
Paqartësia e Heraklitit për fjalën "logos" - dhe kjo do të thotë një fjalë, dhe fjalim, dhe një histori, dhe një tregim, dhe një argument, dhe një doktrinë, dhe numërim, dhe llogaritje, dhe një raport, proporcion, etj. - nuk lejon që ajo të përçohet pa mëdyshje një fjalë e vetme e gjuhës ruse. Gjëja më e afërt këtu do të ishte ndoshta kuptimi i "ligjit" - lidhja semantike universale e ekzistencës. Nuk është rastësi që logos, si ligj i qenies, vendoset në raport me sferën shoqërore: “Ata që duan të flasin me inteligjencë duhet të forcohen me këtë gjeneral (logos. - A.B.), ashtu si një qytet [forcohet] me ligj dhe shumë më i fortë. Sepse të gjitha ligjet njerëzore ushqehen nga një hyjnor, i cili e shtrin fuqinë e tij sa të dojë, mbizotëron mbi gjithçka dhe mbizotëron mbi gjithçka... Prandaj, është e nevojshme të ndiqni të përgjithshmen. Por megjithëse logos është universale, shumica e njerëzve jetojnë sikur të kishin kuptimin e tyre” (B 114, B 2). Paralelizimi i Heraklitit është tregues: "zjarri është flori (para)" dhe "logos është ligji i qytetit". Ajo flet qartë për farefisin e zjarrit dhe logos si aspekte të ndryshme të së njëjtës qenie. Zjarri shpreh anën cilësore dhe të ndryshueshme të ekzistueses, logot – strukturore dhe të qëndrueshme; zjarri është shkëmbim, ose shkëmbim, logos është proporcioni i këtij shkëmbimi, megjithëse nuk shprehet në mënyrë sasiore.
Pra, logosi heraklitian është domosdoshmëri racionale e ekzistencës, e shkrirë me vetë konceptin e ekzistencës = zjarrit. Dhe në të njëjtën kohë, ky është fati, por i transformuar ndjeshëm. Për vetëdijen mitologjike, fati veproi si një forcë e verbër irracionale. Mund të jetë fat (fatum), por mund të jetë edhe rastësi, e personifikuar në imazhin e perëndeshës Tyche (Pasuri Romake). Logos i Heraklitit të Efesit është i arsyeshëm, është "fjala e arsyeshme" e natyrës që i flet njeriut, edhe pse jo e arritshme për të gjithë. Çfarë “thotë” ajo? “Jo për mua, por për të dëgjuar logot, është e mençur të pranosh se gjithçka është një” (B 50). Uniteti i natyrës së ndryshme nuk zbulohet menjëherë, sepse "natyrës i pëlqen të fshihet" (B 123). E megjithatë ky unitet është i dukshëm. Vërtetë, dy fragmente duket se kundërshtojnë këtë ide.
E para prej tyre lexon: “Aioni është një fëmijë në lojë, duke rregulluar damë: mbretëria e fëmijës” (B 52). Por çfarë do të thotë këtu fjala e paqartë aion? Kjo vështirë se është "përjetësia" e shumicës së përkthimeve ruse; teksti i Heraklitit të Efesit është shumë arkaik për këtë. Ndoshta kjo është "koha", siç përkthehet Burnet? Është e dyshimtë, atëherë këtu do të sugjerohej "chronos" dhe më pas fragmenti do të tingëllonte si një polemikë kundër tezës së Anaksimandrit për rregullsinë e përkohshme të origjinës dhe shkatërrimit. Lebenszeit (jeta, koha e jetës, shekulli), siç e përkthen Diels? Më afër pikës, por më pas fragmenti bëhet misterioz, madje i pakuptimtë. Me sa duket, ne ende nuk po flasim për jetën e kozmosit, por për jetën dhe fatin e një personi individual: "Fati [e njeriut] është një fëmijë që luan, [jeta e tij] është mbretëria e një fëmije," ja si mund të përcillet lirisht këtë fragment, duke shprehur një mendim mjaft të njohur se si “fati luan me njeriun” dhe “çfarë është jeta jonë? - nje loje!". Sikur pranon mungesën e një modeli botëror - logot?
Fragmenti 124 thotë: “Do të ishte një absurditet nëse i gjithë qielli dhe secila pjesë e tij do të ishin të rregulluara dhe në përputhje me arsyen në pamje, në forcë, dhe në lëvizje rrethore dhe në parime nuk do të kishte asgjë të tillë, por, si Herakliti thotë: "Kozmosi më i bukur [do të] ishte si një grumbull plehrash i shpërndarë rastësisht". Fjalët në thonjëza i përkasin Heraklitit dhe janë të gdhendura në tekstin e Teofrastit. Është e vështirë të gjesh një interpretim të qartë dhe universalisht të pranueshëm të këtij teksti, veçanërisht pasi vetë fragmenti i Heraklitit nuk përshtatet në kontekstin e Teofrastit. Megjithatë, duket se Herakliti i Efesit po përballemi me një kontrast midis logos universale, ligjit botëror të natyrshëm në natyrën "fshehurdashëse" dhe rendit të dukshëm botëror, i cili është i ngjashëm, në krahasim, me një grumbull mbeturina. Sidoqoftë, nga kjo rezulton se Herakliti, më qartë se milezianët, realizoi dhe identifikoi dy rrafshe të ekzistencës: ekzistencën e menjëhershme, aktuale të gjërave dhe natyrën e saj të brendshme - logos. Marrëdhënia e tyre shprehet përmes konceptit të harmonisë, madje dy harmonive: “të fshehura” dhe “eksplicite”. Për më tepër, "harmonia e fshehur është më e fortë se e dukshme" (B 54). Por harmonia është gjithmonë harmoni e të kundërtave.
Dialektika e Heraklitit
Dhe këtu kalojmë në mbretëri dialektika.
Vetëm nga fakti se grupi më i gjerë i fragmenteve të Heraklitit të Efesit i kushtohet të kundërtave, bazës së dialektikës, mund të gjykohet pozicioni qendror i këtij problemi në mësimin e Efesianit. Uniteti dhe "lufta" e të kundërtave - kështu mund të shprehet në mënyrë abstrakte struktura dialektike dhe dinamika e ekzistencës. Për Heraklitin, uniteti është gjithmonë një unitet dialektik i të ndryshmes dhe të kundërtës. Kjo thuhet në traktatin pseudo-aristotelian “Për botën”: duke formuar bashkëtingëllore jo nga të ngjashmit, por nga të kundërtat, natyra ndërthur mashkulloren dhe femëroren, duke formuar një lidhje shoqërore parësore përmes kombinimit të të kundërtave; arti, duke imituar natyrën, krijon imazhe duke përzier ngjyrat dhe krijon harmoni muzikore nga përzierja e zërave. “Të njëjtën gjë shpreh edhe Herakliti i errët: “Lidhjet: e tëra dhe jo e tëra, konvergjenca dhe divergjenca, bashkëtingëllorja dhe mospërputhja, dhe nga çdo gjë një, dhe nga një gjithçka” (B 10). ideja shprehet në B 51, ku harmonia ilustrohet imazhi polisemantik i një harku dhe një lire, dhe në B 8, i cili tani njihet si parafrazë e B 51, por përmban një shtesë të rëndësishme - "... gjithçka ndodh përmes luftojnë.”
Të lashtët dhe shumë interpretues modernë të filozofisë së Heraklitit të Efesit, shpesh e gjejnë deklaratën e tij dialektike rreth identiteti të kundërtat. Megjithatë, shumë nga shembujt e tij janë mjaft të qartë. “E mira dhe e keqja [janë e njëjta gjë]. Në fakt, mjekët, thotë Herakliti, të cilët presin dhe djegin në çdo mënyrë, kërkojnë mbi këtë pagesë edhe pse nuk e meritojnë, sepse bëjnë të njëjtën gjë: të mirën dhe të keqen” (B 58). Ose: “Rruga lart dhe zbritja janë të njëjta” (B 60); “Gomarët preferojnë kashtën në vend të arit” (B 9). Jo më pak i qartë është shembulli i himneve falike të paturpshme drejtuar Dionisit, të cilat janë të shenjta për adhuruesit e këtij perëndie, ose fakti se “majmuni më i bukur është i neveritshëm në krahasim me gjininë njerëzore” (B 82). Të gjitha këto thënie shprehin fleksibilitetin e jashtëzakonshëm dialektik të të menduarit të Heraklitit të Efesit, rrjedhshmërinë, shkathtësinë dhe paqartësinë e koncepteve të tij, ose më mirë, idetë dhe imazhet e formuluara verbalisht. Në çdo dukuri ai kërkon të kundërtën e tij, sikur ta zbërthen çdo të tërën në të kundërtat e saj përbërëse. Dhe pas zbërthimit dhe analizës vijon (sipas rregullit kryesor të dialektikës) sinteza - lufta, "lufta" si burim dhe kuptimi i çdo procesi: "Lufta është babai i gjithçkaje dhe nëna e gjithçkaje; Ajo vendosi që disa të ishin perëndi, të tjerët njerëz; Ajo bëri disa skllevër, të tjerë të lirë” (B 53).
Me sa duket, këtë ide e kishin shprehur tashmë milezianët. Dikush mund të mendojë se kjo ishte ideja e Anaksimandrit, por për të lufta e të kundërtave dukej si një padrejtësi, për të cilën autorët "dënohen dhe marrin hak". Herakliti shkruan: “Duhet ta dini se lufta është universale dhe e vërteta është luftë dhe se gjithçka ndodh me luftë dhe nga nevoja” (B 80), duke cituar pothuajse në fjalët e fundit librin e Anaksimandrit. Kuptimi i këtij propozimi jashtëzakonisht të rëndësishëm për universalitetin e luftës dialektike të të kundërtave është i trefishtë: se lufta përbën forcën lëvizëse, shkakun dhe “fajtorin” (aitia do të thotë të dyja) të çdo ndryshimi.
Këtë e dëshmon, veçanërisht, fragmenti B 88: “Në ne ka të gjallë e të vdekur, të zgjuar e të fjetur, të rinj e të vjetër. Sepse kjo, duke ndryshuar, është kjo, dhe anasjelltas, ajo, duke ndryshuar, është kjo.” Kështu i qaset Herakliti i Efesit idesë së universalitetit të ndryshimit. Ky mendim u pranua nga antikiteti si kredo e Heraklitit dhe bashkë me të hyri në histori imazhi i një mendimtari "të rrjedhshëm" dialektik. "Panta rhei" - "gjithçka rrjedh" - megjithëse kjo frazë nuk është ndër fragmentet origjinale të Efesianit, ajo i është atribuar prej kohësh. "Nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë" (B 91) - këto janë fjalët e tij. Por nga kjo nuk rezulton aspak se Herakliti është një apologjet i ndryshueshmërisë si i tillë. Ai dialektist: në ndryshueshmëri dhe rrjedhshmëri sheh të qëndrueshmen, në shkëmbim - proporcion, në relative - absolute. Sigurisht, këto fraza janë një përkthim i mësimeve të Heraklitit në gjuhën moderne filozofike. Gjuha e vetë Heraklitit të Efesit nuk lejonte ende ndonjë shprehje të qartë abstrakte të këtyre mendimeve, sepse ai vepronte me fjalë polisemantike, ide fleksibël, imazhe simbolike të pasura, por komplekse dhe të paqarta, kuptimi i të cilave shpesh humbet.
Para së gjithash, Herakliti i Efesit nuk e njeh ende termin "të kundërta" - ai u prezantua nga Aristoteli. Herakliti përdor fjalë të tilla si diaferpmenon, diaferonton - "divergjent" (B 51, B 8) ose për antizoyn - "luftues, duke u përpjekur në drejtime të ndryshme". Këto janë shprehje përshkruese, jo konceptuale. Po aq përshkruese dhe figurative janë shprehjet e koncepteve të tilla si lëvizja (rrjedhja, rryma), ndryshimi (këmbimi, shkëmbimi, rrotullimi). Edhe “logos” – koncepti më i formalizuar i filozofisë së Heraklitit – nuk është vetëm ligji, por edhe zjarri, arsyeja dhe ai... Prandaj, mësimi dialektik i Heraklitit të Efesit na del përpara jo si një teori abstrakte. por si një tablo e perceptuar në mënyrë intuitive e botës, ku të kundërtat konkrete-sensuale, “të gjalla” përkojnë. Kjo është një reminishencë e qartë e të menduarit mitologjik, i cili operon vazhdimisht me të kundërtat. Por në të njëjtën kohë, fotografia është e racionalizuar, e menduar dhe shpesh e përvijuar qartë dhe qartë. Në të, siç do të shohim më poshtë, tashmë janë hequr ato imazhe socio- dhe antropomorfe të qenieve hyjnore që përbëjnë një pjesë të domosdoshme të mitit. Në të njëjtën kohë, dialektika e Heraklitit të Efesit, si një doktrinë e të kundërtave "në thelbin e objekteve", përgatiti filozofinë klasike greke me dialektikën e saj jo spontane, por të vetëdijshme.
Doktrina e Heraklitit për dijen
Filozofia ngre në mënyrë të pashmangshme probleme të ndërgjegjes dhe njohjes njerëzore. Ashtu si milezianët, Herakliti i Efesit i lidh ata me veprimtarinë e "shpirtit" dhe këtë të fundit me ndonjë element natyror. Domethënë: “shpirtrat avullojnë nga lagështia” (B 12). Shpirti përshtatet në ciklin e substancave në këtë mënyrë: “Për shpirtrat, vdekja bëhet lagështi, dhe për ujin, vdekja bëhet tokë; nga toka lind uji dhe nga uji shpirti” (B 36). Le t'i shtojmë këtij fragmenti B 76 (1), që thotë se “zjarri jeton në tokë nga vdekja, dhe ajri jeton në zjarrin nga vdekja; uji jeton në ajër me vdekje, toka mbi ujë [me vdekje].” Prej këtu bëhet menjëherë e qartë se shpirti, për nga natyra e tij, është ajër ose avullim i hollë dhe i lëvizshëm në Heraklitus. Varësisht se sa larg është nga lagështia; shpirti fiton cilësi të veçanta - "shkëlqimi i thatë është shpirti më i urtë dhe më i mirë" (B 118), ndërsa i dehuri "tundet dhe nuk e vëren se ku shkon, sepse shpirti i tij është i lagur" (B 117). Prandaj, ka arsye për të menduar se, për nga natyra e tij "e ajrosur", shpirti i njeriut dhe i kafshëve është i ngjashëm me ajrin kozmik, i cili në lidhje me këtë rezulton të jetë mendje "inteligjente dhe menduese", "hyjnore". Duke e tërhequr atë në vetvete, ne bëhemi inteligjentë. Në gjumë, kur mendja e njeriut ndahet nga mjedisi, harrojmë veten; Pasi është zgjuar, shpirti rifiton arsyen, ashtu siç shkëlqejnë dhe shkëlqejnë qymyri kur i afrohen zjarrit dhe kur largohen prej tij dalin jashtë (shih: Sextus. Against the Scientists, VII, 126–131).
Imazhi i fundit, që e lidh shpirtin jo më me lagështinë dhe avullimin e tij, me ajrin, duket se bie në kundërshtim me atë që u tha. Sidoqoftë, me sa duket, kjo nuk është gjë tjetër veçse një anë tjetër e të kuptuarit të Heraklitit të Efesit për "shpirtin" - krahasimi i tij me zjarrin si parim i parë - jo ai zjarri i vëzhgueshëm dhe i perceptuar në mënyrë sensuale, i cili u diskutua në fragmentin B 76 (1). por zjarri si filozofik, “metafizik”, në gjuhën e filozofisë së mëvonshme, parimi i parë. Natyrisht, ky nuk është gjë tjetër veçse embrioni i kundërshtimit të njohurive filozofike si "metafizikë" (ajo që është "prapa fizikës") me vetë "fizikën", por ka kuptim ta shënojmë atë. Shpirti në këtë aspekt është një modifikim i "natyrës" së vetme dhe të gjallë të gjërave dhe e njeh atë vetëm duke komunikuar me të, me logon e tij dhe në masën që ky bashkim ka ndodhur.
Herakliti i Efesit (rreth 535 - 475 p.e.s.). Filozof materialist grek i lashtë, një nga përfaqësuesit më të mëdhenj të shkollës filozofike të Jonit.
Ai e konsideronte zjarrin si origjinën e të gjitha gjërave. Krijuesi i konceptit të ndryshimit të vazhdueshëm, doktrinës së "logos", të cilën ai e interpretoi si "zot", "fat", "domosdoshmëri", "përjetësi". Ai zotëron thënien e famshme "Nuk mund të hysh dy herë në të njëjtin lumë".
Së bashku me Pitagorën dhe Parmenidin, Herakliti përcaktoi themelet e filozofisë antike dhe të gjithë filozofisë evropiane. Herakliti e shikonte vetë ekzistencën si një mister, një enigmë.
Një vendas në Efes, ai i përkiste një familjeje të lashtë aristokrate që daton nga themeluesi i Efesit, Androkliu. Falë origjinës së tij, ai kishte një sërë privilegjesh "mbretërore" dhe një gradë të trashëguar priftërore në tempullin e Artemidës së Efesit. Megjithatë, në atë kohë, pushteti në Efes nuk i përkiste më aristokratëve.
Filozofi nuk mori pjesë në jetën publike, hoqi dorë nga titujt e tij, foli ashpër negativisht për rendin e qytetit dhe ishte përçmues ndaj "turmës". Ai i konsideroi ligjet e qytetit aq të këqija saqë refuzoi kërkesat e bashkëqytetarëve të tij për t'u dhënë atyre të reja, duke vënë në dukje se ishte më mirë të luante me fëmijët sesa të merrte pjesë në punët e qeverisë.
Herakliti nuk u largua nga Efesi dhe refuzoi ftesat e athinasit dhe mbretit pers Darius.
Vepra kryesore e filozofit, libri "Për natyrën", është ruajtur në fragmente. Ai përbëhet nga tre pjesë: për natyrën, për gjendjen dhe për Zotin, dhe dallohet për origjinalitetin, përfytyrimin dhe gjuhën aforistike. Ideja kryesore është se asgjë nuk është e përhershme në natyrë. Gjithçka është si lëvizja e një lumi ku nuk mund të hysh dy herë. Njëri kalon vazhdimisht në një tjetër, duke ndryshuar gjendjen e tij.
Shprehja simbolike e ndryshimit universal për Heraklitin është zjarri. Zjarri është vetëshkatërrim i vazhdueshëm; ai jeton me vdekjen e tij.
Herakliti prezantoi një koncept të ri filozofik - logos (fjalë), duke nënkuptuar me këtë parimin e unitetit racional të botës, i cili rregullon botën përmes një përzierjeje parimesh të kundërta. Të kundërtat janë në një luftë të përjetshme, duke shkaktuar fenomene të reja (" mosmarrëveshja është babai i gjithçkaje”). Mendja njerëzore dhe logos kanë një natyrë të përbashkët, por logos ekziston në përjetësi dhe drejton kozmosin, grimca e të cilit është njeriu.
Tradita ka ruajtur imazhin e Heraklitit - një i urtë i vetmuar që përçmonte njerëzit (dhe ata që ishin të famshëm për mençurinë) për të mos kuptuar atë që ata vetë thonë dhe bëjnë.
Thëniet e tij shpesh janë të ngjashme me gjëegjëzat folklorike ose fjalët e një orakulli, i cili, sipas Heraklitit, "as nuk flet, as nuk fsheh, por jep shenja". Besohet se duke e shkruar veprën e tij në një mënyrë qëllimisht të errët dhe duke e dhënë për ruajtje në tempullin e Artemidës, Herakliti supozohet se donte ta mbronte atë nga turma injorante.
Thëniet e Heraklitit zbulojnë një strukturë të menduar dhe poetikë të veçantë. Janë plot aliteracion, lojë fjalësh, karakteristikë e strukturës së të folurit të brendshëm, që i drejtohen jo aq të tjerëve sa vetes, gati për t'u kthyer në elementin e heshtjes së të menduarit.
Të jesh, sipas Heraklitit, do të thotë të bëhesh vazhdimisht, të rrjedhësh nga forma në formë, të përtërihesh, ashtu siç i njëjti lumë bart ujëra të reja dhe të reja. Një tjetër metaforë për ekzistencën në Heraklitus është djegia, zjarri. Një qenie e vetme duket se ndizet me një mori qeniesh, por edhe shuhet në të, ashtu si qeniet, duke u ndezur me qenien, shuhen në unitetin e saj. Një tjetër metaforë për të njëjtën gjë është një lojë: çdo herë një lojë e re e së njëjtës lojë.
Herakliti (rreth 544-483 para Krishtit)
Herakliti i Efesit, një bashkëkohës më i ri i filozofëve Jonianë Tales, Anaksimandri dhe Anaksimeni, një burrë me familje fisnike, një mënyrë të menduari aristokratik dhe një temperament i trishtuar, i prirur ndaj melankolisë, ndërtoi një sistem të bazuar jo në përvojën, por në spekulime, duke marrë zjarri si burim i jetës materiale dhe shpirtërore, i cili, sipas tij, duhet të konsiderohet fillimi i të gjitha gjërave. Herakliti i përshkroi mësimet e tij në librin “Për natyrën”; Shkrimtarët e lashtë thonë se prezantimi i tij ishte shumë i errët.
Herakliti duke qarë dhe duke qeshur Demokriti. Afresk italian 1477
Sipas Heraklitit, zjarri është një forcë natyrore që krijon gjithçka me nxehtësinë e tij; depërton në të gjitha pjesët e universit, pranojmë se çdo pjesë ka një veti të veçantë. Këto modifikime të zjarrit prodhojnë objekte, dhe me modifikimet e tij të mëtejshme shkatërrohen objektet e prodhuara prej tij, dhe kështu universi është në një cikël të përjetshëm ndryshimesh: gjithçka në të lind dhe ndryshon; Asgjë nuk është e qëndrueshme apo e pandryshueshme. Çdo gjë që njeriut i duket konstante dhe e palëvizshme i duket e tillë vetëm nëpërmjet mashtrimit të shqisave; Kudo në univers çdo gjë merr cilësi të ndryshme çdo minutë: çdo gjë në të ose është e përbërë ose e shpërbërë. Ligji me të cilin ndodhin ndryshimet është ligji i gravitetit. Por procesi i përjetshëm i ndryshimit të materies udhëhiqet nga një ligj i veçantë universal - një fat i pandryshueshëm, të cilin Herakliti e quan Logos ose Heimarmene. Kjo është mençuria e përjetshme, që sjell rregull në rrymën e përjetshme të ndryshimit, në procesin e luftës së përjetshme midis shfaqjes dhe shkatërrimit.
Herakliti është filozofi i parë i lashtë grek i njohur për ne, i cili besonte se detyra kryesore e një filozofi nuk është të soditi format inerte, të palëvizshme të ekzistencës përreth, por të depërtojë në thelbin e procesit të botës së gjallë përmes intuitës së thellë të brendshme. Ai besonte se në univers kjo lëvizje e përjetshme, e pandërprerë është parësore dhe të gjitha objektet materiale që marrin pjesë në të janë vetëm instrumente dytësore. Mësimet e Heraklitit qëndrojnë në origjinën e lëvizjes ideologjike, e cila gjithashtu i dha lindjen "filozofisë së jetës" moderne perëndimore.
Shpirti i njeriut, sipas Heraklitit, përbëhet nga avulli i ngrohtë dhe i thatë; ajo është manifestimi më i pastër i zjarrit hyjnor; ushqehet me nxehtësinë e marrë nga zjarri që rrethon universin; Ajo e percepton këtë ngrohtësi përmes frymëmarrjes dhe shqisave të saj. Ai shpirt është i pajisur me urtësi dhe cilësi të tjera të mira, që përbëhet nga avulli shumë i thatë. Nëse avulli që përbën shpirtin bëhet i lagësht, atëherë shpirti humbet cilësitë e tij të mira dhe mendja e tij dobësohet. Kur njeriu vdes, pjesa hyjnore e tij ndahet nga trupi. Shpirtrat e pastër bëhen qenie më të larta se njerëzit ("demonët") në jetën e përtejme. Herakliti duket se ka menduar për fatin e shpirtrave të njerëzve të këqij në të njëjtën mënyrë si besimi popullor për jetën e përtejme të perëndisë Hades. Disa studiues besojnë se Herakliti ishte i njohur me mësimet persiane të Zoroastrit. Ata e shohin ndikimin e tij në faktin se Herakliti e konsideron çdo gjë të vdekur të papastër, i jep një vlerë jashtëzakonisht të lartë zjarrit dhe e konsideron procesin e jetës një luftë universale.
Herakliti. Piktura nga H. Terbruggen, 1628
Njohuria shqisore, sipas mësimeve të Heraklitit, nuk mund të na çojë te e vërteta; atë e gjejnë vetëm ata që përpiqen të thellohen ligji hyjnor mendja që sundon universin; kushdo që i bindet këtij ligji merr paqe e mendjes, e mira më e lartë e jetës. Ashtu si ligji sundon në univers dhe duhet të sundojë mbi shpirtin e njeriut, ashtu duhet të sundojë mbi jetën e shtetit. Prandaj, Herakliti e urrente tiraninë dhe urrente demokracinë, si rregull i një turme të paarsyeshme, e cila nuk i bindet arsyes, por përshtypjeve shqisore dhe prandaj është e denjë për përbuzje.
Ai u rebelua me guxim kundër adhurimit grek dhe hodhi poshtë perënditë e fesë popullore. Shkencëtari Zeller thotë për të: “Herakliti ishte filozofi i parë që shprehu me vendosmëri idenë se natyra është e mbushur me një parim origjinal të jetës, se çdo gjë materiale është në një proces të vazhdueshëm ndryshimi, se gjithçka individuale lind dhe vdes; Ai e krahasoi këtë proces të ndryshimit të përjetshëm të objekteve me ngjashmërinë e pandryshueshme të ligjit të ndryshimit, dominimin e fuqisë racionale mbi rrjedhën e jetës së natyrës. Ideja e Heraklitit për dominimin e ligjit të pandryshueshëm, racional - Logos mbi procesin e ndryshimit, me sa duket, nuk u pranua nga ndjekësit e tij, me të cilët Platoni qesh sepse ata nuk njihnin asgjë të përhershme, ata folën vetëm për ndryshueshmëria e vazhdueshme e çdo gjëje sipas ligjit të brendshëm të universit .