філософія космоцентризм мілетський античний

Антична (Давньогрецька) філософія виникає у VII-VI століттях до н. Вона формується у певних історичних умовах: економічних, соціальних, культурних. На той час у Стародавній Греції існувало досить розвинене рабовласницьке суспільство, зі складною соціально-класовою структурою та формами поділу праці, що мали вже спеціалізований характер. Зростає і роль інтелектуально-духовної діяльності, набуваючи рис професіоналізму. Розвинена духовна культура, мистецтво створювали сприятливий ґрунт для формування філософії та філософського мислення. Так, Гомер та його творчість, досить відзначити його «Ілліаду» і «Одіссею», мали величезний вплив на багато сторін духовного життя грецького суспільства того періоду. Можна образно сказати, що всі «античні філософи та мислителі «вийшли з Гомера». А пізніше багато хто з них звертався до Гомера та його творів як аргументу та доказу.

Спочатку філософія виступає у формі мудрування. Так, «сім мудреців»: 1) Фалес Мілетський, 2) Піттон Мітіленський, 3) Біант із Прісни; 4) Солон із Азії; 5) Клеобул Ліонтійський; 6) Місон Хенейський; 7) Хілон з Лакедемонії намагалися в афористичній формі осмислити суттєві сторони буття світу та людини, які мають стійкий, загальний та загальнозначущий характер та визначають дії людей. У формі афоризмів вони виробляли правила та рекомендації для дії людей, яким люди повинні слідувати, щоб уникати помилок: «Шатай свого батька» (Клеобул), «Знай свій час» (Піттон); «Погане у своїй хаті приховуй» (Фалес). Вони носили радше характер корисних порад, ніж філософських висловлювань. У корисності виявляється їх обмежений, але раціональний зміст. У силу чого вони є загальноприйнятними. Але вже у Фалеса висловлювання набувають і власне філософських характеру, оскільки в них фіксуються загальні властивості природи, які вічно існують. Наприклад, «найбільше простір, бо воно все містить у собі», «Найсильніше необхідність, бо вона має владу». Вони лише натяк на філософські проблеми, але з свідома їх постановка.

Але вже в рамках «Мілетської школи філософів» формується власне філософський підхід до розуміння світу, бо вони свідомо ставлять і намагаються відповісти на такі фундоментальні питання: Чи єдиний світ і в чому виявляється його єдність? Чи має світ (в даному випадку природа) свою першооснову та першопричину свого існування? Відповідь на такі питання не можна отримати на основі свого життєвого досвіду, лише за допомогою мислення в абстрактних, узагальнених поняттях.

«Мілетські філософи» позначають об'єктивно існуючу природу особливим поняттям «космос» (у грецькій мові - всесвіт, світ). Звідси виникає один із перших теоретичних способів пізнання світу - космологізм (космос + логос, знання). Космологізм розглядає світ, всесвіт як цілісну систему, якій притаманні єдність, стійкість, цілісність та вічність існування. І філософія розвивалася у формі натурфілософії, філософського розуміння природи, як раціональної форми її опису, пояснення та розуміння. Бо власне наукового знанняще не існувало, то філософія брала на себе функцію і пізнання конкретних властивостей природи та фізичних її законів, (phisis - грецькою природою, фізикою), і в той же час намагалася вирішувати і суто філософські проблеми - що є першосутністю, першоосновою природи і в чому складається сутність її буття.

У рамках «Мілетської школи філософів» за першосутність, спочатку, «перворечовина» приймалися окремі предмети та явища, властивостям яких надавався загальний характер. За основу всього сущого бралися властивості одиничного, окремого. Так, Фалес з Мілет (кінець 7 - перша половина 6 в. До н.е.) як першооснову існуючого бере воду, як найважливіше першоречність. Вона єдине джерело народження всього. Безперечно, бралося до уваги емпіричний факт - там, де є вода, там є життя. Анаксимандр (610 - бл. 540 рр. до н.е.), учень Фалеса, як першоречина, спочатку бере апейрон (у перекладі в грец. - Безмежне), який вічний і присутній скрізь і не має кордонів. А тому і Космос – вічний і безмежний. А космос є живим, дихаючим «організмом», де як дихання виступає зіткнення теплого і холодного повітря. Анаксимен (6 століття до н.е.) вважав, що першоосновою є повітря, з якого виникають усі предмети та речі об'єктивного світу. Він також є основою космосу. «Дихання повітря» (розрідження та згущення) тримає все і породжує все. Так, у рамках вже мілетської школи виражається певний принцип філософствування – розглядати буття світу із самого світу. Такий принцип і називається матеріалізмом. Іноді його називають натуралізмом. Так народжується матеріалістична традиція в Античній філософії, яка вплинула на розвиток філософської думки всієї Античності, але і Європейської філософії в цілому. Не можна не відзначити, що матеріалізм це вже раціональний спосіб пізнання світу, хоча ще в нерозвиненій, наївній формі.

Особливу роль розвитку античної філософії зіграв Геракліт Ефеський (з м. Ефес) з 544 - 480 гг. до н.е.) Виходячи вже з традиції, що склалася, за єдину основу світу він також бере окреме явище - вогонь, а космос є «вогнедишною кулею», яка існує сама по собі, ніким не створена і завжди була і буде «вічно живим вогнем », який володіє власними ритмами буття («запалювальними заходами і загасаючими заходами»).

Для підкреслення єдності світу при всьому його різноманітті Геракліт запроваджує поняття Логоса, який також має космічний характер. Під Логосом він розуміє космічний розум (розум), який через слово і надає Космосу певного сенсу буття. Логос хіба що охоплює все існуюче і надає йому якість всеєдності. Усередині цієї всеєдності всі речі, тіла, предмети перетікають одна в одну. Завдяки руху він (космос) динамічний, а завдяки Логосу він зберігає свою стабільність, визначеність та гармонію. Геракліт одним із перших створює вчення про рух та розвиток матеріального світу, джерело та причина розвитку та руху знаходяться в самому світі. По суті, це історично перша форма античної діалектики як вчення про рух та саморух світу. І вона мала матеріалістичний характер. На його думку, рух є загальним способом буття матерії. Без руху та поза рухом предмети речового світу не виявляють своїх властивостей. Він висуває афористичну формулу: «Все тече і змінюється», підкреслюючи універсальний характер руху, розуміючи з них плинність і мінливість властивостей, а чи не лише механічне переміщення. Об'єктивність та природність руху як атрибуту матерії (природи) підкріплюються порівнянням – тече як вода у річці. Але найважливіше у вченні Геракліта - характеристика джерела, першопричини руху. Таким джерелом є боротьба протилежностей, яка і надає руху все існуюче. По суті, він першим сформував закон єдності та боротьби протилежностей, який носить загальний та універсальний характер. І на той час Геракліт дає розгорнуту характеристику змісту та дії цього закону. Так, під єдністю він розуміє тотожність протилежностей, тобто, належність різних взаємовиключних властивостей до однієї й тієї ж сутності, одного предмета. Наприклад, «день і ніч, зима та літо» - є властивості природи. Боротьбу протилежностей розглядає не просто як зіткнення та знищення взаємовиключних властивостей, а як перехід одного в інше, як взаємоперехід: «Холодне стає теплим, тепле холодним, вологе – сухим, сухе – вологим». Протилежності хіба що перебувають у триєдиного зв'язку одночасно: 1) вони взаємозумовлюють одне одного; 2) вони взаємодоповнюють одна одну (гармонія світу) і 3) вони взаємовиключають одна одну (боротьба). Розвиток світу як космосу передбачає вічний кругообіг явищ, внаслідок чого він залишається вічно живим вогнем. Тут не зайве підкреслити, що до Гераклітівської діалектики та її вчення про розвиток апелювали всі подальші філософи та мислителі.

Геракліт піддає філософському аналізу сутність пізнавальної діяльності і висуває вчення про істину. Так, загальним підґрунтям пізнання є здатність людей до мислення. («Мислення загальне всім»), інструментом якого є слово («логос»), а метою пізнання - досягнення істинного знання, тобто. такого, яке спотворює об'єктивні властивості речей. Він виділяє два рівні пізнання:

чуттєве знання, яке він називає «темним», оскільки почуття часто спотворюють реальну картину та фіксують лише окремі зовнішні властивості. «Погані свідки очі та вуха людей». Він, щоправда, обмовляється, що тільки в тих, які мають грубі душі.

теоретичне знання, яке дає мислення, з якого людина досягає істинного знання і стає справжнім мудрецем.

Найвизначнішим представником матеріалістичної традиції в Античній філософії був Демокріт з Абдер (460 – 350 рр. до н.е.). Він є найпослідовнішим провідником матеріалізму, як принципу пояснення та розуміння світу. Він вважав, що першоречовиною «первоцегликом» всього існуючого є атоми, найдрібніші, неподільні частки. Вони менше пилу, а тому візуально не сприймаються. Він стає творцем атомічної картини світу.

Демокріт дозволяє і таке складне і важке питання: Якщо все складається з атомів, то чому світ предметів такий різноманітний за своїми властивостями? Тобто, він зіткнувся з фундаментальною філософською проблемою – єдністю та різноманіттям світу. І в рамках філософії та натурфілософії того періоду він дає її раціональне рішення. Атоми нескінченні в числі, але відрізняються за величиною 1); 2) тяжкості (важкі та легені); 3) геометричним фігурам (плоскі, круглі, гачкуваті і т.д.). Нескінченна невичерпність форм атомів. Звідси нескінченне різноманіття властивостей предметів пов'язані з тим, яких атомів вони складаються. З іншого боку, зміна властивостей залежить від зміни порядку зв'язку, співвідношень між різними атомами. Комбінації атомів нескінченні у своєму різноманітті. Тому Всесвіт, космос є рушійною матерією, що складається з атомів. Під матерією він розуміє те, що складається з атомів. А під рухом він розуміє і переміщення атомів (вони носяться як пригорелі), та їх з'єднання та роз'єднання. А сам рух має ритмічність, повторюваність і стійкість. Тому він схиляється до визнання існування у світі необхідності, тобто. обов'язковості та об'єктивності того, що відбувається, стійкої впорядкованості подій, і заперечення теології. У цьому плані філософію Демокріта можна характеризувати як атеїстичну. Але у світі немає й випадковостей, а панує жорстка потреба. Тому буття світу є існування в необхідності. А небуття є порожнеча, коли руйнуються зв'язки та стосунки, а предмети втрачають свої властивості.

Принцип матеріалізму Демокріт послідовно застосовує до пояснення сутності пізнання, отримання справжнього знання про щось. Під істиною у разі ми розуміємо збіг, адекватність наших уявлень, образів, понять реальним властивостям речей. Можна сказати, що Демокріт одним із перших створює досить струнку теорію пізнання, в основі якої лежить принцип відображення, відтворення світу та його властивостей у мисленні. Зазвичай теорію пізнання Демокрита характеризують як «теорію закінчення», суть якої у наступному. Атоми вкриті найтоншою плівкою, "eidola" - образами. Вони зриваються, «витікають» із поверхні атомів, впливають на наші органи почуттів, відбиваються у яких, зберігаються і закріплюються у пам'яті. Це чуттєвий рівень пізнання, який має ознаку достовірності. Щоправда, чуттєве пізнання він називає, «темним», через його неповноту, фрагментарність і поверхневість. Істинне знання є хоч і продовження чуттєвого знання, але вже результат діяльності розуму, який за допомогою понять, узагальнює окремі факти, дає повне та неспотворене знання про приховану від почуттів справжньої сутності речей. А це вже результат діяльності мислення, діяльності розуму у вигляді понять. Пізнання як би переходить від чуттєвого, емпіричного пізнання, до знання теоретичного, раціонального, розумового, в якому нам відкривається справжня природа речей.

З погляду своєї атеїстичної концепції Демокріт пояснює існування духовного світу і душі людини. Все живе має душу, що складається з особливих атомів. Душа людини складається з дуже легких та сферичних атомів. А оскільки тіло людини складається з атомів, то можна говорити про єдність Душі та Тіла. А тому коли тіло вмирає, то душа залишає тіло, розсіюючись у просторі. Звичайно, це наївна діалектика душі і тіла, але все ж таки спроба пояснення їх взаємозв'язку.

Демокріт торкається і складних моральних проблем буття людини. У спеціальній праці «Про рівний настрій духу» (про «евтимію») він представляє мету життя людини як прагнення до щастя і добра, що досягаються спокоєм і рівновагою в душі, станом безтурботної мудрості. Безтурботність - психічний стан, коли почуття не піднімають заколот проти розуму. А щастя розуміється не як прагнення насолоди, а до справедливості. Звідси він робить висновок, що тільки моральна людина справді щаслива. Він цього досягає, слідуючи велінню совісті та сорому, які він характеризує у формі афоризмів: «Дурного не говори і не роби, навіть якщо ти один; навчися соромитися себе набагато більше, ніж інших» (совість). "Не зі страху, але з почуття обов'язку треба утримуватися від вчинків" (сором). «Неморальними може бути як дії, а й наміри». Звичайно, ці постулати носять рекомендаційний характер, але можуть бути загальноприйнятними. Вони досі не втрачають своєї значущості, привабливості та надихаючої сили.

Помітне місце в Античній філософії цього періоду займає Піфагор (570 – 406/97 рр. до н.е.) та утворена ним «Піфагорійська школа». Він був не лише відомим математиком та геометром, але також і видатним філософом. Він пропонує оригінальне рішення фундаментальної філософської проблеми - що є основою єдності світу і чи є єдині, загальні закономірності у цьому світі, і чи можемо ми їх пізнати та раціонально висловити. Виходячи з загальноприйнятого вже уявлення про світ, космос як живе, вогняне і дихаюче кулясте тіло і з астрономічних спостережень, Піфагор зазначає в русі небесних тілгеометричну правильність руху небесних тіл, ритмічність та гармонію у співвіднесеності небесних тіл, яким притаманні постійні числові співвідношення. Так звана гармонія небесних сфер. Він приходить до висновку, що підставою єдності та гармонії світу, як би загальною його першоосновою, є число. "Піфагорійці вважали числа чуттєво споглядаються просторовими фігурами". Вводячи такий принцип розуміння та пояснення світу, Піфагор звертає увагу на наявність взаємозв'язку, діалектики кінцевого та нескінченного, просторових координат буття світу. А оскільки числа «правлять світом і пронизують усі», то і душа і тіло мають числові вирази, а також числові пропорції притаманні і моральним якостям, і прекрасному, і мистецтву, особливо музиці. Звідси він висуває ідею переселення душі людини після тілесної смерті в тіла інших істот. У такій формі, що тепер здається наївною, Піфагор стверджує наявність універсальних законів буття світу, його єдності, нескінченності та безмежності, а значить і вічності.

Особливим перебігом у філософії Античності цього періоду стала софістика (від грецьк. софістика - вміння дотепно вести дебати). З постулату «Людина є міра всіх речей», висунутого Протагором (481 - 413 р. е.) вони спрямовують свої зусилля не так на досягнення справжнього знання, але в доказ у вигляді красномовства правильності будь-якого суб'єктивного думки, що відповідає принципу корисності . Це своєрідна «утилітарна філософія», яка висуває ідеї відносності і непостійності всього сущого, заперечують істину як загальнозначуще знання. Саме те, що корисно та вигідно окремій особі. Тому вони переслідували суто прагматичну та значною мірою егоїстичну мету – довести істинність будь-якої думки, якщо вона вигідна. Звідси і крайній релятивізм – у світі немає нічого загальнозначущого, стійкого та постійного. А для цього вони вузькорогматично використовували логіку як систему доказу у вузьких спекулятивних цілях. Все лише відносно: і добро, і благо, і зло, і прекрасне, і, отже, немає нічого справжнього. Ось приклад прийому софістів: «Хвороба є зло для хворих, для лікарів благо». "Смерть є зло для вмираючих, а для продавців речей, потрібних для похорону, і для похоронників - благо". На основі таких суджень неможливо зрозуміти, що таке справжнє благо і чи має воно загальнозначущість, чи не можна довести чи є смерть злом. По суті справи софістика і софізм увійшли в історію та філософської думки та культури як свідома підміна понять про щось з метою отримання користі та вигоди. Софістика стала синонімом ненауковості, несумлінності як у мисленні, і у діях людей. Софізм і софістика стають ознакою неістинності й у вчинках, і мисленні, й у світогляді. Софізм і софістика є навмисне виправдання зла та користі. Слід зазначити, що софізм і софісти були особливо популярні серед політиків на той час. Цим же грішать і сучасні політики.

3. Тепер ми приступаємо до характеристики найпліднішого і найпозитивнішого періоду у розвитку Античної філософії, який отримав позначення Античної класики, періоду досконалого зразка філософствування, що має єдину мету - розуміння істини і створення методів пізнання, що призводять нас до справжнього достовірного знання. Це був період створення історично перших універсальних філософських систем, що схоплюють світ як єдине ціле і дають йому раціональне тлумачення. Можна сміливо сказати, що це був період своєрідного «творчого змагання» мислителів-філософів, хоч і дотримуються різних позицій, але які мають одну мету - пошук загальної істини і підвищення філософії як раціональної форми опису, пояснення та розуміння світу.

У соціально-економічному та політичному відношенні це був розквіт античного рабовласницького суспільства, демократії та політичного життя, мистецтва та науки того періоду. В економічному відношенні це була епоха благополуччя, а в духовному відношенні – піднесення принципів високої етики та моральності. Вона стала зразком для цивілізованого і культурного розвитку, зразком гуманізму всім наступних етапів європейської і як європейської культури та історії. Хоча грецькому суспільству цього періоду були притаманні і свої внутрішні протиріччя, як і для будь-якого іншого. Але все ж таки можна сказати, що в ньому швидше превалювало більш згоду, єдність, ніж розбіжність та роз'єднаність.

Можна сміливо сказати, що родоначальником, «батьком» класичної античної філософії є ​​Сократ (469 - 399 рр. е.). Це була у всіх відносинах видатна особистість: він був не тільки великим філософом-мислителем, але й видатною людиною та громадянином. У ньому дивним чином поєднувалося в гармонійній єдності його філософська позиція та практичні дії та вчинки. Цілісність його як філософа і як людини мають настільки високу чарівність і авторитет, що він вплинув не тільки на всі наступні етапи філософії, і європейської, і світової, але став символом, взірцем справжньої, істинної людини на всі часи. «Сократична людина» - це ідеал людини, не як Бога, бо як «земної істоти, близької всім людям». Можна сказати, що життя Сократа є прикладом демонстративного служіння істині та людству.

Сократ насамперед звертає увагу на особливість філософії та філософствування, на специфіку філософського знання. Вона полягає в тому, що філософія за допомогою загальних понять про предмет намагається виявити єдину основу, таку сутність, яка є загальнозначущою для ряду явищ або всіх явищ, яка і є законом буття речей. Предметом філософії, на переконання Сократа, може бути природа, оскільки ми здатні ні змінити природні явища, ні створювати їх. Тому предметом філософії є ​​людина та її вчинки, а самопізнання, пізнання самого себе – найголовніше завдання. Сократ ставить питання про цілі та практичне призначення філософського знання для людини. Так, філософії надається антропологічний характер. Сократівська філософія одна з перших форм антропологічної філософії. Після Сократа у філософії проблема людини набула значення фундаментальної проблеми. Яка мета філософії по Сократу? Мета і завдання філософії навчити людину мистецтву життя і бути щасливою у цьому житті. Він дає дуже просте визначення щастя, яке по суті універсальне – щастя є такий стан людини, коли вона не відчуває ні душевних, ні тілесних страждань. Eudlaimon – це і є щаслива людина. Підставою щастя, за Сократом може служити справжнє знання про добро і добро, тобто, яке ні в кого не викликає сумніву, і яке не призводить до помилок і помилок, що є причиною нещастя. На цій підставі Сократ вважає, що справжнє знання є справжнє благо, в основі якого лежить не стільки користь, скільки добро. Під добром Сократ розуміє принесення блага іншому, без переслідування будь-якої корисливої ​​вигоди. Але як досягти і чи досягне знання про справжнє благо і добро, чи досягне істинне знання про щось? Адже справжнє знання має особливу ознаку. Воно є загальнозначущим і очевидним для всіх і через це ні в кого не викликає сумніву. Отже, Істина відкриває загальні, суттєві основи буття явищ у певній якості.

Єдиний шлях досягнення істинного знання – метод діалогу, під час якого і відкривається істина для учасників діалогу. За Сократом діалог є взаємний і добровільний пошук істинного знання про щось, убраного у систему загальних понять, під які ми підбиваємо конкретні явища. Діалог – це творчий процес пошуку істини. Звертаючись до співрозмовника, Сократ каже: «І все-таки хочу разом із тобою подумати і пошукати, що вона таке» (справжня чеснота). (Див. Платон. Менон. Вибрані діалоги та справжнє благо). У діалозі «Лахес» Сократ ставить запитання: «Що означає визначити, що таке чеснота?» і відповідає: «Значить з'ясувати те, що є одне й теж у всьому, знайти в даній чесноті те єдине, яке охоплює всі випадки її прояву». Значить істина, а тим більше філософська істина, це правильне знання сутності, що має загальнозначущий характер. У цьому плані Сократ підкреслює раціоналітстичний характер філософії, здатної протистояти містиці, забобонам та невігластву. Тому Сократ і наполягає на твердженні, що філософія є єдиною неупередженою формою самознання людиною своєї справжньої сутності. Звідси його девіз-афоризм: «Пізнай самого себе».

У діалозі завжди існує діалектика думки та знання, думки та істини. Думка, тобто. висловлювання про щось, перетворюється на справжнє судження лише тоді, коли воно обертається у систему понять, фіксують загальнозначуще. А діалектика мислення і полягає у переході від одних видів понять до інших, від приватних до загальних, загальнозмістовних, від більш простого знання до більш складного.

За Сократом метою філософії є ​​також і набуття людиною справжньої свободи, змістом якої має бути з'ясування того, що залежить від людини, і того, що не залежить від людини, і в цих межах; спираючись на справжнє знання, людина діє безпомилково і без оман. А тому людина вільна лише тією мірою, наскільки вона знає себе. Але за Сократом, справжня і справжня свобода включає і морально-етичний компонент. Свобода, вільнодумство є шлях до самовдосконалення себе, до досконалого ідеалу людини, до калокагатичної людини (тобто досконалої в духовно-моральному відношенні). Сократ наполягає: «Адже я тільки й роблю, що ходжу і переконую кожного з Вас, і молодого, і старого, дбати передусім і найсильніше не про тіло і не про гроші, а про душу, щоб вона була якнайкраща».

У цьому полягає гуманістичний та просвітницько-виховний характер Сократівської філософії. Сократ є взірцем як справжнього філософствування, а й справжнього поєднання філософії та практики дії, відповідальності як мислителя як і людини. По суті, Сократ проводить на собі «соціальний експеримент», в якому він перевіряє можливість і досяжність поєднання і нерозривності філософських істин і принципів з безпосереднім життєпроявом. Що завжди вимагає від мислителя та людини неабиякої мужності, продемонстрованої Сократом на суді над ним. Закінчимо характеристику філософії Сократа висловлюванням про нього Мішеля Монтеня: «Воістину легше говорити, як Аристотель, і жити як Цезар, ніж говорити і як Сократ. Тут саме межа труднощі та досконалості: ніяке мистецтво нічого сюди не додасть».

Зміст статті

АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ- Сукупність філософських навчань, що виникли в Стародавній Греції та Римі в період з 6 в до н.е. по 6 ст. н.е. Умовними часовими межами цього періоду прийнято вважати 585 до н. (коли грецький вчений Фалес передбачив сонячне затемнення) та 529 н.е. (Коли імператором Юстиніаном було закрито неоплатонічна школа в Афінах). Основною мовою античної філософії була давньогрецька, з 2-1 ст. почався розвиток філософської літератури також латиною.

Джерела вивчення.

Більшість текстів грецьких філософів представлені в середньовічних рукописах грецькою мовою. Крім того, цінний матеріал являють собою середньовічні переклади з грецької на латину, сирійську та арабську мови (особливо у випадку, якщо грецькі оригінали безповоротно втрачені), а також ряд рукописів на папірусах, що частково збереглися в м. Геркуланумі, засипаному попелом джерело інформації про античну філософію представляє єдину можливість вивчати тексти, написані безпосередньо в античний період.

Періодизація.

У історії античної філософії можна назвати кілька періодів її розвитку: (1) досократики, чи Рання натурфілософія; (2) класичний період (софісти, Сократ, Платон, Арістотель); (3) елліністична філософія; (4) еклектизм рубежу тисячоліть; (5) неоплатонізм. Для пізнього періоду характерне співіснування шкільної філософії Греції з християнським богослов'ям, яке формувалося під значним впливом античної філософської спадщини.

Досократики

(6 – сер. 5 ст. до н.е.). Спочатку антична філософія розвивається в Малій Азії (Мілетська школа, Геракліт), потім в Італії (піфагорійці, Елейська школа, Емпедокл) і на материковій Греції (Анаксагор, атомісти). Головна тема ранньої грецької філософії – першооснова світобудови, її походження та устрій. Філософи цього періоду – здебільшого дослідники природи, астрономи, математики. Вважаючи, що народження і загибель природних речей відбувається не випадково і не з нічого, вони шукали початок або принцип, що пояснює закономірну мінливість світу. Перші філософи вважали таким початком єдине перворечовище: вода (Фалес) чи повітря (Анаксимен), нескінченне (Анаксимандр), піфагорійці вважали початками межа і безмежне, що породжують упорядкований космос, пізнаваний у вигляді числа. Наступні автори (Емпедокл, Демокріт) називали не одне, а кілька початків (чотири елементи, безліч атомів). Подібно до Ксенофану, багато хто з ранніх мислителів критикував традиційну міфологію і релігію. Філософи замислювалися про причини порядку у світі. Геракліт, Анаксагор вчили про правлячий світ розумний початок (Логос, Розум). Парменід формулював вчення про справжнє буття, доступне лише думки. Весь подальший розвиток філософії в Греції (від плюралістичних систем Емпедокла і Демокріта до платонізму) в тій чи іншій мірі демонструє відгук на поставлені Парменідом проблеми.

Класика давньогрецької думки

(Кін. 5-4 ст.). Період досократиків змінює софістику. Софісти – мандрівні платні вчителі чесноти, у центрі їхньої уваги – життя і суспільства. У знанні софісти бачили насамперед засіб досягнення життєвого успіху, найціннішим визнавали риторику – володіння словом, мистецтво переконувати. Софісти вважали відносними традиційні звичаї та норми моралі. Їхня критика і скептицизм по-своєму сприяли переорієнтації античної філософії від пізнання природи до осмислення внутрішнього світу людини. Яскравим виразом цього "повороту" була філософія Сократа. Головним він вважав знання добра, т.к. зло, за Сократом, походить від незнання людьми свого справжнього блага. Шлях до цього знання Сократ бачив у самопізнанні, у турботі про свою безсмертну душу, а не про тіло, у осягненні сутності головних моральних цінностей, понятійне визначення яких було основним предметом розмов Сократа Філософія Сократа викликала появу т.зв. сократичних шкіл (кініки, мегарики, кіренаїки), що відрізнялися своїм розумінням сократівської філософії. Найвидатнішим учнем Сократа був Платон, творець Академії, вчитель іншого найбільшого мислителя античності – Аристотеля, який заснував перипатетічну школу (Лікей). Вони створили цілісні філософські вчення, в яких розглянули практично весь спектр традиційних філософських тем, розробили філософську термінологію та зведення понять, базовий для подальшої античної та європейської філософії. Спільним у тому навчаннях було: розрізнення тимчасової, чуттєво-сприймається речі та її вічної незнищенної, осяганої розумом сутності; вчення про матерію як аналог небуття, причину мінливості речей; уявлення про розумний устрій світобудови, де все має своє призначення; розуміння філософії як науки про вищі засади та мету всякого буття; визнання те, що перші істини не доводяться, але безпосередньо осягаються розумом. І той, і інший визнавали державу найважливішою формою буття людини, покликаної служити її моральному вдосконаленню. При цьому платонізм і аристотелізм мали свої характерні риси, а також розбіжності. Своєрідність платонізму становила т.зв. теорія ідей. Відповідно до неї видимі предмети є лише подоби вічних сутностей (ідей), що утворюють особливий світ справжнього буття, досконалості та краси. Продовжуючи орфіко-піфагорійську традицію, Платон визнавав душу безсмертною, покликаною до споглядання світу ідей і життя в ньому, для чого людині слід відвертатися від усього матеріально-тілесного, в якому платоніки вбачали джерело зла. Платон висунув нетипове для грецької філософії вчення про творця видимого космосу – бога-деміурга. Аристотель розкритикував платонівську теорію ідей за вироблене нею «подвоєння» світу. Сам він запропонував метафізичне вчення про божественний Розум, першоджерело руху вічно існуючого видимого космосу. Аристотель започаткував логіку як особливе вчення про форми мислення і принципи наукового знання, виробив зразковим стиль філософського трактату, в якому розглядається спочатку історія питання, потім аргументація за і проти основної тези шляхом висування апорій, і на закінчення дається вирішення проблеми.

Елліністична філософія

(Кін. 4 ст. До н.е. – 1 ст. До н.е.). У епоху еллінізму найбільш значущими поряд із платониками та перипатетиками стали школи стоїків, епікурейців та скептиків. У цей період основне призначення філософії вбачають у практичній життєвій мудрості. Чільне значення набуває етика, орієнтована не так на суспільне життя, але на внутрішній світ окремої людини. Теорії світобудови і логіка є етичним цілям: виробленні правильного ставлення до дійсності для досягнення щастя. Стоїки уявляли світ як божественний організм, пронизаний і повністю керований вогненним розумним початком, епікурейці - як різні утворення атомів, скептики закликали утримуватися від будь-якого твердження про світ. Різноманітно розуміючи шляхи на щастя, всі вони подібно вбачали блаженство людини в безтурботному стані духу, що досягається шляхом позбавлення від хибних думок, страхів, внутрішніх пристрастей, які призводять до страждань.

Рубіж тисячоліть

(1 ст до н.е. – 3 ст н.е.). У період пізньої античності полеміка між школами змінюється пошуком загальних підстав, запозиченнями та взаємним впливом. Розвивається тенденція «слідувати давнім», систематизувати, вивчати спадщину мислителів минулого. Набуває поширення біографічна, доксографічна, навчальна філософська література. Особливо розвивається жанр коментаря на авторитетні тексти (передусім «божественного» Платона та Аристотеля). Це багато в чому пов'язано з новими виданнями праць Аристотеля в 1 ст. до н.е. Андроніком Родоським та Платона в 1 ст. н.е. Фрасіл. У Римській імперії, починаючи з кінця 2 ст., Філософія стає предметом офіційного викладання, що фінансується державою. Великою популярністю серед римського суспільства користувався стоїцизм (Сенека, Епіктет, Марк Аврелій), але дедалі більшої ваги набували аристотелізм (найяскравіший представник – коментатор Олександр Афродісійський) і платонізм (Плутарх з Херонеї, Апулей, Альбін, Аттик, Нуменій).

Неоплатонізм

(3 ст до н.е. – 6 ст н.е). В останні століття свого існування головною школою античності була платонічна, яка сприйняла вплив піфагореїзму, аристотелізму та частково стоїцизму. Для періоду загалом характерний інтерес до містицизму, астрології, магії (неопіфагореїзм), різних синкретичних релігійно-філософських текстів та вчень (Халдейські оракули, гностицизм, герметизм). Особливістю неоплатонічної системи було вчення про першооснову всього сущого - Єдиному, яке перевищує буття і думки і збагненно тільки в єднанні з ним (екстазі). Як філософський напрямок неоплатонізм відрізнявся високим рівнем шкільної організації, розвиненою коментаторською та педагогічною традицією. Його центрами були Рим (Плотин, Порфирій), Апамея (Сирія), де була школа Ямвліха, Пергам, де заснував школу учень Ямвліха Едесій, Олександрія (головні представники – Олімпіодор, Іоанн Філопон, Сімплікій, Елій, Давид), Афіни (Плутар , Сиріан, Прокл, Дамасський). Детальна логічна розробка філософської системи, що описує ієрархію світу, народженого від першопочатку, поєднувалася в неоплатонізмі з магічною практикою «спілкування з богами» (теургією), зверненням до язичницької міфології та релігії.

Загалом для античної філософії характерно розгляд людини насамперед у рамках системи світобудови як одного з підлеглих її елементів, виділення як головний і найцінніший – розумний початок у людині, визнання споглядальної діяльності розуму найбільш досконалою формою істинної діяльності. Широке розмаїття та багатство античної філософської думки зумовили її незмінно високу значимість і величезний вплив не лише на середньовічну (християнську, мусульманську), а й на подальшу європейську філософію і науку.

Марія Солопова

Антична філософія - це сукупність філософських навчань, що існують у стародавній Греції та Стародавньому Римі з VII ст. до н.е. по VI ст. н.е. до закриття імператором Юстиніаном 532 р. останньої філософської школи Афінах – платонівської Академії. Антична філософія справила величезний вплив на європейську культуру. Саме в античності було сформульовано центральні проблеми філософського знання та закладено основні способи їх вирішення.

Початковий період розвитку античної філософії можна назвати редфілософським чи теогонічним(VII ст до н.е. – VI ст. до н.е.). Він пов'язаний з переходом від міфу у своєму первозданному вигляді до систематизованої та раціоналізованої форми героїчного епосу (Гомер і Гесіод), який намагався відповісти на фундаментальні потреби людини про походження світобудови та своє місце в ньому, описуючи процес народження світу як послідовне народження богів (божественна генеологія) привносила систему та порядок у світорозуміння). Епоха антропоморфних олімпійських богів символізує гармонізацію космосу. Це визначило художнє розуміння космосу як симетрії, гармонії, міри, краси, ритму.

Власне антична філософія проходить наступні чотири етапи.

Перший період- Досократичний (натурфілософський, або космологічний), який датується VII ст. до н.е. - середина V ст. до н.е. заснований на переході космогонії до неміфологічним раціоналізованим вченням, які вже пов'язані з інтересом до проблем природи («фізису») і космосу як живого та саморухливого цілого. Філософи цього часу були зайняті пошуком першопочатку (субстанції) всіх речей (мілетська школа). Матеріалістичне спрямування пов'язане, насамперед, із представниками атомізму – Левкіппом та Демокрітом. Основна опозиція цього періоду – протистояння навчань Геракліта (об'єктивна діалектика) та філософів елейської школи Парменіда та Зенона (стверджували, що рух не мислимий і неможливий). У вченні Піфагора зароджується ідеалістичний напрямок.

Другий період– класичний (сократичний), який датується із середини V ст. до н.е. остаточно IV в. до н.е., коли центр уваги переноситься з космосу на людину, роблячи її головним предметом свого дослідження та розглядаючи як мікрокосмос, намагаючись визначити його сутність, а також звертає увагу на етико-соціальні проблеми (софісти, сократи та сократичні школи). Тому цей період іноді визначають як антропологічний переворот в античній філософії. З'являються перші філософські системи Платона та Аристотеля. У цей період формуються дві магістральні філософії, що протистоять одна одній, – «лінія Демокрита» (матеріалізм) і «лінія Платона» (ідеалізм).

Третій період – елліністичний, датується кінцем IV ст. до н.е. - ІІ ст. до н.е. Спочатку цей період був пов'язаний з розумінням філософії, насамперед, як морального вчення, що розробляє норми та правила людського життя(епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм) а потім як головний об'єкт філософії стає пізнання Божественного (перипатетизм, що став у майбутньому теоретичною основою католицизму, а неоплатонізм – теоретичний фундамент православ'я).

Четвертий період – римський (I ст. до н.е. – V ст. н.е.). У цей час відбувається злиття давньогрецької про давньоримську філософію в одну – античну філософію; уточнюється інтерес до філософського пояснення природи та активно розробляються проблеми людини, суспільства, держави; розквітає стоїцизм. Яскравими представниками цього періоду є Сенека, Марк Аврелій. Цицерон, Лукрецій Кар, Боецій, і навіть римські стоїки, скептики, эпикурейцы.

Прособенностіантичної філософії.

1. Космоцентризм. Теоретичну основу античної філософії становить уявлення про космос як чуттєво-матеріальну тілесну, розумну, прекрасну істоту, що наводиться в рух космічною душею, керується космічним розумом, а сам створюється надрозумним і наддушевним першоєдністю і визначає закони світу і долю людини. Філософські концепції природи дістали назву натурфілософії. Світ, як правило, розглядався як природна цілісність, в якій відбуваються постійні зміни та взаємоперетворення (стихійний матеріалізм). Через відсутність конкретних даних, невідомі філософам зв'язку та закономірності підмінялися вигаданими, вигаданими (умоглядний характер).

2. Антропоцентризм.Людина розглядалася як мікрокосм (малий космос), подібний до макрокосму (великого космосу), а значить, як тілесна і розумна істота. Внаслідок таких установок характерним для античної культури став естетизм, тобто прагнення краси в усіх сферах життя.

3. Раціоналізм.Більшість античних авторів були переконані у пізнаваності світу. У цей період склалося уявлення про два рівні пізнання - чуттєве (відчуття, сприйняття) і раціональне (розум, логічні міркування). Стверджувалося, що саме раціональне пізнання дозволяє здобути істину, а спроби раціоналістичного її вирішення започаткувало формування самої філософії.

Становлення античної філософії. Античний атомізм.

Виникнення античної філософії пов'язане з подоланням міфологічного мислення, основними особливостями якого є:

Пояснення всіх явищ діями надприродних сил та їх волею;

відсутність межі між реальним та уявним світом;

оцінка всіх явищ як дружніх чи ворожих людині;

відсутність інтересу до теоретичного аналізу явищ та процесів.

Кінець міфологічної епохи з її спокійною стійкістю настав у осьовий час внаслідок боротьби раціональності та раціонально перевіреного досвіду проти міфу. Філософія виникає у Стародавній Греції як спроба розгадати таємницю світу. p align="justify"> Важливою умовою перемоги грецького логосу над міфом стало становлення полісної форми суспільного життя, яка створювала передумову особистої свободи людини, повну відкритість всіх проявів суспільного і духовного життя. Вона замінила ієрархічні відносини панування та підпорядкування новим типом суспільного зв'язку, який був заснований на рівності громадян, на відмові від жорстких традиційних норм поведінки людини, а головне – на становленні раціонально-теоретичного способу мислення.

У період становлення античної філософії особлива увага приділялася пошуку основ буття. Представники стихійно-матеріалістичної Мілетської школи(Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, що жили у VII-VI ст. до н.е. у місті Мілеті), шукали підстави буття: вода – у Фалеса, апейрон (неоформлена безякісна матерія) – у Анаксимандра, повітря – у Анаксимена. Згідно з вченнями цих давніх мислителів, в результаті поєднання стихій, тобто їх з'єднання та роз'єднання у різних пропорціях, утворюються та руйнуються всі речі світу. На цій основі вони намагалися надати цілісну картину світу. Спочатку представники Мілетської школи породжує все різноманіття існуючих речей і обіймає все суще.

Піфагор(прибл. 571-497 рр. до н.е.), який створив свою філософську школу - союз піфагорійців, і стверджує: "Я не мудрець, але тільки філософ". Він та його учні Філолай, Алкмеон, на відміну від представників матеріалістичної мілетської школи, першоосновою світу вважали не тілесно-речове, а ідеально-безтілесне, тому їх навчання можна розглядати як різновид об'єктивного ідеалізму. Єдиною основою буття є число, яким можна висловити та описати кількісно все, що завгодно. Число - це те, що завжди і незмінно присутній в абсолютно різних речах, є їхньою єдиною сполучною ниткою. Весь світ - це послідовне розгортання безтілесної сутності – числа, а саме число – це згорнута єдність світобудови, тому гармонія космосу визначається математичними законами. Але число – це ідея, а чи не річ. Зрозумілі нами речі та предмети не є справжньою реальністю. Справжнє існування може відкрити розум, а чи не чуттєві сприйняття. Піфагорійці вірили у безсмертя та переселення душ.

Геракліт (бл. 544-480 рр. е.) – засновник об'єктивної діалектики, вважає, що першоосновою всього існуючого є вогонь. Вибір вогню як першооснови невипадковий: світ, чи природа, перебуває у безперервному зміні, та якщо з усіх природних речовин найбільше здатний до зміни, найбільш рухливий вогонь. Так Геракліт приходить до думки про універсальність змін у світі, про боротьбу протилежностей як джерела всього сущого, про приховану гармонію світу як внутрішній тотожності протилежностей, тому стверджував: «все тече, все змінюється». Нічого немає стабільного, все рухається та змінюється і ніколи ні на чому не зупиняється. Світ є процес, де все переходить у свою протилежність: холодне стає теплим, тепле холодним, вологе сухим, сухе вологим. Світ, у якому немає нічого стійкого та постійного, є хаотичним. Хаос (безлад) світу - головний принцип або закон (логос). Але закон – це щось стабільне та впорядковане. Виходить парадокс: найвища впорядкованість світу полягає у загальній безладності, або хаотичності. Два протилежні початку - хаос і логос - виявляються тісно пов'язаними один з одним і є рівними (тотожними). Таким чином, усі речі складаються з протилежностей, що борються одна з одною. Боротьба протилежних почав і є джерелом вічного руху та зміни. Якби не було протилежностей, то будь-які речі нема на що було б змінюватися. Але протилежності перебувають у боротьбі, а й утворюють єдність. Ця важлива закономірність світобудови є головним принципом діалектики – вчення про загальний зв'язок та вічну зміну речей. Діалектика Геракліта – це діалектика не ідей (тобто не суб'єктивна діалектика), а діалектика Космосу, який представлений як єдиний у своїй суперечливості. В основу всього сущого Геракліт кладе матеріальне початок - вогонь. «Вогонь живе землі смертю, і повітря живе вогню смертю; вода живе повітря смертю, земля – води (смертю)». Цей процес циклічний. Геракліта вважатимуться основоположником вчення пізнання. Він пише: «Людина має два засоби пізнання істини: чуттєвим сприйняттям і логосом». Однак істину осягає розум, бо він пізнає сутність – логос світу. Мудрістю ж є «знання думки, яке скрізь і всім править». І хоча "багатознання не навчає розуму ...", проте "багато повинні знати мужі-філософи". Душа прирівнюється Геракліт до вогняного дихання - основи життя. Розум же людина «вдихає», долучаючись за його допомогою до логосу – об'єкта істини. Вища мета пізнання – це пізнання логосу, а тим самим пізнання вищої єдності світобудови та досягнення вищої мудрості. Люди від природи рівні, але де вони рівні фактично. Їхня нерівність – наслідок нерівності їхніх інтересів. Щастя не в насолоді тіла, а в роздумі та вмінні діяти згідно з природою.

Протилежною до вчення Геракліта є Елейська школа. Її представники – Ксенофан (580-490 рр. до н.е.), Парменід (540-480 рр. до н.е.), Зенон Елейський (490-430 рр. до н.е.) вважають, що буття єдине , Неподільно, нерухомо; ніякого розвитку немає. Ця теза обгрунтовувалась за допомогою специфічних міркувань. Замість терміна Єдине, що означає все існуюче, Ксенофан вжив поняття «буття». Вічність випливає із самого поняття буття і є його найістотнішою ознакою. Те, що вічно, обов'язково має бути неподільним. Але цілісне не може рухатися, отже, буття – незмінне. Таку картину буття намалював нам розум, тоді як відчуття малює іншу картину. Таким чином, чуттєва та раціональна картини світу не збігаються. Отже, рух та зміна не існують. Тому що їх неможливо мислити. Для підтвердження цього становища Зенон розробив апорії (парадокси чи нерозв'язні протиріччя: «Дихотомія», «Ахіллес і черепаха» та інших.). З їхньою допомогою він намагався довести, що рух, який ми спостерігаємо, насправді не існує, тому що, коли ми починаємо його мислити, натрапляємо на непереборні труднощі: очі кажуть – рух можливий, а розум – що він не можливий. І справді: бачимо, що Сонце рухається щодня зі Сходу на Захід, а насправді воно нерухоме по відношенню до Землі. Тому не варто поспішати із твердженням про те, що Зенон не правий.

Античний атомізмє цілісним вченням, у якому висвітлено всі центральні проблеми античної філософії. До представників цієї школи відносяться мислителі, які жили в різні історичні періоди: Левкіпп (V століття до н.е.), Демокріт (бл. 460-370 рр.. До н. .е.).

Вчення про буття. Основа всього існуючого - нескінченна кількість атомів, що рухаються в порожнечі, яка є небуттям. Атоми (неподільні частинки) – безякісні, тобто позбавлені кольору, запаху, звуку тощо. Всі ці якості виникають внаслідок взаємодії атомів із органами почуттів людини. Атоми розрізняються за розміром, формою, становищем. Внаслідок їх поєднання утворюються всі речі. Атоми, що рухаються, збираються в «вихори», з яких утворюється незліченна кількість світів, в яких природним шляхом (без втручання богів) може виникнути життя. Звідси випливає, що не одне явище не буває безпричинним, оскільки воно зумовлене поєднанням різних атомів. Все у світі має причину, підпорядковане необхідності, а отже, не буває випадкових подій. (Уявлення про відсутність випадковості характерно насамперед для Демокріта, Епікур же відступав від цієї тези). Філософський принцип, відповідно до якого всі явища у світі мають природні причини, називається принципом детермінізму. Свідомість, душа людини так само є сукупністю атомів особливого різновиду.

Теорія пізнання. Пізнання – це матеріальний процес взаємодії атомів. Основа пізнання – відчуття, які є перенесення з речей їх копії, які у людини через органи зовнішніх почуттів. Але якщо чуттєві сприйняття є основою пізнання, то розум дозволяє розкрити справжню суть речей.

Вчення про людину.Людина є єдність душі та тіла. Душа, як і тіло, складається з спеціальних атомів, поширених повсюдно. Вони потрапляють у тіло у процесі дихання. Після смерті людини і тіло, і душа розпадаються.

Уявлення про суспільство.Суспільство виникло природним шляхом – люди об'єднувалися, тому що разом їм легше було задовольняти свої потреби. Наслідуючи ластівок, вони навчилися будувати будинки, наслідуючи павуків – ткати тощо.

Вчення про моральність (етика). Атомістична етика насолоди у розвиненій формі розроблена Епікуром. Людина прагне задоволення і уникає страждань. Його мета – блаженство, тобто здоров'я тіла та безтурботність духу. Шлях до блаженства - насолода, але лише природне і необхідне (надмірні ж задоволення породжують лише нові страждання). Все, що дарує насолоду, є добром, а все, що веде до страждань – злом. Філософія, згідно Епікур, допомагає людині досягти блаженства, бо дане нею знання звільняє від страху перед богами і смертю. Ім'я Епікура у світовій культурі стало загальним: людину, яка багато часу приділяє отриманню задоволень, називають «епікурейцем».

"Антропологічний переворот" в античній філософії.

Антропологічний чи гуманістичний період у розвитку античної філософії пов'язаний з діяльністю софістів, Сократа та сократичних шкіл.

Софісти.У V ст. до н.е. в Греції встановилася демократична форма правління і на державні посади людей не призначали, а обирали шляхом народного голосування, у зв'язку з чим велике значення набуває ораторського мистецтва і взагалі освіти. Величезними знаннями мали, насамперед, філософи. Тому люди почали звертатися до них із проханнями навчити їх сперечатися та доводити, спростовувати та переконувати. Деякі філософи, які брали гроші за навчання, одержали назву софістів, тобто платних вчителів. Але поступово, у контексті полеміки Платона і Аристотеля, термін «софістика» набуває негативного сенсу, позначаючи міркування, яке свідомо вводить людину в оману, а софістом почали називати мислителя, який умів довести те, що йому було вигідно незалежно від істинності доказу, то є «хибного мудреця». Софізми – зовні правильні докази свідомо хибних положень (наприклад, софізм «Рогатий» звучить так: «Ти маєш те, що ти не втрачав; ти не втрачав роги, значить ти рогат»). Софісти доводили, що будь-яка думка настільки ж істинно, наскільки хибно. Такий погляд називається суб'єктивізмом. З цих міркувань випливало, що все у світі відносно (положення про відносність називається релятивізмом).

Софістам протистоїть знаменитий грецький філософ СократАфінський (469-399 рр. е.), який залишив письмового викладу своїх поглядів. Його філософія – це його життя. Основна ідея філософії Сократа полягає у твердженні, що філософія не повинна бути вченням про природу, тому що людина може знати тільки те, що в її владі. Природа недоступна для людини. Вона не в його владі. Тому головне завдання філософії – самопізнання, дотримання девізу: «Людина, пізнай саму себе». Пізнавши себе, людина пізнає суть чесноти.

Знання є виявлення спільного у предметах, а загальне – це поняття про предмет. Щоб пізнати, потрібно визначити поняття. Він розробив особливий метод, який назвав майевтикою (повивальне мистецтво), ототожнюючи процес пізнання істини з народженням дитини, стверджуючи, що філософ допомагає народженню істини. Він доводив, що істина, як і Сонце на небі, може бути лише одна. Вона є єдиною для всіх і існує поза нами, незалежно від наших бажань. Не ми її вигадали, і не нам її скасовувати. Істина була до нас і завжди буде. Але єдине, що ми можемо стверджувати – це те, що істина є. Однак стверджувати, що вона є раз назавжди знайдене та встановлене, неможливо. Тому Сократ стверджував: "Я знаю, що я нічого не знаю" (але наше незнання істини зовсім не означає, що її немає). Шукати істину має кожен самостійно. Цей пошук завжди наповнений сумнівами, протиріччями та довгими міркуваннями. Людина може якщо не знайти правду, то хоча б наблизитися до неї. Цей метод отримав назву евристичного (від грец. «Я знаходжу»). Філософ повинен сприяти тому, хто шукає в його починаннях: не пропонуючи готових відповідей, допомогти йому зорієнтуватися в пошуках істини. Але вона повинна народжуватися сама в душі і розумі того, хто її шукає. цес пізнання істини етах, а загальне - це поняття про предмет. повинні бути вченням про природу, тому що людина може

Однак, знання та чеснота, за Сократом, не тотожні. З цього випливає, що причина морального зла, тобто нечесної поведінки людини, - незнання. Якщо людина знає, що є добро, то і дії її будуть істинними та добрими. Доброчесність – це знання добра і дії відповідно до цього знання. Тому пояснення суті чесноти стає джерелом морального самовдосконалення. Звідси діалектика як метод спрямована насамперед на виховання душі, на усвідомлення людиною справжнього сенсу свого існування.

Після смерті Сократа сформувалося кілька груп філософів, що посилалися на нього як на вчителя. Такі групи отримали назву « сократичних шкіл». Особливого значення серед них мала школа кініків(Антісфен, Діоген). Кініки вважали, що громадські встановлення, зокрема норми моралі, мають природний, а штучний характер. Людина ж повинна слідувати природі - саме вона визначила той мінімум, якого вона дійсно потребує. Решта (наприклад, багатство, влада) не має значення. Тому єдиним справжнім благом виявляється внутрішня свобода – незалежність від норм, що нав'язуються суспільством. Умова досягнення внутрішньої свободи – доброчесна поведінка. Воно виявляється у помірності від насолод та виробленні в собі нечутливості до страждання.

Засновником школи кіренаїківбув Арістіпп. Принцип задоволення лежав основу їх практичної філософії, звідси походить назва їх етичної концепції – гедонізм (насолода). У той самий час мудрець, прагнучи задоволення буде панувати над життєвими благами, а чи не перебувати в полоні. Він має бути повністю вільним від зовнішніх благ та хвилювань світу. Але досягти досконалого щастя неможливо, тому життя немає сенсу (так розвиток принципу задоволення призводить до його самозаперечення, тобто заперечення гедонізму).

Антична філософія охоплює період від ІV ст. до зв. е. до V ст. н. е. До філософів античного періоду належать багато великих мислителів, серед них Геракліт, Піфагор, Демокріт, Сократ, Платон, Аристотель та інші. Історія античної філософії включає кілька основних періодів. Нижче наведено періоди античної філософії у правильному порядку, а також характеристика періодів античної філософії.

Рисунок 1. Періоди розвитку античної філософії, таблиця

Основні періоди розвитку античної філософії

1. Ранній (VII – V е.). Для цього періоду характерний пошук першооснови всього сущого. До нього відносяться Мілетська, Піфагорійська та Елейська школи, а також Геракліт Ефеський та атомісти Демокріт і Левкіп. Саме з цього періоду настав термін “натурфілософія”.
2. Середній період (VI - V ст. До н.е.). До цього періоду належать софісти та Сократ, а також школи стоїків та кініків. Велика увага приділяється проблемам людини та людського місцяв світі. Софісти були першими з філософів, які отримали матеріальну винагороду за красномовство. Софісти ставили чуттєве над матеріальним, у той час вони заперечували можливості досягти об'єктивного знання. Сократ виник зі школи софістів і став критикувати їхні ідеї.
3. Класичний (V-IV е.). До третього періоду античної філософії відносять вчення Платона і потім Арістотеля. Платон розвивав і критикував деякі ідеї Сократа, також для нього характерні міркування про чуттєвий світ та світ ідей. Його учнем був Аристотель, який також частково розкритикував свого вчителя, і відомий тим, що ввів сілогістику.
4. Елліністичний період (IV - I ст. до н.е.) У цей період відбувався розвиток деяких вже існуючих філософських шкіл, але в цілому він знаменується занепадом античної філософії давньогрецької культури у зв'язку з перемогою Македонії над Стародавньою Грецією. Іноді цей період називають еллінізм.
5. Римський період розвитку античної філософії (I ст. до н.е. – V н.е.). Рисою цього періоду є неоплатонізм. Саме тоді продовжують розвиватися деякі напрями класичного періоду. Ближче до кінця періоду починають з'являтися ідеї християнства, що зароджується.

Характеристика раннього періоду античної філософії (VII – V до н.е.)

Ранній чи 1 період розвитку античної філософії характеризується великим впливом різноманітних релігійних культів, що оспівують природу та поклоніння їй через античних богів. Завдяки великій кількості цих культів виникає так звана натурфілософія – філософія природи як цілісної системи. До цього періоду належать Фалес, Анаксимандр, Анаксимен – філософи Мілетської школи, а також Парменід, Демокріт, Геракліт та Зенон. Для ранніх натурфілософів характерний пошук першопричини буття, їх цікавить питання, хто створив світобудову, їх цікавить, чого все було створено.

Різні мудреці того часу відповідають на це питання по-різному, наприклад, Геракліт як першооснову назвав вогонь, а все, що існує, є не що інше, як боротьба єдності та протилежностей, а піфагорійці назвали початком всього число. Саме в цей час виникло поняття "онтологія" - вчення про буття як таке. Для початку періоду характерна образно-метафорична форма, тобто опис предметів і явищ шляхом порівняння, без абстракції, тоді як у другій половині цього періоду відбувається перехід від метафор до понять.

Характеристика другого періоду античної філософії

Так званий сократичний етап розвитку античної філософії охоплює період від VI до V ст. до н.е. Почали цей період софісти, які в той час навчали людей за гроші майстерності красномовства. Софісти чуттєву сферу ставили над уявним досвідом, у своїй вони вважали, що немає якоїсь об'єктивності, оскільки з погляду чуттєвого світу все індивідуально. Характерний вислів для мудреців цієї школи - "Тільки світ думки і існує". З їхніх ідей виникла течія суб'єктивного ідеалізму.

Сократ спочатку належав школі софістів, але згодом став їх критиком. Він, на противагу софістам, вважав, що об'єктивне існує, і саме воно має бути мірою всього. Знання об'єктивного народжується лише за скоєнні певних зусиль й у достовірності об'єктивного кожен може переконатися сам. Сократ сприймав філософію як інструмент пізнання істини, а знання – як джерело моральної досконалості, вважаючи, що це зло від незнання.

Малюнок 2. Сократ

Характеристика античної філософії 3-го періоду

Найбільш відомими мислителями цього часу є Платон та Аристотель. Платон відкидав ідеї матеріалізму Демокріта, ставлячись до буття як набору безтілесних ідей, а чуттєві речі відносячи до світу “становлення” - світу, у якому постійно змінюється. При цьому буття він не вважав чимось єдиним, а вважав його таким, що складається з безлічі ідей, яке поєднує трансцедентне єдине. Платон ввів поняття "матерія", назвавши матерію початком всього мінливого. Також Платон приділяв багато уваги поняттю держави та місцю, яке займає у ньому людина.

Аристотель частково продовжив ідеї Платона, а частково розкритикував їх. На відміну від Платона, матерії у Аристотеля можна надати форму, причому матерія є ділимою. Саме Аристотель ввів поняття про формальну логіку і він сформував критерії, за якими матеріальне можна вивчати.

Малюнок 3. Аристотель

Характеристика періоду еллінізму

У цей час набувають популярності ідеї, в яких людина є не частиною суспільства, а індивідуальністю. Саме тепер виникає стоїцизм, який метою людського існування вважає спокій та безпристрасність до навколишнього світу. Частково ідеї стоїцизму продовжує Епікур, його філософські думки потім стали популярні у Римській Імперії, але метою людського життя вважає щастя. Іноді цей період поєднують із римським періодом.

Римський період розвитку античної філософії

У цей час стають популярними ідеї неоплатонізму, одним із популяризаторів якого є Гребель. Гребель продовжує розвивати деякі ідеї Платона, але, на відміну від нього, він поєднує міфологію та філософію, наділяючи спочатку потойбічністю і надрозумністю. Інші представники цього періоду – Порфирій Тирський та Ямвліх.

Вступ

Середина I тисячоліття до н. - той рубіж історія розвитку людства, у якому у трьох осередках древньої цивілізації (Індії, Китаю, Греції) практично одночасно виникає філософія.

Її народження - тривалий процес переходу від міфологічного світогляду, що спирається в основному на традицію і віру, до світогляду, що спирається на об'єктивні знання, розум

Чому саме VII-VI ст. до н.е. є часом вибух інтелектуальної енергії?

Вчені припускають, що це зумовлено такими причинами:

1) розвитком продуктивних сил (перехід від бронзи до заліза);

2) появою товарно-грошових відносин;

3) виникненням перших держав;

4) зростанням наукових знань;

5) зростанням опозиції традиційної релігії.

Філософія з моменту свого зародження має конкретно-історичний характер, тому що є духовною складовою суспільства.

Зміни у житті змінювали її предмет, розставляли інші акценти. Цим зумовлений той факт, що філософія, як і будь-яка форма суспільної свідомості (політика, право, мораль, релігія, мистецтво, наука) має свою історію.

Прийнято розрізняти такі історичні типи філософії (тип (від грец. typos `відбиток") - основна форма, що поєднує в собі ознаки всієї групи предметів):

Філософія Стародавнього Сходу (Індія, Китай). Виникла у VII, VI ст. до зв. е.; проіснувала у різних модифікаціях аж до Нового часу.

Філософія Стародавньої Греції та Стародавнього Риму, або антична філософія (VII ст. до н. е. – VI ст. н. е.)

Філософія Середньовіччя (II, III ст.-XIV ст.).

Філософія епохи Відродження (XV-XVI ст.).

Філософія Нового часу (XVII – початок XVIII ст.).

Філософія епохи Просвітництва (XVIII ст.).

Класична німецька філософія (кінець XVIII – XIX ст.).

Філософія марксизму (XIX-XX ст.).

Західноєвропейська філософія кінця XIX-XX ст.

Російська філософія (XI-XVII ст.; XVIII-XIX ст.; кінець XIX-XX ст.).

Періодизація античної філософії

Давньогрецька філософія є сукупністю різноманітних навчань, що розвиваються в період з VII-VI ст. до зв. е. (від формування архаїчних полісів (грецьк. polis `місто-держава") на іонійському та італійському узбережжі до розквіту демократичних Афін та наступних кризи та катастрофи Римської імперії.) Через 1200 років завершується античний етап європейської філософії – у 529 р., коли візантійський імпер Юстиніан відмовляє язичникам у праві займати громадські будівлі, забороняє мати школи та викладати, бо це «розтліє душі учнів».

Усередині давньогрецької філософії прийнято виділяти три періоди.

Перший – зародження та становлення – VII-V ст. до зв. е. Він характерне вивчення природи, космосу, пошуки першооснови, витоків сущого.

Другий – «класичний» – V-VI ст. до зв. е.., відповідає розквіту давньогрецької рабовласницької демократії. У цей період першому плані виступають питання будови матерії, теорії пізнання, сутності людини, життя.

Третій – Згасання та занепад філософії – III ст. до зв. е.-VI ст. н. е., він відповідає кризі полісного устрою суспільного життя, появі імперських державних утвореньспочатку під егідою Македонії, а потім - Стародавнього Риму і, далі, занепаду рабовласницького суспільства. У цей період від філософії, що виступала як всеосяжна наука, стали відгалужуватися приватні науки, що розробляють методи точного дослідження природи. Для філософії цього періоду характерна велика різноманітність шкіл і навчань, що з різних позицій трактували проблеми буття, роль матерії та духу, сутності та призначення людини та ін. Основна увага в цей період приділяється етичним та соціально-політичним проблемам.

Досократики

Об'єднати численні давньогрецькі школи та напрями, що існували до Сократа, дозволяють їх єдина натурфілософська спрямованість, синкретичність свідомості, особливий інтерес до походження світу та його цілісної сутності. Синкретичність виражається у уявленнях про нерозчленованості Космосу, а й у гносеології: як й у міфологічному мисленні, чуттєво-раціональний спосіб мислення тут переважає.

Але на відміну міфології, досократики не обмежуються при зіткненні з грізними і незрозумілими явищами введенням deus ех machil1a, тобто. відсиланням до богів. Вони шукають інших. доступні пізнання причини цих явищ, інші першооснови світу. Деякі їх доходять навіть до примітивного атеїзму.

Один із поділів досократичних шкіл може бути таким:

· Іонійська (мілетська) - Фалес. Анаксимандр. Анаксимен, Геракліт;

· Піфагорійська - Піфагор та його учні;

· Елейська - Парменід, Зенон;

· Фізиологічна - Емпедокл, Анаксагор, Левкіпп, Демокріт;

· Софісти - Протагор, Продік, Гіппій. Горгій.

у цих школах за першооснову світу приймалися: у Піфагора – число; у Левкіппа і Демокріта – атоми, у Геракліта – вогонь тощо.

З цих шкіл різко виділяються софісти - своєю орієнтацією на людини, на соціальні питання, на практичні події у звичайних повсякденних ситуаціях. Вони навчали прийомів і форм доказу й у випадках, і узагальнюючи їх як зразки політичної діяльності та філософствування. На їхню думку, доводити та довести можна все, що завгодно. Це говорить про відносність істини та багатозначність мови. Погляди софістів відіграли істотну роль і в теорії пізнання, а також у лінгвістиці.

Ранній еллінізм

Кінікі. Антисфен, Діоген та його послідовники. за словами Вл. Соловйова, проповідували верховенство природи та розуму. єдину сутність всього існуючого та нікчемність усіх штучних та історично розділених кордонів, ратуючи за принцип космополітизму. Людина за самою своєю природою має вищу гідність і призначення, що полягає у свободі від зовнішніх прихильностей, помилок і пристрастей - у непохитній доблесті духу.

Звідси – їх засудження уряду, приватної власності, інституту шлюбу, рабства. Звідси і зневага до будь-яких умовностей і пристойностей - у манерах, одязі, їжі. Їхня конструктивна програма формувалася «від неприємного»: світ поганий, тому треба навчитися жити незалежно від нього; блага життя неміцні - тому слід прагнути до них. Моральна свобода полягає у звільненні від бажань. Тому ідеал мудреця – опрощення та смиренність.

Як відомо з прикладу життя Діогена, кініки справою доводили можливість реального втілення у житті свого кредо.

Гедонізм (епікурейці).Епікуреїзм у повсякденній думці нерідко ототожнюють із задоволенням за всяку ціну, не зважаючи на розумність і моральність. Однак ці уявлення справедливі лише щодо вульгарних епігонів цієї античної філософської школи.

Дійсно, основним принципом епікурейців є задоволення - принцип гедонузму. Щастя та блаженство - вищі цілі та цінності життя (принцип евдемонізму). Але питання полягає в тому, в чому полягають щастя та блаженство і як вони досягаються. Щасливим життям Епікур та його послідовники вважали розумне, моральне та справедливе життя. дає безтурботність духу та здоров'я тіла. Засобом досягнення такого життя Епікур вважав пізнання Всесвіту, його законів, а також пізнання людини та суспільства, в якому він живе. Світогляд справжніх епікурейців відрізняють споглядальність, благочестя та богошанування. Ні боги, ні суспільство не можуть дати людині щастя. Воно - у ньому самому, у його духовних насолодах і незалежності від суєтного минущого.

У своїй афінській філософській школі "Сад Епікура" її творець навчав не лише принципам своєї знаменитої етики. Він мав цілісну систему філософії, що складається з фізики (онтології), логіки (гносеології) та етики, куди входило вчення про мораль державі.

Ідеї ​​Епікура не померли разом із ним. Через кілька століть у Давньому Римі його погляди по-своєму інтерпретував та активно проповідував римський поет, філософ та просвітитель Тіт Лукрецій Кар.

Скептицизм.Гостро відчуття непізнаності, що переходить у непізнаваність світу, усвідомлення відносності навіть найстійкіших уявлень про нього, соціальні катаклізми, пізнавальна традиція – все це призвело до формування такого напряму античної філософії, як скептицизм. На погляди головного його творця та представника Піррона сильний вплив справила філософія Демокріта. Основний принцип життя, за Пірроном безмежність (атараксія). Філософ прагне щастя, але воно полягає у незворушності та відсутності страждань.

Оскільки неможливо пізнати суть речей, ми не можемо говорити ні про прекрасне, ні про потворне, ні про справедливе, ні про несправедливе. Будь-якому нашому твердженню про предмет або явище може бути з рівним правом і рівною силою протиставлене твердження, що йому суперечить. Звідси висновок: утримуватися від будь-яких суджень про щось. Цим досягається атараксія, в якій і полягає єдино доступне для філософа щастя.

Стоїцизм.Вчення стоїків проіснувало понад шість століть.

Це свідчить про затребуваність їхніх поглядів протягом усієї античності та значимість цих поглядів. Найбільш відомі пізні стоїки Стародавнього Риму (3-й етап стоїцизму), але основоположником стоїцизму вважається філософ III ст. до н.е. Зенон Кітіонський. Другий етап (кінець II – середина I ст. до н.е.) представляють давньогрецькі філософи Посидоній та Панецій. На думку стоїків, людина зовсім не народжена для насолод. Життя сповнене страждань і катастроф, і людина повинна завжди бути готовою до них. Тому мудрецю притаманні поміркованість, мужність, розважливість та справедливість. Це - основні чесноти перед всемогутньої Долі. Особливу увагу стоїки приділяли волі. З неї виходять усі стоїчі чесноти. Їх необхідно дотримуватись, оскільки все у світі зумовлено, у ньому панує принцип загальної доцільності: доцільно як добро, так і зло; Покірність, витривалість і стійке перенесення життєвих негараздів, як вважали стоїки, є найвищим виявом свободи: якщо все зумовлено, якщо нічого в цьому світі змінити не можна, то вища свобода і гідність людини можуть полягати тільки в стійкості та опорі злу. Найважливішою рисою вчення стоїків, особливо пізніх, є визнання всіх істот рівними за природою. Це об'єктивно означало заперечення стану і значення соціального становища особистості і судження про неї лише з особистих переваг. Звідси їхня думка про те, що власне філософський початок коріниться у самій людині. Стоїки не лише проповідували ці погляди, а й намагалися здійснити їх на ділі. Так, у період правління Марка Аврелія було покращено становище жінок та рабів. Вчення стоїків послужило однією з суттєвих засад раннього християнства. Їхні ідеї і сьогодні не втратили своєї актуальності.

Пізній еллінізм

На початку теми ми говорили про відносність класифікації філософії зі шкіл та напрямів. Наочним прикладом є пізній еллінізм. Строго кажучи, саме до цього періоду слід віднести вчення стоїків, бо найвищого розквіту воно досягло в древньому Римі. Доречний тут і приклад епікуреїзму, який уже в період пізнього еллінізму розвивав Тіт Лукрецій Кар. Фактично, і вчення неоплатоников має коріння у класичної античності. Ця закономірність буде простежуватися протягом усього наступного викладу. Чи варто цьому дивуватися? Філософія - це грандіозне Ціле, що розвивається зі своїх основ.

Неоплатонізм - вчення, що систематизує основні ідеї Платона з урахуванням ідей Арістотеля. Особистісний пафос неоплатонізму – у збереженні внутрішнього спокою особистості. Це було актуально в епоху старіння та розпаду Римської імперії. Філософською серцевиною неоплатонізму є розробка діалектики платонівської тріади - Єдине - Розум - душа і доведення її до космічного масштабу. Головним у філософії неоплатоників стає вчення про Єдиний як трансцендентний початок, який вищий за всі інші категорії, включаючи Розум і душу. Єдине невиразне і нероздільно притаманне всьому явленому і всьому мислимому. Фактично воно і є все, що існує, взяте в абсолютній одиничності. Відповідно, воно не дробиться і існує скрізь і в усьому. При цьому "все з нього виливається". Друга частина платонівської тріади - душа - не є тіло, але здійснюється в ньому і має в ньому межу свого існування. Жодна індивідуальна душа не може існувати самостійно від усіх інших душ, але всі "індивідуальні" душі обіймаються Світовою душею. Душа не знаходить своє буття у деякому тілі, вона існує ще до того, як починає належати йому. Розум - третя складова тріади - теж не є тіло, але без розуму не існувало б жодне організоване тіло. Матерія також знаходиться в самому розумі: крім чуттєвої матерії існує ще й матерія умопостигаема. Дія Світової душі розповсюджується неоплатоніками на весь Космос. Вони поділяли орфіко-піфагорійське вчення про переселення та перевтілення душ. Ідеї ​​неоплатонізму вплинули на раннє християнство.