Філософське вчення аврелія августина. Вчення блаженного августина Релігійно-філософське вчення августина блаженного

РВНЗ «Кримський гуманітарний університет»

Кримський інститут соціальних наук

ФІЛОСОФІЯ СЕРПНЯ БЛАЖЕНОГО

Мехонцева Юлія Вадимівна

студентка 3 курсу спеціальності «історія»

Науковий керівник: Івлєва Я. А.

Вступ

З часів перших соборів західна гілка християнства змінила, на відміну східної, свої догмати. І ці положення базувалися на суб'єктивній думці Августина. Завдяки новим положенням, визнаним догматами, західна гілка християнства відокремилася від східної, утворивши католицьку віру.

Богословські та філософські погляди та позиції Августина сформували західну гілку християнства – католицтво. Саме католицька церква контролювала всі сфери життя суспільства у наступний період історії – Середні віки. І свої права вона доводила саме догматами, що випливають із поглядів Августина. Вона спирається на його судження та уявлення, що мають незаперечний авторитет. Він також вважається отцем римської еклесіології, тобто науки про церкву. Отже, витоки католицизму треба шукати у філософії Августина.

Зараз католицизм, хоч і не має колишніх позицій, все ж таки залишається світовою релігією. Вона сповідається у більшості країн Західної Європи, у Латинській Америці, США. Католицизм поширений і в Україні, особливо в її західних областях. Тому вона є невід'ємною частиною духовного світу українського народу. Розуміння його витоків та історії важливе для вивчення історії та культури України.

Метою даного дослідженняє аналіз богословської та філософської діяльності Августина на формування християнського віровчення.

На цю тему існує безліч джерел, серед яких основні, це твори Августина «Сповідь» і «Про місто Боже».

«Сповідь», написана в 397 році – це водночас і духовна автобіографія та довга молитва, в якій Августин хоче збагнути таємницю Богової природи. Августин згадує про гріхи і негаразди своєї молодості, прагнучи не стільки сфотографувати ці картини, скільки розкритися перед Богом і, отже, глибше усвідомити тяжкість своїх гріхів.

Свій найзначніший твір – «Про місто Боже» Августин пише між 412 і 426 роками. Це, насамперед, критика язичництва (римської міфології та релігійних установлень), що супроводжується теологією історії, яка сильно вплинула на богословську думку Заходу.

Біографія

Августин народився 354 року у Тагасті (Алжир) у ній язичника і християнки. Навчався він у Тагасті, Мадаврі, а потім у Карфагені. Після закінчення риторської школи Августин стає викладачем ораторського мистецтва у Карфагені. Незабаром Августин прямує до Риму, а потім у Медіолан. де отримав місце ритора у державній школі Медіолана. Його промови починають впливати формування громадської думки. Він не лише підтримує інтереси язичницької партії, а й активно бореться із християнством.

Однак він не був і прихильником політеїзму. Ще у Карфагені він познайомився з маніхейством. Ідеї ​​маніхейства сильно вплинули на Августина, і він пішов на розрив із сім'єю. Протягом дев'яти років Августин був серед маніхеїв, але переконався у неспроможності їхніх ідей.

він знайомиться з працями Амвросія Медіоланського, чий авторитет зріс завдяки його успіхам у боротьбі з язичниками та єретиками, творами неоплатоників, які мали серед римлян велику кількість послідовників та книг про життя християнських подвижників.

Все це вплинуло на думку Августина і 24 квітня 387 в Медіолані він приймає хрещення. Після цього він залишає службу і залишає Медіолан. Августин повертається до Африки та засновує християнську громаду. Незабаром він зближується з єпископом Валерієм Гіппонським, за благословенням якого висвячений на священика. Після смерті Валерія Августин стає єпископом.

Вже у перші роки свого єпископства Августин веде боротьбу з єретичними вченнями: пелагіанством, донатизмом, частково з аріанством. Більш ніж будь-хто з великих богословів, Августин ототожнював шлях до порятунку з життям церкви. Тому він і намагався до кінця життя захищати єдність Великої церкви, виступаючи проти єресей. Найстрашнішим гріхом Августин вважав розкол. У цей час Августин пише низку творів, що трактують важкі місця в Біблії, виступає у ролі судді, веде проповіді. Життя та духовну еволюцію Августина можна розділити на періоди:

1. Основу та передумови звернення до християнства було закладено насамперед його матір'ю, Монікою. Вона була високоосвіченою особистістю, але, на відміну батька Августина була християнкою. Саме її віра вплинула на світогляд Августина і призвела його до християнства, хоч і не відразу.

2. Після християнськими поглядами матері сильне впливом геть нього надали твори Цицерона, яким він захопився під час навчання у Карфагені.

3. У 373 році він потрапив у середу маніхеїв. Їхнє вчення включало: 1) раціоналістичний підхід; 2) різку форму матеріалізму; 3) радикальний дуалізм добра і зла, що розуміються не просто як моральні, а й онтологічні, і космічні засади. Раціоналізм цієї віри полягав у тому, що необхідність віри виключається, пояснюючи всю дійсність лише розумом. Крім того, у Мані як у східного мислителя переважають фантазійні образи. Популярність цього вчення пояснюється його гнучкістю – у ньому знайшлося місце і для Христа.

4. У 383 році Августин поступово відходить від маніхейства. Певною мірою це пояснюється його зустріччю з одним із головних проповідників вчення - Фавстом, який не виправдав запитів Августина. Він захоплюється філософією академічного скептицизму.

5. Переломним моментом у житті Августина стає зустріч із Амвросієм, єпископом Медіоланським. Тепер Біблія стала доступною для розуміння і «... нове прочитання неоплатоників відкрило Августину нематеріальну реальність і нереальність зла». Він нарешті зрозумів, що зло - це не субстанція, а лише відсутність добра.

6. Останній період життя Августина відзначений боротьбою з єретиками: «... до 404 року тривала боротьба з маніхеями», В юності Августин захоплювався вченням Мані, оскільки маніхейський дуалізм дозволяв пояснити походження і майже безмежну владу зла. Через деякий час він відкинув маніхейство. На його думку, всяке творіння Боже реальне; воно є частиною буття, і, отже, воно є добром. Зло не є субстанція, тому що в ньому немає найменшої частки добра. Це – відчайдушна спроба врятувати єдність, всемогутність і добрість Божу, відмежовуючи Бога від того, що існує у світі.

Потім було викриття донатистів. На чолі розколу став Донат, єпископ Нумідійський. Він і його послідовники наполягали на тому, щоб не приймати знову у свої громади тих, хто під тиском гонителів зрікся віри або вклонився ідолам, а також вважали неправомірним відправлення таїнства служителями церкви, які так чи інакше заплямували себе такими діями. На нараді єпископів у Карфагені в 411 році Августину вдалося довести, що святість церкви залежить не від чистоти священства, а від сили благодаті, що передається в обрядах. Також і рятівна дія обрядів не залежить від віри того, хто їх приймає.

Найжорстокіша полеміка, що спричинила значні наслідки, розгорілася навколо Пелагія та його учнів. Основні протиріччя розгорілися навколо питання, чи достатньо для порятунку людини його доброї волі та вчинків. Загалом, наслідуючи пелагіанське богослов'я, людина виступає творцем власного порятунку. Пелагій плекав безмежну віру у можливості людського розуму, а, головне, волі. Вправляючись у чесноті та аскезі, кожен християнин здатний досягти досконалості і, отже, святості. Це суперечило теорії Августина про приречення. Августин зміг відстояти свою думку про необхідність Божої благодаті. Його теза перемогла на Карфагенському соборі 417 року, після чого папа Зосим засудив пелагіанство. А остаточно пелагіанство було засуджено 579 р. на Соборі в Оранжі. Підставою для вироку стали аргументи, висловлені Августином в 413-430 рр. Як і полеміці з донатистами, Августин засуджував, перш за все, аскетичний спосіб життя пелагіан і моральний ідеалізм, запропоновані Пелагієм. Отже, перемога Августина була насамперед перемогою звичайної громади мирян над ідеалом суворості та реформи, за які боровся Пелагій.

Підсумовуючи, можна сказати, що Августин прославився як проповідник і письменник, а й як філософ і богослов, який створив філософію історії. До самої смерті у проповідях, листах та незліченних творах він захищав єдність церкви та займався поглибленням християнської доктрини.

Він помер у Гіппоні у 430 році, у віці 76 років.

Філософія

На богослов'ї та філософії Августина лежить глибокий відбиток його темпераменту та біографії. Августин дотримується матеріалістичного погляду на «погану природу» людини, яка є наслідком первородного гріха і передається через статеве життя.

Для Августина людина – це душа, якою служить тіло. Але людина – це єдність душі та тіла. Однак саме його темперамент і постійна боротьба проти звичаїв того часу призвели до надмірного звеличення божественної благодаті та одержимості ідеєю про визначення.

Августин вніс деякі помилки у розвиток західної гілки християнського віровчення. Він розвинув вчення про чистилище, як проміжне місце між раєм і пеклом, де душі грішників очищаються.

Його погляди на тисячолітнє Царство як на еру між Боговтіленням і другим пришестям Христа, протягом якої церква здобуде перемогу над світом, привели до піднесення Римської церкви до рівня Вселенської, яка постійно прагнула підкорити всій своїй владі. Спираючись цього твердження, як у церковну догму, Римські папи вели нескінченні війни за утвердження головного становища католицької церкви. До цього часу католицьке віровчення відводить церкви особливу роль у порятунку людей, обтяжених первородним гріхом.

Августин відстоював вчення про рок, приречення, відкидаючи цим свободу волі людини. На думку Августина, Бог влаштовує майбутні справи; це влаштування непорушне і незмінне. Але приречення не має нічого спільного з фаталізмом язичників: Бог карає, щоб виявити свій гнів і силу. Всесвітня історія є ареною, на якій відбуваються Його діяння. Одні люди удостоюються вічного життя, інші – вічного прокляття, і серед останніх – немовлята, які померли нехрещеними.

Оскільки первородний гріх передається статевим шляхом, він є загальним всім і неминучим, як і саме життя. Зрештою, церква складається з обмеженого числа святих, призначених для спасіння ще до створення світу.

Августин сформулював деякі положення, які, хоч і були повністю прийняті католицькою церквою, породили нескінченні богословські суперечки. Його приречення компрометувало християнський універсалізм, згідно з яким Бог бажає спасіння всім людям.

Довгий час Августин виступав проти шанування мучеників. Не дивлячись на авторитет Амвросія, він не надто вірив у чудеса, здійснені святими, і затаврував торгівлю мощами. Однак перенесення мощів святого Стефана в Гіппон в 425 році, і чудесні зцілення, що потім почалися, змусили його змінити думку. У проповідях, які він вимовляє в період з 425 по 430 рр., Августин пояснює і виправдовує шанування мощів і чудеса, що відбулися від них.

У його роботах із спроби висловити розуміння догматів віри виникає система християнської філософії. Августин вважав, що основою вивчення життя, як і філософії є ​​Бог, оскільки будь-яке вивчення є частиною пізнання Бога. Людина, яка пізнала Бога, не може не любити її. Будь-яке знання має вести до Бога, а потім і до любові до нього.

Велику цінність має внесок Августина у розробку християнського тлумачення історії. Августин мав широкі світоглядні погляди на історію. Він бачив у ній універсальність та єдність всіх людей. Августин підносив духовне над минущим, земним у своєму твердженні про суверенність Бога, який став Творцем історії у часі. Незважаючи на різноманітність предметів Августина, які він трактував, по-справжньому займали лише дві події: для нього привели в дію і визначили історію гріх Адама і спокутна жертва Христа. Він відкидає теорію вічності світу і вічного повернення, тобто вважає, що історія лінійна. Все, що починає існувати, робить це через волю Бога. Ще до Створення Бог мав у своїй свідомості план, який і буде частково реалізований у часі у вигляді існування всього земного, а зрештою повністю здійснено вже за межами історичного розвиткуза участю надприродної сили Божої, тобто кінець, або мета історії для Августина знаходиться поза її межами, у владі вічного Бога.

Після первородного гріха єдина значуща подія – це Воскресіння. Істина, водночас історична і рятівна, сповіщена в Біблії, оскільки, на його думку, доля єврейського народу показує, що Історія має сенс і кінцеву мету: порятунок людства. Загалом історія полягає у боротьбі між духовними нащадками Авеля та Каїна.

Усі історичні періоди відносяться до граду земного, початок якого поклав злочин Каїну, і протилежність якого – Град Божий. Місто людей, тимчасовий і смертний, і тримається на природному відтворенні потомства. Град Божий – вічний і безсмертний, місце, де відбувається духовне оновлення.

Оскільки істинна мета християнина це спасіння, а єдина надія - остаточний тріумф Града Божого, то всі історичні катастрофи, зрештою, позбавлені духовного сенсу.

Внесок Августина у розвиток християнства високо цінується у Римському католицтві, а й у протестантизмі. Він стверджував, що спасіння від первородного і справжнього гріха є результатом благодаті суверенного Бога, який неминуче врятує тих, кого обрав, тому Протестанти вбачають у Августині предтечу Реформації.

Католицька церква будує свої догмати відповідно до думки Августина. Вона спирається на його судження та уявлення, що мають незаперечний авторитет. Він також вважається отцем римської еклесіології, тобто науки про церкву.

Список літератури

1. Августин Аврелій Вибрані проповіді / За ред. Л. А. Голодецького. – Сергіїв Посад: Друкарня Свято-Троїцької Лаври, 1913. – 52 с.

2. Августин Аврелій Сповідь. / Пер. з лат. та комент. М. Є. Сергєєнко; Передисл. та післясл. Н. І. Григор'євої. - М.: Гендальф, 1992. - 544 с.

4. Аксьонов Г. П. Аврелій Августин Блаженний / Августин Аврелій Сповідь. - М. Гендальф, 1992. - С. 539-541.

5. Антисері Д., Реалі Дж. Західна філософія від витоків донині. Античність Середньовіччя / У перекладі та за редакцією С. А. Мальцева. - С-Пб.: Пневма, 2003. - 688 с.

6. Григор'єва Н. І. Бог і людина у житті Аврелія Августина / Августин Аврелій Сповідь. - М.: Гендальф, 1992. - С. 7-22

7. Потьомкін В. Введення в Августина / Августин Аврелій Про істинну релігію. Теологічний трактат. - Мн.: Харвест, 1999. - С. 3-25.

8. Реверсов І. П. Апологети. Захисники християнства. - СПб.: Сатісь, 2002. - 101 с.

Отже, Августин Аврелій Блаженний був яскравим представником середньовічного періоду перехідної теоцентричної філософії: від патристики до схоластики. Якщо в античних філософів спільними ідеями були добро, милосердя, турбота про ближнього тощо. у тому світському розумінні, то християнської теології ці категорії переломлювалися через призму релігійних догматів. Виразно це прозвучало у філософсько-теологічному творі Августина Аврелія «Про царство Боже». Християнський мислитель вважав, що кожен соціум має спільні цінності, проте одні живуть заради тіла, земних втіх («світська держава»), інші ж – в ім'я духовних цінностей («царства Божого»), про що ми коротко згадали раніше. Ставлення до Бога поділяє людей два суспільства, і ця умовна різниця має виключно моральний характер. Стан людей «світської держави» такої, що вони завжди чимось не задоволені. Їх відрізняє заздрість, користолюбство, підступність. Тому Августин Блаженний писав, що суспільство, яке складається з людей «світської держави», подібне до моря, в якому одна риба з'їдає іншу. У «світській державі», вважав він, не може бути спокою, миру – там один конфлікт породжує інший. Трубецькій О.М. Філософія християнської теократії у V столітті. Вчення Блаженного Августина про місто Боже. – К.: Ліброком, 2012. – 152 с.

Ці проблеми не можуть мати місця у «царстві Божому». У цьому суспільстві – порядок та гармонія. Ніхто нікого не ображає, ніхто нікому не заздрить, як не заздрять ангели архангелам. У «царстві Божому» становище людей неоднакове: один має менше здібностей і благ, інший більше, але й перший, і другий задоволені своєю долею.

Вчення Августина Аврелія про «світську державу» та «царство Боже» продовжувало розпочату ще Платоном і Аристотелем ідею про матеріальне та духовне життя суспільства. У наступні століття вона була забута, але набула нового звучання в епоху Відродження та Нового часу.

У свою ж епоху Августин Аврелій, прозваний Блаженним, пише звернену до Бога «Сповідь», в якій розповідає про свою ранню духовну та життєву еволюцію. Ця робота є яскравим прикладом гострого самопізнання та самоаналізу. Саме в ній Августин розповідає про своє життя до того, як він став християнином, а також духовні пошуки, які призвели його до прийняття християнського світогляду. Протягом усього твору він вихваляє Бога і визнає повну залежність доль від волі Бога.

Августин не допускає жодного сумніву щодо існування Бога. Бог є генетичним і субстанційним початком всього, що існує. Він є джерелом природного порядку. Порівнюючи характеристики свого знання та якості Бог (Він вічний і Він є Істина), Аврелій робить висновок про те, що джерелом єдиної Правди є Бог.

Світ, створений Богом, є ієрархією творінь, від неживих мінералів, живих рослин і тварин, здатних по-своєму відчувати і мислити, до людини - вершини ієрархії, царя природи, єдиної істоти, яка має безсмертну душу, створену Богом при народженні останнього.

Душа людини – творіння Бога. Августин відкидає теорії про споконвічне існування душ та їх переселення. У тварин та рослин, як він вважає, душі немає, вона властива лише людям. Створена з нічого душа після свого творіння стає вічною. Останнє обґрунтовується тим, що душа існує поза простором, не має матеріальної форми і тому – не може бути поділена на частини. Не існуючи у просторі, душа існує у часі. Саме через проблему душі Августин розробляє новий спосіб часу - це лінія. Час має три модуси (минулий, майбутнє і сьогодення), у ньому можливе також виникнення нового, тобто. творчість. Лисикова А.А. Антропологічні аспекти християнства: вчення про душу і дух // Гуманітарні та соціально-економічні науки. 2009. № 6. С. 136-139.

Так обидві концепції душі та часу у Августина пов'язані. Душа перебуває у створеному Богом світі, тобто. часу. Бог знаходиться в абсолютному теперішньому, у вічності. А душа наділена здатністю розрізняти минуле та майбутнє. З минулим пов'язана така здатність душі, як пам'ять, з майбутнім – очікування, з сьогоденням – увага. Августин показує, що час - це надбання самої душі, яка через нього прагне вічності, де минуле і майбутнє стають сучасним, що постійно триває.

Аврелій Августин також розглядає есхатологічну проблему (проблему «кінця світу»). Цей пункт пов'язаний із поверненням людей із «земного граду» до «Граду і Царства Божого». «Два гради» побудовані двома видами любові, а саме: земної – любові до себе, і небесної – любові до Бога аж до самозабуття. У трактаті «Про місто Боже» Августин вперше говорить про історію. Історія починається із створення світу, а людська історія починається зі створення Адама. При цьому філософ поділив історію на шість періодів. П'ять періодів у нього присвячені старозавітній історії. Шостий період починається з першого пришестя Ісуса Христа і закінчиться «другим пришестям», Страшним судом, коли настане кінець усієї світової історії.

Історію Августин мислить над замкненої циклічності, а лінійності. А мета історії – моральний прогрес, перемога християнства у всьому світі.

Основою морального та праведного життя людини в період Середньовіччя вважали релігійну віру. Перед людиною стояв вибір – вірити у Бога чи відвернутися від Бога. Тобто людина має волю, а зло чи гріх є продуктом свободи волі, свободи вибору. Воно виникло, коли перші люди порушили перший завіт із Богом, повстали проти Нього. Свою ницу волю «створення» вони протиставили волі Творця. Зло взагалі полягає у порушенні світової ієрархії, коли нижнє посідає місце вищого, змінюється з ним місцями. Августин розуміє зло як відсутність добра: «Зменшення ж добра є зло». Васильєв В.А., Лобов Д.В., Августин про добро, зло, чесноти // Соціально-гуманітарні знання. 2008. № 5. С. 255-265.

Джерелом добра в людях є благодать. Людина вибирається для порятунку Вищою Мудрістю. Це рішення про дар благодаті неможливо зрозуміти, у його справедливість можна лише вірити. Віра – це єдине правильне джерело істини та спасіння.

Зло проявляється ще й у тому, що держава стоїть вище за церкву. Ця думка була покладена Августином за основу філософії суспільства та історії суспільства. Державу він пов'язує з «царством диявола», а церква – з «Царством Божим». «Град Божий» - це царство, де вічно живуть ті, хто своєю моральною поведінкою заслужив на порятунок і милосердя. Про це теж йдеться в інших його роботах: "Про безсмертя душі", "Про істинну релігію", "Монологи" і т.д.

Августин різко протиставляє державу та церкву. Держава заснована на тій деструктивній любові до самого себе, на егоїзмі, а церква - на любові людини до Бога. Однак у самій церкві він розрізняв дві церкви: видиму та невидиму. Видима церква складається з усіх хрещених, із усіх християн. Але оскільки не всі християни обрані для спасіння, то невидима церква складається з обраних, але ніхто не знає, хто обраний Богом для спасіння. Тому ця остання церква обраних – «невидима».

Августинізм, як особливий напрямок філософії, вплинув на становлення та розвиток середньовічної філософії. Він проіснував як універсальна парадигма християнського філософствування, як авторитет, на який орієнтувався кожен мислитель християнського Заходу, до середини XІІІ ст. Сучасній науціВчення Августина Аврелія дало цінні антропологічні ідеї, наприклад, про значення духовних та релігійних переживань для людини та суспільства.

аквінський патристика схоластика блаженний

Пізня античність стала часом зміни історичних циклів, коли християнське вчення почало опановувати розуми людей, а світ язичництва здавати свої позиції. Однак цей перехід був поступовим. Перші богослови та отці церкви цілком поєднували античну освіченість із відданістю ідеалам нової віри. Августин Блаженний і був одним із таких мислителів.

Дитинство Августина

На відміну багатьох апологетів раннього християнства, святий Августин уникнув утисків - доля його складалася досить благополучно. При цьому духовні пошуки і навіть саме його походження наочно відбивають процеси, що мали місце у світі пізньої античності напередодні падіння Риму.

Походження та народження

Майбутній філософ і мислитель народився 354 р. в римській північноафриканській провінції Нумідія. Місцеве населення значною мірою романізувалося та сприйняло латинську мову та культуру. Але все ж таки Нумідія була окраїною імперії і тому була порівняно віддалена від головних християнських центрів, що на багато століть зробило її місцем поширення єресей і гострої ідейної боротьби. Все це потім знайде відображення у біографії знаменитого отця церкви.

родина

Батьком Аврелія був дрібний землевласник і язичник Патрицій, який походив з вільновідпущеників, які отримали римське громадянство за едиктом імператора Каракалли понад сто років тому. Але в історії набагато більший слід залишила мати святого – Моніка. Вона походила з сім'ї християн і в кінцевому рахунку зіграла роль у зверненні сина у віру, також ставши зарахованою церквою до блаженних. Житіє святої Моніки знайшло своє місце у православній та католицькій агіографії.

За спогадами самого філософа, атмосфера в сім'ї не завжди була здорова, зокрема, через релігійні розбіжності. Батько хоч і любив сина, але був схильний до скандальної поведінки та подружніх зрад. Проте батьки сходилися на думці щодо того, щоб дати синові гарну класичну освіту.

Навчання в школі

При освоєнні наук Августин мав труднощі у вивченні грецької мови, знання якої тоді вважалося дуже важливим. Але водночас юнак жадібно поринув у світ латинської літератури. Як і було наказано тодішніми нормами, він брав участь у язичницьких ритуалах і вже почав замислюватися про глибші смисли буття.

Перше осяяння відвідало хлопчика вже у шкільні часи. За спогадами, він разом із друзями збирався вчинити крадіжку фруктів із чужого саду, дуже хотів їсти, проте утримався від крадіжки. У своїх творах святий пізніше зізнавався, що пережив велике потрясіння і спокусу «забороненим плодом». Це врешті-решт зміцнило його переконання в зіпсованості людської натури первородним гріхом і необхідності спертися на милість Бога.

Юність та молодість

Незважаючи на сильний вплив і виховання з боку матері-християнки, до навернення в цю віру було ще далеко. Аврелій веде гедоністичний спосіб життя, а в певний момент приєднується до маніхейства - дуалістичного віровчення, що являло собою поєднання християнських, зороастрійських та деяких інших рис. Також він успішно навчається та стає майстром риторики.

Отримання освіти

У 17 років молода людина досягає цивільного повноліття і перебирається до Карфагену, продовжує вчитися риториці та юриспруденції, знайомиться з працями Цицерона і все більше захоплюється філософією. Тут починаються і його духовні пошуки.

Деякий час він викладає риторику, а 383 р. потрапляє до Риму, де був представлений префекту друзями-маніхеями. Наступним етапом став Мілан, який деякий час грав у пізній Римській імперії роль столичного міста. Говорячи сучасною мовою, тут молодий вчений отримує звання професора риторики.

Особисте життя

У римському суспільстві мала поширення практика конкубінату - фактичного співжиття чоловіка і жінки без укладання офіційного шлюбного союзу. Ці відносини не заборонялися, проте діти, що з'явилися від такого зв'язку, юридично вважалися незаконнонародженими.

У 17 років, живучи в Карфагені, Августин знайшов конкубіну з нижчого стану і прожив із нею 13 років, а 372 р. у пари народився син Адеодат. Ці відносини відрізнялися любов'ю та глибиною почуттів, але не могли перерости у щось більше через соціальні умовності.

Після переїзду в Мілан йому було знайдено наречену, тому пара розлучилася. Але через надто юний вік нареченої юнак ударився у всі тяжкі, завів нову конкубіну, потім розлучився з нею і розірвав заручини. У результаті філософ дійшов ідеї цнотливості та обмеження тілесних бажань.

Звернення до християнства

Поступово майбутній святий розчаровується в маніхействі - час захоплення цією релігією пізніше назве втраченим часом життя. Августин на якийсь час схиляється до скептицизму, а потім зближується з єпископом Амвросієм Медіоланським та його колом. Це стає поворотним моментом у долі мислителя.

Він готується до хрещення, що займає тривалий шлях. Маючи у своєму багажі античну освіченість, вчений іде до того, щоб стати саме ідеологом християнства. Протягом кількох років він серйозно готується - студіює праці Платона і сам пише ряд робіт, в який змінює свої філософські погляди і зрештою уникає скептицизму. Нарешті, 387 р. відбувається прийняття хрещення.

Зрілий вік

Мислитель продає все своє майно і роздає гроші бідним, перетворившись на аскета і схиляючись до чернецтва. Ставши християнином, він робить церковну кар'єру, проте не залишає й письменницьку працю – у цей час з-під його пера виходять найвідоміші твори.

Священнослужіння

Мислитель повертається до Африки і приступає до служіння в церкві міста Гіппона і незабаром стає тут єпископом після смерті свого попередника Валерія. Відтепер він зветься Августином Гіппонським - під цим ім'ям святий і донині часто називається у книжковій традиції Заходу.

Окремим напрямком для отця церкви стає боротьба з єресями, які на той час активно впроваджувалися на околицях імперії, особливо серед варварів – її нових мешканців. Африка не стала винятком. Тому священик виступає на захист канонічної церкви, бачачи лише в ній шлях до спасіння душі.

Він активно проповідує, виступає на зборах і як суддя, пише коментарі до біблійних текстів, щоб виключити різночитання та єретичні тлумачення. Успішно ведеться боротьба з донатистами, але найзапекліше протистояння розгортається з пелагіанами - прихильники цього вчення вірили в особисту здатність християнина до спасіння без участі Бога. У 417 р. на Карфагенському соборі Августин перемагає Пелагія, а ця єресь засуджена та заборонена.

Заснування чернечої громади

Після повернення в Африку Августином також було засновано чернечу громаду в рідному Тагасті. Очікувалося, що вона стане духовним центром для поширення та зміцнення християнства у провінції. Втім, активна місіонерська та адміністративна діяльність змусили його покинути громаду та продовжити життя в чернечому постригу вже в єпископській резиденції у Гіппоні.

Останні роки життя

Майбутній учитель церкви довгий час не схвалював культ мучеників і шанування їхніх мощей, які тоді ставали навіть предметом торгівлі. Цю позицію було змінити навіть авторитет духовного отця - святого Амвросія. Однак у 425 р. до Гіпону переносяться мощі святого Стефана. Перекази повідомляють нам про чудеса зцілення, що відбулися незабаром. Августин змінює свою позицію і у своїх проповідях тепер підтримує поклоніння мощам.

Тим часом над Римською імперією згущуються хмари. Почастішання вторгнення варварів поступово підводять межу під епохою античності, що минає. Африка стає місцем міграцій завойовників - готових і вандалів, які прийняли християнство в її єретичному, аріанському трактуванні. Атмосфера тривоги і почуття краху старого світу знаходить свій відбиток у пізніх роботах Аврелія, присвячених есхатології. Він помирає під час облоги Гіппона вандалами 430 р. у віці 75 років.

Філософське вчення Аврелія

У своїй філософії Августин Блаженний говорить про співвідношення між заслугами людини, благодаттю Бога та свободою волі. Ці питання розглянуті неоднорідно і часом потребують додаткової систематизації.

Про буття

Джерелом буття бачиться Бог, творець всього сущого та втілення вищої формиблага. Акт творіння безперервний, а тому все, що вмирає, перероджується, забезпечуючи вічність існування світу.

Можна виділити такі основні положення вчення про буття:

• надбуття Бога нематеріальне та абсолютно;
• людина та природа матеріальні та залежні від Бога;
• він є особистість, наділена волею та інтелектом;
• фаталізм;
• ірраціоналізм сприйняття дійсності;
• послідовний креаціонізм;
• ідеї як споконвічні думки Творця.

Про відносини Бога та людини

Вищий розум надприродний, безтілесний і всюдисущий, він створив порядок світобудови. Людина залежна від Бога, як і все живе, самотня перед нею і як би заточена в в'язницю своєї фізичної та духовної слабкості. Він страждає від цього через свою природу, пошкоджену первородним гріхом. І лише Бог здатний вказати віруючому шлях до спасіння і обдарувати благодаттю, яка дасть силу для звільнення від гріха.

Про благодать

Під нею розуміється сила, що виходить згори і визначає у результаті порятунок душі, трансформуючи природу особистості окремої людини. Основа духовного життя - концепція благодаті, що має всеосяжний характер і тісно пов'язана з ідеєю відкуплення через муки Христові. Всім людям дається цей дар, проте прийняти його здатний не кожен, і це обумовлено особистою волею індивіда.

Про свободу та волю

Питання вільної волі у Аврелія тісно пов'язане з ідеєю благодаті та її реалізацією через виправлення людської природи.

Про вічність та час

Час представлений серед найважчих філософських питань. Воно однозначно розуміється як міра руху та зміни, що властиве всьому сущому. Часу не існувало до створення світу - Бог створив його разом з усіма речами як міру для них.

Лінія часу сприймається в моменті - минуле і майбутнє ніби зводяться до сьогодення, яке є лише мить. Показано прагнення його зупинити, проте у матеріальному світі це неможливо. Однак у Бога час інший - у вищій сфері думок-ідей панує якийсь надсправжній, все існує раз і назавжди. Така статична вічність протиставляється лінійному часу створеного світу і одна із божественних властивостей.

Про добро і зло

Аврелій виходить із початкової доброти Творця і всього ним створеного, що містить у собі божественні смисли. Люди та соціум не є в цьому плані винятком. Тут отець церкви протистоїть як маніхейству з його дуалістичною чорно-білою картиною світу, так і неоплатонізму з баченням зла як добра в «негативному ступені».

Вчення Августина іноді називають християнським оптимізмом. Зло тут бачиться як ослаблене або недостатнє добро, яке потребує виправлення і є щабель до подальшого поліпшення та розвитку. Послані понад поневіряння як покарання за гріхи також бачаться в даному ключі як стимул до викуплення та очищення душі.

Про істину та знання

Батько церкви полемізує зі скептиками, серед яких він сам колись входив. Наводиться аргумент про те, що при недоступності істини було б неможливо мати міру речей та визначення їх правильності, бо в такому разі критерій правдоподібності відсутній. Людина існує, а тому може мислити і знати, – всі ці акти пов'язані один з одним.

Про пізнання

Згідно Аврелію, особистість має розум, пам'ять і волю, яка є найважливішим механізмом в акті пізнання - ця думка стала новаторською в пізньоантичній думці.

Істина може пізнаватись на трьох рівнях або ступенях:

• чуттєве сприйняття;
• знання через осмислення розумом чуттєвого досвіду;
• через розум - містичний досвід оволодіння вищим знанням, просвітлення та дію чистого духу без тілесного посередництва.

Про суспільство та історію

Декларується рівність людей перед Богом, проте визнається нормальним та природним майнове розшарування у суспільстві. Воно оголошено природним порядком речей, що збережеться до кінця світу. Придушення одних людей іншими і сама система державного апарату трактується як витрати первородного гріха та покарання за нього. Однак держава є корисним інститутом для виживання, захисту людей і віри, воно може і має бути християнським.

Також вчений спирався на біблійну хронологію і розглядав історію як низку наступних епох:

1. Від створення Адама.
2. Від Ноя та Всесвітнього потопу.
3. Від Авраама.
4. Від царювання Давида.
5. Від вавилонського полону єврейського народу.
6. Від народження Христа.
7. Вічність – після кінця часів та Страшного суду.

Світська та безбожна держава протиставляється соціуму з духовною владою. У цій концепції позначилися складні стосунки ранньої церкви з язичницьким Римом, що дуже близький до падіння вже за часів Августина.

Про віру та розум

«Вір, щоб розуміти», - так говорить один із листів святого. Стверджується примат віри перед розумом, вона передує розумінню. Біблія визнається безумовним авторитетом і джерелом одкровення, однак саме церква як носій благодаті має істину в останній інстанції. Загалом августинізм дещо принижує розум, який бачиться безпорадним, якщо він позбавлений благодаті та одкровення згори.

Про науку та мудрість

Цей аспект вчення відбив кризу у суспільстві пізньої античності, коли першому плані починає виходити не язичницька вченість, а християнське порятунок душі. Філософ поділяє поняття науки та мудрості. І якщо перша пов'язана з пізнанням матеріального світу, то друга - з осягненням вищих смислів та божественного одкровення. У цій картині світу мудрості надається пріоритет перед наукою.

Етапи творчості Августина

Виділяються три основні періоди діяльності мислителя, де відбилася еволюція його поглядів – її характеризує поступово зміщення акцентів від античної філософіїдо проблем есхатології, церковної догматики та захисту віри.

Перший

386-395 р.р. н.е. Відрізняється сильним впливом неоплатонізму та раціоналізму. З-під пера Аврелія виходять філософські діалоги, дається доказова база теорії семи вільних мистецтв. Пишуться роботи з теорії музики, богословські праці та цикл робіт із критики маніхейства.

Другий

395-410 рр. н.е. Головною віхою стає висвячення в єпископи. Августин займається бібліїстикою, пише коментарі до текстів Писання, моральні трактати і полеміки проти єретиків-донатистів. Він пише «Сповідь» - свою знамениту біографічну працю.

Третій

410-430 рр. н.е. На схилі років отець церкви пише викриття пелагіанства та акцентується на проблемах есхатології та світобудови. Побачив світ трактат «Про місто Боже» – головну історико-філософську працю.

Праці Августина Аврелія Блаженного

Святий отець церкви був плідним письменником. Він створив величезну кількість матеріалів, привів у систему та каталогізував свої твори. Тому його спадщина добре збереглася – до наших днів дійшло понад 1000 рукописів.

Автобіографічні

Ключовою працею тут, безперечно, є «Сповідь», написана приблизно у 397-398 роках. Назва ця загальна для 13 творів, що оповідають про долю Августина, його віхи його біографії, духовному пошукута прийняття християнства.

«Сповідь» стала першим у своєму роді автобіографічним твором у літературі Європи. Вона відбиває філософський шлях автора та розвитку його світогляду. Августин кається у гріхах та помилках, викриваючи доктрини, яким колись симпатизував. «Сповідь» завершується текстами, присвяченими питанням сповіді, тлумаченню біблійної Книги Буття, а також деяким богословським та іншим питанням.

Апологетичні

Серед апологетики Аврелія найбільш відомий трактат «Про місто Боже», де викладено лінійну концепцію історії, осмислену в ключі церковного вчення. Праця написана невдовзі після взяття Риму варварами і відбиває тривожні настрої епохи - чимало уваги приділено критиці язичницьких звичаїв і звичаїв, які, на думку автора, привели імперію до кризи.

Інші роботи цього напряму меншою мірою є філософськими творами і скоріше витримані у навкололітературному стилі. Місцями вони нагадують жанр притчі, де мислитель веде із співрозмовниками діалоги про християнську віру та її аспекти.

Апологетичні праці святого:

1. Про блаженне життя.
2. Про порядок.
3. Про справжню релігію.
4. Проти академіків.
5. Про місто Боже.

Гімнографія

Збереглися дві збірки текстів, витриманих у дусі слави Бога, захоплення його мудрістю і могутністю. Ці моління за своєю стилістикою дуже близькі біблійним псалмам Давида і містять чимало посилань та цитат звідти.

1. Бесіди душі з Богом.
2. Молитви та молитовні духовні міркування.

Гомілетика

«Християнська наука, або Заснування Герменевтики та Церковного красномовства» – мабуть, єдиний твір Аврелія у гомілетичному жанрі. До нього відносять богословські тексти, присвячені мистецтву проповіді та ораторському мистецтву для священиків. У цій роботі відбито останній момент, проте головну увагу приділено трактуванню віруючим важких місцьу тексті Писання.

Догматико-полемічні

У цих працях автор торкається питань віри та догматики, які часто ставали предметом суперечок. У них він веде дискусію і докладно обґрунтовує свою позицію, у тому числі спростовуючи позиції пелагіан та маніхеїв, що відобразило дух часу та боротьби церкви з єресями.

Найбільш відомі роботи з цієї теми:

1. Про свободу волі.
2. Про природу блага проти маніхеїв.
3. Про шлюб і пожадливість.
4. Про благодать і вільне рішення.
5. Про докор і благодать.
6. Про зумовлення святих.
7. Про дар перебування.

Догматичне богослов'я

Цей розділ творчості святого присвячений детальному розбору догматики, питань віровчення та їх практичної реалізації у буденності та духовному житті християнина. Тут також відбилася атмосфера раннього християнства, коли богослов'я та церковне життя загалом ще перебували на стадії становлення.

Моральне богослов'я

За часів Августина Старий Завіт розглядався не лише як священний документ, а й джерело моральних імперативів. У наступних творах філософ розмірковує про них у контексті Писання і не лише, а також передає свій внутрішній діалог про сенси буття.

1. Блаженного Августина Дзеркало.
2. Час з пильнування блаженного Августина.
3. З Soliloqu («Бесіди із самим собою»).

Листи

Збереглося близько 300 листів із особистого архіву мислителя. Є послання служителям церкви, чернечої братії, особисте спілкування та настанови у вірі. Чільне місце займають навчання Аврелія з протистояння пелагіанської єресі.

1. Лист 194, до римського пресвітера Сікста.
2. Лист 214, до Валентина Адруметського перший.
3. Лист 215, до Валентина і ченцям адруметським, які разом з ним трудяться.
4. Лист 215А, до Валентина Адруметського третій.
5. Лист 217 до Віталія Карфагенського.
6. Лист 258 до Марціана.

Проповіді та слова

У розділ увійшли твори у жанрі катехизму. Автор звертається до пастви та приділяє окрему увагу новонаверненим, що також іменувалися оголошеними. Відбито й актуальне тоді питання боротьби з єресями - аріанством і донатизмом.

1. Проповіді та повчання.
2. Міркування у четвертий день свят.
3. Слово в день Петра та Павла.
4. Слово про явлення Ісуса Христа двом учням Еммауським.

Тлумачення Святого Письма

Перу Аврелія належать тлумачення та коментарі як до старозавітних, так і новозавітних текстів. Їх відрізняє яскрава емоційність, залучення читача і як би ототожнення з ним, а також насичена, багата і при цьому доступна мова.

1. Про Книгу Буття буквально.
2. Тлумачення на Псалом 125-й.
3. Про згоду євангелістів.
4. Міркування на Євангеліє від Івана.
5. Міркування на Послання Іоанна до Парфян.

Філософські

Сюди можна віднести міркування мислителя про питання душі, її безсмертя, критерії істини та хибності, а також інші питання більш загального характеру. Твори написані переважно у вигляді діалогів.

1. Монологи.
2. Про безсмертя душі.
3. Про кількість душі.
4. Про вчителя.

Вплив на християнство

Творчість святого отця мала вплив на подальший розвиток християнської догматики та антропології. Особливо важливими стали його розробки у сфері поняття благодаті та концепції первородного гріха. Виникає філософська течія августинізму - подальший розвиток ідей неоплатоніків вже в ключі християнського світогляду. Вчення панувало у Європі аж до появи ідей Томи Аквінського з його новим аристотелізмом. А в епоху Реформації ідеї про зумовлення були взяті на озброєння протестантами-кальвіністами.

Вшанування блаженного

Святий Августин був канонізований і вшановується як західними, так і східними християнами. Також його визнано і лютеранською церквою.

У православ'ї

Православні віруючі шанують цього святого у лику блаженних. Російська церква відзначає день його тезоіменитства 15 (28) червня.

У католицизмі

На Заході святий відоміший і шанований - він має титул Вчителя або Доктора церкви. Аврелій також входить до групи Отців, святих раннього періоду, шанованих обома гілками християнства. День пам'яті – 28 серпня.

Відео

Перекладач-латиніст та кандидат філософських наук Іван Лапшин розповідає про життя святого.

На зміцнення позицій католицької церкви, яка повністю контролювала життя окремої людини і всього суспільства в Середньовіччі, величезний вплив зробили філософські погляди Августина Блаженного. У сучасному світі можливості та функції церкви не настільки всеосяжні, але католицизм і досі залишається однією з основних світових релігій. Він поширений у багатьох країнах Західної Європи, США, Латинської Америки, деяких областях України. Для розуміння витоків католицтва необхідно звернутися до богословського вчення Августина Блаженного.

коротка біографія

Августин (Аврелій) народився 354 року в Тагасті. Це місто існує до цього дня і називається Сук-Ахраз. Примітно, що хлопчик виховувався у ній, де батьки дотримувалися різних релігійних поглядів. Мати Аврелія, Моніка, була християнкою, а батько – язичником. Ця суперечність наклала свій відбиток на характер юнака і знайшла свій відбиток у його духовних пошуках.

У сім'ї майбутнього мислителя ніколи не було великих грошей, але батьки змогли дати синові гарну освіту. Спочатку вихованням хлопчика займалася його мати. Закінчивши школу в Тагасті, сімнадцятирічний Августин вирушив до Карфагену, де осягав ази риторики. Там він зустрів дівчину, з якою прожив 13 років. Навіть після того, як у пари з'явилася дитина, Аврелій не одружився зі своєю коханою через її низьке соціальне походження. Саме в цей період життя початківець філософ промовив свою відому фразу, в якій молить Бога про цнотливість і поміркованість, але просить послати їх не зараз, а колись пізніше.

Сімейне життя Августина не склалося. Весілля з придатною за статусом нареченою, яку обрала йому мати, довелося відкласти, тому що дівчинці виповнилося лише 11 років і треба було чекати, поки вона подорослішає. Роки очікування наречений провів в обіймах нової обраниці. У результаті Августин розірвав заручини з малолітньою нареченою, а незабаром залишив кохану. До матері своєї дитини він теж не повернувся.

Знайомство з працями Цицерона послужило для Августина відправною точкою вивчення філософії. На початку своїх духовних пошуків він перейнявся ідеями маніхеїв, але пізніше розчарувався в них і шкодував про марно витрачений час.

Служачи викладачем в одній із шкіл Медіолана (Мілан), Августин відкрив для себе неоплатонізм, який представляє Бога як щось незвичайне чи трансцендентне. Це дозволило йому по-іншому подивитись вчення ранніх християн. Він починає ходити на проповіді, читати послання апостолів та захоплюється ідеями чернецтва. У 387 році Августин був охрещений Амвросієм.

Він розпродає майно та жертвує гроші бідним. Після смерті матері філософ повертається на батьківщину та створює чернечу громаду. Душа Августина залишила земний світ 430 року.

Еволюція духовного життя

До створення вчення Августин йшов усе життя. Його погляди на влаштування всесвіту, сутність Бога і призначення людини неодноразово змінювалися. До основних етапів його духовного розвитку можна віднести:

Основні філософські ідеї Августина Блаженного

Августин відомий як проповідник, богослов, письменник, творець філософії історії (історіософії). І хоча його вчення немає системного характеру, вінцем епохи зрілої патристики є погляди Августина Блаженного. (Патристика (коротко) – період філософії середньовіччя, що поєднує вчення мислителів – «отців церкви»).

Бог є добро

Бог – форма буття, безтілесна, чиста та всюдисуща. Створений світ підпорядкований законам природи. Добро укладено у всьому, що створив Бог. Зла не існує, воно лише зіпсоване, ослаблене, ушкоджене добро.

Очевидне зло - це необхідна умова світової гармонії. Інакше кажучи, без зла немає добра. Будь-яке зло може обернутися добром, як страждання може призвести до спасіння.

Свобода чи приречення

Спочатку людина була наділена вільною волею і могла обирати між праведним життям, добрими справами та злими вчинками. Після гріхопадіння Єви та Адама люди втратили право вибору. Друк первородного гріха лежить людині від народження.

Після спокути Ісусом Христом гріха Адама у людства знову з'явилася надія. Тепер кожен, хто живе за завітами Божими, буде врятований і допущений після смерті до Царства Небесного. Але ці обрані праведники вже зумовлені Богом.

Держава та суспільство

Створення держави є необхідною умовою виживання людства. Це забезпечує безпеку громадян і захист від зовнішніх ворогів, а також допомагає церкві здійснювати свою високу місію.

Будь-яке суспільство передбачає наявність панування одних соціальних груп з інших. Майнова нерівність виправдана і неминуча. Будь-які спроби змінити ситуацію і зрівняти людей приречені на невдачу. Ця ідея, що згодом отримала назву соціального конформізму, була вигідна і державі, і Церкві.

Християнська концепція історії

В історії людства можна виділити 7 періодів, в основі яких лежать ті чи інші біблійні події та особи.

Найбільш значущими подіями у всесвітній історії є гріхопадіння першої людини та розп'яття Христа. Розвиток людства відбувається за сценарієм Бога і відповідає Його намірам.

Праці та проповіді Августина впливали на християнське вчення не тільки за його життя, а й через кілька століть. Багато його поглядів викликали бурхливі суперечки. Наприклад, його ідея божественної зумовленості протиставлялася християнському універсалізму, відповідно до якого кожна людина мала шанс на порятунок, а не лише обрану.

Дуже суперечливими вважалися і погляди на Святий Дух, який, на думку Августина, може виходити не лише від Отця, а й від Христа – Сина . Ця ідея, Дещо інтерпретована, пізніше була прийнята Західною Церквою і послужила основою вчення про розуміння Святого Духа.

Погляди самого Августинана деякі християнські традиції та звичаї також зазнавали зміни з часом. Так, він довго не приймав шанування мучеників і не вірив у чудесну і зцілюючу силу святих мощей, але пізніше змінив свою думку.

Суть християнського вченняфілософ бачив у спроможності людини сприймати Божу благодать, без якої порятунок душі неможливий. Не кожен може прийняти благодать та зберегти її. Для цього потрібен особливий дар – сталість.

Багато дослідників високо оцінили внесок Августина у розвиток релігійного вчення. На його честь названо одну з філософських течій – августинізм.

Твори

Найвідоміший ідейний фундаментальний твір Августина - «Про місто Боже», що складається з 22 томів. Філософ описує символічне протистояння граду смертного, тимчасового, званого Земним, і граду вічного, що зветься Божим.

Земний Град складається з людей, які шукають слави, грошей, влади та люблять себе більше, ніж Бога. До протилежного граду, Божого, відносяться ті, хто прагне духовної досконалості, чия любов до Бога перевищує любов до себе . Після Страшного Судуград Божий відродиться і існуватиме вічно.

Ґрунтуючись на ідеях Августина, Церква поспішила проголосити себе Божим градом, розташованим на землі, і почала здійснювати функції верховного арбітра у всіх людських справах.

До інших відомих праць Августина Блаженногоможна віднести такі досягнення.

Загалом Августин залишив понад тисячу рукописів. У його творів самотня людська душа, обмежена тілом, прагнути усвідомити себе у світі. Але навіть наблизившись до заповітного знання, християнин нічого не зможе змінити у своєму існуванні, оскільки доля його вже зумовлена ​​Богом.

Згідно з поглядами філософа, людина XXI століття, як і сучасник Августина, живе в очікуванні Страшного Суду. А попереду на нього чекає лише вічність.

Народився Августин у Тагасті в Північній Африці (на території сучасного Алжиру) в сім'ї небагатого римського чиновника. Початкову освіту здобув у місцевих школах Тагаста та Медавра, а потім продовжував його у школі риторики в Карфагені. Тут він познайомився з трактатом Цицерона "Гортензій", який порушив його інтерес до філософії.

Перше знайомство Августина зі Священним писанням не задовольнило його релігійно-світоглядних інтересів: язичницький ритор, вихований на кращих зразках римської літератури, не міг примиритися з грубою мовою та примітивним ладом мислення цього документа. Продовживши духовні пошуки, він звернувся до . Як гарячий його прихильник Августин приїхав у 383 р. у Рим, де з допомогою маніхеїв організував школу риторики. Але поступово в ньому наростало розчарування й у маніхействі. У міру цього розчарування Августин схиляється до скептицизму(У його академічному варіанті Аркезіла і Карнеада). З Риму він переїжджає до Медіолана (Мілан), де зближується з колом осіб, що групувалися навколо місцевого дуже впливового єпископа Амвросія. Під його впливом Августин почав схилятися до християнству.

Готуючись прийняти християнство не як пересічний віруючий, бо як ідеолог віровчення, Августин почав студіювати плотинівські «Еннеади» (у латинському перекладі, бо грецьку він знав слабо), деякі твори Порфирія. Він заглибився також і у твори Платона (передусім «Менон», «Тімей» та «Федон»). Свій скептицизм Августин подолав у таких філософських творах, написаних у 386-387 рр., як «Проти академіків»(«Contra academicos»), тобто скептиків, «Про блаженне життя»(«De beata vita») - про спосіб пізнання надчуттєвих істин, "Про порядок"("De Ordine"), «Монологи»(«Soliloquia») - про залежність людського щастя від пізнання бога, «Про безсмертя душі»(«De animae immortalitate»). У 387 р. їх автор звернувся до християнства. Наступного року він повернувся на батьківщину і став тут одним із найактивніших діячів християнської церкви, невблаганним ворогом та гонителем численних «єретиків», відступників від її офіційної доктрини. Цю діяльність Августин розвивав у своїх численних літературних творах, а й у ролі єпископа Гіппона, яким він став у 396 р. і залишався остаточно життя. ними, дала багатьом його біографам підставу називати Августина «молотом єретиків»і бачити в ньому найранішого попередника католицької інквізиції середньовіччя.

Величезна літературна спадщина Августина включає кілька філософських творів, які трактують і положення християнського богослов'я. З іншого боку, багато його релігійно-догматичних творів містять філософські думки. Найважливіші для історії філософії «Про величину душі»(«De quantitate animae», 388–389) - про ставлення душі до тіла, «Про вчителя»(De Magistro, 388-389), «Про істинну релігію»(«De vera religione», 390), «Про вільну волю»(«De libero arbitrio», 388-395), «Сповідь»(«Confessiones», 400). Останній твір – релігійна автобіографія Августина. Описуючи своє життя з дитинства і не приховуючи багатьох своїх вад, найбільший християнський мислитель, згодом зарахований католицькою церквою до лику святіх, прагнув показати у цьому творі, як релігійні шукання привели його до християнства, яке підняло його морально і відповіло на всі його світоглядні запити. Безпосередня мета августинівської «Сповіді» - спонукати й інших язичників, особливо серед освічених верхів, до звернення до християнства. Найбільш значущі історії філософії три останні (з тринадцяти) книжки цього твору. З наступних творів Августина слід назвати трактат «Про трійцю»(«De Trinitate», 400-416), що дає систематичний виклад власне богословських поглядів Августина, «Про природу та благодать»("De natura et gratia"), «Про душу та її походження»("De anima et ejus origine"), «Про благодать і вільну волю»(De gratia et libero arbitrio).

У 413 р. під враженням розгрому Риму, вчиненого вестготами, Августин почав писати найширший і найзнаменитіший зі своїх творів «Про град божий»(De civitate Dei), яке було закінчено бл. 426 р. Незадовго до смерті він закінчив «Виправлення»(«Retractationes»), у яких дав стислий виклад основних своїх поглядів разом із поправками в ортодоксально-католицькому дусі – свого роду духовний заповіт Августина.

Августин систематизував християнський світогляд, прагнучи уявити його як цілісне і єдине вірне вчення. Необхідність такого роду систематизації була з боротьбою церкви проти численних єретичних рухів, руйнували її єдність. Церква, яка зображувала свою місію як реалізацію прямої вказівки бога, не могла піти на існування в її лоні кількох ворогуючих напрямків (які, зрештою, отримали б і організаційне закріплення). Тому єдність віри й організації для християнської (втім, і для будь-якої іншої) церкви було питанням життя і смерті. Недовге правління Юліана, який позбавив християнство ролі єдиної державної релігії і підняв неоплатонізм до ролі державної релігійно-філософської системи, завдало християнству дуже чутливий удар. Крім того, ці події розкрили світоглядну силу неоплатонізму як філософської системи, в багато разів більш стрункої та обґрунтованої порівняно з християнським віровченням і через це надзвичайно впливову серед освічених верхів римського суспільства.

Для зміцнення християнської світоглядної системи Августин впровадив до неї принципи неоплатонізму. На цей шлях ще до Августина стали капподокійські «отці церкви», але саме єпископ Гіппона провів цю роботу особливо систематично і по-своєму глибоко. В результаті її протягом багатьох наступних століть історії середньовічної західноєвропейської філософії платонізм існував лише у своїй християнізованій (августинізованій) формі.

Філософія Августина Аврелія

Релігійно-філософська система Августина, з одного боку, є результатом засвоєння деяких основоположних принципів платонізму і неоплатонізму, прийнятних для християнського віровчення і використаних для його філософського поглиблення, а з іншого - результат відкидання і подолання тих принципів, які для нього абсолютно неприйнятні. Від філософів елліністично-римської епохи Августин перейняв практично-етичну установкуяк головну мету філософського знання, але він змінив цю установку відповідно до положень і завдань християнства. Проголошуючи прагнення щастяосновним змістом людського життя, він вбачав це щастя у пізнанні людиною бога й у з'ясуванні повної залежності від нього. «Кохання до себе, доведена до презирства до себе як гріховної істоти, суть любов до Бога, і любов до себе, доведена до презирства до Бога – порок»[Про град божий, XIV]. Релігійна думка Августина наскрізь теоцентрично. Бог як вихідний і кінцевий пункт людських суджень і дій постійно виступає у всіх частинах його філософського вчення.

Бог та світ. Божественне приречення та ірраціональність дійсності

На зразок Плотіна Августин перетворює божественне буття у нематеріальний абсолют, протиставлений світові та людині. Але на противагу Плотіну та його послідовникам богослов ліквідує будь-які передумови, які можуть призвести до висновків пантеїзму, до думки про єдність бога та світу. Головну з таких передумов – вчення про еманацію, за допомогою якої світ послідовно випромінюється богом, він замінює креаціоністською настановою християнства. А ця установка означала наявність суто дуалізму бога і світу. Він стверджував супранатуралістичне, надприродне буття бога, який абсолютно не залежить від природи та людини. , навпаки, повністю залежить від бога.

На противагу неоплатонізму, що розглядав абсолют як безособову єдність, Августин тлумачив бога як особистістьщо створила кінцевий світ і людину, виходячи зі своєї добровільної схильності. В одному місці свого головного твору «Про град божий» він спеціально підкреслює відмінність бога, що так розуміється, від сліпої фортуни, яка грала величезну роль в античному язичницькому світогляді. Багаторазово підкреслюючи особистісний початок у бозі, християнський філософ пов'язує його, перш за все, наявністю волі у божественному інтелекті.«Воля Божа притаманна Богу і випереджає всяке творіння... Воля Божа належить до самої сутності божественної».

Креаціонізм Августина, переростаючи в фаталізм- Повну і безпосередню залежність природи та людини від бога, приводив до концепції «безперервного творіння»(«сгеаtio continua»), згідно з якою бог на жодну мить не залишає свого піклування над світом. Якщо бог, пише Августин, «забере від речей свою, так би мовити, продуктивну силу, то їх так само не буде, як не було, перш ніж вони були створені» [Про град божий, XII,25].

Релігійно-фаталістична думка на світ, що є однією з визначальних рис августинізму, призводить до ірраціоналістичному тлумаченню дійсності. Вона видається переповненою чудесами, тобто незбагненними для людського розуму подіями та явищами, за якими ховається воля всемогутнього творця. Тут можна констатувати відмінність філософського ірраціоналізму неоплатонівської системи від релігійного ірраціоналізму християнського віровчення. Перший виражався в положенні про незбагнення абсолютної першоєдності і містичний шлях його пізнання. Другий поширював сферу незбагненності на всю дійсність.

Всі речі та всі істоти з'явилися, згідно Августину в результаті божественної творчості. Серед цих істот насамперед були створені такі безтілесні істоти, як ангели та людські душі – одразу у закінченому вигляді. Таким чином, філософ християнства, використовуючи ідею неоплатоників про безтілесність людських душ, разом з тим у протилежність погляду язичницької міфології, що зберігався в них, про споконвічне існування душ поширює і на них основоположний релігійно-монотеїстичний принцип креаціонізму. Всі інші речі та явища природного світу необхідно пов'язані з матерією, яку він у дусі багатовікової ідеалістичної традиції вважав абсолютно безформним та пасивним субстратом. Творіння як матерії, і всіх тілесних речей відбувається одночасно. При цьому чотири традиційні елементи древніх - земля, вода, повітря і вогонь, - як і небесні світила, подібно до ангелів і людських душ, були створені в раз і назавжди закінченому вигляді.

Звідси цілком очевидно, що християнсько-августинівський креаціонізм призводить до вкрай метафізичним, антидіалектичним поглядам, які виключали ідею еволюції(що ховалася в неоплатонівській концепції еманації). Але й цього погляду ясно, що у природі є такі істоти, які ростуть і розвиваються протягом значної частини свого життя. Такими є рослини, тварини, людські тіла. Для пояснення їх виникнення та зростання Августин використав вчення стоїків про так звані насінні (або зародкові) причини(гаtiones seminales), які створюють можливість розвитку живих істот в індивідуальному плані.

Божественна істотаАвгустин представляє відповідно до догматом триєдності, встановлений Нікейський собор. Спираючись на Євангеліє від Іоанна, він розглядає його другу іпостась, бога-сина, або логос-слово, як самосвідомість бога-отця і якось «нехай буде», в результаті якого і з'явився світ. Але бог промовив ці потаємні слова, керуючись не лише своєю доброю волею. Творячи нескінченне різноманіття речей та явищ природи, він виходив і з тих досконалих прототипів, або ідей, які укладені в його розумі.

Августин остаточно християнізував платонізм: ідеї з самостійних, безтілесних і незмінних пологів буття перетворювалися на споконвічні думки бога-творця. З погляду августинівсько-християнського платонізму всі речі, обтяжені матерією і з цього наближаються до небуття, є дуже недосконалі копії божественних ідей. Все існує ніби у двох планах: у плані споконвічних думок-ідей божественного розуму і в плані матеріальних речей як їх недосконалих подоб. У зв'язку з цим Августин особливо підкреслює вічність і незмінність, властиві ідеям і становлять два найважливіших атрибути божественного істоти. Дуалізм надприродного бога і світу природи і виступає, перш за все, як протилежність між вічним і незмінним верховним буттям і світом мінливих речей, що безперервно змінюється.

Вічність і час

Теолог відповідав на питання тих, хто сумнівався, що бог створив світ відразу, в короткий проміжок часу, і висловлював свої сумніви в питанні: а що ж Бог робив до цього?

Відповідаючи на запитання цих уявних опонентів Старому завіту, Августин розвинув міркування, які набули інтерес і поза теології. Філософ усвідомлював всі труднощі проблеми часу. «Що таке час?»– питав він і відповідав: «Поки ніхто мене про те не питає, я розумію, нітрохи не вагаючись; але коли хочу дати відповідь про це, я стаю зовсім в безвихідь »[Сповідь, XI, 14, 17]. Мислитель-християнин постійно волає до Бога і благає просвітити його в такому важкому питанні.

Для філософа було безперечним те, що час становить міру руху та зміни, властивих всім конкретним, «створеним» речам Воно не існувало до речей, до творення світу, а з'явилося внаслідок божественної творчості одночасно з ним. Створивши минущі речі, бог створив і міру зміни.

Аналізуючи поняття часу, Августин намагався встановити співвідношення таких основних категорій, як сьогодення, минуле та майбутнє. Загальний висновок, якого він дійшов при цьому, полягав у тому, що ні минуле, ні майбутнє немає дійсного існування, що належить лише теперішньому, й у залежність від якого може бути осмислено як минуле, і майбутнє. З цього погляду минуле зобов'язане своїм існуванням людської пам'яті, а майбутнє – надії.

Для метафізично-антидіалектичного світогляду Августина надзвичайно характерно зведення як минулого, так і майбутнього до сьогодення. Але для нього ще більш характерним є прагнення «зупинити» його стрімкий біг. У реальному світі це зробити неможливо. Але ця риса становить найважливіший атрибут божественного істоти. Будучи джерелом часу, бог не переживає ніякого «предтем» і ніякого «потім», бо у світі його думок-ідей є раз і назавжди. У цьому світі все існує, тому як застиглий, постійний «тепер» («nuns stans»).

Статична вічність невіддільна від божественної істоти. Августинівське протиставлення абсолютної вічності бога та постійної змінності матеріально-людського світу стало однією з основ християнського світогляду. Це протиставлення, як і самі категорії вічності та часу, не є тут емпіричними поняттями. Функція цих умоглядних понять світоглядно-моральна. Проводячи своє земне життя в оточенні речей, що постійно змінюються і будучи сам схильний до цих змін, людина ні на хвилину не повинна забувати про божественний, абсолютно незмінний світ і повинна постійно прагнути до нього.

Добро і зло – теодицея Августина Блаженного

Як і перед деякими з попередніх християнських філософів, перед Августином постала нелегка завдання зняти з верховного бога-творця відповідальність за зло, що панує у створеному ним світі. Це було першорядне завдання, якщо врахувати, наскільки впливовим був маніхейський рух, що захопив у свій час і майбутнього ідеолога західнохристиянської церкви.

У своїй боротьбі проти маніхейства Августин звернувся до принципів неоплатонізму. Неоплатонівську концепцію зла як негативний ступінь добра теолог погодив зі своєю основною креаціоністською установкою. Спираючись на тексти Священного писання, що говорять про доброту верховного творця, він доводить, що і все створене ним у тій чи іншій мірі причетне до цієї абсолютної доброти. Адже бог, створюючи речі, зобразив у них певну міру, вагу та порядок. Оскільки ж, згідно з августініансько-платонівською думкою, він керувався при цьому і своїми ідеями-думками як вищими зразками для будь-якої зі створених речей, у них укладений той чи інший позаземний образ. І як би він не був спотворений неминучою присутністю матерії, як би не змінювалася будь-яка земна річ і будь-яка істота, вони все ж таки в тій чи іншій мірі зберігають такий образ. У міру цього в них укладено добро. Як тиша є відсутність всякого шуму, нагота – відсутність одягу, хвороба – відсутність здоров'я, а темрява – світла, і зло – відсутність добра, а чи не щось, що існує саме собою.

Така теодицеяАвгустина, яку нерідко називають християнським оптимізмом. Цілком прозорий її соціальний зміст. Він полягає у прагненні найвизначнішого ідеолога офіційного християнства Августина примирити з існуючими громадськими порядками речей пересічних віруючих, які закликаються не поптати на зло, а дякувати Всевишньому за те добро, яке він зняв у світі.

Людина та душа. Пізнання та воля

Дематеріалізація людського духу та денатуралізація людини, характерна для релігійної філософії, починаючи з Філону, сягає у Августина своєї кульмінації. Навіть органічний світ він позбавляє одухотвореності, рішуче відрізняючись тут як від стоїків (які поширювали сферу одухотвореності і неорганічний світ), а й від Аристотеля. Душою, по Августину, має тільки людина, Бо тільки він з усіх земних істот певною мірою нагадує бога. Людська душа – це розумна душа. На відміну від неоплатонівського панпсихізму, що виходить із вічності душ та їхнього космічного круговороту, християнський філософ визнає їхню вічність лише після того, як вони створені богом. У такій фантастичній формі була сформульована ідея індивідуальності, духовної неповторності кожної людини.

Душа має початок, але вона не може мати кінця; будучи безсмертною, вона існує і після смерті та розкладання того тіла, яке вона оживляла за життя. Спираючись на плотинівські «Еннеади», Августин постійно трактує душу як нематеріальну сутність, як самостійну духовну субстанцію, яка нічого спільного з тілесно-біологічними функціями людини, основними функціями якої є: думка, пам'ять і воля.

Завдяки діяльності пам'яті події, що переповнюють людське життя, не зникають у небутті, а зберігаються як би у величезному вмістилищі, що не має, проте, ніякого просторового розташування. А це, за Августином, свідчить саме про нематеріальності душі, Бо безтілесні збережені нею образи, одержувані з допомогою органів чуття, а про збережених у ній абстрактних поняттях – математичних, етичних та інших.

Августин визначає душу як «розумну субстанцію, пристосовану для керування тілом» [Про величину душі, XIII, 22]. Сутність будь-якої людини проявляється саме в її душі, а аж ніяк не в тілі. Оригінальність мислителя полягає в тому, що він вбачає цю сутність душі не так у її розумово-мисленнєвій діяльності, як у діяльності вольової. Активність людської істоти проявляється не в тому, що людина мислить, - тут вона виступає швидше істотою, що пасивно відображає об'єкти (ідеї), що знаходяться поза її свідомістю (у бозі). Цю установку Августин також наголосив у платонізмі. Але, порвавши з інтелектуалізмом цього напряму (як і всієї античної філософії класичного періоду), християнський філософ вбачає визначальний чинник людської діяльності саме у волі, яка, таким чином, має очевидну перевагу в порівнянні з людським розумом. Закликаючи до невпинних пошуків божественної істини і підкреслюючи значення для цього твердої волі, він постійно демонструє у своїх працях пристрасність та емоційність цих пошуків. З таких позицій пізнання бога і любов до нього – двоєдиний процес.

Висунення першому плані ірраціонального чинника людської особистостіта діяльності, яким він вважає фактор волі, пов'язано у Августина з твердженням про свободу волі. Августин, поглиблюючи цю християнську лінію ірраціоналізації людського духу, вбачає його сутність не просто у волі, а у волі вільної.

Августинівська концепція абсолютного божественного управління світом, абсолютно незбагненного для людського розуму, для якого події, що відбуваються в ньому, видаються майже безперервним ланцюгом чудес, ґрунтується саме на понятті свободи людської волі. Але в божественній діяльності вона здійснена абсолютно, а в людській все ж таки обмежена цим божественним фактором.

Співвідношення віри та розуму

Переважна більшість ірраціонально-вольових факторів над факторами раціонально-логічними у сфері самого пізнання виражається в перевагу віри над розумом. Така перевага проявляється насамперед у переважній силі релігійного авторитету в порівнянні з людським розумом. Віру в божественний авторитет, зафіксований у Святому Письмі, Августин проголошував основою та головним джерелом людських знань. Гріх, досконалий Адамом і Євою і переданий усьому людству, непоправно спотворив людський розум, серйозно послабив його силу. З того часу людський розум із необхідністю повинен шукати собі опору в божественному одкровенні. Згідно з відомою формулою Августина (проголошена в одному з його листів) – «Вір, щоб розуміти» , - Віра повинна передувати розумінню. Попередні «батьки церкви» зміст віри, божественного одкровення шукали лише у Біблії. Августин проголосив, що авторитет церкви як єдиної тлумачниці, що ніколи не помиляється, його становить останню інстанцію будь-якої істини. Така позиція єпископа Гіппона відображала ситуацію, що склалася в результаті зміцнення церкви - особливо римсько-католицької церкви, що формувалося, в розвалюваній Західній Римській імперії - як догматичної і строго централізованої, інституційної організації.

Августин не обмежувався простим проголошенням теологічної формули про перевагу віри над розумом. Він прагнув дати їй філософське обґрунтування. Виходячи з того що людське пізнання черпається з двох джерел: особистого досвідута знань, отриманих від інших людейфілософ акцентував увагу на другому джерелі, більш значним і багатим, називаючи його вірою. Але він робить неправомірний висновок, ототожнюючи віру в те, що людина дізнається від інших людей, з релігійною вірою до освячених церквою авторитетів.

Загальний підсумок серпневого вирішення проблеми співвідношення віри та розуму полягає в приниженні розуму, Який без допомоги християнського одкровення нездатний обгрунтувати, по суті, жодної істини. Позбавлення розуму самостійності у процесі пізнання притаманно всього його вчення.

Шляхи подолання скептицизму та апріоризм. Вчення про надприродне осяяння

Розчарувавшись у маніхействі, Августин деякий час поділяв думку скептиків. Але став теоретиком християнського віровчення, не міг уже розділяти цих поглядів, вістря яких у пізній античності було звернено, передусім, проти різних релігійно-догматичних тверджень. Звідси боротьба Августина проти скептицизму. Ми зустрічаємося з нею у його творі «Проти академіків» (Тобто проти скептиків нової та середньої Академії). Автор вказує тут, що принципова різниця між позицією академіків та його власною полягає в тому, що перша полягає у категоричному твердженні того, що істину знайти неможливо, а друга доводить правдоподібність протилежного. У цьому ж творі Августин висуває переконливий аргумент проти академічного скептицизму, який стверджував можливість лише ймовірнісного, а не достовірного знання. Але якщо неможливо останнє, якщо неможлива справжня істина, каже християнський критик скептицизму, то як же можна говорити про імовірнісне, тобто правдоподібне знання, оскільки мірилом цієї правдоподібності має бути безперечна, достовірна істина? Така істина і навіть ціла система істин дано у християнському віровченні.

Однак взаємодія августинівської думки зі скептицизмом не зводилася лише до негативних взаємин. Для філософа християнства була прийнятна критика чуттєвого пізнання, дана Секстом Емпіріком та іншими античними скептиками Ця критика, що розкриває ненадійність всіх чуттєвих збагнень, призводить до висновків феноменалізму, згідно з якими чуттєві явища (феномени) самі по собі достовірні, але було б абсолютно безпідставно бачити в них відображення сутності самих речей. Примикаючи до цього боку гносеології скептицизму, Августин був переконаний, що свідчення наших органів почуттів, необхідних практичного життя людини, неспроможні забезпечити достовірною істиною.

Розвиваючи тут також і платонівську традицію, християнський філософ послідовно виходить із того, що чуттєвий контакт із «тлінним», безперервно змінюваним світом може нас швидше відвести убік від істини, аніж наблизити до неї. Своїм народженням чуттєві образи завдячують не цим контактам, а лише діяльності самої душі, яка, не втрачаючи ні на мить «життєвої уваги», безперервно дбає про своє тіло. Тому чуттєве відчуття не є справою тіла, а справою душі у вигляді тіла.

Антисенсуалістична позиціяАвгустина означає в нього повну ізоляцію людської свідомості від зовнішнього світу (коли йдеться про процес пізнання, а не практичну діяльність). Об'єктивний світ, не в змозі нічого навчити людину. «Не виходь у світ, – пише він у цьому зв'язку, – а повертайся до себе: всередині людини перебуває правда» [Про істинну релігію, XXXIX, 72].

Якщо спиратися лише на чуттєве пізнання і бачити в ньому дійсне пізнання світу, то неможливо подолати скептицизм, можна лише зміцнити його. Інша справа область самої людської свідомості, у наявності якої у нас не може бути жодних сумнівів. Тільки спираючись на нього, ми можемо подолати будь-який скептицизм.

Свідомість будь-якої людини, її душа, представляє, за Августином, єдиний устій ​​безперечностіу постійно мінливому, нестійкому світі. Заглибившись у надра її, людина знаходить там такий зміст, який цілком залежить від зовнішнього світу, тим часом властиво всім людям. Людям тільки здається, що вони черпають у світі те, що насправді вони знаходять у глибинах власного духу. Відмовившись від платонівської ідеї про передіснування душ, Августин повністю зберігав ідею апріорності, абсолютної незалежності від досвідунайголовнішого та найглибшого змісту людських знань. Поняття чисел та геометричних постатей, етичні поняття добра, справедливості, любові тощо, норми людської поведінки, естетичні поняття, закони діалектики (тобто логіки) – всі вони позадослідні.

Поняття чисел, наприклад, існують зовсім не тому, що існують речі, які можна вважати, а сам рахунок їх стає можливим тому, що ми маємо поняття, необхідні для такої операції. І якби навіть не було миру з усіма його предметами, всі поняття людської душі продовжували б існувати. Всі ці поняття людина пізнає всередині своєї душі безпосередньо, інтуїтивно. Але якщо душа не існувала споконвіку і не могла черпати їх, споглядаючи світ ідей, як навчав про це Платон, виникає питання про їх походження, про їх джерело. Відповідь на нього очевидна з позицій августинівсько-християнського креаціонізму: джерелом, творцем всіх цих понять, чи ідей, може бути лише бог.

Бога Августин називає «батьком розумового світла»і «батьком нашого осяяння»(«Pater illuminationis nostrae»). Не лише явища природи та події людського життя, а й процес пізнання відбувається завдяки безперервному втручанню бога. Теоцентризм і фаталізм становлять у Августина так само визначальні риси його тлумачення пізнання, як та її тлумачення буття.

Тільки надприродне осяяння, що несподівано приходить від загального та єдиного небесного вчителя, піднімає людину до пізнання найглибших істин. «Душа розумна і мисляча... не може сяяти сама по собі, але сяє через участь в іншому, правдивому сяйві» [Про град божий, X,2].

Августинівсько-християнське вчення послідовно зберігає позаприродні позиції бога. Сам по собі він не корениться в жодній людській душі, але завдяки своїй ні для кого не зрозумілої милості він робить можливими для своїх обранців надприродне осяяння їх душ і завдяки цьому осягнення найглибших істин. Культ смертістає закономірним доповненням релігійно-містичного тлумачення процесу пізнання. «Щоб душа могла без перешкод занурити свою сутність у повноту істини, – читаємо ми у творі «Про величину душі» , - Вона починає жадати як найвищого дару втечі і повного позбавлення тіла - смерті ».

Християнсько-містичне вчення про осяяннястановить центральний пункт вчення Августина про процес пізнання, а певному сенсі і всієї його філософії. У світлі цього вчення стає цілком очевидним, що предметом філософського знання Августин проголосив бога та людську душу. «Я бажаю знати Бога і душу, – каже він у своїх «Монологах». – А більше нічого? - Запитує його Розум. - Нічого», - відповідає автор [Монологи, I, 2,7].

Наука та мудрість

Теологічно обґрунтував Августин також розмежування науки (scientia) та мудрості (sapientia). Знання, що переростає в науку, - це розумне пізнання об'єктивного світу, пізнання, що дозволяє нам користуватися речами. Мудрістьа – це пізнання вічних божественних діл і духовних об'єктів [див.: Про Трійцю, XII, 12, 15]. Знання саме собою зовсім не є злом, у певних межах воно необхідне, оскільки людина змушена жити в тілесному світі. Але він не має права забувати про позаземну мету свого життя, не повинен перетворювати знання на самоціль, уявляючи, що з його допомогою і без допомоги бога йому вдасться пізнати світ. Людина зобов'язана підкоряти науку мудрості, Бо спасіння душі – його найвище призначення.

Ця концепція Августина відобразила характерні особливості гиблої античної культури, що перетворювалася на культуру середньовічного, феодального суспільства. Наука не займала тоді першорядного місця у системі виробництва, у житті. Вона навіть відступила з тих позицій у суспільно-філософській свідомості, котрі займала в період розквіту античної культури. З іншого боку, прогрес особистості надзвичайно загострив та поглибив моральну проблематику, яка з необхідністю набула релігійно-монотеїстичної форми.

Рішуче виступаючи за підпорядкування науки мудрості, християнський філософ відбив цей суперечливий період духовного розвитку середземноморського людства, що йшов шляхом до феодалізму. варваризацію інтелектуальної діяльності та поглиблення моральної самосвідомості.

Разом з тим у своєму вченні про підпорядкування науки мудрості теоретик раннього християнства накидав програму підпорядкування науково-філософського знання інтересам християнського віровчення, здійснення якої стало найважливішою рисою духовної культури феодального суспільства в країнах Західної Європи в епоху феодалізму. Адже вся сукупність «мудрості» дана у Священному писанні та у церковному переказі.

Людська воля та божественна благодать. Моральна доктрина

Абсолютність божественного добра та відносність зла знімає з бога, згідно Августину, відповідальність за зло, що існує у світі. У тому, що зло проявляється в людському світі, винна сама людина, вільна воля якої спонукає розпочати божественний законі тим самим опинитися у гріху. Гріх же полягає у прихильності до земних, тілесних благ, у самовпевненості людської гордині, яка уявляє, що може повністю опанувати світ і не потребує божественної допомоги. Гріх – це бунт смертного тіла проти безсмертної душі.

Тут знову постає питання про співвідношенні божественного промислу та вільної волі людини. Як же їх все ж таки можна погодити, якщо божественний творець не тільки створив людину, але навіть наділивши її вільною волею, не випускає ні на мить з-під свого спостереження жодного її вчинку, оскільки він постійно керує світом?

Вирішити це протиріччя логічно, звісно, ​​неможливо. Але християнська, як і будь-яка інша, теологія аж ніяк не є раціональною філософською системою. Будучи релігійно-ірраціональною сукупністю уявлень і догматів, вона повинна містити багато непереборних протиріч. Але оскільки християнське віровчення претендує на те, щоб стати теологічною системою, Августин прагне вирішити дану суперечність. Точніше, він намагався зняти цю трудність, перенісши її в історико-міфологічну площину.

Християнський мораліст використовує один із основоположних та найпопулярніших міфів Старого Завіту щодо гріхопадіння Адама та Єви, підводячи до думки, що Бог наділив першу людину свободою волі, але це не порушувало її досконалостіі не вносило розладу у його моральну свідомість. Бо головне призначення спочатку доброї волі полягало в тому, щоб підкорятися всім божественним заповідям і божественному керівництву. Але, вживши свою волю всупереч їм, Адам передав цю, як і раніше, вільну, але вже обтяжену прагненням гріха волю всьому людству. З того часу вільна воля людини створила прірву між ним і богом.

Але найвище призначення людини полягає у її порятунку, яке неможливе без релігійної моралі. Християнський оптимізм Августина, що розглядає зло як ослаблене добро, аж ніяк не привів його до висновку, що всі люди, включаючи найзапекліших грішників, будуть врятовані всемилостивим богом у день страшного суду, як це вважали Оріген, а за ним і Григорій Ніський. Церква, що зміцнилася, аж ніяк не хотіла відкривати такої блискучої перспективи перед усіма своїми парафіянами, бо вона воліла тримати їх у страху божому як найбільш надійному засобі їх покори.

Ось чому її найвизначніший ідеолог послідовно виходив із того, що морально цінні, добрі вчинки властиві меншості людей. Але й у цієї меншості бездоганна мораль – а християнський мораліст знає лише протилежності гріховної та морально бездоганної – зобов'язана своїм існуванням аж ніяк не їхній вільній волі, не людській ініціативі, а лише споконвічному обранню небагатьох щасливців. Таке обрання і називається божественною благодаттю, і залежить повністю від людських вчинків, але цілком визначає тих, кого зійде така благодать.

Божественне приречення і керівництво настільки могутнє і всесильне, що воно, спрямовуючи меншість обраних морально-безгрішним і до того ж найкоротшим шляхом до раю, повністю ігнорує той факт, що сам же бог наділив людину свободою волі. Тільки до гріха і зла вона може привести людину, до добра ж її веде сам бог усупереч будь-якій схильності.

Розвиваючи цю релігійно-ірраціоналістичну доктрину, Августин на початку V ст. вів запеклу полеміку з ченцем Пелагієм, вихідцем з Британських островів, який намагався реформувати монастирське життя в дусі ригоризму первісного християнства у західній частині Римської імперії. Він заперечував догмат первородного гріха і вважав людство радикально зіпсованим. З його погляду, подвиги і мученицька смерть Христа зовсім не означали принципового викуплення гріховності людства, а послужили лише найкращим взірцем для людського наслідування. За вченням Пелагія, людина має справжню свободу волі, яка може повести його як шляхом добра, і шляхом зла. Не заперечуючи ролі божественної благодаті у справі морального освіти людини, він бачив у ній лише допомогу бога людині, яку він надає відповідно його «заслуги». Позбавляючи, таким чином, людину ролі сліпої зброї бога, Пелагій певною мірою вилучав його і з-під влади церкви. Таке трактування підривало той ідеологічний фундамент, на якому християнська церкванасилу зводила складну будівлю свого панування. Звідси люта боротьба Августина проти пелагіанської єресі (надалі пелагіанство було офіційно засуджено одному з церковних соборів).

З інших положень цієї доктрини слід зазначити систематичну проповідь любові до бога, з якою ми зустрічаємося чи не кожній сторінці його творів. Любов до Бога необхідна особливо тому, що саме бог, а не людина є «творцем вічного закону», єдиним джерелом моральних і оцінок [Про істинної релігії, XXXI, 58]. Природно, що за таких установок моральної доктрини Августина любов до Бога замінює любов до людини. Орієнтація людини на людину зовсім не повинна мати місця з цього вчення. «Коли людина живе за людиною, а не за Богом, вона подібна до диявола» [Про град божий, XIV, 4], говорить Августин у своєму головному творі, підкреслюючи антигуманістичну сутність своєї моралі. І сам автор дотримувався цієї моралі, коли на настійну вимогу своєї фанатичної матері-християнки перед зверненням у християнство прогнав кохану дружину, з якою він прожив багато років, разом зі своїм єдиним сином.

Аскетизм морального вчення Августина був найрадикальнішим на початку його літературної діяльності, коли він не зжив ще маніхейського впливу. Але маніхейство, як ми бачили, відбиваючи умонастрої народних мас, розвивало радикальний аскетизм, заснований на повному осуді чуттєвого світу як породженні злого та темного початку. Ставши ідеологом панівних класів, Августин було проповідувати подібного засудження існуючого світу. Звідси коливання їх у проведенні лінії аскетизму. З одного боку, він засуджує, наприклад, театральні видовища як сприятливі розпусті, а твори образотворчого мистецтва – як прояви ідолопоклонства, а з іншого – захоплюється різноманітністю людських талантів, що виявляються у різних сферах діяльності. Засуджуючи всі низовинні, тілесні прагнення людини, прославляючи чернече життя, що набувала в ту епоху все більшого поширення, він разом з тим захоплюється красою різноманітної природи та формами людського тіла[Про град божий, V,11].

Ці обставини пояснюють августинівське розмежування всіх благ людського життяна ті, які слід любити і насолоджуватися (frui), і ті, якими потрібно лише користуватися (uti). До перших належить любов до бога як вічного добра і останнього джерела будь-якого існування. До других – всі речі та блага конкретного світу. Без них не можна прожити, ними необхідно користуватися, але любити їх і тим більше прив'язуватися до них, забуваючи про найвище призначення людської душі, – це робити всупереч християнській моралі. Земні блага – лише засіб для культивування позаземних цінностей.

Суспільство та історія

Найбільший ідеолог християнства згоден із тим становищем християнської моралі, згідно з яким бідність і убожество найбільш сприятливі для спасіння(Ці положення багаторазово зафіксовані в Євангеліях). Але, будучи ідеологом панівних класів, він далекий від думки, що тільки бідність відкриває шлях до порятунку (як стверджували пелагіани). Багатство при «правильному» його вживанні не може бути перешкодою шляху до порятунку..

Посилюючи ці висновки, Августин доводив навіть, що майнова нерівність людей, багатство одних і бідність і навіть голод інших – необхідне явище життя. Це наслідок первородного гріха, що назавжди спотворила первісне блаженство. Повнота людського щастя запанує лише «в тому житті, де ніхто вже не буде рабом» [Про град божий, IV, 33].

Виправдання та обґрунтування соціальної нерівності– основна риса політичної доктрини Августина. Необхідність такої нерівності зумовлена, за його вченням, ієрархічною структурою суспільного організму, що гармонійно влаштований богом. Ця ієрархія – недосконале відображення того небесного духовного царства, монархом якого є сам бог. Намагаючись запобігти виступам народних мас, які захоплювалися єретичними навчаннями, проти «гармонічного» суспільного устрою, мислитель використовує ідею про рівність всіх людей, оскільки всі вони походять від єдиного предка. Пам'ятаючи про своє спорідненість, люди зобов'язані підтримувати всеєдність і перестати бунтувати один проти одного.

Однак у реальному суспільствісправа йде далеко не так. Осмислення особливостей та доль цього суспільства становить те, що історики нерідко називають філософією історії Августина, викладеною у 22 книгах його головної праці. Як згадувалося, цей твір єпископ Гіппона почав писати під свіжим враженням взяття і розгрому «вічного міста» вандалами під проводом Алариха. Цей факт справив величезне враження на сучасників. Багато хто з них бачив у ньому помсту споконвічних римських богів римлянам, що відступилися від них і перейшли в християнство. З іншого боку, було чимало й християн, незадоволених «псуванням» християнства, втратою його первісного демократичного духу, які чекали на швидкий кінець грішного світу і бачили в розгромі Риму початок такого кінця. У творі Августин виступає як проти перших, і проти других.

У перших 10 книгах своєї праці він виступає проти язичницьких релігійних уявлень та навчань, а також етичних та філософських концепцій. Численних язичницьких богів Августин представляє як безсилі демони і просто як породження поетичної фантазії. Всім їм автор протиставляє єдиного та всемогутнього християнського бога. У наступних дванадцяти книгах він викладає систему християнського богослов'я, осмисленого у світлі тих філософських ідей, які охарактеризовані вище. У цій системі важливе місце займають його філософсько-історичні погляди.

Цікаво відзначити у зв'язку, що вже в «Сповіді»її автор бачив обмеженість тих людей, які «при короткочасності земного життя свого не мають здатності проникати в дух попередніх століть та інших народів і зіставляти цей дух із духом теперішнього часу, який переживають самі» [Сповідь, III, 7]. Августин розвиває свою філософсько-історичну концепцію як антитезу такого роду короткозорої обмеженості.

Можна стверджувати, що автор «Про град божий» став першим мислителем (принаймні в Європі), який зробив предметом філософських роздумів долі всього людства в тих максимальних масштабах Середземномор'я, в яких вже стоїками вироблялася космополітична концепція єдиного людства. Саме цю концепцію єдності людського родуі розвивав тепер Августин, спираючись на християнсько-міфологічне уявлення про походження людства від єдиної пари прабатьків.

Філософію історії Августина можна назвати і теософією історії. Спираючись на біблійні міфологічні матеріали, нерідко піддаючи їх алегоричному тлумаченню, мислитель спробував дати синтез біблійної історії, т. е. історії переважно «обраного» єврейського народу, та інших народів Середземномор'я до Римської імперії, західна половина якої валилася з його очах.

Центральне становище серпневого осмислення історії становить ідея провіденціалізму, згідно з якою бог поширює свою абсолютну владу не тільки на явища природи та індивідуального людського життя, а й на всі без винятку події колективного людського життя, безперервна течія яких і утворює історію.

Уся людська історія, на переконання Августина, із самого свого початку визначається боротьбою двох божественно-людських інститутів – божого царства (civitas Dei) та земного царства (civitas terrena). Дуалізм між богом і природою трансформувався у «Граді божому» як споконвічна протилежність цих двох інститутів.

Цей дуалізм випливав з теологічної концепції Августина щодо божественної благодаті, яка незбагненним чином веде до порятунку обрану меншість людей і засуджує на гріховне життя, яке визначається свободою їхньої волі, переважна більшість людства. Перша частина людства і становить боже царство, а друга - земне.

Але у своєму земному існуванні суспільство праведників, що становлять божий град, перемішане із земним царством, вкраплене, так би мовити, у нечестиве середовище, що складається з занепалих ангелів, язичників, єретиків, відступників від християнства, невіруючих. У своїй критиці земної, тобто реальної держави Августин розкриває ряд дійсних рис класового, експлуататорського суспільства і держави. Особливо він підкреслює насильницький характер структурі державної влади як «великої розбійницької організації». Недаремно першим будівельником міста став братовбивця Каїн, а Рим аналогічним чином був заснований брато-вбивцею Ромулом.

Але теологічна критика Августином експлуататорського суспільства та держави має свої межі. Вони визначаються «вищим» призначенням влади, бо навіть найгірша влада походить від бога і виконує функції, заплановані провидінням. Влада підтримує у суспільстві певний порядок, стежить за громадським спокоєм, вершить правосуддя. Як ідеолог панівних класів Августин вороже ставиться всім революційним рухам соціальних низів як у минулому, і тим паче у теперішньому. Така позиція цілком зрозуміла, оскільки він розглядав суспільну нерівність як необхідний наслідок зіпсованості людської природи первородним гріхом. Будь-яке прагнення рівності у умовах, з його погляду, протиприродно і заздалегідь засуджено поразку. Крім того, засуджуючи будь-яку державу, зокрема Римську імперію як розбійницьку організацію, Августин водночас засуджує й визвольні війни народів, спрямовані проти римського гніту.

Розкриваючи плани божественного провидіння, автор «Града божого» у 18-й книзі цієї праці дає періодизацію історії земних держав. Для його філософсько-історичної концепції дуже суттєво, що він відмовляється від періодизації за найбільшими монархіями, якої дотримувалися деякі християнські теологи III-IV ст. Прагнучи дати глибшу періодизацію, Августин проводить аналогію між шістьма днями творіння, шістьма віками людського життя та шістьма епохами, як вони «виявляються» зі Старого завіту та історії християнства.

Шістьма віками людського життя є: дитинство, дитинство, юність, зрілий вік і старість (ідея про зіставлення історії з періодами індивідуального розвитку людини запозичена Августином з античної язичницької літератури). Першомуз них відповідає «історична» епоха, що починається безпосередньо від дітей Адама і Єви і триває до потопу, від якого врятувалося тільки сімейство Ноя, друга– від цієї події до патріарха Авраама. Шоста та останняісторична епоха, що відповідає старості індивідуальної людини, почалася з часу приходу Христа та виникнення християнства. Вона триватиме остаточно існування людства.

Саме у зв'язку з цим розкривається вищий, есхатологічний задум божественного провидіння, що здійснюється в людській історії. Вона не тупцює на місці, не повертається циклічно до тих самих станів, як це представляли багато античних істориків і суспільствознавців. За всієї своєї фантастичності філософсько-історична концепція Августина цікава тим, що вона одна з перших запровадила ідею прогресу людської історії, розглянутої у всесвітньо-історичному масштабі Щоправда, прогрес тут витлумачено суто теологічно.

Августин робить у зв'язку з цим спробу визначити місце різних народів та держав у реалізації планів провидіннящодо здійснення божого царства. Головну увагу він приділяє при цьому «обраному» єврейському народу, а про інших йдеться головним чином лише як про знаряддя його покарання, коли він відступається від завітів єдиного бога (наприклад, у період вавилонського полону), – мислитель залишається тут під визначальним впливом подій , викладених у Старому Заповіті, хоча задум його набагато ширший за цей документ.

Остання епоха людської історії, що почалася разом із християнством, стала епохою старості, яка закінчується смертю та припиненням існування як людини, так і людства. Вона відповідає останньому, шостому дню божественного творіння. Але подібно до того, як за цим днем ​​відбулося воскресіння, коли бог став відпочивати після напружених праць, так і обрана частина людства відокремлюється в день страшного суду від переважної більшості грішників, з якими вона була перемішана протягом кількох тисячоліть своєї історії.

На противагу безлічі єретиків-хіліастів тієї епохи, які чекали швидкого другого пришестя Христа та його праведного суду і розправи зі світом зла, за якими має наслідувати тисячолітнє царство справедливості та загального щастя, Августин розсудливо не визначав часу кінця людської історії. Шляхи божі несповідні, і людина не може точно сказати, коли настане судний день.

З усього викладеного неважко визначити і головне призначення суспільно-політичної та філософсько-історичної концепції Августина. Хоча теолог постійно виходить з того, що божий град у тривалий період його мандрівок у процесі людської історії носить, так би мовити, ідеальний, незримий характер і організаційно не збігається з церквою, все ж таки церква – не лише християнська, а й будь-яка інша церковна організація попередні часи – завжди була єдиним видимим представником божого царства на землі. Тільки в умовах беззаперечного підпорядкування світської влади авторитету і керівництву священства суспільство і держава можуть являти собою єдиний, всеосяжний, приголосний організм, який успішно і мирно функціонує, незважаючи на різнорідність і строкатість своїх складових частин.

Роблячи огляд історії з цього погляду, Августин підкреслює періоди та випадки теократичного функціонування влади та державних інституцій, коли панування священства гарантує благополуччя всього суспільного цілого. Ідеолог церкви виправдовує одні держави та засуджує інші залежно від того, наскільки вони підкоряються авторитету та керівництву теократії. Особливо ж він засуджує їх тоді, коли вони йдуть власним, незалежним від церкви шляхом, звертають увагу на матеріальну сторону життя.

Але звертаючись до історії, Августин завжди мав на увазі свою сучасність. У разі руйнації західної половини Римської імперії римська церква ставала як вирішальної ідеологічної, а й величезної економічної силою. Вже в епоху Августина вона робилася керівною силою політично розпорошеного західноєвропейського суспільства, що феодалізується, і зберігала ці свої позиції протягом наступних століть феодалізму. Його обгрунтування теократії відбивало і стимулювало формування влади римського папства – одне з причин величезного авторитету Августина протягом наступних століть західноєвропейського середньовіччя.

Література:

1. Соколов В. В. Середньовічна філософія: Навч. посібник для філос. фак. та відділень ун-тів. - М.: Вищ. школа, 1979. - 448 с.
2. Творіння блаженного Августина Єпископа Іпонійського. 2-ге вид. Київ, 1901–1915, ч. 1–8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia-In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III та ін.). Parisiis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus та ін). Т. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV та ін.

Відеозаписи на тему

Аврелій Августин. Енциклопедія

Блаженний Августин. Цикл "Афінська школа"

Щиро вдячні всім, хто поділився корисною статтею із друзями: