Душа робить людину трохи вище тварин,
а Дух робить людину трохи нижче ангелів...
Хіба ви не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий у вас живе? (1 Кор. III, 16)
Дух - це та сила, яку вдихнув Бог в обличчя людини, завершуючи його створення. Через Дух ми знаходимо образ Божий і набуваємо потенціалу, щоб стати в Його подобі. Людський дух - не самостійна частина душі, він нерозривно пов'язаний із душею, перебуває в ній, становить її найвищу складову. За словами св. Феофана Затворника, дух є " душа душі людської", "сутність душіДуша людини включає в себе інтелектуальний (мисленнєвий), діяльний і чуттєвий аспекти. Присутність духу в людській суті піднімає кожну з цих складових частин вище звичайної тваринної душі, яка живе лише проблемами збереження себе і свого роду. На відміну від нетварного Духа Божого, людський Дух творений і обмежений Дух Божий по-своєму зовсім відрізняється від духу людського, бо сама сутність останнього обмежена і кінцева.
Інтелектуальний аспект присутності Духа в людській душі:Дух привносить у людську душу прагнення ідеалу. Користуючись своїм інтелектом у цьому аспекті, людина постійно робить спостереження і отримує новий досвід, який утворюється з осмислення всіх своїх спостережень. Користуючись інтелектом людина здатна робити міркування і припущення навіть про те, чого вона не бачить безпосередньо перед собою, про те, що потрапляє в "сліпу пляму" її зору. Союз інтелекту з Духом дозволяє людині прагнути ще вище і скачати значення кожного поняття як частини загального та єдиного Божественного творіння. Людина хоче знати мету свого життя та свою роль у творенні світу матеріального та світу духовного. У пізнанні цього людина знаходить сенс свого життя. Як просто і ясно сказав преподобний Серафим Саровський: "Істинна ж мета життя нашого християнського полягає у набутті Духа Святого Божого". Святий Феофан Затворник говорив: " Дух, завжди нам властивий як істотна сила, сам Бога споглядаючи як Творця і Промислителя, і душу вабить у ту невидиму і безмежну областьСаме дух дає нам знання вищого роду, не пізнавані звичайним світським розумом. І часто інформація осягана духовним образом вступає в протиріччя з інтелектуальним світським пізнанням.
Діяльний чи вольовий аспект присутності Духа в людській душі:У діяльній душі, що складається, проявляється тим, що підштовхує людину до здійснення безкорисливих справ, до милосердя і жертовності. безкорисливих справ або чеснот. Людина, керована Духом, здійснює вчинки не тому, що вони необхідні для харчування або улаштування побуту, а тому що вони можуть бути "хороші, добрі і справедливі", часто навіть за рахунок і на шкоду зручності, побуту та набуттю матеріальних благ.
Чуттєвий аспект присутності Духа в людській душі:Дух приносить чуттєве в душу людину, прагнення любові і краси. Дух спонукає людину захоплюватися красою квітки, занурюватись у музику чи споглядати мальовничі полотна. Духу відомо що є життя райське, небесне, тому дух прагне вказати людині на частині прекрасного Божественного світу, частини якого проникли і в земне людське життя. феован Затворник писав: " Дух, що знає Бога, природно осягає красу Божу і нею єдиною шукає насолоджуватися. Хоча не може він точно вказати, що вона є, але, таємно носячи в собі накреслення її, безперечно вказує, що вона не є, висловлюючи це свідчення тим, що не задовольняється нічим створеним. Красу Божу споглядати, куштувати і нею насолоджуватися є потреба духу, є його життя і райське життя".
У своїх працях Святитель Феофан Затворник зазначив, що є здорова гармонійна душа людини. Суть здорової душі складає її гармонійна інтеграція із Духом. Прийняття Духа і дотримання його вказівок, бо "дух відає Божественне" - є провідником Божественного Провидіння, що веде людину життєвим шляхом до здобуття Царства Божого. Дух поєднує душу людську з Богом і дозволяє відчувати радість від єднання з його промислами щодо кожної людини, у побудові доброчесного життя відповідно до Його заповідей. Життя ж урозріз зі своїми духовними прагненнями, прагнення задавити їх на догоду тваринним рухам душі заради миттєвої вигоди і потурання пристрастям призводить до віддалення душі від Духа. Така розщеплена душа в кращому випадку не дозволяє людині виконати своє призначення. Така людина втрачає свій шанс влаштувати своїм життям чпастичку Божого Царства у земному житті. Ну а в гіршому варіанті місце Духа займають інші порадники, які призводять людині до набуття гієни вогненної ще за земного життя.
Чи є в людині Святий Дух, який завжди від Бога Отця?Коли людина хреститься і проходить обряд миропомазання в православну віру, вона отримує печатку Святого Духа. Людина ніби переживає повторне народження у православній вірі і стає новою людиною. Невипадково при хрещенні дається ім'я. СМ хрещенням людина знаходить силу живого Бога у серці. Але як Святий Дух діє у людській душі? Вважається, що Святий Дух не залишає людину, поки щиро сповідається у своїх недоліках і слабкостях перед Богом, поки гординя і спокуса думкою про свою значущість і силу не застилає духовне вікно в Царство Боже. Святий Дух таємно діє в людині, поки той здатний керуватися і упокорювати свої пристрасті, приділяючи основну увагу очищенню та вдосконаленню своєї душі. Феофан Затворник говорив, що дух людський, ведений Святим Духом, згадує в собі своє істинне Божественне знання про те, що Бог існує, творить і підтримує все суще і запалює в душах людей страх Божий. Людина усвідомлює свою повну залежність від Бога і в світлому страху Божому перед незримим свідком і суддею намагається чинити заповідями і своїм сумлінням, наповненим знанням Духа. Не всі справи і вчинки у грішної та немічної душею людини виходять за Божим промислом. Але Бог милостиво дивиться на гріхи, якщо людина, Дух якої натхненний Святим Духом, щиро розуміє свою недосконалість, кається у своїх гріхах і шукає шляхи до виправлення і себе, і своїх діл, і своєї душі. Коли людина починає правильно засвоювати подані йому Божественним промислом життєві уроки, Дух її оживає. Дух, що ожив, породжує в душі людини духовну прагнення до осягнення нових Божественних істин, бажання бути з Богом і жити за волею його. Однак, відповідальність за вибір правильного шляху лежить на людині. Бог дав кожній людині свободу вибору. Накреслений Божий Закон кожна людина може осягати духовно при повному посібнику Святого Духа і Духа душі своєї, що бачить духовним оком. Однак, на шляху прагнення до Бога кожен може і відсупитися, і піти не призначеною йому дорогою, спокусившись суєтними спокусами. Феофан Затворник писав: " Крім бажання, необхідно ще мати сили та вміння діяти: потрібна діяльна мудрість. Хто вступить на істинний шлях богоугодження або почне за благодатної допомоги прагнути Бога, шляхом накресленого закону Христового, тому неминуче загрожуватимуть небезпеки збитися на роздоріжжі, заблукати і гинути, уявляючи себе спасенним.".
Святий Дух спалює божественний вогонь у душі, пробуджуючи душу людини і вказуючи, з чого варто розпочати свій шлях. Але, зробивши це, Бог зупиняється і чекає на реакцію і самостійний вибір людини. І тільки відкривши свою душу Духу, слухаючи його вказівки, можна вибрати правильний для людини шлях.
Путівниковою зіркою на шляху до Бога є сумління. Совість, порівнюючи обраний шлях із духовним знанням про правильність шляху, підказує людині, що правильно, а що неправильно, що завгодно Богові, і що Йому не подобається, що має бути зроблено, і що не має бути.
Крім правоти вибору, підказаного Святим Духом, від людини потрібна і діяльна робота над своєю душею: " Покаявся, увірував, поклав працювати Господеві, відкинувшись усякої нечести, усякої неправди, прийняв на те благодатні сили, – працюй же тепер, не шкодуючи себе. Але дивись не зупиняйся на одній діловій стороні, а твори більше своє внутрішнє через неї, щоб, влаштувавши в собі благоприкрашений будинок, прийняти нарешті і Господа в явні і відчутні мешканці".
У вченні про людську іпостасі, що включає різні природи, не догматизовані та не засуджені дві схеми: дихотомія та трихотомія, тому це питання відноситься до галузі богословських думок. Загальноприйнятим у Православ'ї вважатимуться таке уявлення про природу людини: «Святі отці поділялися у думках склад людської природи. Одні вчили про двочастини людського складу, тобто про те, що людина складається з душі та тіла. Інші виділяють у ньому три частини: дух, душу та тіло. Однак між цими двома думками немає протиріччя.
Ті, хто вчив про трискладовість людського єства, насправді виділяли в душі людини її вищу частину і називали її духом або розумом» (Архімандрит Аліпій, Архімандрит Ісая «Догматичне богослов'я», курс лекцій, Свято-Троїцька Лавра, 1999). У Святому Письмі неодноразово згадується дух як складова частина людини і, за словами прп. Іоанна Дамаскіна, «він не є щось відмінне від душі і подібно до неї самостійне, а є вищий бік тієї ж душі; що око в тілі, то розум у душі» (Православна енциклопедія «Абетка віри». Дух.// http://azbyka.ru/dux ). Іншими словами, духом у людині називається словесна сила його душі, в якій надрукований образ Божий. Людина – це єдність душі та тіла. «І ваш дух, і душа, і тіло в цілості нехай збережеться без пороку в пришестя Господа нашого Ісуса Христа» (1 Фес. 5:23). І цієї єдності можна досягти через Божественну причетність. Так, людська природа наповнюється Божественною благодаттю, що є людським духом. Можна сміливо сказати, що перше передбачає друге. Багато св. батьки схожі на думці, що душа людини – це дихання Боже, отже, Божественна енергія. Якщо сказати словами свт. Григорія Богослова (визнаючи, звичайно, всю богословську двозначність цього образу), наш дух є «часткою Бога». (Архімандрит Кіпріан Керн "Антропологія св. Григорія Палами", М., "Паломник", 1996). ««Божие дихання», вказує на модус створення людини, в силу якого дух людини тісно пов'язаний з благодаттю (Божественною енергією) і нею зроблений, подібно до того, як рух повітря, що виробляється подихом, містить у собі цей подих і від нього невіддільне» ( Православ'я і свобода Протоієрей Василь Попов// http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda).
«Благодать Святого Духа проникає в людську душу, бо благодать неприйнятна. Природне становище людської природи передбачає присутність нетварної божественної Благодати, яка ніби включена в природу людини, будучи, за словами старця Йосипа Ісіхаста, душею його душі» (Аскетичне богослов'я старця Йосипа Ватопедського. http://www.pravoslavie.ru/37 /). Природний стан людини визначається логосом людської природи, створеної у «подобі» Творцю з кінцевою метою її обожнювання. Природа і Благодать припускають одна одну: спрямованість природи до обожнювання, задана логосом, можна реалізувати лише дією Благодати.
З Писання, ми бачимо, що людина стає «душею живою» тільки після натхнення в ніздрі його божественного духу життя: «...і вдихнув в особі його дихання життя, і людина стала душею живою» (Бут. 2:7). Дух життя стає складовою людської природи, причому, складовою невід'ємною: «...приховаєш лице Твоє - бентежаться, відбереш дух їх - помирають і в палище своє повертаються...» (Пс. 103:29). Відібрання від людини духу його - це повна руйнація людини, тобто смерть. Тому «досконала людина... складається з трьох - плоті, душі та духу: з яких один, тобто дух, рятує і утворює, інша, тобто плоть, з'єднується і утворюється, а середня між цими двома, т. е. е. душа, іноді, коли слідує духу, підноситься їм, іноді ж, догоджаючи плоті, спадає в земні похоті »(Іріней Ліонський, сщмч. Проти єресей. С. 462. Кн. V. Гол. 9, 1.).
І апостол Павло говорить: «Чи не знаєте, що ваші тіла є храмом Святого Духа, що живе у вас, Якого маєте ви від Бога...» (1 Кор. 6:19). За вченням святих отців, дух або ототожнюється з душею згідно з євангелістом: «Дух бадьорий, плоть же немічна» (Мк. 14:38) і апостолу: «Як тіло без духа мертве, так і віра без діл мертва» (Як.2: 26) або є якимось безтілесним «органом» людини або якістю, що виявляє себе у співпраці душі у справі спасіння всієї людини, але не будучи душею, як одного разу сказав апостол Павло: «…і ваш дух і душа і тіло у всій цілості нехай збережеться без пороку» (1Фес. 5:23). Тут, людський дух – це нетілесна складова людини, невід'ємна частина людського єства: «У кожній людині є дух – найвища сторона людського життя, сила, що тягне його від видимого до невидимого, від тимчасового до вічного, від тварюки до Творця, що характеризує людину і відрізняє її від усіх інших живих тварей наземних» (свт. Феофан Затворник. Що є духовне життя і як на неї налаштуватися). Людський дух є образом свого Божественного Першообразу, але не тотожний Йому. Людський дух створений і обмежений, на відміну від нетварного Духа Божого. «Дух, як сила, яка від Бога вийшла, відає Бога, шукає Бога і в Ньому одному знаходить спокій. Якимось духовним потаємним чуттям упевнюючись у своєму походженні від Бога, він відчуває свою повну від Нього залежність і усвідомлює себе зобов'язаним всіляко догоджати Йому і жити тільки для Нього та Їм. Більш дотикові прояви цих рухів життя духу суть: страх Божий, совість, спрага Бога» (Свт. Феофан Затворник. Що є духовне життя і як на нього налаштуватися).
На завершення згадаємо про створення Богом людини. На відміну від тваринного світу Бог створює людину за «образом Нашим і за подобою». З'являється людина, про яку сказано: «І Господь Бог створив людину з пороху земного, і вдихнув у нього подих життя» (Бут. 2:7). Свт. Григорій Богослов тлумачить цей текст книги Буття так: «Слово, взявши частину новоствореної землі, безсмертними руками склало мій образ і приділило йому свого життя, тому що послало в нього дух, який є струмінь невідомого Божества. Так з персті і дихання створено людину – образ Безсмертного... Тому, як земля, прив'язаний я до тутешнього життя і, як частка Божественного, ношу в грудях любов до життя майбутнього» (Св. Григорій Богослов, Сл. 7, "Про душу ", Творіння, ч. II, с. 199-200).
Таким чином ми можемо побачити, що дух у людині це водночас і складова людської природи та вмістилище Божественної енергії, що оживотворює людину. Розуміння «дихання життя» свв. батьками можна сформулювати таким чином: Своєю творчою дією Бог творить з нічого людську душу, відмінну від Нього по суті, і водночас повідомляє їй Свою благодать. Відповідно до преп. Іоанну Дамаскіну, «Бог створив людину... що перетворюється на Бога за причастям до божественного осяяння, але не переходить у Божественну сутність» (Іоан Дамаскін, преп. ТИПВ. С. 209. Кн. 2. Гл. 12.) На відміну від нетварного Духа Божого, людський дух створений і обмежений. По суті Дух Божий зовсім відрізняється від духу людського, бо сама сутність останнього обмежена і кінцева. Св. Феофан Затворник каже, що людська духовність є створеною, обмеженою і кінцевою духовністю. Досконалою духовністю вона стає лише через поєднання з нескінченним, нетварним та необмеженим Духом – Богом.
ПСТГУ ІДО
Соціальна психологія, інші суспільні науки шукають сьогодні правильні критерії, які б адекватно відображали всю складність людської природи, в тому числі її метафізичну глибину, її духовний вимір.Недостатність вихідних положень сучасної філософської антропології, наприклад біологічної антропології (А. Гелен, Г. Плеснер та інші), визнається самими філософами: «У певному сенсі можна сказати, що тут прорубана лише одна просіка в лісі сутнісних рис та властивостей людської істоти. І хоча даються певні образи людини, всі вони односторонні, а тому є спотвореними картинами, і жодного разу справа не доходить до всеосяжного визначення людини».
Кризу сучасної антропології можна вважати спадщиною минулого сторіччя. У першій половині панувала так звана «емпірична психологія», яку точніше було б назвати «психологією без душі». Душа як поняття суто метафізичне відкидалася, що називається, з порога. В результаті явища душевного життя втрачали свою єдність і глибину, позбавлялися розуму і сенсу, розглядалися як безладний набір окремих психічних елементів - уявлень, відчуттів і т. п. психологів У. Джемса, А. Біне, А. Бергсона та інших.
Розвиток новітньої психології багато в чому зумовлений чудовим відкриттям австрійського філософа Ф. Брентано, який розвинув ідею «інтенціональності» (смислової спрямованості) душевного життя на предметний світ.
Вплив феноменології інтенціоналізму (разом із впливом психоаналізу) позначилося на працях Еге. Гуссерля, До. Ясперса, Еге. Кречмера та інших видатних філософів. Вони відкинули застаріле, чисто натуралістичне розуміння душевного життя, справедливо побачивши в ньому явно виражену надприродну, ідеальну сторону. Можливість двосторонньої взаємодії між душевними (психічними та парапсихічними) та тілесними явищами стала очевидним фактом.
Якщо не "життєва сила" ("психея", "ентелехія", інші синоніми душі), як думали віталісти, то що ж є спільним у всіх живих систем? Над цим питанням постійно ламають голову біологи. Намагаючись на нього відповісти, Ж. Моно у своїй відомій роботі «Випадок і необхідність» постулює доцільну організацію молекулярної природи та підпорядкування організації індивіда плану.
Ці та подібні концепції у сучасній психології змушують згадати стародавнє вчення про душу, що має джерелом різні світові релігії.
У зв'язку з цим важливе значення має християнська антропологія, традиційне вчення Церкви про природу людини, так само як і християнська тріадологія (вчення про співвідношення та взаємоспілкування Трьох Особ Святої Трійці), яку можна розглядати як ідеальну модель для людського гуртожитку.
Святий апостол Павло закликає християн: Перетворюйтесь оновленням вашого розуму(Рим 12, 2), турбуйтесь мати Бога в розумі(Рим 1, 28).
Не бажаючи змагатися з наукою і не відкидаючи методології наукових досліджень, Церква водночас стримано ставиться до їхніх результатів, у чому можна було переконатися нещодавно з прикладу ідентифікації Туринської плащаниці.
Пропонуючи обов'язкові для віруючих догмати, богословська думка залишає достатньо свободи для їхньої інтерпретації, а також допускає дуже різні та різноманітні точки зору щодо цілої низки проміжних питань (так звані теологумени).
Християнські мислителі, іменовані вчителями Церкви, не залишили цілком розроблених та цілісних систем антропології. Але ми можемо легко їх реконструювати, витягуючи ті чи інші міркування про людину з різних творів, спираючись на найбагатшу літературу з тлумачення Біблії, а також насамперед на тексти самого Святого Письма.
У Біблії вчення про походження людини (антропогонія) та вчення про її сутність (антропологія) пов'язані воєдино. Біблійна антропологія виходить з погляду, що весь космос, весь створений світ і вінець природи – людина – створені Вищим Творчим Початком – Богом.
Визнання Бога як цілеспрямованої причини творіння принципово недоказально, воно є предметом віри, характерною особливістю людини віруючої; віра ж як психологічний феномен має виняткову стійкість: «Існування Верховного Розуму а, отже, і Верховної Творчої Волі я вважаю за необхідну і неминучу вимогу (постулат) мого власного розуму, так що якби я і хотів тепер не визнавати існування Бога, то не міг б цього зробити, не збожеволівши», - писав видатний російський учений М. І. Пирогов.
Біблія повідомляє, що Бог створив людину в «шостий день» (шостий космічний цикл) творіння, за образом та подобою Своєю (попередні цикли творіння можна розглядати як підготовчі етапи творення людини). Біблія про це розповідає так: І створив Господь Бог людину з пороху земного, і вдихнув у особі його подих життя, і став чоловік душею живою.(Бут 2, 7).
Ранньохристиянські письменники, такі, наприклад, як Оріген або єпископ Ліонський Іриней, вважали, що «образ Божий» людині дано, подібність же задана, її слід набути, відповідно до заповіді Христа: ... будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний(Мт 5, 48). (Звідси ідеал обожнювання в учителів Церкви - Макарія Великого, Афанасія Великого та інших.) Створення тіла і душі - це хіба що два моменту, початковий і кінцевий, у створенні першолюдини Адама. Біблійне одкровення залишає відкритим питання про можливу еволюцію людини та ступені цієї еволюції. У цьому плані можливе існування цілого ряду самостійних наукових гіпотез, безвідносно до релігійним вченням.
Безумовно, несумісним із біблійною антропологією є погляд те що, що людина лише кількісно, а чи не якісно відрізняється від про «найближчих сусідів» на щаблях еволюції. Людина, створена за образом і подобою Творця, для якого Бог створив світ, розглядається в християнстві як вінець творіння. «Серед усього раніше створеного був настільки цінного створення, як людина... він гідніший і величніший всього іншого... І як гідніше, а й є господарем всього, і все йому створено», - підкреслює болгарський богослов IX століття Іоанн Екзарх у своєму вельми популярному у Київській Русі творі «Шестоден». Перевага людини над усім сущим пояснюється його одночасною приналежністю до двох світів - видимого фізичного і невидимого духовного (трансцендентного). Світ людини (мікрокосм) настільки ж цілісний і складний, як світ природи (макрокосм).
У Біблії з разючою ясністю розмежовані в людині природна (біологічна) та надприродна (теологічна) сфери. До першої належить людське тіло, генеалогія якого виводиться безпосередньо з природної речовини («земної пальці»), підпорядкована законам тваринного буття. До другої належить «душа жива», яка несе печатку Божественного Духа, оскільки Сам Бог вдунув в обличчя його(Людини. - М. П.) подих життя(Бут 2, 7).
Християнська антропологія розглядає людину передусім явище духовного порядку, «загадкового прибульця», призначеного до відходу в інший світ. Слід сказати, що визнання акта творіння аж ніяк не дозволяє всіх загадок людської природи, наприклад зв'язку людини з космічною еволюцією, взаємозв'язку фізичної та психічної сфери (тіла і душі), в єдності яких людина є живою, цілокупною істотою, незважаючи на зазначену двоїстість.
Дуалізм людини, обмеженість її фізичної природи та спрямованість її духу в нескінченність – одвічна тема поезії:
О, душа моя!
О, серце, сповнене тривоги,
О, як ти б'єшся на порозі
Як би подвійного буття!
Психічна життя людини як така дуже рухлива і нестійка, вона схожа на швидкоплинну річку, куди неможливо увійти двічі. Це область, в якій взаємодіють тіло та душа (дух); самі ж вони дуже стійкі - у межах земного життя (тіло) і навіть у вічності (душа). Та незмінна стійкість особистості, яку ми маємо на увазі під словом «я», що створює ідентичність нашої індивідуальності, незважаючи на постійний потік свідомості, зміну вражень і відчуттів, кругообіг обміну речовин, ця стійкість визначається з точки зору християнської антропології саме душею, нематеріальним субстратом, в якому , спрощуючи проблему та висловлюючись сучасною мовою, закладено всю інформацію про наше «я».
«Творче Слово», яке, на думку святого Григорія Ніського (IV ст.), Бог спочатку вклав у світ і в людину, було нормою для їхнього буття. Ця норма була порушена внаслідок космічної катастрофи - гріхопадіння прабатьків (Адама та Єви), що спричинило за собою онтологічну пошкодженість (падшість) у людині, що поширилася на весь світ.
Професор В. І. Несмелов у своїй праці "Наука про людину" (1906) дає цікаву інтерпретацію теми біблійного гріхопадіння людини. Порушення Божественної заповіді, смакування від дерева пізнання добра і зла стало спокусою піти зовнішнім шляхом для набуття вищого відання, спробою зійти на висоту буття без належних внутрішніх зусиль.
У цьому символічному образі полягає глибока трагедія людини, що призвела його до втрати царського становища у природі, до підпорядкування її стихійним силам.
Звідси контраст між первісним райським блаженством людини та подальшою боротьбою за існування в людстві, що дійшла до сучасного стану, близького до агонії: вдаючись до наукової термінології, цей стан є зростанням ентропії до якоїсь критичної межі, за Т. де Шарденом - це наближення до розриву .
Сучасному позитивізму донедавна залишалося чужим (бо потребує не простого раціонального розуміння, але духовного розуміння) християнське вченняпро «падшість», пошкодженість, болючість людини, а разом з нею і всієї природи, яка «сукупно стоїть і мучиться понині», чекаючи порятунку від слави дітей Божих(Рим 8, 21).
В даний час, зважаючи на глобальну екологічну кризу, становище змінилося. Поняття глобальної аномалії, що укоренилося в сучасних наукових уявленнях, дозволяє, з огляду на якусь розширену аналогію, усвідомити якщо не вірність такої концепції, то хоча б правомірність її постановки.
У цьому контексті вимальовується спільність долі всього людства та загальнолюдська солідарність окремих людей. В усвідомленні та формулюванні глобальної проблематики, що передбачила сучасну так звану «філософію космізму», безумовний пріоритет належить російській релігійній філософії другої половини XIX століття, зокрема Н. Ф. Федорову та Вл. С. Соловйову. Обидва геніальні мислителі, які вплинули один на одного, вперше з повною ясністю розвинули вчення про те, що суб'єктом історії є людство як ціле.
Природно, що єдність людства обумовлено його єдиносущим, наслідком сотвореності за образом і подобою Божою (див.: Вл. С. Соловйов. «Читання про боголюдство»; М. Ф. Федоров. «Філософія спільної справи»). Звідси лінії цієї єдності як історіософії, і у космології: людство є особливим освітою у історичному бутті, а й вінцем природи в еволюційному плані, в біосфері і ноосфері (Тейяр де Шарден).
Властиве Православ'ю есхатологічне очікування перетвореного світу і віра у кінцеве обожнення людини залучили до християнської антропології багатьох відомих російських філософів та громадських діячів межі XX століття. Серед них назвемо Н. А. Бердяєва та С. Н. Булгакова, С. Л. Франка та П. Б. Струве, П. А. Флоренського та Л. П. Карсавіна.
Парадокс християнства, як вказували багато відомих релігійних мислителів, і перш за все Н. А. Бердяєв, полягає в тому, що воно одночасно і історичне (бо засноване історичною Особою - Ісусом Христом), і надісторично (має джерелом Божественне Одкровення і спрямоване до Царства « не від світу цього").
Творчість людства вінчає історію світу, тому що людина не втратила благодатних творчих дарів Божих, хоч і втратила свою богоподібність.
У центрі уваги у Тейяра де Шардена - людина як вінець творчої еволюції боготвореної природи, вершина космогенезу і в той же час "керівна сила всього біологічного синтезу", спрямована до надособистого початку - точки Омега, Абсолюту, Богу. Його натурфілософія природним чином перетворюється на релігію і навіть у містику, але це містика знання. На відміну від неї, православна антропологія носить яскраво виражений христологічний характер, ґрунтуючись насамперед на догматі спокути роду людського втіленим Боголюдиною Ісусом Христом. Христос Своєю хресною смертю зняв із роду людського тяжкий первородний гріх. Рятівні плоди Його подвигу засвоюються кожною людиною через Хрещення та інші церковні обряди.
Завдяки Боговтіленню і Спокуті, дарованому Христом, стало можливим спасіння і обожнення людини і всієї тварі, всього космосу. У цьому полягає призначення Церкви, її всесвітня місія.
За формулою IV Вселенського (Халкідонського) Собору, божественна і людська природа з'єднані в Ісусі Христі нероздільно і незлиття, за наявності двох природ, особистість (іпостась) Боголюдини була одна. У кожному з людей одна особистість та одна природа. Розрізнення природи та іпостасі (особистості) дуже суттєво для з'ясування та розкриття становища людини у світі, яке розглядається у трьох аспектах: 1) людина у її первозданному стані в раю; 2) людина після гріхопадіння та вигнання з раю; 3) людина після Спокути, дарованої Христом.
Справжня природа людини, її роль і покликання у світі можуть бути виявлені з погляду християнської антропології лише у зв'язку та взаємозалежності всіх цих трьох аспектів. Тут ми торкнемося лише другого аспекту, та й то у найзагальніших рисах. Як мовилося раніше, хоча первородний гріх спотворив природу людини, але не знищував у людині вищої творчої сили, образу Божого, відображеного у всій природі людини - й у тілі, й у душі, й у дусі.
Цей широко поширений погляд потребує коригування, оскільки одні й ті ж богослови говорять і про двочастинність, і тричастинність людини, а історія патристики не знає спору дихо- і трихотомістів. Богослов В. Н. Лоський був переконаний, що різниця між прихильниками дихотомізму і трихотомізму зводиться до термінології: «дихотомісти» бачать у дусі найвищу здатність розумної душі, за допомогою якої людина входить у спілкування з Богом.
Святий Афанасій Великий (IV ст.) був переконаним трихотомістом і вчив, що все духовно-душевно-тілесне єство людини повинне обожнитися внаслідок відновленої Богопричетності людини. Багато представників російського богослов'я так само розуміли природу людини, серед них св. Тихін Задонський, св. Феофан Затворник, та якщо з сучасників - архієпископ Лука (Войно-Ясенецький, 1877-1961).
У своїй відомій роботі «Про дух, душу і тіло» архієпископ Лука аргументував трихотомізм даними психофізіології, парапсихології та генетики. Він розробив вчення про так звані акти свідомості, які ніколи не бувають ізольованими, оскільки думка супроводжується почуттям, а вольові акти пов'язані не тільки зі сприйняттями фізичних органів, а й зі сприйняттями душі та духу.
Архієпископ Лука доводив, що дух може вести Життя, розділене від душі й тіла, посилаючись на передачу спадкових властивостей від батьків до дітей, оскільки успадковуються лише основні «духовні» риси характеру батьків, а не їхні чуттєві сприйняття та душевні спогади.
Він поділяв погляд на те, що тварини теж мають душу, але підкреслював, що у людини душа набагато досконаліша, вона має найвищі дари Святого Духа - розуміння і пізнання, творче натхнення, мудрість та ін.
Найзначнішим виявом духовності у людині, з погляду, є совість.
Совість, невід'ємний початок загальнолюдської моральності, розглядається християнською Церквою як голос Понад, присутність Божа в душі людини.
Людина часто намагається заглушити цей голос, потураючи своїм пристрастям і користолюбству, але до кінця його не може заглушити, поки в ньому живе хоч якась людяність. Саме совість є найбільш людським у людині – у найблагороднішому значенні цього слова.
Поки не вдасться виробити і прийняти загальногуманістичні основи моральності, єдині для всього людства, воно роздиратиметься силами ворожнечі та протиборства. Критерієм такої моральності, безумовно, може бути тільки совість, хоч би як її називати - «категоричним імперативом» (І. Кант) або голосом Божим.
Без віри, совісті та внутрішньої зверненості до Абсолюту серце людське м'ється, а розум буває поглинений суєтою: замість розуміння в нас проявляється розум, поглинений самим собою; звідси - егоїзм, взаємовідчуженість, почуття самотності, відпадання сім'ї, випадання з суспільства. У творах церковних письменників такий стан називається неосвіченістю та духовним затьмаренням.
Св. Андрій Критський (VII ст.) у своєму «Покаянному каноні» дав дуже вражаюче визначення цього стану – людина поклоняється сама собі як ідолу. Воістину, природа не терпить порожнечі! Там, де немає звернення до Джерела Світла, згущується морок, панують різні ідоли - "рода", "печери", "ринку", "театру" і всякі інші, які, ймовірно, і не снилися автору "Нового Органону" Ф. Бекону .
Служіння цим ідолам породжує культ хибних цінностей, призводить до насильства над людиною та суспільством.
У нашій недавній історії пафос заперечення призвів до найжахливішого вандалізму, знищення безсмертних творінь людського генія. Для Церкви, по суті, неприйнятним є будь-яке заперечення, навіть так зване «заперечення заперечення», цей хитромудрий принцип діалектики, під яким може ховатися будь-що.
Зловісна практика XX століття, жахливий досвід нігілізму та дегуманізації, репродукований у майбутнє авторами-антиутопістами (О. Хакслі, Е. Замятін, Дж. Оруелл), підтверджують давній погляд на природу людини, виражений у християнському богослов'ї, що її не можна довільно « та «переробити» безблагодатними засобами.
Складною, духовною переважно природі людини протипоказано зведення її запитів до соціально-економічних або так званих «духовних», під якими зазвичай маються на увазі потреби інтелектуальні та культурні.
Для вдосконалення соціуму, правильного розвиткусуспільних відносин недостатньо використання одних лише матеріальних та культурних факторів. Потрібна особлива турбота про справді духовне, що в плані конвергенції суспільства і Церкви можна розглядати як рух у сфері релігійної освіти. Ця сфера давно була предметом уваги церковних діячів.
Невипадково сьогодні, в період розбудови та відновлення всього нашого суспільства, як історична парадигма викликає певний інтерес позитивна роль Церкви в вітчизняної історії. Моральний вплив Церкви на людину в процесі формування правового суспільства (що гарантує поряд з іншими свободами та правами людини та релігійну свободу) може принести безумовну суспільну користь, і ця користь, на наш погляд, матиме тенденцію до зростання.
У християнської Церквиє величезний історичний досвід з часів святого рівноапостольного імператора Костянтина Великого, який був видатним соціальним реформатором і політиком. Він гідно оцінив і використав позитивну моральну роль Церкви в умовах переходу до нової суспільної формації. Святий рівноапостольний великий князь Володимир відіграв таку саму роль в історії нашої Вітчизни.
Проголошуючи та утверджуючи вищі духовні потреби людини як такі, що мають вічний зміст, Російська Православна Церква протистоїть соціальній ентропії, тобто тенденції будь-якої суспільно-економічної формації ставити понад усе потреби соціального регулювання. Таке регулювання завжди має місце на тій чи іншій стадії суспільного розвитку, воно становить лише відносну цінність і внаслідок недосконалості апарату та інструментів регулювання зазвичай вдається до примусових заходів.
Церква ж за своєю природою як інститут-посередник між людьми і Богом, заснований на євангельській любові, не може діяти примусовими засобами. Її обряди та обряди мають лікувальну силу тільки в порядку добровільного вживання. Суспільство, втім, ніколи не може стати ідеальним, тобто цілком християнським, повністю вільним від зла та насильства (природа яких глибоко ірраціональна). По відношенню до зла і насильства необхідний примусово-регулюючий початок, втіленням якого є держава.
Ми не поділяємо двох крайніх, протилежних точок зору значення соціально-політичного ладу для моральності людини. Перша повністю заперечує таке, друга вважає, що досконалий суспільний устрій «автоматично» усуне всяке зло і повністю вдосконалить людину. Не будемо зупинятись на другій точці зору, оскільки очевидно, що джерелом будь-якого морального добра є особистість чи колектив особистостей, за будь-якого суспільного устрою.
Щодо першої думки, досить поширеної серед частини християн, вона також не витримує критики: соціальні реформи, удосконалення суспільного та державного устрою об'єктивно сприяють поліпшенню моральності не лише окремих осіб, а й усього суспільства, про це свідчить сама історія.
Правова, демократична держава уособлює конструктивний, регулюючий принцип соціального життя, що оберігає суспільство, з одного боку, від анархії, а з іншого - від тиранії і тоталітаризму. Співіснування Церкви і держави, їхнє взаємне невтручання, співробітництво та «симфонія» є умовою нормального перебігу суспільного життя, розкриття справді людського в людині, тобто реалізації ідеалів гуманізму, отже, торжества моральності.
Християни при цьому не забувають про есхатологічну спрямованість самої історії за межі часу, до життя майбутнього століття, до нової землі та нового неба.
Не заперечуючи відносної правди та справедливості, досягнень сучасної правової держави, ми пам'ятаємо про їхню несумірність з ідеалами абсолютного добра; це «пам'ятання» має захистити від хибних ілюзій побудови «ідеального» земного суспільства (що практично загрожує руйнацією всього «неідеального», коли «мета виправдовує кошти»). Бо зовнішнє об'єднання людей на основі економічного колективізму в найкращій правовій державі все ж не зможе усунути їхню внутрішній відчуженості один від одного. Тільки духовна солідарність людей, заснована на свідомості братньої, родової єдності, спільності походження та долі, допоможе збудувати будинок на твердій основі. Щодо цього саме Церква здатна допомогти суспільству, якщо саме суспільство захоче скористатися цією допомогою. Бо в Церкві кожен її член знаходить справжній досвід людського спілкування і осягає його неминучий духовний зміст, укладений у євангельській молитві Христа: Хай буде все одно...(Ін 17, 21).
Хіба не з релігійних заповідей прийшли до нас моральні принципи, які лягли в основу всіх прав людини, закликів до гуманізації держави і суспільства? Хіба не релігія породила культуру як вияв особливої форми духовності, властивої лише людині? Воістину це cultura anima (розвиток духу). Така культура може і має стати сферою зближення, взаємодії та взаємозбагачення Церкви та суспільства. Але для цього в церковній огорожі повинні знайти собі місце і храм, притулок милосердя, духовна школа і художня студія.
У цьому випадку, як писав свого часу С. М. Булгаков, соціальне життя втратило б свій прозовий відтінок, набувши певної окриленості та натхненного характеру. «І життя і культура, освітлена внутрішнім світлом, виявилися б світлопроникними, сповненими світла і життя... Тому треба любовно, без хизування, але з християнською смиренністю відкрити своє серце світському світові... І з того й з іншого боку має бути визнано взаємна вина і принесена духовна жертва...» homo sapiens, реалізує своє високе покликання у світі. Усвідомлення цього серед культурної громадськості, як віруючими, і невіруючими, - запорука справжнього духовного відновлення і консолідації всього нашого суспільства. Лише в єдності свободи та відповідальності людина, як справжня
Із книги . Видання Стрітенського монастиря. 2009.
Багато хто з нас задавалися питаннями глибинного пізнання всієї багатогранної істоти, яку ми умовно називаємо людиною.
Стародавні індуси вигадали називати енергетичні центри людини чакрами і виділили з них 7 основних. Згодом окультисти запровадили поняття тонких тіл людини, яких разом із фізичним також 7, і пов'язали їх із чакрами. В результаті з'явилася теорія про те, що людина, крім фізичної, складається з 6 тонких тіл.
З іншого боку, різні вчення та релігії вводять такі поняття, як душа та дух. При цьому, якщо з визначенням фізичного тіла людини проблем зазвичай не виникає, то уявлення про тонкоматеріальну будову дуже сильно спотворене різними релігійними течіями.
Наприклад, Християнство визначає дух як невід'ємну складову душі, а душу визначає як створену Богом самостійну, безсмертну, особисту, розумно-вільну сутність, відмінну від тіла. Інакше кажучи, згідно з Святими отцями душа складається з духу і ще чогось не зовсім зрозумілого. І після смерті фізичного тіла християн закликають молитися за упокій душі.
Тож за що ми насправді молимося і ставимо свічки в церкві?
Розберемо це уявлення докладніше. Ми бачимо, що Християнство називає "душою" все тонкі тілалюдини. Проте, все-таки виділяє ментальне тіло (розум) і називає його "духом". З іншого боку, з релігійної філософії індуїзму відомо, що душа також безсмертна, але при цьому має здатність до перевтілення. А якщо ментальне тіло людини, тобто її розум, перевтілюється разом із душею, то чому пам'ятають свої попередні втілення лише лічені одиниці?
Чому ніхто не пам'ятає своїх попередніх втілень?
Хто ж має рацію? Хто помиляється? Постараємось розібратися.
Отже, ми знаємо про наявність 7 тіл людини.
- Фізичне
- Ефірне
- Астральне (емоційне)
- Ментальне
- Каузальне (подієве)
- Буддхіальне
- Атманічне
Десь у цих тонких тілах знаходяться душа та дух людини. Згадаймо, що християнство виділяє поняття духу і пов'язує його з розумом або, говорячи у термінах тонких тіл, із ментальним тілом. Це правда, але не вся, а лише її частина. Крім логіки, до духу належать емоції та ефірні відчуття. Саме включення всіх цих тіл складає поняття інтуїції, мудрості та розуму.
Отже, ми визначились із поняттям духу. Це Ефірне, Астральне та Ментальне тіло людини.
А де ж тоді душа?
Душа знаходиться вище за дух. Її тіла Каузальне, Буддхіальне та Атманічне.
Найлегше зрозуміти взаємодію тіла, духу і душі, якщо розібрати момент смерті. Коли фізичне тіло закінчує свій земний шлях, тонкі тіла відокремлюються від фізичного тіла. Але на цьому процес не закінчується.
На третій день розпадається ефірне тіло. Чому? А тому, що ефірне тіло служить місточком від духу до тіла фізичного. Немає фізичного тіла і місток теж більше не потрібний. У результаті духу залишаються лише два тіла Астральне і Ментальне. У цих тілах зберігається пам'ять про все прожите життя разом із емоціями, які людину оточували. Дух у складі двох тіл залишається у просторі духів. До нього можна звернутися і рахувати інформацію про прожите життя, його події, які були відомі лише самій людині.
Далі відбувається таке. Протягом 40 днів душа вибирає, куди вона перевтілюватиметься. Оскільки дух через 9 днів відокремився від душі і пішов у простір духів, Каузальне тіло розпадається. Все схоже. І якщо Ефірне тіло служить містком від духу до тіла фізичного, то каузальне тіло також служить містком від душі до духу. Дух пішов і місток не потрібен.
Безсмертна душа складається з двох тіл - Атманічного та Буддхіального. Саме там накопичується досвід душі, який вона понесе до наступного втілення.
У результаті, не поділяючи дух і душу, християнство активно заважає розумінню процесів, що відбуваються на Землі. Віруючі моляться і ставлять свічки насправді не за упокій душі - вона вже перетворилася на той час, - а за упокій духу. Який справді відтепер перебуватиме у просторі духів. Як довго? Досить довго, з погляду нашого короткого земного життя – вічно. А якість його існування у просторі парфумів безпосередньо залежить від того, як часто і якими словами згадують його нащадки. Саме тому існує вираз про покійних або добре, або нічого" і прийнято поминати предків добрим словом.
Душа входить у наступне втілення у складі двох тіл - Буддхіального і Атманічного, і починає наново будувати свій дух. Таким чином, душею щоразу формується новий дух для виконання у кожному конкретному втіленні її місії та завдань. А сам дух вже своєю чергою визначає, яке фізичне тіло йому потрібно. Тож не "у здоровому тілі - здоровий дух", а зовсім навпаки. Дух визначає фізичні параметри тіла і через ефірний місток тримає з ним зв'язок. Саме дух гнатиме тіло на мороз обливатися крижаною водою як гартування, але ніяк не навпаки.
Тепер, коли ми розуміємо, що межа душі проходить по нижній межі Каузального тіла, ми можемо усвідомити, як душа впливає на наше життя. Каузальне тіло відповідає за подійний план, за якості та особливості світу, що кожного з нас оточує, за його дружелюбність або навпаки ворожість. Душа вибудовує нам події, призводить до нас тих чи інших людей, притягує або відштовхує будь-які події, приємні чи неприємні історії. Якщо вам хтось наступає на ногу в громадському транспорті, обливає водою або дарує квіти – це прямий вияв душі у вашому житті.
Введемо нове поняття – особистість. З погляду християнської філософії, особистість відповідає поняттю " дух " , тут різночитань немає. Особистість – це справді дух. А саме Ментальне, Астральне та Ефірне тіла людини. Особистість вирішує завдання отримання життєвого досвіду, обмірковує поставлені світом (тобто, душею через каузальний план) завдання, знаходить та приймає рішення. Саме взаємодія особистості зі світом та її розвиток ми й схильні називати поняттям "життя". Але дух, а отже особистість, відокремлюється від душі на момент смерті. І за нового народження буде сформовано нову особистість.
Саме тому ми на рівні особистості не пам'ятаємо своїх попередніх втілень. Астральне і ментальне тіла - нові і жодної пам'яті про попереднє життя не містять. Весь зібраний у попередньому житті досвід залишився у душі в Буддхіальному та Атманічному тілах, і щоб отримати інформацію про минулі життя, необхідно піднятися на рівень саме цих тіл, або отримати доступ і поспілкуватися з власним духом минулого життя.
(далі буде)
У багатьох ситуаціях «дух» і «душа» виявляються синонімами, але, попри це, поняття є різні складові однієї особи людини. З цієї причини бажано зрозуміти, в чому полягає різниця.
Поняття «душа» та «дух»
Душа – це нематеріальна сутність, яка має бути укладена в тілі людини. У кожному разі передбачається, що душа керує життям та діями особистості. Вона потрібна не тільки для життя, але і для пізнання навколишнього світу. Якщо ж душі не буде, життя не буде. 
Дух – це найвищий ступіньприроди будь-якої людини, яка прокладає шлях до Господа. Дух дозволяє людині розміститися найвище в ієрархії живих істот.
Душа та дух: порівняння понять
У чому полягає різниця між душею і духом?
Душа – це основний вектор життя будь-якої людиниадже саме вона пов'язує особистість і навколишній світ, дозволяє виявлятися бажанням і почуттям. Дії душі можуть бути такими, що відчувають, бажаними і розумовими, але в кожному випадку передбачається поява розумового процесу, емоційності, бажання домагатися будь-якої поставленої мети.
Дух – це вертикальний орієнтирякий дозволяє людині прагнути до Бога. Дії залежать від страху Божого, спраги Його та совісті.
Душа може бути в будь-якого натхненого предмета, причому людина не може володіти духом. Життя починається лише тому, що душа дозволяє духу впровадитися у фізичні форми життя, та був – пройти процес удосконалення. Душа може бути отримана при зачатті або народженні (думка щодо моменту її появи виявляється різною у богословів). Дух може бути отриманий тільки після проходження численних випробувань та настання щирого покаяння. 
Душа має оживляти людське тіло, пронизуючи його повною мірою. Таким чином, людина повинна мати душу і тіло, причому душа є сутністю. Протягом цілого життятіло продовжує залишатися живим. Однак після смерті людина не може бачити, відчувати, говорити, незважаючи на те, що, як і раніше, має всі органи почуттів. Відсутність душі призводить до бездіяльності всіх органів чуття, внаслідок чого життя припиняється і пізнання навколишнього світу виявляється неможливим процесом. 
Дух не може належати людині за її природною природою. З цієї причини він здатний залишати тіло, а потім повертатися. Дух може оживати душу, сприяти активному розвитку будь-якої людини, але не може сигналізувати про людську смерть.
Душа може хворіти навіть, якщо фізичне здоров'я виявляється повноцінним. Це відбувається, якщо бажання та обставини людини виявляються не зістикованими. Дух завжди позбавляється будь-яких відчуттів, тому він не може відчувати і відчувати будь-які емоції.
Дух є лише нематеріальною складовою будь-якої людини, але при цьому передбачається тісний зв'язок з душею, тому що саме він є найвищою стороною розвитку кожної людини. Душа може бути не лише нематеріальною, а й матеріальною, адже вона має тісний контакт із пізнанням світу, діями тіла, емоціями та бажаннями.
Серед емоційних сфер життєдіяльності кожної людини - це сильна потяг до гріха. Душа може коритися тілу, внаслідок чого відчуває сумне зіткнення з гріхом. Дух повинен уособлювати тільки Божественну красу і закладати основу для розвитку душі, очищення думок, появу безкорисливості у характері, щирості у почуттях. Душа не може впливати на дух людини.
Чим відрізняється душа та дух: тези
- Душа передбачає зв'язок людини з навколишнім світом, дух – прагнення Богу.
- Душа може бути у будь-якої живої істоти, у тому числі у домашніх вихованців, диких звірів, птахів та рептилій. Дух може мати тільки людина.
- Душа повинна оживляти людське тіло і надавати можливість пізнання навколишнього світу, можливості активної діяльності. Дух має бути уособленим душею.
- Душа завжди дається при народженні людини чи іншої живої істоти. Дух можна отримати лише за щирого покаяння.
- Дух несе відповідальність за розум, душа – за почуття та емоційну складову людини.
- Душа може відчувати фізичні страждання, дух не готовий до будь-яких чуттєвих, емоційних відчуттів, переживань.
- Дух є нематеріальним, тому передбачається контакт лише з душею. У той же час душа може бути зв'язана з духом та тілом людини.
- Людина може керувати душею, але будь-яка влада над духом повністю відсутня.
- Душа стикається з ризиком зіткнення з гріхом. Дух повинен містити в собі Божественну благодать, тому будь-який контакт із гріхом успішно запобігається.
Рівні розвитку душі
- Молода душа можна порівняти з твариною: людина керується інстинктом і виявляється поглиненим боротьбою життя. Відсутній розумовий, культурний розвиток, можливість оцінки себе.
- Навчальний клас душі представляють люди дуже високої культури, але з наявністю певних інтересів.
- На наступному рівні проявляється прагнення культури і мистецтва, духовного розвитку, поглиблення моралі, появи моральності.
- На найвищому рівні душі є можливість роботи на еволюцію і поглиблений вплив на історію всього людства.
Розвиваючи душу, кожна людина стає повноцінною особистістю.