§ 3. T. Jefferson의 정치적, 법적 견해 미국 건국 후 제3대 대통령이 된 Thomas Jefferson(1743-1826)의 정치적 견해는 Paine의 정치적 견해와 유사했습니다. 페인처럼 제퍼슨도 자연법 교리를 최대한 받아들였습니다.

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프(1853-1900)는 법과 도덕, 기독교 국가, 인권은 물론 사회주의, 슬라보필주의, 옛 신자, 혁명에 대한 태도 등 당대의 여러 시급한 문제를 논의하는 데 눈에 띄는 흔적을 남겼습니다. 그리고 러시아의 운명. 그의 석사 논문 "서양 철학의 위기. 실증주의에 반대"(1881)에서 그는 I.V. Kireevsky의 비판적 일반화, 철학적, 종교적 사상의 종합, 삶의 완전성에 대한 아이디어에 크게 의존했습니다. 그는 자신의 메시아적 동기를 공유하지 않았고 모든 서구 사상의 러시아 정교회에 반대하지도 않았습니다. 서유럽 합리주의에 대한 그 자신의 비판 역시 일부 유럽 사상가들의 주장에 기초를 두고 있었습니다.

그 후 철학자는 한때 러시아의 패션 일뿐만 아니라 우상 숭배의 대상이 된 실증주의에 대한 일반적인 평가를 완화했습니다. 그 결과, "그의 가르침 중 절반만이 전체 콩트로서 제시되었고, 나머지 절반은(그리고 교사의 의견으로는 더 중요하고 결정적인) 침묵을 지켰습니다." Solovyov의 결론에 따르면 Comte의 가르침에는 "큰 진실의 알갱이"(인류에 대한 아이디어)가 포함되어 있었지만 "거짓 조건화되고 일방적으로 표현된"진실(8 월 Comte의 인류 아이디어) .1898).

Vl. 시간이 지남에 따라 Soloviev는 법철학을 포함하여 러시아 철학의 가장 권위 있는 대표자가 되었으며, 법과 법적 신념이 도덕적 진보에 절대적으로 필요하다는 생각을 입증하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 동시에 그는 "환상적인 완벽 함과 나쁜 현실의 추악한 혼합"을 기반으로 한 슬라 보필 이상주의와 주로 법에 대한 완전한 거부로 인해 결함이있는 L. Tolstoy의 도덕적 급진주의와 급격히 거리를 두었습니다.

애국자인 그는 동시에 민족적 이기주의와 메시아주의를 극복해야 할 필요성을 확신하게 되었습니다. “러시아는 아마도 중요하고 독창적인 영적 힘을 가지고 있을 것입니다. 그러나 그것을 나타내기 위해서는 어쨌든 서유럽이 발전한 보편적인 형태의 삶과 지식을 받아들이고 적극적으로 동화해야 합니다. -유럽의 독창성은 언제나 공허한 허식이었고 지금도 그렇습니다. 이러한 허식을 포기하는 것은 우리에게 성공을 위한 첫 번째이자 필요한 조건입니다."

그는 법치주의를 서유럽의 긍정적인 사회적 삶의 형태 중 하나로 여겼습니다. 비록 그에게 그것은 인간 연대의 최종 구체화는 아니었지만 더 높은 형태의 의사소통을 향한 한 단계일 뿐이었습니다. 이 문제에 대해 그는 처음에 자신의 견해를 공유했던 슬라브 애호가로부터 분명히 멀어졌습니다.

신권정치의 이상에 대한 그의 태도는 다르게 발전했으며, 토론에서 그는 로마 지도력과 독재 러시아의 참여로 보편적 신권정치에 대한 그의 열정에 경의를 표했습니다. 신권 조직(“신-인간 신권 사회”)의 문제를 논의하면서 Solovyov는 사회 구조의 세 가지 요소를 식별합니다. (부분하나님), 방백들과 통치자들(활동적인 인간 부분), 그리고 땅의 사람들(소극적인 인간 부분)입니다. 철학자에 따르면 그러한 분할은 역사적 과정의 필요성에서 자연스럽게 발생하며 신권 사회의 유기적 형태를 구성하며, 이 형태는 "무조건적인 관점에서 모든 사람의 내부 본질적 평등을 침해하지 않습니다"(즉, , 인간 존엄성 측면에서 모든 사람의 평등). 국민의 개인 지도자에 대한 필요성은 "대중의 수동적 성격"에 의해 결정됩니다 (신권 정치의 역사와 미래. 참된 삶을 향한 세계 역사적 길에 대한 연구. 1885-1887). 나중에 철학자는 신정주의 사상과 관련된 희망이 무너지는 것을 경험했습니다.

사회 기독교와 기독교 정치에 대한 그의 논의는 더욱 유익하고 유망한 것으로 판명되었습니다. 여기서 그는 실제로 서구인의 자유주의 교리를 계속해서 발전시켰습니다. Soloviev는 진정한 기독교는 사회적이어야 하며 개인의 구원과 함께 사회 활동과 사회 개혁이 필요하다고 믿었습니다. 이 특성은 그의 도덕 교리와 도덕 철학의 주요 초기 아이디어를 구성했습니다 (선의 정당화. 1897).

Solovyov의 관점에서 정치 조직은 주로 우리의 육체적 유기체로서 우리의 삶에 필요한 자연-인간의 이익입니다. 기독교는 우리에게 최고의 선, 영적 선을 제공하는 동시에 낮은 자연적 선을 우리에게서 빼앗지 않습니다. "그리고 우리가 걷는 사다리를 우리 발 아래에서 당기지 않습니다"(선의 정당화).

여기에서 기독교 국가와 기독교 정치는 특별한 의미를 지녀야 합니다. “기독교 국가가 공허한 이름으로 남아 있지 않다면 비록 국가로서 동일한 기반과 공통 기반을 가지고 있다고 하더라도 이교 국가와 어느 정도 차이가 있어야 합니다.” 철학자는 국가에 대한 도덕적 필요성이 있다고 강조합니다. 모든 국가가 제공하는 일반적이고 전통적인 보호 임무(인류가 존재할 수 없는 의사소통의 기초를 보호하기 위해) 외에도 기독교 국가는 이러한 존재 조건을 개선하고 다가오는 하느님 나라의 운반자가 되어야 할 모든 인간 세력의 발전."

진정한 진보의 법칙은 국가가 개인의 내면 세계를 가능한 한 적게 제한하고 이를 교회의 자유로운 영적 활동에 맡기는 동시에 가능한 한 정확하고 광범위하게 외부 조건을 제공해야 한다는 것입니다. 인간의 존엄한 존재와 발전을 위해.”

정치 조직과 삶의 또 다른 중요한 측면은 국가와 교회 사이의 관계의 성격입니다. 여기에서 Solovyov는 나중에 사회 국가의 개념이라고 불릴 개념의 윤곽을 추적합니다. 철학자에 따르면 모든 사람의 존엄한 존재에 대한 권리를 보장하는 주요 보증인이 되어야 하는 것은 국가입니다. 교회와 국가 사이의 정상적인 연결은 “최고 대표자, 즉 대제사장과 왕의 지속적인 동의”에서 표현됩니다. 무조건적인 권위와 무조건적인 권력을 지닌 이들 다음으로, 사회에는 무조건적인 자유를 지닌 인물이 있어야 합니다. - 사람 이 자유는 군중에게 속할 수 없으며 "민주주의의 속성"이 될 수 없습니다. 사람은 "내부 행위를 통해 진정한 자유를 얻어야"합니다.

자유의 권리는 인간의 본질에 기초하고 있으며 국가에 의해 외부적으로 보장되어야 합니다. 사실, 이 권리의 이행 정도는 전적으로 내부 조건, 달성된 도덕적 의식의 정도에 달려 있습니다. 프랑스 혁명은 이 분야에서 부정할 수 없는 귀중한 경험을 했고, 이는 '인권선언'과도 연관되어 있다. 이 발표는 고대와 중세뿐만 아니라 후기 유럽과 관련하여 역사적으로 새로운 것이었습니다. 그러나이 혁명에는 두 가지 얼굴이있었습니다. "먼저 인권을 선포하고 그다음에는 혁명 당국에 의해 그러한 모든 권리가 유례없이 체계적으로 짓밟히는 것"이었습니다. Solovyov에 따르면 "사람"과 "시민"이라는 두 가지 원칙 중 일관되지 않게 두 번째를 첫 번째에 종속시키는 대신 더 구체적이고 시각적으로 낮은 원칙 ( "시민")이 나란히 병치 된 것으로 나타났습니다. 실제로 더 강해지고 곧 "가장 높은 것을 가리고 필요에 따라 흡수했습니다." 인권의 공식에서 '인권' 뒤에 '시민'이라는 표현을 추가하는 것은 불가능했다. 이렇게 하면 이질적인 것들을 혼동하고 '조건부'를 같은 수준에 두게 되기 때문이다. 와 함께무조건." 제정신인 사람이 범죄자나 정신질환자에게도 "너는 남자가 아니야!"라고 말하는 것은 불가능하지만, "어제 너는 시민이었다"라고 말하는 것이 훨씬 쉽다. August Comte의 인류의.)

Solovyov의 법적 이해는 법 개념 (가치로서의 법)에 대한 일반적인 존중 태도 외에도 법, 법률 제도 및 원칙의 도덕적 가치를 강조하고 강조하려는 욕구가 특징입니다. 이 입장은 법에 대한 그의 정의에 반영되어 있으며, 그에 따르면 법은 무엇보다도 "모든 사람에게 동등하게 의무적인 최저 한계 또는 최소한의 도덕성"입니다(Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

그에게 자연법은 역사적으로 실정법에 선행하는 일종의 고립된 자연법이 아니다. 예를 들어 E.N. Trubetskoy의 경우처럼 후자에 대한 도덕적 기준을 구성하지도 않습니다. Comte와 마찬가지로 Solovyov의 자연법은 철학의 일반 원칙에서 합리적으로 파생 된 공식적인 법 개념입니다. 그에게 자연법과 실정법은 동일한 주제에 대한 두 가지 다른 관점일 뿐입니다.

동시에 자연법은 '법의 합리적 본질'을 구현하고 실정법은 법의 역사적 표현을 의인화합니다. 후자는 “특정 사회의 도덕적 의식 상태와 기타 역사적 조건에 따라” 실현되는 권리입니다. 이러한 조건이 실정법에 자연법을 지속적으로 추가하는 특징을 미리 결정한다는 것은 분명합니다.

“자연법은 역사가 실정법의 다양한 실제 가치를 대체하는 대수적 공식입니다.” 자연법은 전적으로 자유와 평등이라는 두 가지 요소로 귀결됩니다. 실제로 그것은 모든 법의 대수 공식, 합리적 (합리적) 본질입니다. 동시에 앞서 언급한 윤리적 최소기준은 자연법뿐만 아니라 실정법에도 내재되어 있다.

자유는 필수 기반이고 평등은 필수 공식입니다. 정상적인 사회와 법의 목표는 공익이다. 이 목표는 일반적이며 집단적일 뿐만 아니라(개별 목표의 합이 아님) 이 공통 목표는 본질적으로 모든 사람을 내부적으로 연결합니다. 모든 사람의 통일은 공동의 목표를 달성하기 위한 공동 행동을 통해 이루어집니다. 법은 정의를 실현하려고 노력하지만, 그 욕망은 단지 일반적인 경향일 뿐이고, 법의 '로고스'이자 의미일 뿐이다.

실정법은 이러한 일반적인 경향을 구체적인 형태로 구현하고 실현할 뿐입니다(때로는 완전히 완벽하지는 않음). 법(정의)은 국가나 교회와 마찬가지로 종교적 도덕(사랑)과도 같은 관계에 있다. 또한 사랑은 교회의 도덕원칙이고, 정의는 국가의 도덕원칙입니다. 법은 “사랑과 종교의 규범”과는 달리 최소한의 선을 이행하기 위한 강제적 요구 사항을 전제로 합니다.

“법의 개념은 본질적으로 객관적인 요소나 이행을 위한 요구사항을 포함합니다.” 권리는 항상 실현될 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 즉, 타인의 자유는 “나의 주관적 인식이나 개인적인 정의에 관계없이 사실상 항상 나의 자유를 다른 모든 사람과 같은 정도로 제한할 수 있습니다. ” 역사적 차원에서 법은 “개인의 자유와 공동선이라는 두 가지 도덕적 이익 사이에 필요한 강제적 균형을 역사적으로 이동 가능한 정의”로 나타냅니다. 또 다른 표현에서도 같은 내용이 개인의 자유에 대한 형식적-도덕적 이익과 공동선을 위한 물질적-도덕적 이익 사이의 균형으로 드러납니다.

Solovyov의 법적 이해는 Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev의 법적 견해뿐만 아니라 "러시아 종교 르네상스"(20세기 첫 10년) 동안 교회와 국가 간의 관계에 대한 일반적인 토론 과정에도 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 세기).

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948)는 세기 초 러시아 종교 부흥의 권위있는 참가자 중 한 명이자 영적 문화 아카데미 (1918-1922) 창설의 창시자였습니다. 1922년에 그는 RSFSR에서 추방되었고 프랑스에 살았으며 잡지 "Put"(1925-1940)을 출판하고 스스로 많은 글을 썼으며 거의 ​​모든 유럽 언어와 많은 동부 언어로 출판되었습니다. 그는 고대 러시아 귀족 가문과 타타르 가문, 초이슬 백작 가문, 프랑스 왕의 후손 출신인 군인 가문에서 자랐습니다. 사회주의 집단에 참여했다는 이유로 그는 키예프의 성 블라디미르 대학교에서 추방되어 볼로그다 지방으로 추방되었습니다. 망명 중에 그는 B. Savinkov, G. Plekhanov, A. Lunacharsky 및 기타 혁명 운동의 저명한 인물들을 만났습니다. 대학 교육은 영원히 중단되었지만 Berdyaev는 교육 수준이 매우 높은 사람이되어 모스크바 대학의 교수로 선출되었습니다. 자유주의 마르크스주의에서 이상주의의 입장으로 옮겨간 그는 종교 의식과 역사학적, 종말론적 성격의 문제에서 "새로운 길"을 찾는 방향으로 전환했습니다. 그는 또한 개인주의 철학의 독특한 버전을 구축하는 데 참여했으며, 이는 그를 실존주의 철학 분야에서 인정받는 권위자로 만들었습니다.

S. Bulgakov, P. Struve 및 S. Frank와 함께 Berdyaev는 세기 1분기 러시아 이상주의 철학자의 세 가지 선언문, 즉 "이상주의의 문제"(1902), "마일스톤"(1909) 컬렉션에 모두 참여했습니다. ), "깊이에서"(1918). 그들은 때때로 "베호비즘(Vehovism)" 선언문이라고 불린다. 실제로 이러한 출판물은 일종의 도덕적 자유주의를 통해 자유주의 마르크스주의에서 종교, 이상주의, 자유주의, 애국심, 전통주의 및 민주주의와 같은 기반을 갖춘 자유주의 보수주의 정신의 민족 애국적 관점으로의 운동을 외부적으로 고정시킨 것이 되었습니다.

1905년 혁명 이후 출판된 컬렉션 "베키(Vekhi)"의 주요 주제는 국가를 나락으로 이끌었던 바쿠닌, 체르니셰프스키, 라브로프, 미하일롭스키의 전통을 깨고 객관적 기반으로 돌아가라는 요구에 초점을 맞췄다. 러시아 역사와 Chaadaev, Dostoevsky 및 Vl의 이름으로 대표되는 전통. Solovyova. Berdyaev는 이후 몇 년 동안 이 주제를 다루었습니다.

Berdyaev는 1929년 팜플렛에서 마르크스주의와 그가 종종 러시아 공산주의라고도 부르는 러시아 혁명 운동 사이의 관계를 특성화했습니다. “마르크스주의와 종교(지배와 착취의 도구로서의 종교)”에서는 마르크스주의가 어쨌든 “인류의 역사적 운명에 있어 매우 심각한 현상”이라고 썼습니다. 동시에 그는 "고전적 마르크스주의는 매우 구식이며 더 이상 현대 사회 현실이나 현대 수준의 과학 및 철학적 지식과 전혀 일치하지 않는다"고 믿었습니다. 마르크스주의는 삶의 모든 기본 질문에 답하고 삶에 의미를 부여하는 완전한 세계관이라고 주장합니다. 그는 정치, 도덕, 과학, 철학입니다. 그는 종교입니다. 기독교를 대체하는 새로운 종교입니다. 마르크스주의는 전 세계적으로 증가하는 사회 집단의 조직적 힘에서 영감을 받고 영감을 받았습니다. 베르디아예프에 따르면, 인민에 대한 연민과 그들의 해방과 구원을 위한 희생에서 영감을 받은 러시아 포퓰리즘 사회주의와는 달리, 마르크스주의 사회주의는 프롤레타리아트의 세계에 대한 힘과 힘에서 영감을 받았습니다. “강력하고 세계를 지배하는 조직화된 프롤레타리아트는 기독교의 신을 대신하고 인간 영혼 속에 있는 모든 낡은 종교적 신념을 죽여야 하는 지상의 신이다.” 프롤레타리아트의 메시아적 역할은 마르크스주의의 기본 신화를 구성한다. 러시아 마르크스주의의 악몽은 무엇보다도 그것이 인간 자유의 죽음을 가져온다는 사실에 있습니다. 공산주의는 신에 대한 부정일 뿐만 아니라 인간에 대한 부정이기도 하며, 이 두 부정은 서로 연결되어 있다.

Berdyaev는 권력 주제와 국가 정당화를 "매우 러시아적인 주제"라고 불렀고 K. Leontyev와 동의하여 강력한 권력을 가진 러시아 국가가 타타르와 독일 요소 덕분에 만들어졌다는 데 동의했습니다. Berdyaev는 "러시아 공산주의의 기원과 의미"(1937)에서 이 주제를 전개하면서 러시아 역사에서 "다섯 가지"를 볼 수 있다고 썼습니다. 다른 러시아인"- 키예프 러시아, 타타르 시대 러시아, 모스크바 러시아, 표트르 대제의 러시아, 제국 러시아, 그리고 마침내 새로운 소련 러시아. 그는 이론과 실천으로서의 무정부주의가 주로 러시아인의 창조물이라는 것이 매우 특징적이라고 생각했습니다. 무정부주의 이데올로기 자체는 주로 러시아 귀족의 최고 계층에 의해 만들어졌습니다. 크로포트킨 왕자와 종교 무정부주의자 L. 톨스토이 백작과 같은 주요하고 가장 극단적인 무정부주의자 바쿠닌도 마찬가지였습니다.

Berdyaev는 러시아인이 서구인보다 모든 권력의 악과 죄를 더 강하게 느낀다고 믿었습니다. 그러나 러시아의 무정부주의와 자유에 대한 사랑과 러시아의 국가 복종 사이의 모순, 거대한 제국의 형성에 봉사하려는 국민의 동의에 놀랄 수도 있습니다. 국민의 모든 주스를 빨아들이는 국가 권력의 증가는 러시아 자유민의 반대 측면, 즉 육체적 또는 정신적 국가로부터의 철수를 가져 왔습니다. 러시아 분열은 러시아 역사의 주요 현상입니다. 분열을 바탕으로 무정부주의 운동이 형성되었습니다. 러시아 종파주의에서도 똑같은 일이 일어났습니다. 국가로부터의 이탈은 그 안에 진리가 없다는 사실로 정당화되었으며, 승리한 것은 그리스도가 아니라 적그리스도였습니다.

러시아 공산주의 소련 러시아, Berdyaev에 따르면 이는 러시아 메시아 사상의 왜곡이었습니다. 러시아 공산주의는 서방의 부르주아적 어둠을 밝혀줄 동방의 빛을 확증합니다. 공산주의에는 진실과 거짓이 있습니다. 진리는 사회적이며, 계급을 극복하고 국민과 국가의 형제애의 가능성을 드러냅니다. 거짓말은 비인간화 과정, 모든 사람의 가치 거부, 러시아 허무주의에서 이미 관찰된 인간 의식의 협착으로 이어지는 영적 기초에 있습니다. 마르크스주의 이데올로기에도 불구하고 공산주의는 러시아의 현상이다. "공산주의는 러시아의 운명이며 러시아 국민의 내면 운명의 순간입니다. 그리고 그것은 러시아 국민의 내부 세력에 의해 극복되어야 합니다. 공산주의는 파괴되어야 하는 것이 아니라 극복되어야 합니다. 공산주의의 진실은 거짓에서 해방되고, 공산주의 다음의 가장 높은 단계로 들어가야 한다. "러시아 혁명은 러시아 인민의 거대한 힘을 일깨워 해방시켰다. 이것이 그 주요 의미이다."

Berdyaev에 따르면 혁명주의는 썩고, 거짓말을 하고, 나쁜 과거를 근본적으로 파괴하는 것으로 구성되지만, 과거의 영원히 가치 있고 진정한 것을 파괴하는 것은 불가능합니다. 따라서 혁명과 전쟁 기간 동안 그가 발견한 러시아인의 가장 가치 있고 긍정적인 특성은 다음과 같습니다. – 특별한 희생, 고통에 대한 인내, 공동체주의 정신 (사교성)-이것은 기독교가 발전시킨 기독교 특성입니다. 그러한 혁명의 반대는 불행하게도 현실이 될 기회도 있는 혁명적 유토피아입니다. "불행하게도 유토피아는 실현 가능합니다. 그리고 아마도 인류가 유토피아를 제거하는 방법을 놓고 고민할 때가 올 것입니다." 이 마지막 생각은 영국의 유명한 디스토피아 소설 창작자인 올더스 헉슬리(Aldous Huxley)의 마음을 사로잡았고, 그는 이 생각을 소설 “This Fearless New World”의 비문으로 삼았습니다.

Berdyaev는 사회 비판 철학의 전통을받은 사람으로 러시아 정치 사상사에 기록되었습니다. 사회 비판 철학은 세기의 질병과 사회적 환경에 대한 민감도가 높아짐으로써 항상 최고의 사례로 구별되었습니다. 세기 전반기에 Berdyaev에 따르면 많은 사람들이 러시아를 연구했으며 그 자신은 사도, 자유의 포로 또는 노예와 타협을 용납하지 않는 반항적 인 선지자라고 불 렸습니다. 그는 자신이 평생 자유를 위해 싸웠으며 사람 및 경향과의 모든 충돌이 자유 때문에 발생했음을 인정했습니다.

Berdyaev는 혁명과 사회주의 문제를 다루는 자서전 장에서 자신의 정치적 신조를 설명했습니다. "이 세상의 전체 정치 구조는 창의적이지 않은 평범하고 평범한 대중을 위해 설계되었습니다. 국가, 객관적인 도덕, 혁명 및 반혁명은 이에 기반을 두고 있습니다. 동시에, 모든 해방에는 신성한 광선이 있습니다. 혁명 "나는 그것들이 불가피하다고 생각합니다. 사회를 근본적으로 개혁하고 변화시킬 수 있는 창조적 영적 힘이 없거나 약할 때 그것은 치명적입니다. 그러나 모든 국가와 모든 혁명, 모든 권력 조직 이 세상 임금의 통치하에 떨어지느니라."

Vl과 달리. Solovyov, Berdyaev는 기독교 자체가 "국가를 정당화하고 성화"할 뿐이며 국가 권력 자체는 "은혜가 아닌 자연적"질서의 현상이기 때문에 "기독교 국가"의 존재 가능성에 대한 깊은 의심을 모호하지 않게 표현했습니다. 채우는." 또한, 모든 국가는 본질적으로 모호한 현상이기도 합니다. 이는 긍정적인 사명(“헛되지 않고 섭리적인” 의미)을 갖고 동시에 “죄악된 권력욕과 모든 목적으로 이 사명 자체를 왜곡합니다. 거짓”(불평등의 철학. 1923).

인류의 마지막 유혹인 사회주의와 아나키즘은 평등에 대한 갈증(사회주의)이나 자유에 대한 갈증(아나키즘)으로 인해 궁극적으로 “무존재에 이르게” 됩니다. 이와 관련하여 교회 (자연의 악마로부터 "인간의 형상을 보호"하도록 요청됨), 국가 ( "수간 요소로부터 인간의 형상을 보호"하고 "모든 것을 초월하는 악의 의지"로부터) 제한”), 법(“사람과 사회 전체의 악의로부터 인간의 자유를 보호합니다”), 법(죄를 폭로하고 제한을 설정하며 “죄 많은 인간 생활에서 최소한의 자유를 가능하게 합니다”).

V. S. Solovyov (1853-1900), 주된 일은 논문이다. “서양 철학의 위기. 긍정주의에 반대한다."

조직화된 신권정치(“신-인간 신권국가”)의 문제를 논의하면서 솔로비요프는 다음과 같은 점을 지적합니다. 사회 구조의 세 가지 요소:

1) 제사장(하나님의 일부);

2) 왕자와 지도자(활동적인 인간 부분)

3) 땅의 사람들(수동적인 인간 부분).

Solovyov의 관점에서 정치 조직은 주로 우리의 육체와 마찬가지로 우리의 삶에 필요한 자연-인간의 이익입니다. 기독교는 우리에게 가장 높은 선, 영적인 선을 제공하는 동시에 더 낮은 자연적 선을 우리에게서 빼앗지 않습니다. "그리고 우리가 걷는 사다리를 우리 발 아래에서 당기지 않습니다."

여기서는 기독교 국가와 기독교 정치가 특히 중요합니다.

“기독교 국가가 공허한 이름으로 남아 있지 않다면 비록 국가로서 동일한 기반과 공통 기반을 가지고 있다고 하더라도 이교 국가와 어느 정도 차이가 있어야 합니다.” 국가에는 도덕적 필요성이 있습니다. 각 국가가 제공하는 일반적이고 전통적인 보호 임무에 더해, 기독교 국가는 또한 이 존재의 조건을 개선하고 “다가오는 하느님 나라의 운반자가 되어야 할 모든 인간 능력의 자유로운 발전을 촉진하는” 진보적인 임무를 가지고 있습니다. .”

진정한 진보의 법칙 -국가는 개인의 내면 세계를 가능한 한 적게 제한하고 이를 교회의 자유로운 영적 활동에 맡겨야 하며, 사람들의 존엄한 존재와 발전을 위한 외부 조건을 최대한 완전하고 광범위하게 제공해야 한다는 것입니다.

자유의 권리는 인간의 본질에 기초하고 있으며 국가에 의해 외부적으로 보장되어야 합니다. 이 권리의 이행 정도는 전적으로 내부 조건, 달성된 도덕적 의식의 정도에 달려 있습니다.

법 개념에 대한 일반적인 존중 태도 외에도 Solovyov의 법적 이해는 법, 법률 제도 및 원칙의 도덕적 가치를 강조하고 강조하려는 욕구가 특징입니다.

오른쪽 -"모든 사람에게 동등하게 의무적인 최저한도 또는 최소한의 도덕성"입니다.

Solovyov에게 자연법은 역사적으로 실정법보다 앞서는 일종의 고립된 법칙이 아닙니다. Comte와 마찬가지로 Solovyov의 자연법은 철학의 일반 원칙에서 합리적으로 파생 된 공식적인 법 개념입니다.

자연법은 '법의 합리적 본질'을 의인화하고, 실정법은 법의 역사적 표현을 구현합니다. 후자는 합법적이며 특정 사회의 도덕적 의식 상태와 기타 역사적 조건에 따라 실행됩니다.

자연법은 자유와 평등이라는 두 가지 요소로 귀결됩니다. 즉, 모든 법의 대수 공식, 합리적 (합리적인 본질)을 드러냅니다.

자유는 필수 기반이고 평등은 필수 공식입니다. 정상적인 사회와 법의 목표는 공익이다. 이 목표는 일반적이며 집단적일 뿐만 아니라(개별 목표의 합이 아님) 공통 목표는 본질적으로 모든 사람을 연결합니다. 모든 사람의 통일은 공동의 목표를 달성하기 위한 공동 행동을 통해 이루어집니다. 정의를 구현하기 위해 노력할 권리가 있지만 그 욕구는 단지 일반적인 경향, "로고" 및 법의 의미일 뿐입니다.

실정법은 일반적인 경향을 구체적인 형태로 구현하고 구현합니다. 법(정의)은 국가나 교회와 마찬가지로 종교적 도덕(사랑)과도 같은 관계에 있다.

블라디미르 세르게예비치 솔로비요프 (1853~1900) 법과 도덕, 기독교 국가, 인권은 물론 사회주의, 슬라보필주의, 옛 신자, 혁명, 운명에 대한 태도 등 당대의 여러 시급한 문제를 논의하는 데 눈에 띄는 흔적을 남겼습니다. 러시아의. 그의 석사 논문 "서양 철학의 위기. 실증주의에 반대"(1881)에서 그는 I.V. Kireevsky의 비판적 일반화, 철학적, 종교적 사상의 종합, 삶의 완전성에 대한 아이디어에 크게 의존했습니다. 그는 자신의 메시아적 동기를 공유하지 않았고 모든 서구 사상의 러시아 정교회에 반대하지도 않았습니다. 서유럽 합리주의에 대한 그 자신의 비판 역시 일부 유럽 사상가들의 주장에 기초를 두고 있었습니다.

그 후 철학자는 한때 러시아의 패션 일뿐만 아니라 우상 숭배의 대상이 된 실증주의에 대한 일반적인 평가를 완화했습니다. 그 결과, "그의 가르침 중 절반만이 전체 콩트로서 제시되었고, 나머지 절반은(그리고 교사의 의견으로는 더 중요하고 결정적인) 침묵을 지켰습니다." Solovyov의 결론에 따르면 Comte의 가르침에는 "큰 진실의 알갱이"(인류에 대한 아이디어)가 포함되어 있었지만 "거짓 조건화되고 일방적으로 표현된"진실(8 월 Comte의 인류 아이디어) .1898).

Vl. 시간이 지남에 따라 Soloviev는 법철학을 포함하여 러시아 철학의 가장 권위 있는 대표자가 되었으며, 법과 법적 신념이 도덕적 진보에 절대적으로 필요하다는 생각을 입증하기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 동시에 그는 "환상적인 완벽 함과 나쁜 현실의 추악한 혼합"을 기반으로 한 슬라 보필 이상주의와 주로 법에 대한 완전한 거부로 인해 결함이있는 L. Tolstoy의 도덕적 급진주의와 급격히 거리를 두었습니다.

애국자인 그는 동시에 민족적 이기주의와 메시아주의를 극복해야 할 필요성을 확신하게 되었습니다. “러시아는 아마도 중요하고 독창적인 영적 힘을 가지고 있을 것입니다. 그러나 그것을 나타내기 위해서는 어쨌든 서유럽이 발전한 보편적인 형태의 삶과 지식을 받아들이고 적극적으로 동화해야 합니다. -유럽의 독창성은 언제나 공허한 허식이었고 지금도 그렇습니다. 이러한 허식을 포기하는 것은 우리에게 성공을 위한 첫 번째이자 필요한 조건입니다."

그는 법치주의를 서유럽의 긍정적인 사회적 삶의 형태 중 하나로 여겼습니다. 비록 그에게 그것은 인간 연대의 최종 구체화는 아니었지만 더 높은 형태의 의사소통을 향한 한 단계일 뿐이었습니다. 이 문제에 대해 그는 처음에 자신의 견해를 공유했던 슬라브 애호가로부터 분명히 멀어졌습니다.

신권정치의 이상에 대한 그의 태도는 다르게 발전했으며, 토론에서 그는 로마 지도력과 독재 러시아의 참여로 보편적 신권정치에 대한 그의 열정에 경의를 표했습니다. 신권 조직(“신-인간 신권 사회”)의 문제를 논의하면서 Solovyov는 사회 구조의 세 가지 요소를 식별합니다. (부분하나님), 방백들과 통치자들(활동적인 인간 부분), 그리고 땅의 사람들(소극적인 인간 부분)입니다. 철학자에 따르면 그러한 분할은 역사적 과정의 필요성에서 자연스럽게 발생하며 신권 사회의 유기적 형태를 구성하며, 이 형태는 "무조건적인 관점에서 모든 사람의 내부 본질적 평등을 침해하지 않습니다"(즉, , 인간 존엄성 측면에서 모든 사람의 평등). 국민의 개인 지도자에 대한 필요성은 "대중의 수동적 성격"에 의해 결정됩니다 (신권 정치의 역사와 미래. 참된 삶을 향한 세계 역사적 길에 대한 연구. 1885-1887). 나중에 철학자는 신정주의 사상과 관련된 희망이 무너지는 것을 경험했습니다.

사회 기독교와 기독교 정치에 대한 그의 논의는 더욱 유익하고 유망한 것으로 판명되었습니다. 여기서 그는 실제로 서구인의 자유주의 교리를 계속해서 발전시켰습니다. Soloviev는 진정한 기독교는 사회적이어야 하며 개인의 구원과 함께 사회 활동과 사회 개혁이 필요하다고 믿었습니다. 이 특성은 그의 도덕 교리와 도덕 철학의 주요 초기 아이디어를 구성했습니다 (선의 정당화. 1897).

Solovyov의 관점에서 정치 조직은 주로 우리의 육체적 유기체로서 우리의 삶에 필요한 자연-인간의 이익입니다. 기독교는 우리에게 최고의 선, 영적 선을 제공하는 동시에 낮은 자연적 선을 우리에게서 빼앗지 않습니다. "그리고 우리가 걷는 사다리를 우리 발 아래에서 당기지 않습니다"(선의 정당화).

여기에서 기독교 국가와 기독교 정치는 특별한 의미를 지녀야 합니다. “기독교 국가가 공허한 이름으로 남아 있지 않다면 비록 국가로서 동일한 기반과 공통 기반을 가지고 있다고 하더라도 이교 국가와 어느 정도 차이가 있어야 합니다.” 철학자는 국가에 대한 도덕적 필요성이 있다고 강조합니다. 모든 국가가 제공하는 일반적이고 전통적인 보호 임무(인류가 존재할 수 없는 의사소통의 기초를 보호하기 위해) 외에도 기독교 국가는 이러한 존재 조건을 개선하고 다가오는 하느님 나라의 운반자가 되어야 할 모든 인간 세력의 발전."

진정한 진보의 법칙은 국가가 개인의 내면 세계를 가능한 한 적게 제한하고 이를 교회의 자유로운 영적 활동에 맡기는 동시에 가능한 한 정확하고 광범위하게 외부 조건을 제공해야 한다는 것입니다. 인간의 존엄한 존재와 발전을 위해.”

정치 조직과 삶의 또 다른 중요한 측면은 국가와 교회 사이의 관계의 성격입니다. 여기에서 Solovyov는 나중에 사회 국가의 개념이라고 불릴 개념의 윤곽을 추적합니다. 철학자에 따르면 모든 사람의 존엄한 존재에 대한 권리를 보장하는 주요 보증인이 되어야 하는 것은 국가입니다. 교회와 국가 사이의 정상적인 연결은 “최고 대표자, 즉 대제사장과 왕의 지속적인 동의”에서 표현됩니다. 무조건적인 권위와 무조건적인 권력을 지닌 이들 다음으로, 사회에는 무조건적인 자유를 지닌 인물이 있어야 합니다. - 사람 이 자유는 군중에게 속할 수 없으며 "민주주의의 속성"이 될 수 없습니다. 사람은 "내부 행위를 통해 진정한 자유를 얻어야"합니다.

자유의 권리는 인간의 본질에 기초하고 있으며 국가에 의해 외부적으로 보장되어야 합니다. 사실, 이 권리의 이행 정도는 전적으로 내부 조건, 달성된 도덕적 의식의 정도에 달려 있습니다. 프랑스 혁명은 이 분야에서 부정할 수 없는 귀중한 경험을 했고, 이는 '인권선언'과도 연관되어 있다. 이 발표는 고대와 중세뿐만 아니라 후기 유럽과 관련하여 역사적으로 새로운 것이었습니다. 그러나이 혁명에는 두 가지 얼굴이있었습니다. "먼저 인권을 선포하고 그다음에는 혁명 당국에 의해 그러한 모든 권리가 유례없이 체계적으로 짓밟히는 것"이었습니다. Solovyov에 따르면 "사람"과 "시민"이라는 두 가지 원칙 중 일관되지 않게 두 번째를 첫 번째에 종속시키는 대신 더 구체적이고 시각적으로 낮은 원칙 ( "시민")이 나란히 병치 된 것으로 나타났습니다. 실제로 더 강해지고 곧 "가장 높은 것을 가리고 필요에 따라 흡수했습니다." 인권의 공식에서 '인권' 뒤에 '시민'이라는 표현을 추가하는 것은 불가능했다. 이렇게 하면 이질적인 것들을 혼동하고 '조건부'를 같은 수준에 두게 되기 때문이다. 와 함께무조건." 제정신인 사람이 범죄자나 정신질환자에게도 "너는 남자가 아니야!"라고 말하는 것은 불가능하지만, "어제 너는 시민이었다"라고 말하는 것이 훨씬 쉽다. August Comte의 인류의.)

Solovyov의 법적 이해는 법 개념 (가치로서의 법)에 대한 일반적인 존중 태도 외에도 법, 법률 제도 및 원칙의 도덕적 가치를 강조하고 강조하려는 욕구가 특징입니다. 이 입장은 법에 대한 그의 정의에 반영되어 있으며, 그에 따르면 법은 무엇보다도 "모든 사람에게 동등하게 의무적인 최저 한계 또는 최소한의 도덕성"입니다(Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

그에게 자연법은 역사적으로 실정법에 선행하는 일종의 고립된 자연법이 아니다. 예를 들어 E.N. Trubetskoy의 경우처럼 후자에 대한 도덕적 기준을 구성하지도 않습니다. Comte와 마찬가지로 Solovyov의 자연법은 철학의 일반 원칙에서 합리적으로 파생 된 공식적인 법 개념입니다. 그에게 자연법과 실정법은 동일한 주제에 대한 두 가지 다른 관점일 뿐입니다.

동시에 자연법은 '법의 합리적 본질'을 구현하고 실정법은 법의 역사적 표현을 의인화합니다. 후자는 “특정 사회의 도덕적 의식 상태와 기타 역사적 조건에 따라” 실현되는 권리입니다. 이러한 조건이 실정법에 자연법을 지속적으로 추가하는 특징을 미리 결정한다는 것은 분명합니다.

“자연법은 역사가 실정법의 다양한 실제 가치를 대체하는 대수적 공식입니다.” 자연법은 전적으로 자유와 평등이라는 두 가지 요소로 귀결됩니다. 실제로 그것은 모든 법의 대수 공식, 합리적 (합리적) 본질입니다. 동시에 앞서 언급한 윤리적 최소기준은 자연법뿐만 아니라 실정법에도 내재되어 있다.

자유는 필수 기반이고 평등은 필수 공식입니다. 정상적인 사회와 법의 목표는 공익이다. 이 목표는 일반적이며 집단적일 뿐만 아니라(개별 목표의 합이 아님) 이 공통 목표는 본질적으로 모든 사람을 내부적으로 연결합니다. 모든 사람의 통일은 공동의 목표를 달성하기 위한 공동 행동을 통해 이루어집니다. 법은 정의를 실현하려고 노력하지만, 그 욕망은 단지 일반적인 경향일 뿐이고, 법의 '로고스'이자 의미일 뿐이다.

실정법은 이러한 일반적인 경향을 구체적인 형태로 구현하고 실현할 뿐입니다(때로는 완전히 완벽하지는 않음). 법(정의)은 국가나 교회와 마찬가지로 종교적 도덕(사랑)과도 같은 관계에 있다. 또한 사랑은 교회의 도덕원칙이고, 정의는 국가의 도덕원칙입니다. 법은 “사랑과 종교의 규범”과는 달리 최소한의 선을 이행하기 위한 강제적 요구 사항을 전제로 합니다.

“법의 개념은 본질적으로 객관적인 요소나 이행을 위한 요구사항을 포함합니다.” 권리는 항상 실현될 수 있는 힘을 가지고 있어야 합니다. 즉, 타인의 자유는 “나의 주관적 인식이나 개인적인 정의에 관계없이 사실상 항상 나의 자유를 다른 모든 사람과 같은 정도로 제한할 수 있습니다. ” 역사적 차원에서 법은 “개인의 자유와 공동선이라는 두 가지 도덕적 이익 사이에 필요한 강제적 균형을 역사적으로 이동 가능한 정의”로 나타냅니다. 또 다른 표현에서도 같은 내용이 개인의 자유에 대한 형식적-도덕적 이익과 공동선을 위한 물질적-도덕적 이익 사이의 균형으로 드러납니다.

Solovyov의 법적 이해는 Novgorodtsev, Trubetskoy, Bulgakov, Berdyaev의 법적 견해뿐만 아니라 "러시아 종교 르네상스"(20세기 첫 10년) 동안 교회와 국가 간의 관계에 대한 일반적인 토론 과정에도 눈에 띄는 영향을 미쳤습니다. 세기).