तत्त्वज्ञान विश्वकेंद्री मायलेशियन प्राचीन

प्राचीन (प्राचीन ग्रीक) तत्वज्ञान 7व्या-6व्या शतकात इ.स.पू. हे विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितीत तयार होते: आर्थिक, सामाजिक, सांस्कृतिक. तोपर्यंत, प्राचीन ग्रीसमध्ये बऱ्यापैकी विकसित गुलाम समाज होता, ज्यामध्ये एक जटिल सामाजिक वर्ग रचना आणि कामगार विभागणीचे प्रकार आधीपासूनच विशेष होते. व्यावसायिकतेची वैशिष्ट्ये आत्मसात करून बौद्धिक आणि आध्यात्मिक क्रियाकलापांची भूमिका देखील वाढत आहे. विकसित आध्यात्मिक संस्कृती आणि कलेने तत्त्वज्ञान आणि तात्विक विचारांच्या निर्मितीसाठी सुपीक जमीन तयार केली. अशा प्रकारे, होमर आणि त्याचे कार्य, त्याच्या "इलियड" आणि "ओडिसी" ची नोंद घेणे पुरेसे आहे, त्या काळातील ग्रीक समाजाच्या आध्यात्मिक जीवनाच्या अनेक पैलूंवर मोठा प्रभाव पडला. लाक्षणिकपणे असे म्हणता येईल की सर्व "प्राचीन तत्त्वज्ञ आणि विचारवंत" होमरमधून आले. आणि नंतर, त्यांच्यापैकी बरेच जण होमर आणि त्याच्या कृतींकडे युक्तिवाद आणि पुरावा म्हणून वळले.

सुरुवातीला, तत्त्वज्ञान तत्त्वज्ञानाच्या स्वरूपात दिसून येते. अशाप्रकारे, “सात ज्ञानी पुरुष”: 1) थेल्स ऑफ मिलेटस, 2) मायटीलीनचा पायटन, 3) प्रिसनाचा पूर्वाग्रह; 4) आशियातील सोलोन; 5) क्लेओबुलस ऑफ लिओन्टिया; 6) मिसन हेनेस्की; 7) लेसेडेमोनियामधील चिलोने स्थिर, सार्वभौमिक आणि सामान्यतः महत्त्वपूर्ण वर्ण असलेल्या आणि लोकांच्या कृती निर्धारित करणार्या जगाच्या आणि मनुष्याच्या अस्तित्वाच्या आवश्यक पैलूंचे आकलन करण्यासाठी ऍफोरिस्टिक स्वरूपात प्रयत्न केला. ऍफोरिझम्सच्या स्वरूपात, त्यांनी मानवी कृतीसाठी नियम आणि शिफारसी विकसित केल्या ज्या लोकांनी चुका टाळण्यासाठी पाळल्या पाहिजेत: “तुमच्या वडिलांचा सन्मान करा” (क्लिओबुलस), “तुमचा वेळ जाणून घ्या” (पिटन); "तुमच्या घरात वाईट लपवा" (थेल्स). ते तात्विक विधानांपेक्षा उपयुक्त सल्ल्यांचे स्वरूप अधिक होते. त्यांचा मर्यादित पण तर्कशुद्ध अर्थ उपयुक्ततेत व्यक्त होतो. यामुळे, ते सर्वसाधारणपणे लागू होतात. परंतु आधीच थॅलेसच्या विधानांमध्ये खरोखर तात्विक पात्र प्राप्त झाले आहे, कारण ते निसर्गाच्या सार्वभौमिक गुणधर्मांची नोंद करतात जे कायमचे अस्तित्वात आहेत. उदाहरणार्थ, "स्पेस ही सर्वात मोठी आहे, कारण त्यात सर्वकाही आहे," "आवश्यकता सर्वात शक्तिशाली आहे, कारण त्यात सामर्थ्य आहे." त्यामध्ये तात्विक समस्यांचा केवळ एक इशारा आहे, परंतु त्यांची जाणीवपूर्वक रचना नाही.

परंतु आधीच "मिलेटस स्कूल ऑफ फिलॉसॉफर्स" च्या चौकटीत, जगाला समजून घेण्यासाठी एक योग्य तात्विक दृष्टीकोन तयार केला जात आहे, कारण ते जाणीवपूर्वक अशा मूलभूत प्रश्नांची उत्तरे देण्याचा प्रयत्न करतात: जग एकसंध आहे का आणि त्याची एकता कशी व्यक्त केली जाते? जगाचे (या बाबतीत, निसर्गाचे) स्वतःचे मूलभूत तत्त्व आणि त्याच्या अस्तित्वाचे मूळ कारण आहे का? अशा प्रश्नांची उत्तरे एखाद्याच्या जीवनानुभवाच्या आधारे मिळू शकत नाहीत, परंतु केवळ अमूर्त, सामान्यीकृत संकल्पनांचा विचार करून मिळू शकतात.

"मिलेटस तत्वज्ञानी" "कॉसमॉस" (ग्रीकमध्ये - विश्व, जग) या विशेष संकल्पनेसह वस्तुनिष्ठपणे विद्यमान निसर्ग नियुक्त करतात. येथेच जगाला समजून घेण्याच्या पहिल्या सैद्धांतिक मार्गांपैकी एक दिसून येतो - विश्वविज्ञान (कॉसमॉस + लोगो, ज्ञान). विश्वविज्ञान जगाला, विश्वाला एक अविभाज्य प्रणाली मानते, जी एकता, स्थिरता, अखंडता आणि अस्तित्वाची शाश्वतता द्वारे दर्शविले जाते. आणि तत्त्वज्ञान नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाच्या रूपात विकसित झाले, निसर्गाची तात्विक समज, त्याचे वर्णन, स्पष्टीकरण आणि समज यांचे तर्कसंगत स्वरूप म्हणून. कारण प्रत्यक्षात वैज्ञानिक ज्ञानअद्याप अस्तित्वात नव्हते, नंतर तत्त्वज्ञानाने निसर्गाचे विशिष्ट गुणधर्म आणि त्याचे भौतिक नियम (फिसिस - ग्रीक निसर्ग, भौतिकशास्त्र) च्या ज्ञानाचे कार्य स्वतःवर घेतले आणि त्याच वेळी पूर्णपणे तात्विक समस्या सोडवण्याचा प्रयत्न केला - प्राथमिक काय आहे सार, निसर्गाचे पहिले तत्व आणि तिच्या अस्तित्वाचे सार काय आहे.

"मिलेटस स्कूल ऑफ फिलॉसॉफर्स" च्या चौकटीत, वैयक्तिक वस्तू आणि घटनांना प्राथमिक सार, मूळ तत्त्व, "प्राथमिक पदार्थ" म्हणून घेतले गेले, ज्याचे गुणधर्म सार्वत्रिक वर्ण दिले गेले. व्यक्तीचे गुणधर्म, वेगळे, सर्व गोष्टींचा आधार म्हणून घेतले गेले. अशाप्रकारे, मिलेटसमधील थेल्स (7व्या शतकाच्या उत्तरार्धात - 6व्या शतकाच्या पूर्वार्धात) पाण्याला सर्वात महत्त्वाचा प्राथमिक पदार्थ म्हणून अस्तित्वाचे मूलभूत तत्त्व मानतात. ती प्रत्येक गोष्टीच्या जन्माचे एकमेव स्त्रोत आहे. निःसंशयपणे, अनुभवजन्य वस्तुस्थिती लक्षात घेतली गेली - जिथे पाणी आहे, तिथे जीवन आहे. अॅनाक्सिमंडर (610 - ca. 540 BC), थेल्सचा विद्यार्थी, प्राथमिक पदार्थ म्हणून, प्रथम एपिरॉन (ग्रीकमध्ये अमर्याद म्हणून अनुवादित) घेतो, जो शाश्वत आणि सर्वत्र उपस्थित आहे आणि त्याला कोणतीही सीमा नाही. आणि म्हणूनच कॉसमॉस शाश्वत आणि अमर्याद आहे. आणि जागा एक जिवंत, श्वास घेणारा "जीव" असल्याचे दिसते, जिथे उबदार आणि थंड हवेची टक्कर श्वासोच्छ्वासाचे कार्य करते. अॅनाक्झिमेनेस (इ.स.पू. सहावे शतक) यांचा असा विश्वास होता की पहिले तत्त्व म्हणजे हवा, ज्यातून वस्तुनिष्ठ जगाच्या सर्व वस्तू आणि वस्तू निर्माण होतात. तो ब्रह्मांडाचा आधार देखील आहे. "हवेचा श्वास" (द्रवीकरण आणि संक्षेपण) सर्वकाही धारण करते आणि प्रत्येक गोष्टीला जन्म देते. अशा प्रकारे, मायलेशियन शाळेच्या चौकटीत, तत्त्वज्ञानाचे एक विशिष्ट तत्त्व व्यक्त केले जाते - जगापासूनच जगाच्या अस्तित्वाचा विचार करणे. या तत्त्वाला भौतिकवाद म्हणतात. कधीकधी त्याला निसर्गवाद म्हणतात. अशाप्रकारे प्राचीन तत्त्वज्ञानात भौतिकवादी परंपरा जन्माला आली, ज्याचा संपूर्ण पुरातन काळामध्ये, परंतु संपूर्ण युरोपियन तत्त्वज्ञानावर तात्विक विचारांच्या विकासावर मोठा प्रभाव होता. हे लक्षात घेतले पाहिजे की भौतिकवाद हा आधीपासूनच जगाला समजून घेण्याचा एक तर्कसंगत मार्ग आहे, जरी अजूनही अविकसित, भोळे स्वरूपात आहे.

544 ते 480 पर्यंत प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासात इफिससच्या हेराक्लिटसने (इफेसस शहरातून) विशेष भूमिका बजावली. बीसी) आधीच स्थापित परंपरेच्या आधारे, तो एक वेगळी घटना देखील घेतो - अग्नी - जगाचा एकल आधार म्हणून, आणि ब्रह्मांड हा एक "अग्नि-श्वास घेणारा बॉल" आहे जो स्वतःच अस्तित्वात आहे, कोणीही तयार केलेला नाही आणि तो आहे. सदैव आहे आणि राहील एक “अनंतकाळ जिवंत अग्नी””, ज्याच्या स्वतःच्या अस्तित्वाच्या लय आहेत (“मोजले जे भडकतात आणि मोजतात ते नष्ट होतात”).

सर्व विविधतेसह जगाच्या एकतेवर जोर देण्यासाठी, हेराक्लिटसने लोगोची संकल्पना मांडली, जी निसर्गातही वैश्विक आहे. लोगोद्वारे त्याला वैश्विक मन (मन) समजते, जे शब्दाद्वारे कॉसमॉसला अस्तित्वाचा एक विशिष्ट अर्थ देते. लोगो, जसे ते होते, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला आलिंगन देते आणि त्याला एकतेची गुणवत्ता देते. या एकात्मतेमध्ये सर्व वस्तू, शरीरे, वस्तू एकमेकांमध्ये वाहतात. हालचालींबद्दल धन्यवाद, ते (विश्व) गतिमान आहे आणि लोगोमुळे ते स्थिरता, निश्चितता आणि सुसंवाद राखते. हेराक्लिटस हा भौतिक जगाच्या हालचाली आणि विकासाचा सिद्धांत तयार करणारा पहिला होता; विकास आणि चळवळीचे स्त्रोत आणि कारण जगामध्येच आहे. खरं तर, हे ऐतिहासिकदृष्ट्या जगाच्या चळवळी आणि स्व-चळवळीच्या सिद्धांताच्या रूपात प्राचीन द्वंद्ववादाचे पहिले स्वरूप आहे. आणि ते भौतिकवादी स्वरूपाचे होते. त्याच्या मते, हालचाल हा पदार्थाच्या अस्तित्वाचा सार्वत्रिक मार्ग आहे. हालचालीशिवाय आणि हालचालीशिवाय, भौतिक जगाच्या वस्तू त्यांचे गुणधर्म प्रकट करत नाहीत. तो अ‍ॅफोरिस्टिक फॉर्म्युला पुढे ठेवतो: “सर्व काही वाहते आणि सर्व काही बदलते,” चळवळीच्या सार्वत्रिक स्वरूपावर जोर देऊन, त्यांच्याद्वारे गुणधर्मांची तरलता आणि परिवर्तनशीलता समजून घेणे आणि केवळ यांत्रिक हालचालीच नव्हे. पदार्थ (निसर्ग) चे गुणधर्म म्हणून हालचालीची वस्तुनिष्ठता आणि नैसर्गिकता तुलना करून मजबूत केली जाते - ते नदीतील पाण्यासारखे वाहते. परंतु हेराक्लिटसच्या शिकवणीतील सर्वात महत्वाची गोष्ट म्हणजे स्त्रोताची वैशिष्ट्ये, चळवळीचे मूळ कारण. हा स्त्रोत म्हणजे विरोधाचा संघर्ष, जो गतिमान असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला सेट करतो. किंबहुना, त्यांनीच प्रथम एकतेचा आणि विरुद्ध संघर्षाचा नियम तयार केला, जो सार्वत्रिक आणि सार्वत्रिक आहे. आणि त्या काळासाठी, हेराक्लिटस या कायद्याची सामग्री आणि कृती यांचे तपशीलवार वर्णन देते. अशाप्रकारे, एकात्मतेने त्याला विरुद्धांची ओळख समजते, म्हणजे, विविध परस्पर अनन्य गुणधर्मांचे समान सार, एका वस्तूशी संबंधित असणे. उदाहरणार्थ, "दिवस आणि रात्र, हिवाळा आणि उन्हाळा" हे निसर्गाचे गुणधर्म आहेत. विरोधाचा संघर्ष केवळ परस्पर अनन्य गुणधर्मांची टक्कर आणि नाश म्हणून मानला जात नाही, परंतु परस्पर संक्रमण म्हणून एकमेकांकडून संक्रमण म्हणून मानले जाते: "थंड उबदार होते, उबदार थंड होते, ओले कोरडे होते, कोरडे ओले होते." विरोधी एकाच वेळी त्रिगुण संबंधात असल्याचे दिसते: 1) ते एकमेकांना परस्पर ठरवतात; 2) ते एकमेकांना पूरक आहेत (जगातील सुसंवाद) आणि 3) ते परस्पर अनन्य (संघर्ष) आहेत. ब्रह्मांडाच्या रूपात जगाच्या विकासामुळे घटनांचे एक शाश्वत चक्र मानले जाते, ज्यामुळे तो एक चिरंतन जिवंत अग्नी राहतो. येथे हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की त्यानंतरच्या सर्व तत्त्वज्ञांनी आणि विचारवंतांनी हेराक्लिटियन द्वंद्ववाद आणि त्याच्या विकासाच्या सिद्धांताला आवाहन केले.

हेराक्लिटस मानवी संज्ञानात्मक क्रियाकलापांचे सार तात्विक विश्लेषणाच्या अधीन करतो आणि सत्याचा सिद्धांत पुढे ठेवतो. अशा प्रकारे, ज्ञानाचा सार्वत्रिक आधार म्हणजे लोकांची विचार करण्याची क्षमता. (“विचार सर्वांसाठी सामान्य आहे”), ज्याचे साधन म्हणजे शब्द (“लोगो”), आणि अनुभूतीचे ध्येय म्हणजे खरे ज्ञान प्राप्त करणे, म्हणजे. जे गोष्टींचे वस्तुनिष्ठ गुणधर्म विकृत करत नाहीत. तो ज्ञानाच्या दोन स्तरांमध्ये फरक करतो:

संवेदी ज्ञान, ज्याला तो "गडद" म्हणतो, कारण भावना अनेकदा वास्तविक चित्र विकृत करतात आणि केवळ वैयक्तिक बाह्य गुणधर्म रेकॉर्ड करतात. "लोकांचे डोळे आणि कान वाईट साक्षीदार आहेत." तथापि, तो फक्त “खडबडीत आत्मा” असणारेच असे नमूद करतो.

सैद्धांतिक ज्ञान जे विचार देते, ज्याद्वारे एखादी व्यक्ती खरे ज्ञान प्राप्त करते आणि खरा ऋषी बनते.

प्राचीन तत्त्वज्ञानातील भौतिकवादी परंपरेचा सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी डेमोक्रिटस ऑफ अब्देरा (460 - 350 ईसापूर्व) होता. जगाचे स्पष्टीकरण आणि समजून घेण्याचे तत्त्व म्हणून ते भौतिकवादाचे सर्वात सुसंगत समर्थक आहेत. त्याचा असा विश्वास होता की प्राथमिक पदार्थ, अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीची “पहिली वीट” हे अणू, सर्वात लहान, अविभाज्य कण आहेत. ते धूळ पेक्षा लहान आहेत आणि म्हणून ते दृश्यमान नाहीत. तो जगाच्या अणु चित्राचा निर्माता बनतो.

डेमोक्रिटस देखील अशा जटिल आणि कठीण प्रश्नाचे निराकरण करतो: जर प्रत्येक गोष्टीत अणू असतात, तर वस्तूंचे जग त्यांच्या गुणधर्मांमध्ये इतके वैविध्यपूर्ण का आहे? म्हणजेच, त्याला मूलभूत तत्त्वज्ञानाच्या समस्येचा सामना करावा लागला - जगाची एकता आणि विविधता. आणि त्या काळातील तत्त्वज्ञान आणि नैसर्गिक तत्त्वज्ञानाच्या चौकटीत तो त्याचे तर्कसंगत समाधान देतो. अणू असंख्य संख्येने असीम आहेत, परंतु 1) आकारात भिन्न आहेत; 2) गुरुत्वाकर्षण (जड आणि प्रकाश); 3) भौमितिक आकार (सपाट, गोल, हुक इ.). अणुरूपांची अंतहीन अक्षयता. म्हणून, वस्तूंच्या गुणधर्मांची असीम विविधता त्यांच्या अणूंशी संबंधित आहे. याव्यतिरिक्त, गुणधर्मांमधील बदल बाँड ऑर्डरमधील बदल, विविध अणूंमधील संबंधांवर अवलंबून असतो. अणूंचे संयोजन त्यांच्या विविधतेत अंतहीन आहेत. म्हणून, ब्रह्मांड, ब्रह्मांड, अणूंचा समावेश असलेला पदार्थ हलवत आहे. पदार्थाद्वारे त्याला अणूंचा समावेश असलेली प्रत्येक गोष्ट समजते. आणि हालचालीद्वारे त्याला अणूंची हालचाल (ते वेड्यासारखे फिरतात), आणि त्यांचे कनेक्शन आणि वेगळेपणा दोन्ही समजतात. आणि चळवळ स्वतः तालबद्ध, पुनरावृत्ती करण्यायोग्य आणि स्थिर आहे. म्हणून, तो जगातील आवश्यकतेचे अस्तित्व ओळखण्यास प्रवृत्त आहे, म्हणजे. काय घडत आहे याचे दायित्व आणि वस्तुनिष्ठता, घटनांचे स्थिर क्रम आणि धर्मशास्त्राचा नकार. या संदर्भात, डेमोक्रिटसचे तत्त्वज्ञान नास्तिक म्हणून वैशिष्ट्यीकृत केले जाऊ शकते. परंतु जगात कोणतेही अपघात होत नाहीत, परंतु कठोर आवश्यकता राज्य करते. म्हणून, जगाचे अस्तित्व हे आवश्यकतेनुसार अस्तित्व आहे. आणि नसणे म्हणजे शून्यता, जेव्हा संबंध आणि नातेसंबंध नष्ट होतात आणि वस्तू त्यांचे गुणधर्म गमावतात.

डेमोक्रिटस ज्ञानाचे सार स्पष्ट करण्यासाठी, एखाद्या गोष्टीबद्दल खरे ज्ञान मिळविण्यासाठी भौतिकवादाचे तत्त्व सातत्याने लागू करतो. या प्रकरणात सत्याचा अर्थ म्हणजे योगायोग, गोष्टींच्या वास्तविक गुणधर्मांसह आपल्या कल्पना, प्रतिमा, संकल्पनांची पर्याप्तता. आपण असे म्हणू शकतो की डेमोक्रिटस हा ज्ञानाचा बर्‍यापैकी सुसंगत सिद्धांत तयार करणारा पहिला होता, जो प्रतिबिंब, जगाचे पुनरुत्पादन आणि विचारांमधील त्याच्या गुणधर्मांवर आधारित आहे. सामान्यतः, डेमोक्रिटसच्या ज्ञानाचा सिद्धांत "बाहेरचा सिद्धांत" म्हणून दर्शविला जातो, ज्याचा सार खालीलप्रमाणे आहे. अणू सर्वात पातळ फिल्मने झाकलेले आहेत, "इडोला" - प्रतिमा. ते तुटतात, अणूंच्या पृष्ठभागावरून “वाहतात”, आपल्या संवेदनांवर परिणाम करतात, त्यांच्यावर अंकित होतात, स्मृतीमध्ये संग्रहित आणि एकत्रित होतात. ही एक संवेदनाक्षम पातळी आहे, ज्यामध्ये विश्वासार्हतेचे लक्षण आहे. हे खरे आहे की, तो संवेदी ज्ञानाला त्याच्या अपूर्णतेमुळे, विखंडन आणि वरवरच्यापणामुळे "अंधकार" म्हणतो. खरे ज्ञान हे संवेदनात्मक ज्ञानाचे निरंतर चालू असले तरी मनाच्या क्रियाशीलतेचा परिणाम आहे, जे संकल्पनांच्या माध्यमातून वैयक्तिक तथ्यांचे सामान्यीकरण करते, इंद्रियांपासून लपलेल्या गोष्टींच्या वास्तविक साराबद्दल संपूर्ण आणि अविकृत ज्ञान देते. आणि हे विचारांच्या क्रियाकलापांचे परिणाम आहे, संकल्पनांद्वारे मनाची क्रिया. ज्ञान, जसे होते, संवेदी, अनुभवजन्य ज्ञानापासून सैद्धांतिक, तर्कसंगत, बौद्धिक ज्ञानाकडे जाते, ज्यामध्ये गोष्टींचे खरे स्वरूप आपल्याला प्रकट होते.

त्याच्या नास्तिक संकल्पनेच्या दृष्टिकोनातून, डेमोक्रिटस आध्यात्मिक जगाचे आणि मानवी आत्म्याचे अस्तित्व स्पष्ट करतो. सर्व सजीवांमध्ये विशेष अणूंचा समावेश असलेला आत्मा असतो. मानवी आत्म्यामध्ये खूप हलके आणि गोलाकार अणू असतात. आणि मानवी शरीरात देखील अणूंचा समावेश असल्याने, आपण आत्मा आणि शरीराच्या ऐक्याबद्दल बोलू शकतो. म्हणून, जेव्हा शरीर मरते, तेव्हा आत्मा शरीर सोडतो, अंतराळात पसरतो. अर्थात, ही आत्मा आणि शरीराची एक भोळी बोली आहे, परंतु तरीही त्यांचे नाते स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न आहे.

डेमोक्रिटस मानवी अस्तित्वाच्या जटिल नैतिक समस्यांना देखील स्पर्श करतो. त्याच्या विशेष कार्य "ऑन द इक्वल मूड ऑफ स्पिरिट" ("युथिमिया" वर) मध्ये, तो मानवी जीवनाचे ध्येय आनंद आणि चांगल्याची इच्छा म्हणून प्रस्तुत करतो, आत्म्यामध्ये शांतता आणि समतोल, शांत बुद्धीची स्थिती. शांतता ही एक मानसिक स्थिती आहे जेव्हा भावना कारणाविरुद्ध बंड करत नाहीत. आणि आनंद म्हणजे आनंदाची इच्छा नाही तर न्यायासाठी समजली जाते. यावरून तो असा निष्कर्ष काढतो की केवळ नैतिक माणूसच खरा आनंदी असतो. तो विवेक आणि लज्जा या आज्ञांचे पालन करून हे साध्य करतो, ज्याचे ते सूत्रांच्या रूपात वर्णन करतात: “काहीही वाईट बोलू नका किंवा करू नका, जरी तुम्ही एकटे असाल; इतरांपेक्षा स्वतःची लाज बाळगायला शिका” (विवेक). "भीतीमुळे नाही, तर कर्तव्याच्या भावनेने, एखाद्याने कृतीपासून परावृत्त केले पाहिजे" (लज्जा). "केवळ कृतीच नाही तर हेतू देखील अनैतिक असू शकतात." अर्थात, हे आचार स्वरूप सल्लागार आहेत, परंतु ते सामान्यतः लागू होऊ शकतात. ते अजूनही त्यांचे महत्त्व, आकर्षकता आणि प्रेरणादायी शक्ती गमावत नाहीत.

या काळातील प्राचीन तत्त्वज्ञानात एक प्रमुख स्थान पायथागोरस (570 - 406/97 ईसापूर्व) आणि त्याने स्थापन केलेल्या "पायथागोरियन स्कूल" यांनी व्यापलेले आहे. ते केवळ एक प्रसिद्ध गणितज्ञ आणि भूमापकच नव्हते तर एक उत्कृष्ट तत्वज्ञानी देखील होते. तो मूलभूत तत्त्वज्ञानाच्या समस्येवर मूळ उपाय देतो - जगाच्या एकतेचा आधार काय आहे आणि या जगात एकल, सामान्य नमुने आहेत का आणि आपण त्यांना ओळखू शकतो आणि तर्कशुद्धपणे व्यक्त करू शकतो का. जगाच्या आधीच सामान्यतः स्वीकारल्या गेलेल्या कल्पनेवर आधारित, एक जिवंत, अग्निमय आणि श्वास घेणारे गोलाकार शरीर म्हणून आणि खगोलशास्त्रीय निरीक्षणांवर आधारित, पायथागोरस गतीमध्ये नोंदवतो. आकाशीय पिंडखगोलीय पिंडांच्या हालचालींची भौमितिक शुद्धता, खगोलीय पिंडांच्या परस्परसंबंधातील ताल आणि सुसंवाद, जे सतत संख्यात्मक संबंधांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत. खगोलीय गोलांची तथाकथित सुसंवाद. तो या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतो की जगाच्या एकतेचा आणि सुसंवादाचा आधार, जणू काही त्याचे वैश्विक मूलभूत तत्त्व, संख्या आहे. "पायथागोरियन लोकांनी संख्यांना इंद्रियदृष्ट्या समजल्या जाणार्‍या अवकाशीय आकृत्या मानल्या." जगाला समजून घेण्याच्या आणि समजावून सांगण्याच्या अशा तत्त्वाचा परिचय करून देताना, पायथागोरस जगाच्या अस्तित्वाचे परस्परसंबंध, मर्यादित आणि अनंत, अवकाशीय समन्वय यांच्या द्वंद्वात्मकतेकडे लक्ष वेधतात. आणि संख्या "जगावर राज्य करते आणि प्रत्येक गोष्टीत झिरपते" म्हणून, आत्मा आणि शरीर दोन्ही संख्यात्मक अभिव्यक्ती आहेत आणि संख्यात्मक प्रमाण देखील नैतिक गुण, सौंदर्य आणि कला, विशेषत: संगीतामध्ये अंतर्भूत आहेत. येथून तो शारीरिक मृत्यूनंतर मानवी आत्म्याचे इतर प्राण्यांच्या शरीरात स्थलांतर करण्याची कल्पना मांडतो. या स्वरूपात, जे आता भोळे वाटते, पायथागोरस जगाच्या अस्तित्वाच्या सार्वभौमिक नियमांचे अस्तित्व, त्याची एकता, अनंतता आणि अमर्यादता आणि म्हणूनच शाश्वतता यावर ठाम आहे.

या काळातील पुरातनतेच्या तत्त्वज्ञानातील एक विशेष प्रवृत्ती म्हणजे अत्याधुनिकता (ग्रीक अत्याधुनिकतेतून - तर्कशुद्धपणे वादविवाद करण्याची क्षमता). प्रोटागोरस (481 - 413 बीसी) यांनी मांडलेल्या “मनुष्य हे सर्व गोष्टींचे मोजमाप आहे” या विधानाच्या आधारे, ते खरे ज्ञान मिळविण्यासाठी नव्हे तर वक्तृत्वाद्वारे सिद्ध करण्यासाठी त्यांच्या प्रयत्नांना निर्देशित करतात जे तत्त्वाशी जुळणारे कोणतेही व्यक्तिनिष्ठ मत आहे. उपयुक्तता हे एक प्रकारचे "उपयोगितावादी तत्वज्ञान" आहे, जे सापेक्षता आणि सर्व गोष्टींच्या अनिश्चिततेच्या कल्पना पुढे ठेवते, सत्याला सामान्यतः वैध ज्ञान म्हणून नाकारते. एखाद्या व्यक्तीसाठी नक्की काय उपयुक्त आणि फायदेशीर आहे. म्हणून, त्यांनी पूर्णपणे व्यावहारिक आणि मोठ्या प्रमाणावर स्वार्थी ध्येयाचा पाठपुरावा केला - कोणत्याही मताचे सत्य सिद्ध करणे, जर ते फायदेशीर असेल. म्हणून आत्यंतिक सापेक्षतावाद - जगात सार्वत्रिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण, स्थिर आणि कायमस्वरूपी काहीही नाही. आणि हे करण्यासाठी, त्यांनी अरुंद सट्टा हेतूंसाठी पुराव्याची प्रणाली म्हणून तर्कशास्त्राचा वापर केला. सर्व काही सापेक्ष आहे: चांगले, चांगले, वाईट, सुंदर आणि म्हणूनच, खरोखर काहीही खरे नाही. येथे सोफिस्ट्सच्या तंत्राचे एक उदाहरण आहे: "आजारांसाठी रोग वाईट आहे, परंतु डॉक्टरांसाठी चांगला आहे." "मृत्यू करणार्‍यांसाठी मृत्यू वाईट आहे, परंतु अंत्यविधीसाठी आणि अंत्यसंस्कार करणार्‍यांसाठी आवश्यक असलेल्या वस्तू विकणार्‍यांसाठी ते चांगले आहे." अशा निर्णयांवर आधारित, खरे चांगले काय आहे आणि त्याचे वैश्विक महत्त्व आहे की नाही हे समजणे अशक्य आहे; मृत्यू वाईट आहे की नाही हे सिद्ध करणे अशक्य आहे. किंबहुना, तात्विक विचार आणि संस्कृतीच्या इतिहासात अत्याधुनिकता आणि अत्याधुनिकतेने फायदा आणि फायदा मिळवण्यासाठी एखाद्या गोष्टीबद्दलच्या संकल्पनांचा जाणीवपूर्वक पर्याय म्हणून प्रवेश केला. लोकांच्या विचारात आणि कृतींमध्ये अशास्त्रीयता आणि अप्रामाणिकता या दोन्ही गोष्टींचा समानार्थी शब्द बनला आहे. कृती, विचार आणि जागतिक दृष्टीकोनातील अत्याधुनिकता आणि अत्याधुनिकता हे असत्याचे लक्षण बनतात. कुत्सितता आणि अत्याधुनिकता हे वाईट आणि स्वार्थाचे जाणीवपूर्वक समर्थन आहे. हे लक्षात घेतले पाहिजे की त्या काळातील राजकारण्यांमध्ये सोफिझम आणि सोफिस्ट विशेषतः लोकप्रिय होते. आधुनिक राजकारणीही याच गोष्टीसाठी दोषी आहेत.

3. आता आपण प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासातील सर्वात फलदायी आणि सकारात्मक कालावधीचे वर्णन करू लागलो आहोत, ज्याला प्राचीन क्लासिक्सचे पद मिळाले आहे, तत्त्वज्ञानाच्या परिपूर्ण उदाहरणाचा कालावधी, एकमात्र ध्येयाचा पाठपुरावा करणे - सत्य समजून घेणे आणि पद्धती तयार करणे. अनुभूती जी आपल्याला खरोखर खऱ्या, विश्वासार्ह ज्ञानाकडे घेऊन जाते. ऐतिहासिकदृष्ट्या पहिल्या सार्वभौमिक तात्विक प्रणालींच्या निर्मितीचा हा काळ होता ज्याने संपूर्ण जगाला संपूर्णपणे पकडले आणि त्याला तर्कशुद्ध व्याख्या दिली. आपण असे म्हणू शकतो की हा विचारवंत-तत्वज्ञांच्या "सर्जनशील स्पर्धेचा" एक प्रकार होता, जरी त्यांनी भिन्न पदे भूषविली, परंतु त्यांनी एक ध्येय ठेवले - वैश्विक सत्याचा शोध आणि वर्णन, स्पष्टीकरणाचे तर्कसंगत स्वरूप म्हणून तत्त्वज्ञानाची उन्नती. आणि जगाची समज.

सामाजिक-आर्थिक आणि राजकीय दृष्टीने, हा प्राचीन गुलाम समाज, लोकशाही आणि राजकीय जीवन, त्या काळातील कला आणि विज्ञानाचा पराक्रम होता. आर्थिकदृष्ट्या, तो समृद्धीचा युग होता आणि आध्यात्मिकदृष्ट्या, उच्च नैतिकता आणि नैतिकतेच्या तत्त्वांचा उदय होता. हे सुसंस्कृत आणि सांस्कृतिक विकासाचे मॉडेल बनले आहे, युरोपियन संस्कृती आणि इतिहासच नव्हे तर त्यानंतरच्या सर्व टप्प्यांसाठी मानवतावादाचे मॉडेल बनले आहे. जरी या काळातील ग्रीक समाजाचे स्वतःचे अंतर्गत विरोधाभास होते, खरंच इतर कोणत्याही समाजासाठी. परंतु तरीही आपण असे म्हणू शकतो की मतभेद आणि असहमतीपेक्षा सहमती आणि एकता प्रबळ झाली.

आपण असे म्हणू शकतो की शास्त्रीय प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा पूर्वज, "पिता" सॉक्रेटिस (469 - 399 बीसी) आहे. हे सर्व बाबतीत एक उत्कृष्ट व्यक्तिमत्व होते: ते केवळ एक महान तत्वज्ञानी-विचारक नव्हते तर एक उत्कृष्ट व्यक्ती आणि नागरिक होते. त्याने आश्चर्यकारकपणे आपली तात्विक स्थिती आणि व्यावहारिक कृती आणि कर्मे सुसंवादी एकात्मतेत एकत्र केली. तत्वज्ञानी म्हणून आणि एक व्यक्ती म्हणून त्यांची सचोटी इतकी उच्च मोहिनी आणि अधिकार आहे की त्यांनी तत्त्वज्ञानाच्या नंतरच्या सर्व टप्प्यांवर, युरोपियन आणि जागतिक दोन्हीवरच मोठा प्रभाव टाकला नाही, तर ते सर्वांसाठी एक अस्सल, सत्य व्यक्तीचे उदाहरण बनले. वेळा “सॉक्रॅटिक मॅन” हा मनुष्याचा आदर्श आहे, देव म्हणून नाही तर “सर्व लोकांच्या जवळचा पृथ्वीवरील प्राणी” आहे. सॉक्रेटिसचे जीवन हे सत्य आणि मानवतेच्या निदर्शक सेवेचे उदाहरण आहे असे म्हणता येईल.

सॉक्रेटिस, सर्वप्रथम, तत्त्वज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाच्या वैशिष्ट्यांकडे, तत्त्वज्ञानाच्या ज्ञानाच्या वैशिष्ट्यांकडे लक्ष वेधतो. हे वस्तुस्थितीमध्ये आहे की तत्वज्ञान, एखाद्या वस्तूबद्दलच्या सामान्य संकल्पनांमधून, एकच आधार शोधण्याचा प्रयत्न करते, एक सार जो सामान्यतः अनेक घटना किंवा सर्व घटनांसाठी वैध आहे, जो गोष्टींच्या अस्तित्वाचा नियम आहे. सॉक्रेटिसच्या मते, तत्त्वज्ञानाचा विषय निसर्ग असू शकत नाही, कारण आपण नैसर्गिक घटना बदलण्यास किंवा त्या तयार करण्यास सक्षम नाही. म्हणून, तत्त्वज्ञानाचा विषय मनुष्य आणि त्याची कृती आहे आणि आत्म-ज्ञान, स्वतःचे ज्ञान, हे सर्वात महत्वाचे कार्य आहे. सॉक्रेटिसने मनुष्यासाठी तात्विक ज्ञानाची उद्दिष्टे आणि व्यावहारिक हेतू यावर प्रश्न उपस्थित केला. अशा प्रकारे, तत्त्वज्ञानाला मानववंशशास्त्रीय वर्ण दिलेला आहे. सॉक्रेटिक तत्त्वज्ञान हे मानववंशशास्त्रीय तत्त्वज्ञानाच्या पहिल्या प्रकारांपैकी एक आहे. तत्त्वज्ञानात सॉक्रेटिस नंतर, मनुष्याच्या समस्येने मूलभूत समस्येचा अर्थ प्राप्त केला. सॉक्रेटिसच्या मते तत्त्वज्ञानाचा उद्देश काय आहे? एखाद्या व्यक्तीला जीवनाची कला शिकवणे आणि या जीवनात आनंदी राहणे हे तत्त्वज्ञानाचे ध्येय आणि कार्य आहे. तो आनंदाची एक अतिशय सोपी व्याख्या देतो, जी मूलत: सार्वत्रिक आहे - आनंद ही एखाद्या व्यक्तीची अशी अवस्था असते जेव्हा त्याला मानसिक किंवा शारीरिक त्रास होत नाही. Eudlaimon - हे आहे आनंदी माणूस. सॉक्रेटिसच्या मते, आनंदाचा आधार, चांगल्या आणि चांगल्या गोष्टींबद्दलचे खरे ज्ञान असू शकते, म्हणजे, ज्यावर कोणालाही शंका नाही आणि ज्या चुका आणि भ्रम निर्माण करत नाहीत जे दुःखाचे कारण आहेत. या आधारावर, सॉक्रेटिसचा असा विश्वास आहे की खरे ज्ञान हे एक वास्तविक चांगले आहे, जे चांगुलपणावर जितके फायद्यावर आधारित नाही. चांगल्या प्रकारे, सॉक्रेटिसला समजते की कोणत्याही स्वार्थी फायद्याचा पाठलाग न करता दुसर्‍याचा फायदा करणे. पण कसे साध्य करायचे आणि खऱ्या चांगुलपणाचे आणि चांगुलपणाचे ज्ञान प्राप्त करणे शक्य आहे का, कोणत्याही गोष्टीचे खरे ज्ञान प्राप्त होते का? शेवटी, खऱ्या ज्ञानाचा एक विशेष गुणधर्म असतो. हे सार्वत्रिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण आणि प्रत्येकासाठी स्पष्ट आहे आणि म्हणून कोणालाही शंका नाही. म्हणून, सत्य एका विशिष्ट गुणवत्तेत घटनांच्या अस्तित्वाचे सार्वत्रिक, आवश्यक पाया प्रकट करते.

खरे ज्ञान प्राप्त करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे संवादाची पद्धत, ज्या दरम्यान संवादातील सहभागींना सत्य प्रकट केले जाते. सॉक्रेटिसच्या मते, संवाद हा एखाद्या गोष्टीबद्दलच्या खऱ्या ज्ञानाचा परस्पर आणि ऐच्छिक शोध आहे, सामान्य संकल्पनांच्या प्रणालीमध्ये परिधान केलेला आहे ज्या अंतर्गत आपण विशिष्ट घटनांचा समावेश करतो. संवाद ही सत्य शोधण्याची एक सर्जनशील प्रक्रिया आहे. आपल्या संभाषणकर्त्याला संबोधित करताना, सॉक्रेटिस म्हणतो: "आणि तरीही मला तुमच्याबरोबर विचार करायचा आहे आणि ते काय आहे ते शोधायचे आहे" (खरा सद्गुण). (प्लेटो पहा. मेनो. निवडक संवाद आणि खरे चांगले). लॅचेस या संवादात सॉक्रेटिस प्रश्न विचारतो: "सद्गुण म्हणजे काय हे परिभाषित करण्याचा काय अर्थ आहे?" आणि उत्तरे: "याचा अर्थ प्रत्येक गोष्टीत एक आणि समान काय आहे हे शोधणे, प्रश्नातील सद्गुणात ती एक गोष्ट शोधणे जी तिच्या प्रकटीकरणाच्या सर्व प्रकरणांना व्यापते." याचा अर्थ असा की सत्य, आणि विशेषत: तात्विक सत्य, साराबद्दलचे योग्य ज्ञान आहे, ज्यामध्ये एक सार्वत्रिक वैध वर्ण आहे. या संदर्भात, सॉक्रेटिस तत्त्वज्ञानाच्या तर्कसंगत स्वरूपावर जोर देतो, गूढवाद, पूर्वग्रह आणि अज्ञान यांचा प्रतिकार करण्यास सक्षम आहे. म्हणून, सॉक्रेटिस या प्रतिपादनावर ठामपणे सांगतो की तत्त्वज्ञान हे त्याच्या वास्तविक सार असलेल्या व्यक्तीद्वारे आत्म-ज्ञानाचे एकमेव निष्पक्ष स्वरूप आहे. म्हणून त्याचे बोधवाक्य-सूचना: "स्वतःला जाणून घ्या."

संवादात नेहमी मत आणि ज्ञान, मत आणि सत्य यांची बोली असते. मत, i.e. एखाद्या गोष्टीबद्दलचे विधान केवळ तेव्हाच खरे निर्णयात बदलते जेव्हा ते संकल्पनांच्या प्रणालीमध्ये बदलते जे सामान्यतः वैध काय आहे हे निश्चित करते. आणि विचारांच्या द्वंद्वात्मकतेमध्ये एका प्रकारच्या संकल्पनेतून दुस-या संकल्पनेत, विशिष्ट ते सामान्य, अधिक सामान्य सामग्री, सोप्या ज्ञानापासून अधिक जटिल एकामध्ये संक्रमण असते.

सॉक्रेटिसच्या मते, तत्त्वज्ञानाचे उद्दिष्ट मनुष्याला खरे स्वातंत्र्य मिळवून देणे देखील आहे, ज्याची सामग्री मनुष्यावर काय अवलंबून आहे आणि काय मनुष्यावर अवलंबून नाही हे स्पष्ट करणे आवश्यक आहे आणि या सीमांमध्ये आहे; खऱ्या ज्ञानाच्या आधारे, एखादी व्यक्ती अचूकपणे आणि त्रुटीशिवाय कार्य करते. म्हणून, एखादी व्यक्ती फक्त त्या मर्यादेपर्यंत मुक्त आहे जितकी तो स्वतःला ओळखतो. परंतु सॉक्रेटिसच्या मते, खऱ्या आणि वास्तविक स्वातंत्र्यामध्ये नैतिक आणि नैतिक घटक देखील समाविष्ट आहेत. स्वातंत्र्य, मुक्त-विचार हा आत्म-सुधारणेचा मार्ग आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या परिपूर्ण आदर्शाकडे, एक कलोकागत व्यक्तीकडे (म्हणजे, आध्यात्मिक आणि नैतिक दृष्टीने परिपूर्ण). सॉक्रेटिस ठामपणे सांगतो: “शेवटी, मी फक्त फिरून तुमच्यापैकी प्रत्येकाला, तरुण आणि वृद्ध दोघांनाही पटवून देतो की शरीराची किंवा पैशाची नव्हे तर आत्म्याची काळजी घ्यावी, जेणेकरून ते शक्य तितके चांगले होईल. .”

हे सॉक्रेटिक तत्त्वज्ञानाचे मानवतावादी आणि शैक्षणिक वैशिष्ट्य आहे. सॉक्रेटिस हे केवळ अस्सल तत्त्वज्ञानाचेच नव्हे, तर तत्त्वज्ञान आणि कृतीचा सराव, विचारवंत आणि एक व्यक्ती म्हणून जबाबदारी यांच्या अस्सल संयोजनाचे मॉडेल आहे. थोडक्यात, सॉक्रेटिस स्वतःवर एक "सामाजिक प्रयोग" करतो, ज्यामध्ये तो थेट जीवन प्रकटीकरणासह तात्विक सत्य आणि तत्त्वे यांच्या कनेक्शनची आणि अविघटनशीलतेची शक्यता आणि साध्यता तपासतो. ज्याला नेहमी विचारवंत आणि व्यक्तीकडून असाधारण धैर्य आवश्यक असते, जसे सॉक्रेटिसने त्याच्या चाचणीत दाखवून दिले. सॉक्रेटिसच्या तत्त्वज्ञानाचे आपले व्यक्तिचित्रण मिशेल माँटेग्ने यांच्या त्याच्याबद्दलच्या विधानाने पूर्ण करूया: “सॉक्रेटिससारखे बोलणे आणि जगणे यापेक्षा अॅरिस्टॉटलसारखे बोलणे आणि सीझरसारखे जगणे खरोखर सोपे आहे. ही तंतोतंत अडचण आणि परिपूर्णतेची मर्यादा आहे: कोणतीही कला येथे काहीही जोडणार नाही. ”

लेखाची सामग्री

प्राचीन तत्त्वज्ञान- दार्शनिक शिकवणींचा एक संच जो प्राचीन ग्रीस आणि रोममध्ये 6 व्या शतकापूर्वीच्या काळात उद्भवला. सहाव्या शतकापर्यंत इ.स या काळातील पारंपारिक कालमर्यादा 585 ईसापूर्व मानली जाते. (जेव्हा ग्रीक शास्त्रज्ञ थेल्सने सूर्यग्रहणाची भविष्यवाणी केली होती) आणि 529 इ.स. (जेव्हा अथेन्समधील निओप्लॅटोनिक शाळा सम्राट जस्टिनियनने बंद केली होती). प्राचीन तत्त्वज्ञानाची मुख्य भाषा प्राचीन ग्रीक होती, 2-1 शतके. तात्विक साहित्याचा विकास लॅटिनमध्येही सुरू झाला.

अभ्यास स्रोत.

ग्रीक तत्त्ववेत्त्यांचे बहुतेक ग्रंथ ग्रीक भाषेतील मध्ययुगीन हस्तलिखितांमध्ये प्रस्तुत केले जातात. याव्यतिरिक्त, ग्रीकमधून लॅटिन, सिरीयक आणि अरबी भाषेतील मध्ययुगीन भाषांतरांद्वारे मौल्यवान सामग्री प्रदान केली जाते (विशेषत: ग्रीक मूळ अपरिवर्तनीयपणे गमावले असल्यास), तसेच हर्क्युलेनियम शहरात अंशतः जतन केलेल्या, पॅपिरीवरील अनेक हस्तलिखिते, संरक्षित केली आहेत. व्हेसुव्हियसची राख - हे नंतरचे प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या माहितीचे स्त्रोत आहे जे प्राचीन काळात थेट लिहिलेल्या ग्रंथांचा अभ्यास करण्याची एकमेव संधी दर्शवते.

कालावधी.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात, त्याच्या विकासाचे अनेक कालखंड ओळखले जाऊ शकतात: (1) पूर्व-सॉक्रेटिक्स, किंवा प्रारंभिक नैसर्गिक तत्त्वज्ञान; (२) शास्त्रीय कालखंड (सोफिस्ट, सॉक्रेटीस, प्लेटो, अॅरिस्टॉटल); (३) हेलेनिस्टिक तत्त्वज्ञान; (4) टर्न-ऑफ-द-मिलेनियम इक्लेक्टिसिझम; (५) निओप्लेटोनिझम. उशीरा कालावधी ग्रीसच्या शालेय तत्त्वज्ञानाच्या ख्रिश्चन धर्मशास्त्रासह सहअस्तित्वाद्वारे दर्शविला जातो, जो प्राचीन दार्शनिक वारसाच्या महत्त्वपूर्ण प्रभावाखाली तयार झाला होता.

पूर्व-सॉक्रेटिक्स

(6वे - मध्य 5वे शतक ईसापूर्व). सुरुवातीला, प्राचीन तत्त्वज्ञान आशिया मायनर (मिलेटस स्कूल, हेराक्लिटस), नंतर इटलीमध्ये (पायथागोरियन्स, इलेटिक स्कूल, एम्पेडोकल्स) आणि ग्रीसच्या मुख्य भूमीवर (अनाक्सागोरस, अणुशास्त्रज्ञ) विकसित झाले. सुरुवातीच्या ग्रीक तत्त्वज्ञानाची मुख्य थीम ही विश्वाची तत्त्वे, त्याची उत्पत्ती आणि रचना आहे. या काळातील तत्त्वज्ञ प्रामुख्याने निसर्ग संशोधक, खगोलशास्त्रज्ञ आणि गणितज्ञ होते. नैसर्गिक गोष्टींचा जन्म आणि मृत्यू हा योगायोगाने किंवा कोणत्याही कारणास्तव होत नाही यावर विश्वास ठेवून, त्यांनी सुरुवातीची किंवा जगाच्या नैसर्गिक परिवर्तनशीलतेचे स्पष्टीकरण देणारे तत्त्व शोधले. पहिल्या तत्त्ववेत्त्यांनी सुरुवात ही एकच प्राथमिक द्रव्य मानली: पाणी (थेल्स) किंवा हवा (अ‍ॅनॅक्सिमेनेस), अनंत (अ‍ॅनाक्सिमेंडर), पायथागोरियन लोकांनी मर्यादा आणि अनंत ही सुरुवात मानली, ज्यामुळे क्रमबद्ध कॉसमॉसचा उदय झाला, ओळखण्यायोग्य. क्रमांकाद्वारे. त्यानंतरच्या लेखकांनी (Empedocles, Democritus) एक नाही, तर अनेक तत्त्वे (चार घटक, अणूंची अनंत संख्या) नाव दिले. Xenophanes प्रमाणे, सुरुवातीच्या अनेक विचारवंतांनी पारंपारिक पौराणिक कथा आणि धर्मावर टीका केली. जगातील सुव्यवस्थेच्या कारणांबद्दल तत्त्वज्ञांनी आश्चर्य व्यक्त केले आहे. हेराक्लिटस आणि अॅनाक्सागोरस यांनी जगावर राज्य करणाऱ्या तर्कशुद्ध तत्त्वाबद्दल शिकवले (लोगोस, मन). परमेनाइड्सने खऱ्या अस्तित्वाची शिकवण तयार केली, केवळ विचारांसाठी प्रवेशयोग्य. ग्रीसमधील तत्त्वज्ञानाचा त्यानंतरचा सर्व विकास (एम्पेडोकल्स आणि डेमोक्रिटसच्या बहुवचन प्रणालीपासून प्लेटोनिझमपर्यंत) एक किंवा दुसर्या प्रमाणात परमेनाइड्सने उद्भवलेल्या समस्यांना प्रतिसाद दर्शवितो.

प्राचीन ग्रीक विचारांचे क्लासिक्स

(5व्या-4व्या शतकाच्या उत्तरार्धात). प्री-सॉक्रॅटिक्सचा काळ अत्याधुनिकतेने बदलला आहे. सोफिस्ट हे सद्गुणांचे वेतन देणारे शिक्षक आहेत, त्यांचे लक्ष मनुष्य आणि समाजाच्या जीवनावर आहे. सोफिस्टांनी ज्ञान पाहिले, सर्व प्रथम, जीवनात यश मिळविण्याचे साधन म्हणून; त्यांनी वक्तृत्वाला सर्वात मौल्यवान - शब्दांवर प्रभुत्व, मन वळवण्याची कला म्हणून ओळखले. सोफिस्टांनी पारंपारिक चालीरीती आणि नैतिक नियम सापेक्ष मानले. त्यांच्या स्वत: च्या मार्गाने त्यांच्या टीका आणि संशयाने प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या निसर्गाच्या ज्ञानापासून मनुष्याच्या आंतरिक जगाला समजून घेण्यापर्यंत पुनर्रचना करण्यास हातभार लावला. या "वळण" चे स्पष्ट अभिव्यक्ती सॉक्रेटिसचे तत्वज्ञान होते. त्याचा विश्वास होता की मुख्य गोष्ट म्हणजे चांगल्याचे ज्ञान, कारण सॉक्रेटिसच्या मते, वाईट हे लोकांच्या त्यांच्या खऱ्या चांगल्याबद्दलच्या अज्ञानामुळे येते. सॉक्रेटिसने या ज्ञानाचा मार्ग आत्म-ज्ञानात, त्याच्या अमर आत्म्याची काळजी घेण्यात, शरीराबद्दल नव्हे तर मुख्य तत्वाचे सार समजून घेण्यात पाहिले. नैतिक मूल्ये, ज्याची वैचारिक व्याख्या हा सॉक्रेटिसच्या संभाषणाचा मुख्य विषय होता. सॉक्रेटिसच्या तत्त्वज्ञानाने तथाकथितांना जन्म दिला. सॉक्रेटिक शाळा (सिनिक्स, मेगारिक्स, सायरेनिक्स), सॉक्रेटिक तत्त्वज्ञानाच्या त्यांच्या समजात भिन्न आहेत. सॉक्रेटिसचा सर्वात उत्कृष्ट विद्यार्थी प्लेटो, अकादमीचा निर्माता, पुरातन काळातील आणखी एक प्रमुख विचारवंत - अॅरिस्टॉटलचा शिक्षक होता, ज्याने पेरिपेटिक स्कूल (लाइसेम) ची स्थापना केली. त्यांनी पूर्ण तयार केले तात्विक शिकवण, ज्यामध्ये त्यांनी पारंपारिक तात्विक विषयांच्या जवळजवळ संपूर्ण श्रेणीचे परीक्षण केले, विकसित दार्शनिक शब्दावली आणि संकल्पनांचा संच, त्यानंतरच्या प्राचीन आणि युरोपियन तत्त्वज्ञानाचा आधार. त्यांच्या शिकवणींमध्ये सामान्य गोष्ट अशी होती: तात्पुरती, ज्ञानेंद्रिय-ग्रहणक्षम गोष्ट आणि तिचे शाश्वत, अविनाशी, मनाच्या साराद्वारे समजले जाणारे भेद; पदार्थाचा सिद्धांत म्हणजे अस्तित्व नसणे, गोष्टींच्या परिवर्तनशीलतेचे कारण; विश्वाच्या तर्कसंगत संरचनेची कल्पना, जिथे प्रत्येक गोष्टीचा उद्देश असतो; सर्व अस्तित्वाच्या सर्वोच्च तत्त्वे आणि उद्देशांबद्दल विज्ञान म्हणून तत्त्वज्ञानाची समज; ओळखणे की प्रथम सत्य सिद्ध होत नाहीत, परंतु ते थेट मनाद्वारे समजले जातात. या दोघांनीही राज्य हे मानवी अस्तित्वाचे सर्वात महत्त्वाचे रूप म्हणून ओळखले, जे त्याच्या नैतिक सुधारणासाठी डिझाइन केलेले आहे. त्याच वेळी, प्लेटोनिझम आणि अॅरिस्टोटेलियनिझमची स्वतःची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये तसेच फरक होते. प्लेटोनिझमची विशिष्टता तथाकथित होती कल्पनांचा सिद्धांत. त्यानुसार, दृश्यमान वस्तू केवळ शाश्वत सार (कल्पना) च्या समानता आहेत, वास्तविक अस्तित्व, परिपूर्णता आणि सौंदर्य यांचे एक विशेष जग तयार करतात. ऑर्फिक-पायथागोरियन परंपरा पुढे चालू ठेवत, प्लेटोने आत्म्याला अमर म्हणून ओळखले, त्यामधील कल्पना आणि जीवनाच्या जगाचा विचार करण्यास सांगितले, ज्यासाठी एखाद्या व्यक्तीने भौतिक आणि भौतिक गोष्टींपासून दूर जावे, ज्यामध्ये प्लेटोनिस्टांनी वाईटाचे स्त्रोत पाहिले. प्लॅटोने दृश्यमान विश्वाच्या निर्मात्याबद्दल ग्रीक तत्त्वज्ञानासाठी एक असामान्य सिद्धांत मांडला - डेमिअर्ज देव. अ‍ॅरिस्टॉटलने प्लेटोच्या कल्पनांच्या सिद्धांतावर त्याने निर्माण केलेल्या जगाच्या “दुप्पट” साठी टीका केली. त्यांनी स्वतः दैवी मनाचा एक आधिभौतिक सिद्धांत मांडला, जो सनातन अस्तित्वात असलेल्या दृश्यमान विश्वाच्या हालचालीचा प्राथमिक स्त्रोत आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलने तर्कशास्त्राचा पाया घातला, विचारसरणीचे प्रकार आणि वैज्ञानिक ज्ञानाच्या तत्त्वांबद्दल एक विशेष शिकवण म्हणून, तत्त्वज्ञानविषयक ग्रंथाची एक शैली विकसित केली जी अनुकरणीय बनली आहे, ज्यामध्ये प्रथम समस्येचा इतिहास विचारात घेतला जातो, नंतर बाजू आणि विरुद्ध युक्तिवाद केला जातो. अपोरिया पुढे ठेवून मुख्य प्रबंध, आणि शेवटी, समस्येचे निराकरण दिले जाते.

हेलेनिस्टिक तत्वज्ञान

(ई.पू. चौथ्या शतकाच्या उत्तरार्धात - इ.स.पूर्व पहिले शतक). हेलेनिस्टिक युगात, प्लॅटोनिस्ट आणि पेरिपेटिक्ससह सर्वात लक्षणीय, स्टोइक, एपिक्युरियन आणि स्केप्टिक्सच्या शाळा होत्या. या काळात तत्त्वज्ञानाचा मुख्य उद्देश व्यावहारिक जीवनातील शहाणपणात दिसतो. नैतिकता, सामाजिक जीवनाकडे लक्ष देत नाही, परंतु व्यक्तीच्या आंतरिक जगाकडे, सर्वोच्च महत्त्व प्राप्त करते. विश्वाचे सिद्धांत आणि तर्कशास्त्र नैतिक हेतू पूर्ण करतात: आनंद मिळविण्यासाठी वास्तविकतेकडे योग्य दृष्टीकोन विकसित करणे. स्टोईक्सने जगाचे प्रतिनिधित्व एक दैवी जीव म्हणून केले, ते एका ज्वलंत तर्कशुद्ध तत्त्वाने झिरपले आणि पूर्णपणे नियंत्रित केले, एपिक्युरियन्स - अणूंची विविध रचना म्हणून, संशयवाद्यांनी जगाबद्दल कोणतीही विधाने करण्यापासून परावृत्त करण्याचे आवाहन केले. सुखाच्या मार्गांबद्दल वेगवेगळी समज असल्यामुळे, त्या सर्वांनी अशाच प्रकारे मानवी आनंदाला शांत मनःस्थितीत पाहिले, खोटे मत, भीती आणि दुःखाला कारणीभूत असणार्‍या आंतरिक आकांक्षा यापासून मुक्त होऊन प्राप्त झाले.

सहस्राब्दीचे वळण

(इ.स.पू. 1ले शतक - 3रे शतक AD). उशीरा पुरातन काळाच्या काळात, शाळांमधील वादविवादांची जागा सामान्य कारणे, कर्जे आणि परस्पर प्रभावाच्या शोधाने घेतली गेली. भूतकाळातील विचारवंतांच्या वारशाचा पद्धतशीरपणे आणि अभ्यास करण्यासाठी “पुरातनांचे अनुसरण” करण्याची प्रवृत्ती विकसित होत आहे. चरित्रात्मक, डॉक्सोग्राफिक आणि शैक्षणिक तत्त्वज्ञानविषयक साहित्य व्यापक होत आहे. अधिकृत ग्रंथांवर भाष्य करण्याची शैली (प्रामुख्याने "दैवी" प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल) विशेषतः विकसित होत आहे. हे मुख्यत्वे 1व्या शतकातील ऍरिस्टॉटलच्या कार्यांच्या नवीन आवृत्त्यांमुळे होते. इ.स.पू. पहिल्या शतकातील रोड्स आणि प्लेटोचा अँड्रॉनिकस. इ.स थ्रॅसिलस. रोमन साम्राज्यात, 2 र्या शतकाच्या अखेरीपासून, तत्त्वज्ञान हा अधिकृत अध्यापनाचा विषय बनला, ज्याला राज्याने निधी दिला. रोमन समाजात (सेनेका, एपेक्टेटस, मार्कस ऑरेलियस) स्टोइकिझम खूप लोकप्रिय होता, परंतु अॅरिस्टोटेलियनवाद (सर्वात प्रमुख प्रतिनिधी एफ्रोडिसियासचे भाष्यकार अलेक्झांडर होते) आणि प्लेटोनिझम (चेरोनियाचा प्लुटार्क, अप्युलियस, अल्बिनस, अॅटिकस, न्यूमेनियस) अधिकाधिक वजन वाढले. .

निओप्लेटोनिझम

(इ.स.पू. तिसरे शतक - 6वे शतक AD). त्याच्या अस्तित्वाच्या शेवटच्या शतकांमध्ये, पुरातन काळातील प्रबळ शाळा प्लेटोनिक होती, ज्याने पायथागोरियनिझम, अॅरिस्टोटेलियनिझम आणि अंशतः स्टोइकिझमचा प्रभाव घेतला. संपूर्ण कालावधी हा गूढवाद, ज्योतिषशास्त्र, जादू (नियोपायथागोरियनिझम), विविध समक्रमित धार्मिक आणि तात्विक ग्रंथ आणि शिकवणी (चॅल्डियन ऑरॅकल्स, नॉस्टिकिझम, हर्मेटिसिझम) मध्ये स्वारस्य आहे. निओप्लॅटोनिक प्रणालीचे वैशिष्ट्य म्हणजे सर्व गोष्टींच्या उत्पत्तीचा सिद्धांत - एक, जो अस्तित्व आणि विचारांच्या वर आहे आणि केवळ त्याच्याशी एकता (परमानंद) समजण्यायोग्य आहे. तात्विक चळवळ म्हणून, निओप्लॅटोनिझमला उच्च स्तरावरील शालेय संस्था आणि विकसित भाष्य आणि अध्यापनशास्त्रीय परंपरेने ओळखले गेले. त्याची केंद्रे रोम (प्लोटिनस, पोर्फरी), अपामिया (सीरिया) होती, जिथे आयमब्लिकस, पेर्गॅममची एक शाळा होती, जिथे आयमब्लिकसचा विद्यार्थी एडिसियस याने शाळेची स्थापना केली होती, अलेक्झांड्रिया (मुख्य प्रतिनिधी - ऑलिंपिओडोरस, जॉन फिलोपोनस, सिम्प्लिसियस, एलियस, डेव्हिड) , अथेन्स (अथेन्सचा प्लुटार्क, सीरियन, प्रोक्लस, दमास्कस). सुरुवातीपासून जन्मलेल्या जगाच्या पदानुक्रमाचे वर्णन करणार्‍या तार्किक प्रणालीचा तपशीलवार तार्किक विकास निओप्लॅटोनिझममध्ये "देवतांशी संवाद" (theurgy) आणि मूर्तिपूजक पौराणिक कथा आणि धर्म यांना आवाहन करण्याच्या जादुई प्रथेसह एकत्र केला गेला.

सर्वसाधारणपणे, प्राचीन तत्त्वज्ञानाचे वैशिष्ट्य मुख्यतः विश्वाच्या व्यवस्थेच्या चौकटीत मनुष्याला त्याच्या अधीनस्थ घटकांपैकी एक मानणे, मनुष्यातील तर्कसंगत तत्त्वाला मुख्य आणि सर्वात मौल्यवान म्हणून अधोरेखित करणे, मनाच्या चिंतनशील क्रियाकलापांना सर्वात जास्त मानणे. खऱ्या क्रियाकलापाचे परिपूर्ण स्वरूप. प्राचीन तात्विक विचारांच्या विस्तृत विविधता आणि समृद्धतेने त्याचे नेहमीच उच्च महत्त्व आणि प्रचंड प्रभाव केवळ मध्ययुगीन (ख्रिश्चन, मुस्लिम) वरच नाही तर त्यानंतरच्या सर्व युरोपियन तत्त्वज्ञान आणि विज्ञानावर देखील निश्चित केला.

मारिया सोलोपोव्हा

प्राचीन तत्त्वज्ञान हे तात्विक शिकवणांचा एक संच आहे जो प्राचीन ग्रीस आणि प्राचीन रोममध्ये 7 व्या शतकापासून अस्तित्वात होता. इ.स.पू. 6 व्या शतकापर्यंत इ.स 532 मध्ये सम्राट जस्टिनियनने अथेन्समधील शेवटची तत्त्वज्ञानाची शाळा बंद होईपर्यंत - प्लेटोनिक अकादमी. प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा युरोपीय संस्कृतीवर मोठा प्रभाव होता. पुरातन काळामध्ये तात्विक ज्ञानाच्या मुख्य समस्या तयार केल्या गेल्या आणि त्या सोडवण्याच्या मुख्य पद्धती मांडल्या गेल्या.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा प्रारंभिक काळ म्हणता येईल लाल तात्विक किंवा थियोगोनिक(VII शतक BC - VI शतक BC). हे पौराणिक कथांपासून मूळ स्वरूपातील वीर महाकाव्याच्या (होमर आणि हेसिओड) पद्धतशीर आणि तर्कसंगत स्वरूपाच्या संक्रमणाशी संबंधित आहे, ज्याने विश्वाच्या उत्पत्तीबद्दल आणि त्यातील स्थानाबद्दल मानवाच्या मूलभूत गरजांची उत्तरे देण्याचा प्रयत्न केला. देवांच्या अनुक्रमिक जन्माच्या रूपात जगाच्या जन्माची प्रक्रिया (दैवी जीनॉलॉजीने जागतिक दृश्यात व्यवस्था आणि व्यवस्था आणली). मानववंशीय ऑलिंपियन देवतांचा युग विश्वाच्या सुसंवादाचे प्रतीक आहे. हे सममिती, सुसंवाद, माप, सौंदर्य, लय म्हणून जागेची कलात्मक समज निर्धारित करते.

वास्तविक प्राचीन तत्त्वज्ञान पुढील गोष्टींतून जाते चार टप्पे.

प्रथम तासिका- पूर्व-सॉक्रॅटिक (नैसर्गिक तात्विक, किंवा वैश्विक), जे 7 व्या शतकातील आहे. इ.स.पू. - 5 व्या शतकाच्या मध्यभागी इ.स.पू. ब्रह्मांडाच्या संक्रमणावर पौराणिक नसलेल्या तर्कसंगत शिकवणींवर आधारित आहे, जे आधीपासूनच निसर्गाच्या समस्यांशी संबंधित आहे ("फिसिस") आणि एक जिवंत आणि स्वत: ची हालचाल म्हणून ब्रह्मांड. या काळातील तत्त्ववेत्ते सर्व गोष्टींचे मूळ (पदार्थ) शोधण्यात व्यस्त होते (मिलेटस स्कूल). भौतिकवादी दिशा सर्व प्रथम, अणुवादाच्या प्रतिनिधींशी संबंधित आहे - ल्युसिपस आणि डेमोक्रिटस. या काळातील मुख्य विरोध म्हणजे हेराक्लिटस (वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववाद) आणि इलेटिक स्कूलचे तत्वज्ञानी पारमेनाइड्स आणि झेनो (ज्याने असा युक्तिवाद केला की चळवळ अकल्पनीय आणि अशक्य आहे) यांच्यातील संघर्ष होता. पायथागोरसच्या शिकवणीतून एक आदर्शवादी दिशा निर्माण झाली.

दुसरा कालावधी- शास्त्रीय (सॉक्रॅटिक), जे 5 व्या शतकाच्या मध्यापासून आहे. इ.स.पू. चौथ्या शतकाच्या अखेरीपर्यंत. बीसी, जेव्हा लक्ष अंतराळातून मनुष्याकडे हस्तांतरित केले जाते, तेव्हा त्याला त्याच्या संशोधनाचा मुख्य विषय बनवतो आणि त्याला सूक्ष्म जग म्हणून विचारात घेतो, त्याचे सार निश्चित करण्याचा प्रयत्न करतो आणि नैतिक आणि सामाजिक समस्यांकडे लक्ष वेधतो (सोफिस्ट, सॉक्रेटीस आणि सॉक्रेटिक शाळा) . म्हणून, या कालावधीला कधीकधी प्राचीन तत्त्वज्ञानात "मानवशास्त्रीय क्रांती" म्हणून परिभाषित केले जाते. प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटलच्या पहिल्या तात्विक प्रणाली दिसतात. या काळात, दोन मुख्य विरोधी तात्विक प्रणाली तयार झाल्या - "डेमोक्रिटसची ओळ" (भौतिकवाद) आणि "प्लेटोची रेखा" (आदर्शवाद).

तिसरा कालावधी – हेलेनिस्टिक, चौथ्या शतकाच्या शेवटी आहे. इ.स.पू. - दुसरे शतक इ.स.पू. सुरुवातीला, हा कालावधी तत्त्वज्ञानाच्या आकलनाशी संबंधित होता, सर्व प्रथम, नैतिक शिकवण म्हणून जे नियम आणि नियम विकसित करते. मानवी जीवन(एपिक्युरिनिझम, स्टोइकिझम, संशयवाद) आणि नंतर दैवी ज्ञान हे तत्त्वज्ञानाचे मुख्य उद्दिष्ट बनते (पेरिपेटेटिझम, जो भविष्यात कॅथलिक धर्माचा सैद्धांतिक आधार बनला आणि निओप्लेटोनिझम - ऑर्थोडॉक्सीचा सैद्धांतिक पाया).

चौथा कालावधी - रोमन (पहिले शतक BC - 5 वे शतक AD). या काळात, प्राचीन ग्रीक आणि प्राचीन रोमन तत्त्वज्ञानाचे विलीनीकरण - प्राचीन तत्त्वज्ञान; निसर्गाच्या तात्विक स्पष्टीकरणात रस कमी होत आहे आणि मनुष्य, समाज आणि राज्याच्या समस्या सक्रियपणे विकसित होत आहेत; स्तोत्रवाद फुलतो. या काळातील प्रमुख प्रतिनिधी सेनेका आणि मार्कस ऑरेलियस आहेत. सिसेरो, ल्युक्रेटियस कॅरस, बोएथियस, तसेच रोमन स्टोइक, संशयवादी आणि एपिक्युरियन.

बद्दलवैशिष्ट्येप्राचीन तत्वज्ञान.

1. विश्वकेंद्री. प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा सैद्धांतिक आधार म्हणजे एक संवेदी-साहित्य, भौतिक, बुद्धिमान, सुंदर प्राणी म्हणून ब्रह्मांडाची कल्पना, जी वैश्विक आत्म्याद्वारे गतिमान आहे, वैश्विक मनाद्वारे नियंत्रित आहे आणि स्वतःच एका सुपरद्वारे तयार केली आहे. - बुद्धिमान आणि अति-आध्यात्मिक प्राथमिक ऐक्य आणि जगाचे नियम आणि मनुष्याचे भवितव्य ठरवते. निसर्गाच्या तात्विक संकल्पनांना नैसर्गिक तत्वज्ञान म्हणतात. जग, एक नियम म्हणून, एक नैसर्गिक अखंडता मानली गेली ज्यामध्ये सतत बदल आणि परस्पर रूपांतरणे होतात (उत्स्फूर्त भौतिकवाद). विशिष्ट डेटाच्या कमतरतेमुळे, दार्शनिकांना अज्ञात असलेले कनेक्शन आणि नमुने काल्पनिक, आविष्कृत (स्वभावात सट्टा) ने बदलले.

2. मानववंशवाद.मनुष्याला एक सूक्ष्म विश्व (लहान विश्व) मानले जात असे, मॅक्रोकोसम (मोठे विश्व) सारखेच, आणि म्हणून एक भौतिक आणि बुद्धिमान प्राणी म्हणून मानले गेले. अशा वृत्तींचा परिणाम म्हणून, सौंदर्यवाद, म्हणजेच जीवनाच्या सर्व क्षेत्रात सौंदर्याची इच्छा, हे प्राचीन संस्कृतीचे वैशिष्ट्य बनले.

3. बुद्धिवाद.बहुतेक प्राचीन लेखकांना जगाच्या ज्ञानाची खात्री होती. या कालावधीत, ज्ञानाच्या दोन स्तरांची कल्पना विकसित झाली - संवेदी (संवेदना, धारणा) आणि तर्कशुद्ध (मन, तार्किक तर्क). असा युक्तिवाद केला गेला की हे तर्कसंगत ज्ञान आहे ज्यामुळे सत्य प्राप्त करणे शक्य होते आणि त्यावर तर्कसंगत उपाय करण्याचा प्रयत्न केल्याने स्वतःच तत्त्वज्ञानाच्या निर्मितीची सुरुवात झाली.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाची निर्मिती. प्राचीन अणुवाद.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा उदय मात करण्याशी संबंधित आहे पौराणिक विचार, ज्याची मुख्य वैशिष्ट्ये आहेत:

अलौकिक शक्तींच्या कृती आणि त्यांच्या इच्छेद्वारे सर्व घटनांचे स्पष्टीकरण;

वास्तविक आणि काल्पनिक जगामध्ये सीमा नसणे;

मानवांसाठी अनुकूल किंवा प्रतिकूल म्हणून सर्व घटनांचे मूल्यांकन;

घटना आणि प्रक्रियांच्या सैद्धांतिक विश्लेषणामध्ये रस नसणे.

पौराणिक युगाचा शेवट त्याच्या शांत स्थिरतेसह अक्षीय युगात तर्कसंगत संघर्ष आणि मिथक विरुद्ध तर्कशुद्धपणे सत्यापित अनुभवाच्या परिणामी आला. जगाचे रहस्य उलगडण्याचा प्रयत्न म्हणून तत्त्वज्ञानाचा उगम प्राचीन ग्रीसमध्ये झाला. पौराणिक कथेवर ग्रीक लोगोच्या विजयाची एक महत्त्वाची अट म्हणजे सामाजिक जीवनाचे पोलिस स्वरूप तयार करणे, ज्याने एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक स्वातंत्र्याची पूर्वअट तयार केली, सामाजिक आणि आध्यात्मिक जीवनातील सर्व अभिव्यक्तींचे पूर्ण मोकळेपणा. त्याने वर्चस्व आणि अधीनतेच्या श्रेणीबद्ध संबंधांना नवीन प्रकारच्या सामाजिक संप्रेषणाने बदलले, जे नागरिकांच्या समानतेवर, मानवी वर्तनाच्या कठोर पारंपारिक नियमांना नकारण्यावर आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे तर्कसंगत-सैद्धांतिक मार्गाच्या निर्मितीवर आधारित होते. विचार करणे.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या निर्मिती दरम्यान, अस्तित्वाच्या पायाच्या शोधावर विशेष लक्ष दिले गेले. उत्स्फूर्त-भौतिकवादी प्रतिनिधी मायलेशियन शाळा(थेल्स, अॅनाक्सिमेंडर, अॅनाक्सिमेनेस, जे मिलेटस शहरात बीसी 7व्या-6व्या शतकात वास्तव्य करत होते), त्यांनी अस्तित्वाचा पाया शोधला: पाणी - थॅलेस, एपिरॉन (गुणवत्ता नसलेले पदार्थ) - अॅनाक्सिमेंडर, हवा - Anaximenes पासून. या प्राचीन विचारवंतांच्या शिकवणुकीनुसार, घटकांच्या संयोगाचा परिणाम म्हणून, म्हणजे, त्यांचे कनेक्शन आणि विविध प्रमाणात वेगळे होणे, जगातील सर्व गोष्टी तयार होतात आणि नष्ट होतात. या आधारावर त्यांनी जगाचे समग्र चित्र देण्याचा प्रयत्न केला. मूळ, मायलेशियन शाळेचे प्रतिनिधी, विद्यमान गोष्टींच्या सर्व विविधतेला जन्म देतात आणि अस्तित्वात असलेल्या सर्व गोष्टींचा स्वीकार करतात.

पायथागोरस(अंदाजे 571-497 बीसी), ज्याने स्वतःची तात्विक शाळा - पायथागोरियन्सचे संघटन तयार केले आणि ठामपणे सांगितले: "मी ऋषी नाही, तर फक्त एक तत्वज्ञ आहे." तो आणि त्याचे विद्यार्थी फिलोलस, अल्कमियन, भौतिकवादी मायलेशियन शाळेच्या प्रतिनिधींच्या विरूद्ध, जगाचे पहिले तत्त्व भौतिक-भौतिक नव्हे तर आदर्श-निराकार मानले, म्हणून त्यांच्या शिकवणींना वस्तुनिष्ठ आदर्शवादाचा एक प्रकार मानला जाऊ शकतो. . अस्तित्वाचा एकमेव आधार म्हणजे संख्या, ज्याचा उपयोग कोणत्याही गोष्टीला व्यक्त करण्यासाठी आणि परिमाणवाचकपणे वर्णन करण्यासाठी केला जाऊ शकतो. संख्या ही अशी गोष्ट आहे जी नेहमी आणि नेहमी पूर्णपणे भिन्न गोष्टींमध्ये असते आणि त्यांचा एकल जोडणारा धागा असतो. संपूर्ण जग हे एका निराकार अस्तित्वाचे सुसंगत उलगडणे आहे - एक संख्या, आणि संख्या हीच विश्वाची कोलमडलेली एकता आहे, म्हणून विश्वाची सुसंवाद गणितीय नियमांद्वारे निर्धारित केली जाते. पण संख्या ही कल्पना आहे, गोष्ट नाही. आपण ज्या वस्तू आणि वस्तू पाहतो ते खरे वास्तव नसते. वास्तविक अस्तित्व आपल्याला मनाद्वारे प्रकट केले जाऊ शकते, संवेदनांच्या आकलनाद्वारे नाही. पायथागोरियन लोक अमरत्व आणि आत्म्यांच्या स्थलांतरावर विश्वास ठेवत.

हेरॅक्लिटस (c. 544-480 BC) - वस्तुनिष्ठ द्वंद्ववादाचा संस्थापक, ज्यांचा असा विश्वास आहे की अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे मूलभूत तत्त्व अग्नि आहे. मूलभूत तत्त्व म्हणून अग्निची निवड अपघाती नाही: जग, किंवा निसर्ग, सतत बदलत आहे आणि सर्व नैसर्गिक पदार्थांपैकी, अग्नी बदलण्यास सर्वात सक्षम आहे, सर्वात मोबाइल आहे. म्हणून हेराक्लिटसला जगातील बदलांच्या सार्वत्रिकतेची कल्पना येते, सर्व गोष्टींचा स्त्रोत म्हणून विरोधाभासांचा संघर्ष, विरुद्धची आंतरिक ओळख म्हणून जगाच्या लपलेल्या सुसंवादाबद्दल, म्हणून त्याने असा युक्तिवाद केला: " सर्व काही वाहते, सर्वकाही बदलते." काहीही स्थिर नसते, सर्व काही हलते आणि बदलते आणि कधीही कोणत्याही गोष्टीवर थांबत नाही. जग ही एक प्रक्रिया आहे जिथे सर्वकाही त्याच्या विरुद्ध होते: थंड उबदार होते, उबदार थंड होते, ओले कोरडे होते, कोरडे ओले होते. ज्या जगामध्ये स्थिर आणि कायमस्वरूपी काहीही नाही ते अराजक आहे. जगाचा अनागोंदी (विकार) हे मुख्य तत्व किंवा कायदा (लोगो) आहे. पण कायदा स्थिर आणि सुव्यवस्थित आहे. हे एक विरोधाभास बाहेर वळते: जगातील सर्वोच्च क्रम सामान्य विकार किंवा अराजक मध्ये आहे. दोन विरुद्ध तत्त्वे - अनागोंदी आणि लोगो - एकमेकांशी जवळून संबंधित आहेत आणि समान (समान) आहेत. अशा प्रकारे, सर्व गोष्टी एकमेकांशी लढा देणार्‍या विरूद्ध बनलेल्या असतात. विरुद्ध तत्त्वांचा संघर्ष हा चिरंतन चळवळीचा आणि बदलाचा उगम आहे. जर विरोध नसता, तर कोणत्याही गोष्टीसाठी काहीही बदलले नसते. पण विरोधक केवळ संघर्षातच नसतात, तर एकता निर्माण करतात. विश्वाचा हा महत्त्वाचा नमुना द्वंद्ववादाचा मुख्य सिद्धांत आहे - सार्वभौमिक कनेक्शन आणि गोष्टींच्या शाश्वत बदलाचा सिद्धांत. हेराक्लिटसची द्वंद्वात्मक कल्पनांची द्वंद्वात्मक नाही (म्हणजे व्यक्तिपरक द्वंद्वात्मक नाही), परंतु कॉसमॉसची द्वंद्वात्मक आहे, जी त्याच्या विसंगतीमध्ये एकरूप म्हणून सादर केली जाते. हेराक्लिटस भौतिक तत्त्व - अग्नि - अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीच्या आधारावर ठेवतो. “अग्नी मरणाने पृथ्वी जगते, आणि हवा अग्नीच्या मृत्यूने जगते; पाणी हवेवर मरणाने, पृथ्वीवर पाण्याने (मृत्यूने) जगते.” ही प्रक्रिया चक्रीय आहे. हेराक्लिटस हा ज्ञानाच्या सिद्धांताचा संस्थापक मानला जाऊ शकतो. ते लिहितात: “माणसाला सत्य जाणून घेण्याची दोन माध्यमे आहेत: संवेदनाक्षम धारणा आणि लोगो.” तथापि, मन सत्याचे आकलन करते, कारण ते सार ओळखते - जगाचे लोगो. बुद्धी म्हणजे "विचारांचे ज्ञान, जे सर्वत्र आणि सर्व गोष्टींवर राज्य करते." आणि जरी "जास्त ज्ञान बुद्धिमत्ता शिकवत नाही ...", तथापि, "पुरुष-तत्वज्ञांना बरेच काही माहित असले पाहिजे." हेराक्लिटसने आत्म्याला ज्वलंत श्वास - जीवनाचा आधार मानला आहे. एखादी व्यक्ती मनाला “श्वास घेते”, त्याच्या मदतीने लोगोमध्ये सामील होते - सत्याची वस्तू. ज्ञानाचे सर्वोच्च ध्येय म्हणजे लोगोचे ज्ञान आणि त्याद्वारे विश्वाच्या सर्वोच्च एकतेचे ज्ञान आणि सर्वोच्च ज्ञानाची प्राप्ती. माणसे स्वभावाने समान आहेत, पण प्रत्यक्षात समान नाहीत. त्यांची असमानता त्यांच्या हितसंबंधांच्या असमानतेचा परिणाम आहे. आनंद हा शरीराला आनंदित करण्यात नसून, विचार आणि स्वभावानुसार वागण्यात आहे.

हेराक्लिटसच्या शिकवणीच्या उलट आहे इलेटिक शाळा. त्याचे प्रतिनिधी - Xenophanes (580-490 BC), Parmenides (540-480 BC), Zeno of Elea (490-430 BC) असे मानतात की अस्तित्व एक, अविभाज्य, गतिहीन आहे; कोणताही विकास नाही. हा प्रबंध विशिष्ट तर्क वापरून सिद्ध केला गेला. "एक" या शब्दाऐवजी, जे अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीला सूचित करते, झेनोफेन्सने "असणे" ही संकल्पना वापरली. शाश्वतता ही अस्तित्वाच्या संकल्पनेतूनच येते आणि तिचे सर्वात आवश्यक वैशिष्ट्य आहे. जे शाश्वत आहे ते अपरिहार्यपणे अविभाज्य असले पाहिजे. परंतु पूर्णपणे अविभाज्य काहीतरी हलवू शकत नाही, याचा अर्थ असा आहे की अस्तित्व अपरिवर्तनीय आहे. मनाने आपल्यासाठी रंगवलेले अस्तित्वाचे हे चित्र, तर भावना वेगळेच चित्र रंगवते. अशा प्रकारे, जगाची संवेदी आणि तर्कशुद्ध चित्रे एकरूप होत नाहीत. याचा अर्थ चळवळ आणि बदल अस्तित्वात नाहीत. कारण त्यांचा विचार करणे अशक्य आहे. हे स्थान सिद्ध करण्यासाठी, झेनोने एपोरिया विकसित केला (विरोधाभास किंवा अघुलनशील विरोधाभास: "द्विकोटोमी", "अकिलीस आणि कासव" इ.). त्यांच्या मदतीने, त्याने हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला की आपण जी चळवळ पाहतो ती प्रत्यक्षात अस्तित्वात नाही, कारण जेव्हा आपण त्याबद्दल विचार करू लागतो तेव्हा आपल्याला दुर्गम अडचणी येतात: डोळे म्हणतात की हालचाल शक्य आहे, परंतु मन म्हणते की ते शक्य नाही. आणि खरंच: आपण पाहतो की सूर्य दररोज पूर्वेकडून पश्चिमेकडे फिरतो, परंतु प्रत्यक्षात तो पृथ्वीच्या संबंधात गतिहीन आहे. म्हणून, झेनो चुकीचे आहे असे म्हणण्याची घाई करू नये.

प्राचीन अणुवादही एक समग्र शिकवण आहे जी प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या सर्व मध्यवर्ती समस्यांवर प्रकाश टाकते. या शाळेच्या प्रतिनिधींमध्ये विचारवंतांचा समावेश आहे जे वेगवेगळ्या ऐतिहासिक कालखंडात वास्तव्य करतात: ल्युसिपस (5 वे शतक ईसापूर्व), डेमोक्रिटस (सी. 460-370 ईसापूर्व), एपिक्युरस (342-270 ईसापूर्व).

असण्याचा सिद्धांत. अस्तित्त्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा आधार म्हणजे शून्यात फिरणारे अनंत अणू आहेत, जे शून्य आहे. अणू (अविभाज्य कण) गुणहीन असतात, म्हणजेच रंग, गंध, आवाज इ. हे सर्व गुण मानवी संवेदनांशी अणूंच्या परस्परसंवादामुळे उद्भवतात. अणू आकार, आकार आणि स्थितीत भिन्न असतात. त्यांच्या संयोजनाचा परिणाम म्हणून, सर्व गोष्टी तयार होतात. हलणारे अणू "व्हर्टिसेस" मध्ये एकत्र होतात, ज्यातून असंख्य जग तयार होतात, ज्यामध्ये जीवन नैसर्गिकरित्या (देवांच्या हस्तक्षेपाशिवाय) उद्भवू शकते. यावरून असे दिसून येते की एकही घटना निराधार नाही, कारण ती वेगवेगळ्या अणूंच्या संयोगामुळे उद्भवते. जगातील प्रत्येक गोष्टीला कारण आहे, ते आवश्यकतेच्या अधीन आहे, याचा अर्थ कोणत्याही यादृच्छिक घटना नाहीत. (संधीच्या अनुपस्थितीची कल्पना प्रामुख्याने डेमोक्रिटसची वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, तर एपिक्युरस या थीसिसपासून विचलित झाला). तात्विक तत्त्वानुसार जगातील सर्व घटनांना नैसर्गिक कारणे असतात, त्याला निर्धारवादाचे तत्त्व म्हणतात. चेतना, एखाद्या व्यक्तीचा आत्मा, हा देखील एका विशिष्ट प्रकारच्या अणूंचा संग्रह आहे.

ज्ञानाचा सिद्धांत. अनुभूती ही अणूंमधील परस्परसंवादाची भौतिक प्रक्रिया आहे. अनुभूतीचा आधार म्हणजे संवेदना, ज्या त्यांच्या प्रती वस्तूंमधून हस्तांतरित करतात, बाह्य इंद्रियांद्वारे एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रवेश करतात. परंतु जर संवेदनात्मक धारणा हा ज्ञानाचा आधार असेल तर कारण आपल्याला गोष्टींचे खरे सार प्रकट करण्यास अनुमती देते.

माणसाची शिकवण.माणूस म्हणजे आत्मा आणि शरीर यांची एकता. शरीराप्रमाणेच आत्म्यातही विशेष अणू असतात जे सर्वत्र वितरीत केले जातात. ते श्वासोच्छवासाच्या प्रक्रियेत शरीरात प्रवेश करतात. माणसाच्या मृत्यूनंतर शरीर आणि आत्मा दोन्ही विघटित होतात.

समाजाबद्दलच्या कल्पना.समाज नैसर्गिकरित्या उद्भवला - लोक एकत्र आले कारण त्यांच्या गरजा (गरजा) पूर्ण करणे त्यांच्यासाठी सोपे होते. निगलांचे अनुकरण करून, त्यांनी घरे बांधणे, कोळीचे अनुकरण करणे - विणणे इत्यादी शिकले.

नैतिकतेचा सिद्धांत (नैतिकता). एपिक्युरसने त्याच्या विकसित स्वरूपात आनंदाचे अणुवादी नीतिशास्त्र विकसित केले होते. माणूस सुखासाठी झटतो आणि दुःख टाळतो. त्याचे ध्येय आनंद आहे, म्हणजेच शरीराचे आरोग्य आणि आत्म्याची शांतता. आनंदाचा मार्ग आनंद आहे, परंतु केवळ नैसर्गिक आणि आवश्यक आहे (अति आनंद केवळ नवीन दुःखांना जन्म देतात). आनंद देणारी प्रत्येक गोष्ट चांगली आहे आणि दुःखाकडे नेणारी प्रत्येक गोष्ट वाईट आहे. एपिक्युरसच्या मते तत्त्वज्ञान, एखाद्या व्यक्तीला आनंद मिळवण्यास मदत करते, कारण ते जे ज्ञान देते ते त्याला देव आणि मृत्यूच्या भीतीपासून मुक्त करते. एपिक्युरसचे नाव जागतिक संस्कृतीत घरगुती नाव बनले आहे: जो माणूस आनंद मिळविण्यासाठी बराच वेळ घालवतो त्याला "एपिक्यूरियन" म्हटले जाते.

प्राचीन तत्वज्ञानातील "मानवशास्त्रीय क्रांती".

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासातील मानववंशशास्त्रीय किंवा मानवतावादी कालावधी सोफिस्ट, सॉक्रेटीस आणि सॉक्रेटिक शाळांच्या क्रियाकलापांशी संबंधित आहे.

सोफिस्ट. 5 व्या शतकात इ.स.पू. ग्रीसमध्ये, लोकशाही स्वरूपाचे सरकार स्थापन केले गेले आणि लोकांना सार्वजनिक पदांवर नियुक्त केले गेले नाही, परंतु लोकप्रिय मतांनी निवडले गेले, ज्याच्या संदर्भात वक्तृत्व आणि सामान्यतः शिक्षणाला खूप महत्त्व प्राप्त झाले. हे प्रामुख्याने तत्वज्ञानी होते ज्यांना व्यापक ज्ञान होते. म्हणून, लोक त्यांच्याकडे विनवण्या करून त्यांच्याकडे वळू लागले की त्यांना युक्तिवाद कसा करावा आणि सिद्ध करावे, खंडन आणि पटवून द्यावे. अध्यापनासाठी पैसे घेणार्‍या काही तत्त्वज्ञांना सोफिस्ट, म्हणजेच पगारी शिक्षक असे संबोधले जात असे. परंतु हळूहळू, प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल यांच्यातील वादविवादाच्या संदर्भात, "सोफिस्ट्री" या शब्दाचा नकारात्मक अर्थ होतो, जो एखाद्या व्यक्तीची जाणीवपूर्वक दिशाभूल करणारा तर्क दर्शवतो आणि सोफिस्टला एक विचारवंत म्हटले जाऊ लागले ज्याला काय फायदेशीर आहे हे कसे सिद्ध करावे हे माहित होते. त्याच्यासाठी, जे सिद्ध होत आहे त्या सत्याकडे दुर्लक्ष करून, मग एक "खोटा ऋषी" आहे. सोफिझम हे उघडपणे खोट्या प्रस्तावांचे बाह्यदृष्ट्या योग्य पुरावे आहेत (उदाहरणार्थ, सोफिझम "हॉर्न्ड" असे वाटते: "तुमच्याकडे काहीतरी आहे जे तुम्ही गमावले नाही; तुम्ही तुमचे शिंगे गमावले नाहीत, याचा अर्थ तुम्ही शिंगे आहात"). सोफिस्टांनी असा युक्तिवाद केला की कोणतेही मत जितके खरे आहे तितकेच ते खोटे आहे. या मताला विषयवाद म्हणतात. या तर्कांवरून असे दिसून आले की जगातील प्रत्येक गोष्ट सापेक्ष आहे (सर्व काही सापेक्षता आहे या स्थितीला सापेक्षतावाद म्हणतात).

प्रसिद्ध ग्रीक तत्त्ववेत्ता सोफिस्टांचा सामना करतात सॉक्रेटिसएथेनियन (469-399 ईसापूर्व), ज्याने आपल्या मतांचे लिखित विधान सोडले नाही. त्यांचे तत्वज्ञान हेच ​​त्यांचे जीवन आहे. सॉक्रेटीसच्या तत्त्वज्ञानाची मुख्य कल्पना म्हणजे तत्त्वज्ञान हा निसर्गाचा सिद्धांत नसावा, कारण एखाद्या व्यक्तीला फक्त त्याच्या सामर्थ्यात काय आहे हे कळू शकते. निसर्ग माणसाला अगम्य आहे. ती त्याच्या अधिकारात नाही. म्हणून, तत्त्वज्ञानाचे मुख्य कार्य हे आत्म-ज्ञान आहे, या बोधवाक्याचे अनुसरण करा: "माणूस, स्वतःला जाणून घ्या." स्वतःला ओळखल्यानंतर, एखाद्या व्यक्तीला सद्गुणाचे सार माहित असते.

ज्ञान म्हणजे वस्तूंमधील सामान्याचा शोध आणि सामान्य म्हणजे वस्तूची संकल्पना. जाणून घेण्यासाठी, आपल्याला एक संकल्पना परिभाषित करणे आवश्यक आहे. त्यांनी एक विशेष पद्धत विकसित केली, ज्याला त्यांनी माईयुटिक्स (मिडवाइफरी) म्हटले, मुलाच्या जन्मासह सत्य शिकण्याची प्रक्रिया ओळखली, तत्वज्ञानी सत्याच्या जन्मात मदत करतात असा युक्तिवाद केला. त्यांनी असा युक्तिवाद केला की आकाशातील सूर्याप्रमाणेच सत्य एकच असू शकते. हे सर्वांसाठी समान आहे आणि आपल्या इच्छांकडे दुर्लक्ष करून आपल्या बाहेर अस्तित्वात आहे. आम्ही त्याचा शोध लावला नाही आणि ते रद्द करणे आमच्यावर अवलंबून नाही. सत्य आपल्या समोर होते आणि नेहमीच राहील. पण सत्य आहे एवढेच आपण म्हणू शकतो. तथापि, ते एकदा आणि सर्वांसाठी सापडले आणि स्थापित झाले असे ठामपणे सांगणे अशक्य आहे. म्हणून, सॉक्रेटिसने असा युक्तिवाद केला: "मला माहित आहे की मला काहीही माहित नाही" (परंतु सत्याबद्दलचे आपले अज्ञान याचा अर्थ असा नाही की ते अस्तित्वात नाही). प्रत्येकाने स्वतःहून सत्याचा शोध घेतला पाहिजे. हा शोध नेहमीच शंका, विरोधाभास आणि दीर्घ चर्चांनी भरलेला असतो. एखाद्या व्यक्तीला सत्य सापडले नाही तर किमान त्याच्या जवळ जाऊ शकते. या पद्धतीला ह्युरिस्टिक म्हणतात (ग्रीकमधून "मला सापडला"). तत्त्ववेत्त्याने साधकाला त्याच्या प्रयत्नांमध्ये मदत केली पाहिजे: तयार उत्तरे न देता, त्याला सत्याच्या शोधात नेव्हिगेट करण्यास मदत करा. पण तो शोधणार्‍याच्या आत्म्यात आणि मनात जन्माला आला पाहिजे. सत्याच्या अनुभूतीची प्रक्रिया etah आहे आणि सामान्य ही विषयाची संकल्पना आहे. निसर्गाची शिकवण असली पाहिजे, कारण माणूस करू शकतो

तथापि, सॉक्रेटिसच्या मते ज्ञान आणि सद्गुण एकसारखे नाहीत. यावरून असे दिसून येते की नैतिक दुष्कृत्याचे कारण म्हणजे अधर्मी मानवी वर्तन हे अज्ञान आहे. जर एखाद्या व्यक्तीला चांगले काय आहे हे माहित असेल तर त्याची कृती खरी आणि चांगली असेल. सद्गुण म्हणजे चांगल्याचे ज्ञान आणि या ज्ञानानुसार कृती. म्हणून, सद्गुणांचे सार समजावून सांगणे हे नैतिक आत्म-सुधारणेचे स्त्रोत बनते. म्हणून, एक पद्धत म्हणून द्वंद्ववादाचा उद्देश आहे, सर्वप्रथम, आत्म्याला शिक्षित करणे, मनुष्याला त्याच्या अस्तित्वाच्या खऱ्या अर्थाची जाणीव करून देणे.

सॉक्रेटिसच्या मृत्यूनंतर, त्याला शिक्षक म्हणून उद्धृत करून तत्त्वज्ञांचे अनेक गट तयार झाले. अशा गटांना " सॉक्रेटिक शाळा" त्यांच्यामध्ये विशेष महत्त्व होते निंदकांची शाळा(Antisthenes, Diogenes). निंदकांचा असा विश्वास होता की नैतिक नियमांसह सामाजिक संस्था नैसर्गिक नसून कृत्रिम आहेत. एखाद्या व्यक्तीने निसर्गाचे पालन केले पाहिजे - तिनेच त्याला खरोखर आवश्यक असलेले किमान ठरवले. बाकी सर्व काही (उदा. संपत्ती, सत्ता) काही फरक पडत नाही. म्हणूनच, एकमात्र खरा फायदा म्हणजे आंतरिक स्वातंत्र्य - समाजाने लादलेल्या नियमांपासून स्वातंत्र्य. आंतरिक स्वातंत्र्य मिळविण्याची अट म्हणजे सद्गुण वर्तन. हे सुखांपासून दूर राहण्यात आणि दुःखाबद्दल असंवेदनशीलता विकसित करण्यात व्यक्त केले जाते.

संस्थापक सायरेनाइक शाळाअरिस्टिपस होता. आनंदाचे तत्त्व त्यांच्या व्यावहारिक तत्त्वज्ञानाचा आधार होता, म्हणून त्यांच्या नैतिक संकल्पनेचे नाव - हेडोनिझम (आनंद). त्याच वेळी, ऋषी, आनंदासाठी प्रयत्नशील, जीवनातील आशीर्वादांवर वर्चस्व राखतील आणि त्यांच्याकडून पकडले जाणार नाहीत. तो बाह्य वस्तूंपासून आणि जगाच्या चिंतेपासून पूर्णपणे मुक्त असला पाहिजे. परंतु परिपूर्ण आनंद प्राप्त करणे अशक्य आहे, म्हणून जीवनाला काही अर्थ नाही (अशा प्रकारे आनंदाच्या तत्त्वाचा विकास त्याच्या आत्म-नकाराकडे, म्हणजे, हेडोनिझमच्या नकाराकडे नेतो).

प्राचीन तत्त्वज्ञान चौथ्या शतकापासूनचा काळ व्यापते. इ.स.पू e 5 व्या शतकापर्यंत n e प्राचीन काळातील तत्त्वज्ञांमध्ये हेराक्लिटस, पायथागोरस, डेमोक्रिटस, सॉक्रेटिस, प्लेटो, अॅरिस्टॉटल आणि इतरांसह अनेक महान विचारवंतांचा समावेश आहे. प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासात अनेक मुख्य कालखंड समाविष्ट आहेत. खाली प्राचीन तत्त्वज्ञानाचे कालखंड योग्य क्रमाने दिले आहेत, तसेच प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या कालखंडाची वैशिष्ट्ये आहेत.

आकृती 1. प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा कालावधी, सारणी

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा मुख्य काळ

1. लवकर (VII - V BC). हा कालावधी सर्व गोष्टींच्या सुरुवातीच्या शोधाद्वारे दर्शविला जातो. त्यात मायलेशियन, पायथागोरियन आणि इलेटिक शाळा, तसेच इफेससचे हेराक्लिटस आणि डेमोक्रिटस आणि ल्युसिपस या अणूशास्त्रज्ञांचा समावेश आहे. याच काळापासून "नैसर्गिक तत्त्वज्ञान" ही संज्ञा आली.
2. मधला काळ (VI - V शतके BC). सोफिस्ट आणि सॉक्रेटिस, तसेच स्टोइक आणि सिनिक शाळा या काळातील आहेत. मानवी समस्यांकडे जास्त लक्ष दिले जाते आणि मानवी जागाजगामध्ये. वक्तृत्व शिकवण्यासाठी भौतिक पुरस्कार प्राप्त करणारे सोफिस्ट हे पहिले तत्त्वज्ञ होते. सोफिस्टांनी संवेदना सामग्रीवर ठेवल्या, त्याच वेळी त्यांनी वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करण्याची शक्यता नाकारली. सॉक्रेटिस सोफिस्ट्सच्या शाळेतून उठला आणि नंतर त्यांच्या कल्पनांवर टीका करू लागला.
3. शास्त्रीय (V-IV BC). प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या तिसऱ्या कालखंडात प्लेटो आणि नंतर अॅरिस्टॉटलच्या शिकवणींचा समावेश होतो. प्लेटोने सॉक्रेटिसच्या काही कल्पना विकसित केल्या आणि त्यावर टीका केली; त्याला संवेदनात्मक जग आणि कल्पनांच्या जगावर प्रतिबिंबित केले गेले. त्याचा विद्यार्थी अॅरिस्टॉटल होता, ज्याने त्याच्या शिक्षकावर अंशतः टीकाही केली होती, आणि सिलॉजिस्टिकची ओळख करून देण्यासाठी प्रसिद्ध आहे.
4. हेलेनिस्टिक कालावधी (IV - I शतके इ.स.पू.) या कालावधीत, काही आधीच अस्तित्वात असलेल्या तत्त्वज्ञानाच्या शाळांचा विकास झाला, परंतु सर्वसाधारणपणे प्राचीन ग्रीसवर मॅसेडोनियाच्या विजयाच्या संबंधात प्राचीन ग्रीक संस्कृतीच्या प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या घटाने चिन्हांकित केले गेले. . या कालावधीला कधीकधी हेलेनिझम म्हणतात.
5. प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा रोमन काळ (1 शतक BC - V AD). या कालावधीचे वैशिष्ट्य म्हणजे निओप्लॅटोनिझम. यावेळी, शास्त्रीय कालखंडातील काही दिशानिर्देश विकसित होत आहेत. कालखंडाच्या शेवटी, नवजात ख्रिस्ती धर्माच्या कल्पना दिसू लागतात.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या सुरुवातीच्या काळातील वैशिष्ट्ये (VII - V BC)

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा प्रारंभिक किंवा पहिला कालावधी विविध धार्मिक पंथांच्या महान प्रभावाने वैशिष्ट्यीकृत आहे, निसर्गाचे गौरव करणे आणि प्राचीन देवतांच्या माध्यमातून त्याची पूजा करणे. या पंथांच्या विपुलतेबद्दल धन्यवाद, तथाकथित नैसर्गिक तत्त्वज्ञान उद्भवते - एक अविभाज्य प्रणाली म्हणून निसर्गाचे तत्त्वज्ञान. थेल्स, अॅनाक्सिमेंडर, अॅनाक्सिमेनेस, मायलेशियन स्कूलचे तत्त्वज्ञ, तसेच परमेनाइड्स, डेमोक्रिटस, हेराक्लिटस आणि झेनो हे याच काळातील आहेत. सुरुवातीच्या नैसर्गिक तत्त्ववेत्त्यांना अस्तित्वाचे मूळ कारण शोधण्याचे वैशिष्ट्य होते; त्यांना विश्व कोणी निर्माण केले या प्रश्नात रस नव्हता, त्यांना सर्व काही कशापासून निर्माण झाले आहे यात रस होता.

त्या काळातील वेगवेगळ्या ऋषींनी या प्रश्नाचे उत्तर वेगवेगळ्या प्रकारे दिले, उदाहरणार्थ, हेराक्लिटसने प्रथम तत्त्व म्हणून अग्नीचे नाव दिले आणि जे काही अस्तित्वात आहे ते एकता आणि विरोध यांच्या संघर्षापेक्षा अधिक काही नाही आणि पायथागोरियन लोकांनी संख्याला प्रत्येक गोष्टीची सुरुवात म्हटले. त्याच वेळी "ऑन्टोलॉजी" ची संकल्पना उद्भवली - असे असण्याचा सिद्धांत. कालखंडाची सुरुवात अलंकारिक-रूपक स्वरूपाद्वारे दर्शविली जाते, म्हणजे, कोणत्याही अमूर्ततेशिवाय, तुलना करून वस्तू आणि घटनांचे वर्णन, तर या कालावधीच्या उत्तरार्धात रूपकांपासून संकल्पनांमध्ये संक्रमण होते.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या दुसऱ्या कालखंडाची वैशिष्ट्ये

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा तथाकथित सॉक्रॅटिक टप्पा सहाव्या ते पाचव्या शतकापर्यंतचा कालावधी व्यापतो. इ.स.पू. हा काळ सोफिस्ट्सपासून सुरू झाला, ज्यांनी त्या वेळी लोकांना पैशासाठी वक्तृत्वाची कला शिकवली. सोफिस्टांनी संवेदी क्षेत्राला मानसिक अनुभवाच्या वर ठेवले, तर त्यांचा असा विश्वास होता की कोणतीही वस्तुनिष्ठता नाही, कारण संवेदी जगाच्या दृष्टिकोनातून सर्व काही वैयक्तिक आहे. या शाळेतील ऋषींसाठी एक वैशिष्ट्यपूर्ण म्हण आहे "केवळ मत जग अस्तित्त्वात आहे." त्यांच्या कल्पनेतून व्यक्तिनिष्ठ आदर्शवादाचा प्रवाह निर्माण झाला.

सॉक्रेटिस प्रथम सोफिस्ट्सच्या शाळेचे होते, परंतु नंतर त्यांचे समीक्षक बनले. तो, सोफिस्ट्सच्या विरूद्ध, असा विश्वास ठेवत होता की उद्दीष्ट अस्तित्वात आहे आणि ते प्रत्येक गोष्टीचे मोजमाप असावे. विशिष्ट प्रयत्न केल्यावरच उद्दिष्टाचे ज्ञान जन्माला येते आणि प्रत्येकाला स्वतःसाठी उद्दिष्टाच्या विश्वासार्हतेची खात्री पटते. सॉक्रेटिसने तत्त्वज्ञान हे सत्य जाणून घेण्याचे साधन मानले आणि ज्ञान हे नैतिक परिपूर्णतेचे स्त्रोत मानले, असा विश्वास ठेवला की सर्व वाईट गोष्टी अज्ञानातून येतात.

आकृती 2. सॉक्रेटिस

3 रा कालखंडातील प्राचीन तत्त्वज्ञानाची वैशिष्ट्ये

या काळातील सर्वात प्रसिद्ध विचारवंत म्हणजे प्लेटो आणि अॅरिस्टॉटल. प्लेटोने डेमोक्रिटसच्या भौतिकवादाच्या कल्पना नाकारल्या, अस्तित्वाला निराधार कल्पनांचा संच मानला आणि संवेदी गोष्टींना "बनण्याच्या" जगाशी संबंधित - एक जग ज्यामध्ये सर्वकाही सतत बदलत आहे. त्याच वेळी, त्याने एकसंध गोष्ट मानली नाही, परंतु त्यामध्ये अनेक कल्पनांचा समावेश आहे, जे एका अतींद्रिय ऐक्याला जोडते. प्लेटोने "पदार्थ" ची संकल्पना मांडली आणि पदार्थाला प्रत्येक गोष्टीची सुरुवात बदलण्यायोग्य म्हटले. प्लॅटोने राज्य या संकल्पनेकडे आणि एखाद्या व्यक्तीने त्यात व्यापलेले स्थान यावर खूप लक्ष दिले.

ऍरिस्टॉटलने अंशतः प्लेटोच्या कल्पना चालू ठेवल्या आणि अंशतः त्यांच्यावर टीका केली. प्लेटोच्या विपरीत, अॅरिस्टॉटलमधील पदार्थाला आकार दिला जाऊ शकतो, तर पदार्थ विभाज्य आहे. अ‍ॅरिस्टॉटलनेच औपचारिक तर्कशास्त्राची संकल्पना मांडली आणि भौतिक गोष्टींचा अभ्यास करता येईल असे निकषही त्याने तयार केले.

आकृती 3. अॅरिस्टॉटल

हेलेनिस्टिक कालावधीची वैशिष्ट्ये

यावेळी, कल्पना ज्यामध्ये एक व्यक्ती समाजाचा भाग नसून एक व्यक्ती आहे, लोकप्रिय होतात. आता असे आहे की स्तब्धता निर्माण झाली आहे, जी आसपासच्या जगासाठी शांतता आणि वैराग्य हे मानवी अस्तित्वाचे ध्येय मानते. अंशतः, Epicurus द्वारे Stoicism च्या कल्पना चालू ठेवल्या जातात; त्याचे तात्विक विचार नंतर रोमन साम्राज्यात लोकप्रिय झाले, परंतु तो आनंद हे मानवी जीवनाचे ध्येय मानतो. काहीवेळा हा कालावधी रोमन कालावधीसह एकत्र केला जातो.

प्राचीन तत्त्वज्ञानाच्या विकासाचा रोमन काळ

यावेळी, निओप्लेटोनिझमच्या कल्पना लोकप्रिय झाल्या, त्यापैकी एक लोकप्रिय प्लॉटिनस होता. प्लॉटिनस प्लेटोच्या काही कल्पना विकसित करत आहे, परंतु, त्याच्या विपरीत, तो पौराणिक कथा आणि तत्त्वज्ञान एकत्र करतो, मूळ इतर जगता आणि अति-वाजवीपणासह देतो. या काळातील इतर प्रतिनिधी म्हणजे पोर्फीरी ऑफ टायर आणि इम्ब्लिकस.

परिचय

मध्य-1ली सहस्राब्दी बीसी - मानवी विकासाच्या इतिहासातील तो मैलाचा दगड ज्यावर प्राचीन संस्कृतीच्या तीन केंद्रांमध्ये (भारत, चीन, ग्रीस) तत्त्वज्ञान जवळजवळ एकाच वेळी उद्भवले.

त्याचा जन्म पौराणिक जागतिक दृष्टिकोनातून मुख्यतः परंपरा आणि विश्वासावर आधारित, वस्तुनिष्ठ ज्ञान, तर्क यांच्या आधारे जागतिक दृष्टिकोनाकडे संक्रमणाची दीर्घ प्रक्रिया आहे.

नेमके 7वे-6वे शतक का? इ.स.पू. बौद्धिक ऊर्जेच्या स्फोटाच्या वेळा आहेत का?

शास्त्रज्ञांनी असे सुचवले आहे की हे खालील कारणांमुळे आहे:

1) उत्पादक शक्तींचा विकास (कांस्य ते लोखंडी संक्रमण);

2) कमोडिटी-पैसा संबंधांचा उदय;

3) पहिल्या राज्यांचा उदय;

4) वैज्ञानिक ज्ञानाची वाढ;

5) पारंपारिक धर्माला वाढता विरोध.

तत्त्वज्ञान त्याच्या स्थापनेच्या क्षणापासून एक ठोस ऐतिहासिक वैशिष्ट्य आहे, कारण तो समाजाचा आध्यात्मिक घटक आहे.

सार्वजनिक जीवनातील बदलांमुळे त्याचे विषय बदलले आणि इतर उच्चार ठेवले. हे या वस्तुस्थितीमुळे आहे की तत्त्वज्ञान, कोणत्याही सामाजिक चेतनेप्रमाणे (राजकारण, कायदा, नैतिकता, धर्म, कला, विज्ञान) स्वतःचा इतिहास आहे.

खालील ऐतिहासिक प्रकारचे तत्त्वज्ञान वेगळे करण्याची प्रथा आहे (प्रकार (ग्रीक टायपो 'छाप' मधून) हा मूलभूत प्रकार आहे जो विषयांच्या संपूर्ण गटाची वैशिष्ट्ये एकत्र करतो):

प्राचीन पूर्वेचे तत्वज्ञान (भारत, चीन). 7 व्या आणि 6 व्या शतकात उगम झाला. इ.स.पू e.; आधुनिक काळापर्यंत विविध बदलांमध्ये अस्तित्वात होते.

प्राचीन ग्रीस आणि प्राचीन रोमचे तत्त्वज्ञान, किंवा प्राचीन तत्त्वज्ञान (इ.पू. VII शतक - VI शतक AD)

मध्ययुगातील तत्त्वज्ञान (II, III शतके -XIV शतके).

पुनर्जागरणाचे तत्वज्ञान (XV-XVI शतके).

नवीन युगाचे तत्वज्ञान (XVII - XVIII शतके लवकर).

ज्ञानाचे तत्वज्ञान (XVIII शतक).

शास्त्रीय जर्मन तत्त्वज्ञान (उशीरा XVIII - XIX शतके).

मार्क्सवादाचे तत्वज्ञान (XIX-XX शतके).

XIX-XX शतकांच्या उत्तरार्धाचे पश्चिमी युरोपियन तत्त्वज्ञान.

रशियन तत्त्वज्ञान (XI-XVII शतके; XVIII-XIX शतके; उशीरा XIX-XX शतके).

प्राचीन तत्त्वज्ञानाचा कालखंड

प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञान हा 7व्या-6व्या शतकाच्या काळात विकसित झालेल्या विविध शिकवणींचा संग्रह आहे. इ.स.पू e (आयोनियन आणि इटालियन किनारपट्टीवर पुरातन शहर-राज्ये (ग्रीक पोलिस "शहर-राज्य") च्या निर्मितीपासून ते लोकशाही अथेन्स आणि त्यानंतरच्या संकट आणि रोमन साम्राज्याच्या पतनापर्यंत). युरोपियन तत्त्वज्ञान संपले - 529 मध्ये, जेव्हा बायझंटाईन सम्राट जस्टिनियनने मूर्तिपूजकांना सार्वजनिक इमारतींवर कब्जा करण्याचा अधिकार नाकारला, त्यांना शाळा आणि शिकवण्यापासून बंदी घातली, कारण यामुळे "विद्यार्थ्यांचा आत्मा भ्रष्ट होतो."

प्राचीन ग्रीक तत्त्वज्ञानात तीन कालखंड वेगळे करण्याची प्रथा आहे.

प्रथम मूळ आणि निर्मिती आहे - VII-V शतके. इ.स.पू e हे निसर्ग, अवकाश, सुरुवातीचा शोध, अस्तित्वाची उत्पत्ती यांच्या अभ्यासाद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे.

दुसरे म्हणजे "शास्त्रीय" - V-VI शतके. इ.स.पू ई., प्राचीन ग्रीक गुलामांच्या मालकीच्या लोकशाहीच्या उत्कर्षाच्या काळाशी संबंधित आहे. या काळात पदार्थाची रचना, ज्ञानाचा सिद्धांत, माणसाचे सार, सामाजिक जीवन हे मुद्दे समोर आले.

तिसरा - तत्वज्ञानाचा विलोपन आणि ऱ्हास - तिसरे शतक. इ.स.पू e.-VI शतक n ई., हे सामाजिक जीवनाच्या पोलिस संरचनेच्या संकटाशी संबंधित आहे, साम्राज्याचा उदय. राज्य संस्थाप्रथम मॅसेडोनियाच्या आश्रयाने, आणि नंतर - प्राचीन रोम आणि पुढे, गुलाम समाजाचा ऱ्हास. या काळात, तत्त्वज्ञानापासून, ज्याने सर्वसमावेशक शास्त्र म्हणून काम केले, खाजगी विज्ञानांनी शाखा बंद करण्यास सुरुवात केली, निसर्गाच्या अचूक अभ्यासाच्या पद्धती विकसित केल्या. या काळातील तत्त्वज्ञान विविध प्रकारच्या शाळा आणि शिकवणींद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे, ज्याने अस्तित्वाच्या समस्या, पदार्थ आणि आत्म्याची भूमिका, मनुष्याचे सार आणि हेतू इत्यादींचा वेगवेगळ्या स्थानांवरून अर्थ लावला. या काळात मुख्य लक्ष वेधले गेले. नैतिक आणि सामाजिक-राजकीय समस्यांसाठी पैसे दिले जातात.

पूर्व-सॉक्रेटिक्स

सॉक्रेटिसच्या आधी अस्तित्त्वात असलेल्या असंख्य प्राचीन ग्रीक शाळा आणि ट्रेंड त्यांच्या एकसंध नैसर्गिक तात्विक अभिमुखता, चेतनेचे समक्रमण आणि जगाच्या उत्पत्तीबद्दल आणि त्याच्या अविभाज्य सारामध्ये विशेष स्वारस्य यांच्याद्वारे एकत्रित केले जाऊ शकतात. कॉसमॉसच्या अविभाज्यतेबद्दलच्या कल्पनांमध्येच एकरूपता व्यक्त केली जाते, परंतु ज्ञानशास्त्रात देखील व्यक्त केली जाते: पौराणिक विचारांप्रमाणे, येथे संवेदी-तर्कसंगत विचारसरणी मुख्य आहे.

परंतु पौराणिक कथेच्या विपरीत, प्री-सॉक्रॅटिक्सने deus ex machil1a ची ओळख करून देण्याच्या भयंकर आणि न समजण्याजोग्या घटनांचा सामना करताना स्वतःला मर्यादित केले नाही, म्हणजे. देवतांचा संदर्भ. ते इतरांना शोधत आहेत. या इंद्रियगोचर कारणे ज्ञान, जगातील इतर मूलभूत तत्त्वे प्रवेशयोग्य. त्यापैकी काही अगदी आदिम नास्तिकतेपर्यंत जातात.

पूर्व-सॉक्रॅटिक शाळांमधील एक विभाग खालीलप्रमाणे असू शकतो:

· आयोनियन (माइलशियन) - थेल्स. अॅनाक्सिमेंडर. अॅनाक्सिमेनेस, हेराक्लिटस;

पायथागोरस - पायथागोरस आणि त्याचे शिष्य;

इलेटिक - परमेनाइड्स, झेनो;

· शारीरिक - एम्पेडोकल्स, अॅनाक्सागोरस, ल्युसिपस, डेमोक्रिटस;

· सोफिस्ट - प्रोटागोरस, प्रोडिकस, हिप्पियास. गोर्जियास.

या शाळांमध्ये जगाचे मूलभूत तत्त्व म्हणून खालील गोष्टी स्वीकारल्या गेल्या: पायथागोरससाठी - संख्या; ल्युसिपस आणि डेमोक्रिटसमध्ये अणू आहेत, हेराक्लिटसमध्ये आग आहे इ.

या शाळांमधून सोफिस्ट स्पष्टपणे उभे आहेत - त्यांचे लक्ष मनुष्यावर, सामाजिक समस्यांवर आणि सामान्य दैनंदिन परिस्थितीत व्यावहारिक कृतींवर केंद्रित आहे. त्यांनी विशिष्ट प्रकरणांमध्ये पद्धती आणि पुराव्याचे प्रकार शिकवले आणि राजकीय क्रियाकलाप आणि तत्त्वज्ञानाची उदाहरणे म्हणून त्यांचे सामान्यीकरण केले. त्यांच्या मते, काहीही सिद्ध आणि सिद्ध केले जाऊ शकते. हे सत्याच्या सापेक्षतेबद्दल आणि भाषेच्या बहुपयोगीतेबद्दल बोलते. ज्ञानाच्या सिद्धांतात, तसेच भाषाशास्त्रात सोफिस्टच्या मतांनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली.

सुरुवातीच्या हेलेनिझम

निंदक. अँटिस्थेनिस, डायोजेन्स आणि त्यांचे अनुयायी. Vl नुसार. सोलोव्‍यॉव्‍ह यांनी निसर्ग आणि तर्काचे वर्चस्‍व प्रचार केला. अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचे एकच सार आणि सर्व कृत्रिम आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या विभाजित सीमांचे तुच्छता, वैश्विकतेच्या तत्त्वाचे समर्थन करते. मनुष्याला, त्याच्या स्वभावानुसार, सर्वोच्च प्रतिष्ठा आणि उद्देश असतो, ज्यामध्ये बाह्य आसक्ती, भ्रम आणि वासनांपासून मुक्तता असते - आत्म्याच्या अटल शौर्यामध्ये.

त्यामुळे सरकारी, खाजगी मालमत्ता, विवाह संस्था आणि गुलामगिरीचा त्यांचा निषेध. म्हणून शिष्टाचार, कपडे, अन्न - सर्व परंपरा आणि सभ्यतेचा तिरस्कार. त्यांचा रचनात्मक कार्यक्रम “विरोधाभासाने” तयार झाला: जग वाईट आहे, म्हणून आपण त्यापासून स्वतंत्रपणे जगायला शिकले पाहिजे; जीवनाचे आशीर्वाद नाजूक आहेत - म्हणून एखाद्याने त्यांच्यासाठी प्रयत्न करू नये. नैतिक स्वातंत्र्यामध्ये इच्छांपासून मुक्तता असते. त्यामुळे साधेपणा आणि नम्रता हा ऋषीचा आदर्श आहे.

डायोजेन्सच्या जीवनाच्या उदाहरणावरून ज्ञात आहे की, निंदकांनी त्यांच्या जीवनात त्यांच्या धर्माचे वास्तविक मूर्त स्वरूप असण्याची शक्यता कृतींद्वारे सिद्ध केली.

हेडोनिझम (एपिक्युरियन).सामान्य मतानुसार एपिक्युरिनिझम सहसा तर्कसंगतता आणि नैतिकता विचारात न घेता कोणत्याही किंमतीवर आनंदाने ओळखले जाते. तथापि, या कल्पना केवळ या प्राचीन तात्विक शाळेच्या असभ्य एपिगोन्सच्या संबंधात वैध आहेत.

खरंच, एपिक्युरियन्सचे मूलभूत तत्त्व आनंद आहे - हेडोनिझमचे तत्त्व. आनंद आणि आनंद ही जीवनाची सर्वोच्च ध्येये आणि मूल्ये आहेत (युडेमोनिझमचे तत्त्व). पण आनंद आणि आनंद म्हणजे काय आणि ते कसे प्राप्त होतात हा प्रश्न आहे. एपिक्युरस आणि त्याच्या अनुयायांनी आनंदी जीवनाला वाजवी, नैतिक आणि न्याय्य जीवन मानले. आत्म्याला शांतता आणि शरीराचे आरोग्य देणे. एपिक्युरसने असे जीवन प्राप्त करण्याचे साधन विश्वाचे ज्ञान, त्याचे नियम, तसेच मनुष्य आणि तो ज्या समाजात राहतो त्याबद्दलचे ज्ञान मानले. खर्‍या एपिक्युरियन्सचे विश्वदृष्टी हे देवाचे चिंतन, धार्मिकता आणि उपासनेद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. देव किंवा समाज माणसाला सुख देऊ शकत नाही. ते स्वतःमध्ये, त्याच्या आध्यात्मिक सुखांमध्ये आणि व्यर्थ, क्षणभंगुर गोष्टींपासून स्वातंत्र्य आहे.

त्याच्या एथेनियन तत्त्वज्ञानाच्या शाळेत, एपिक्युरसच्या गार्डनमध्ये, त्याच्या निर्मात्याने केवळ त्याच्या प्रसिद्ध नीतिशास्त्राची तत्त्वेच शिकवली नाहीत. त्याच्याकडे तत्वज्ञानाची एक समग्र प्रणाली होती, ज्यामध्ये भौतिकशास्त्र (ऑन्टोलॉजी), तर्कशास्त्र (ज्ञानशास्त्र) आणि नीतिशास्त्र यांचा समावेश होता, ज्यामध्ये राज्यातील नैतिकतेच्या सिद्धांताचा समावेश होता.

एपिक्युरसच्या कल्पना त्याच्याबरोबर मरण पावल्या नाहीत. अनेक शतकांनंतर प्राचीन रोममध्ये, त्याच्या विचारांचा त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने अर्थ लावला गेला आणि रोमन कवी, तत्त्वज्ञ आणि शिक्षक टायटस ल्युक्रेटियस कॅरस यांनी सक्रियपणे प्रचार केला.

साशंकता.अज्ञाताची तीव्र जाणीव, जगाच्या अनोळखीतेकडे वळणे, त्याबद्दलच्या सर्वात स्थिर कल्पनांच्या सापेक्षतेची जाणीव, सामाजिक आपत्ती, संज्ञानात्मक परंपरा - या सर्व गोष्टींमुळे प्राचीन तत्त्वज्ञानाची अशी दिशा संशयवाद म्हणून निर्माण झाली. डेमोक्रिटसच्या तत्त्वज्ञानाने त्याचा मुख्य निर्माता आणि प्रतिनिधी पिरहो यांच्या विचारांवर जोरदार प्रभाव पडला. पायरोच्या म्हणण्यानुसार जीवनाचे मूलभूत तत्त्व म्हणजे सौम्यता (अटारॅक्सिया). तत्वज्ञानी आनंदासाठी धडपडतो, पण त्यात समता आणि दुःखाचा अभाव असतो.

गोष्टींचे सार जाणून घेणे अशक्य असल्याने, आपण सुंदर किंवा कुरूप, किंवा न्यायी किंवा अन्यायकारक याबद्दल बोलू शकत नाही. आपण एखाद्या वस्तूबद्दल किंवा घटनेबद्दल केलेले कोणतेही विधान त्याच्या विरोधाभासी विधानाद्वारे समान अधिकाराने आणि समान शक्तीने प्रतिवाद केले जाऊ शकते. म्हणून निष्कर्ष: कोणत्याही गोष्टीबद्दल कोणताही निर्णय घेण्यापासून परावृत्त करा. हे अटॅरॅक्सिया प्राप्त करते, जे तत्त्ववेत्त्यासाठी उपलब्ध एकमेव आनंद आहे.

स्टॉईसिझम.स्टोईक्सची शिकवण सहा शतकांहून अधिक काळ टिकली.

हे पुरातन काळातील त्यांच्या विचारांची प्रासंगिकता आणि या दृश्यांचे महत्त्व दर्शवते. सर्वात प्रसिद्ध प्राचीन रोमचे उशीरा स्टोइक आहेत (स्टोईसिझमचा तिसरा टप्पा), परंतु स्टोइकिझमचा संस्थापक 3 र्या शतकातील तत्त्वज्ञ मानला जातो. इ.स.पू. किशनचा झेनो. दुसरा टप्पा (2रा शेवट - 1ल्या शतकाच्या मध्यभागी बीसी) हे प्राचीन ग्रीक तत्त्ववेत्ते पॉसीडोनियस आणि पॅनेटियस यांनी दर्शविले आहे. स्टॉईक्सच्या मतानुसार, मनुष्य मुळीच आनंदासाठी जन्माला आलेला नाही. जीवन दुःख आणि संकटांनी भरलेले आहे आणि एखाद्या व्यक्तीने त्यांच्यासाठी नेहमीच तयार असले पाहिजे. म्हणून, ऋषी हे संयम, पुरुषत्व, विवेक आणि न्याय यांचे वैशिष्ट्य आहे. हे सर्वशक्तिमान नशिबाच्या चेहऱ्यावरील मूलभूत गुण आहेत. स्टोईक्सने इच्छेकडे विशेष लक्ष दिले. त्यातून सर्व स्टोइक गुण येतात. ते पाळले पाहिजेत, कारण जगातील प्रत्येक गोष्ट पूर्वनिर्धारित आहे, सार्वत्रिक उपयुक्ततेचे तत्त्व त्यात प्रचलित आहे: चांगले आणि वाईट दोन्ही फायदेशीर आहेत; स्टोईक्सच्या विश्वासानुसार अधीनता, सहनशीलता आणि जीवनातील संकटांना चिकाटीने सहन करणे ही स्वातंत्र्याची सर्वोच्च अभिव्यक्ती आहे: जर सर्वकाही पूर्वनिर्धारित असेल, जर या जगात काहीही बदलले जाऊ शकत नाही, तर एखाद्या व्यक्तीचे सर्वोच्च स्वातंत्र्य आणि प्रतिष्ठा केवळ चिकाटीमध्येच असू शकते. आणि वाईटाचा प्रतिकार. स्टोईक्सच्या शिकवणींचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य, विशेषतः नंतरच्या शिकवणी, सर्व मानवांना समान स्वरूपाची मान्यता देणे. याचा वस्तुनिष्ठ अर्थ असा होता की वर्ग नाकारणे आणि एखाद्या व्यक्तीच्या सामाजिक स्थानाचे महत्त्व आणि केवळ त्याच्या वैयक्तिक गुणवत्तेवर त्याचा न्याय करणे. त्यामुळे तात्विक तत्त्व हे खुद्द माणसातच रुजलेले आहे असे त्यांचे मत. स्टॉईक्सने या मतांचा केवळ प्रचारच केला नाही तर ते प्रत्यक्षात आणण्याचाही प्रयत्न केला. अशा प्रकारे, मार्कस ऑरेलियसच्या कारकिर्दीत, स्त्रिया आणि गुलामांची परिस्थिती सुधारली गेली. स्टोइकच्या शिकवणींनी सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्माचा एक आवश्यक पाया म्हणून काम केले. त्यांच्या कल्पनांनी आज त्यांची प्रासंगिकता गमावलेली नाही.

स्वर्गीय हेलेनिझम

विषयाच्या सुरुवातीला, आम्ही तत्त्वज्ञानाच्या शाळा आणि दिशांमध्ये वर्गीकरणाच्या सापेक्षतेबद्दल बोललो. याचे स्पष्ट उदाहरण म्हणजे उशीरा हेलेनिझम. काटेकोरपणे सांगायचे तर, स्टोईक्सच्या शिकवणीचे श्रेय याच काळात दिले गेले पाहिजे कारण ते प्राचीन रोममध्ये सर्वोच्च फुलांच्या टप्प्यापर्यंत पोहोचले होते. हेलेनिझमच्या उत्तरार्धात टायटस ल्युक्रेटियस कार्पने आधीच विकसित केलेले एपिक्युरेनिझमचे उदाहरणही येथे योग्य आहे. मूलत:, निओप्लॅटोनिस्टांच्या शिकवणीची मुळे शास्त्रीय पुरातन काळामध्ये आहेत. हा नमुना पुढील सादरीकरणामध्ये शोधला जाईल. हे आश्चर्यकारक असावे का? तत्त्वज्ञान हे एक भव्य संपूर्ण आहे जे त्याच्या पायापासून विकसित होते.

निओप्लॅटोनिझम ही एक शिकवण आहे जी प्लेटोच्या मूलभूत कल्पनांना व्यवस्थित करते, अॅरिस्टॉटलच्या कल्पना विचारात घेते. निओप्लॅटोनिझमचे वैयक्तिक पॅथॉस व्यक्तीच्या आंतरिक शांततेचे रक्षण करण्यात निहित आहे. रोमन साम्राज्याच्या ढासळण्याच्या आणि पतनाच्या काळात हे संबंधित होते. निओप्लॅटोनिझमचा तात्विक गाभा म्हणजे प्लॅटोनिक ट्रायड - एक - मन - आत्मा या द्वंद्वात्मकतेचा विकास आणि त्यास वैश्विक स्तरावर आणणे. निओप्लॅटोनिस्टांच्या तत्त्वज्ञानातील मुख्य गोष्ट म्हणजे एकाचा सिद्धांत हा एक अतींद्रिय तत्त्व आहे, जो मन आणि आत्मा यासह इतर सर्व श्रेणींमध्ये आहे. एक अभेद्य आणि अविभाज्यपणे सर्व गोष्टींमध्ये अंतर्निहित आहे जे प्रकट आहे आणि जे काही कल्पनीय आहे. खरं तर, हे सर्व अस्तित्वात आहे, परिपूर्ण एकवचनात घेतले आहे. त्यानुसार, ते खंडित नाही आणि सर्वत्र आणि प्रत्येक गोष्टीत अस्तित्वात आहे. त्याच वेळी, "सर्वकाही त्यातून बाहेर पडते." प्लेटोनिक ट्रायडचा दुसरा भाग - आत्मा - एक शरीर नाही, परंतु त्यामध्ये जाणवले आहे आणि त्यात त्याच्या अस्तित्वाची मर्यादा आहे. एक स्वतंत्र आत्मा करू शकत नाही. इतर सर्व आत्म्यांपासून स्वतंत्रपणे अस्तित्वात आहेत, परंतु सर्व "वैयक्तिक" आत्मे जागतिक आत्म्याने स्वीकारले आहेत. आत्म्याला त्याचे अस्तित्व विशिष्ट शरीरात सापडत नाही, तो त्याच्या मालकीचा होण्यापूर्वीच अस्तित्वात असतो. मन - त्रिगुणाचा तिसरा घटक - देखील एक शरीर नाही, परंतु मनाशिवाय कोणतेही संघटित शरीर अस्तित्वात नसते. द्रव्य देखील मनातच असते: संवेदी पदार्थाव्यतिरिक्त, सुगम पदार्थ देखील असतो. वर्ल्ड सोलची क्रिया निओप्लॅटोनिस्ट्सद्वारे संपूर्ण कॉसमॉसमध्ये वाढविली जाते. त्यांनी स्थलांतर आणि आत्म्यांच्या पुनर्जन्माची ऑर्फिक-पायथागोरियन शिकवण सामायिक केली. सुरुवातीच्या ख्रिश्चन धर्मावर निओप्लेटोनिझमच्या कल्पनांचा विशिष्ट प्रभाव होता.