Usk jumalasse on mõiste, mis trotsib loogilist seletust või mõõtmist. Inimesed ei sünni usklikeks, nad hakkavad uskuma teatud eluhetkedel. Kui loodate Issanda abile ja soovite saavutada tõelise usu, kuid pole selleni veel üksi jõudnud, on artikkel teile kasulik.
Mis on tõeline usk? Tõde on igaühe jaoks erinev, selleni jõuab igaüks ise vaimselt edenedes või läbi elusündmuste. Inimene sünnib teatud kultuuriga riiki, kindlate aluste ja põhimõtetega perekonda. See tähendab, et religiooni sisendatakse sageli lapsepõlves, kuid see ei tähenda, et see usuks areneks.
Mõned aktsepteerivad oma vanemate või lähiringkonna uskumusi, teised hakkavad otsima midagi oma hingelähedasemat. Ja see pole keelatud.
Religioone on palju, kuid Jumal on üks, kuigi erinevates ilmingutes.
Usk Jumalasse on tunne, mis ei allu materiaalsetele muutustele ega loogilisele hinnangule. See on inimese suhe Issandaga, tema peen, vaimne, nähtamatu, kuid pidevalt tuntav ühendus Kõigevägevamaga, mis on mõistetav ainult talle endale.
Inimesed, kes külastavad templeid, loevad palveid ja viivad läbi usurituaale, nimetavad end sageli usklikeks ja usklikeks. Kuid usk ei ole väljas ja mitte näitamiseks, vaid sees, võõraste pilkude eest varjatud ja intiimne. See ei ole peas, vaid südames. Ja milline Jumal ka poleks (Allah, Jeesus Kristus, Buddha), usk temasse tähendab kindlustunnet kõrgemate jõudude olemasolusse, mis surelikke suunavad ja aitavad.
Hea teada! On võimatu sundida ennast või kedagi teist jumalasse uskuma. Usk ei ole teadmine, mitte teema, mida saab edasi anda. See tuleneb teisest, vaimsest reaalsusest, mis on sageli vastuolus inimeste hinnangutega. Ja usklik, kes on lasknud Jumala oma südamesse, saab jumaliku energia juhiks, kandes seda edasi teistele inimestele.
Usu tasemed
Maailma tulles on inimesel vajadused. Vanemaks saades arenevad mõned neist soovideks, mis sunnivad neid naudingut otsima. Mõned inimesed seavad naudingu otsimise elu mõtteks, teised loobuvad paljudest maistest hüvedest ja omandavad vajaduse Tõe järele. Nemad on need, kes tõeliselt siiralt pöörduvad Jumala poole ja lasevad ta oma hinge. Teised kas ei usu üldse või mäletavad Issandat raskeid hetki kui abi pole kusagilt oodata ja aidata saavad ainult kõrgemad jõud.
Usu arengul on mitu tasandit:
- Usaldus. Tõde aktsepteeritakse mõtlemise tasandil, usutakse Jumala olemasolu, mis on saadud asjakohasest kirjandusest, esivanematelt või jutlustajatelt. Tõde asetatakse mateeriaga samale tasemele, kuid sees ei muutu midagi.
- Usaldus. Sellel tasandil ei aktsepteeri Jumala olemasolu mitte ainult mõistus, vaid see teadvustatakse ka südames. Oma hinges uskudes palvetab inimene Issanda poole, elab käske järgides ega riku neid ning loodab kahtluse ja hädade hetkedel ka siiralt Jumala abile.
- Lojaalsus. Issanda tunneb ära mõistus ja ta on hinges. Inimene on valmis järgima oma tahet Jumala poole. See on puhas armastus, mis põhineb absoluutsel truudusel ja tähendab ohverdamist. Selline usk päästab, kuid selle saavutamiseks peate loobuma maistest kirgedest ja pidevalt enda kallal tööd tegema.
Religioon ja religioossus
Religioon on inimeste katsed mõista vaimset maailma mateeria kaudu. Inimesed mõtlesid välja jumalate kummardamise rituaale ja koostasid pühakirju. Enamikus erinevatele usulistele konfessioonidele kuuluvates traktaatides kirjeldatakse, kuidas uskuda Jumalasse. Religiooni kaudu omandavad inimesed erilise maailmapildi ja hakkavad käima vaimset teed pidi. Kuid sellel nähtusel on maapealne, inimlik olemus.
Pühakirja lugemise järel on võimatu usku saada, nii nagu arstiks on võimatu saada alles pärast meditsiinilist kirjandust uurides.
Peab olema soov teada ja hinge sisse lasta absoluutne Tõde, samuti eriline mentaalne hoiak. Ilma selle lähenemisviisita võib religioossus muutuda fanatismiks.
Usk või fanatism
Kui kõrgemaid vaimseid jõude ei tunneta, püüab inimene neid asendada väliselt avalduva ja sageli edev kummardamisega. Ja see pole hea ega halb, kuid mõnikord kaldub selline soov kaanonite rangele järgimisele sisemiste aistingute arvelt.
Inimene, kes järgib rangelt pühakirju, peab end teistest paremaks, kuna ta kummardab Issandat, olles enda arvates valitud. See soodustab uhkust, põlgust mitteusklike või nende suhtes, kes ei näita üles religioossust, ja ülbust.
Kõigis religioonides on alati olnud fanaatikuid. Ja nad on kindlad, et kõige õigemad ja ainuõigemad on nende läbiviidavad rituaalid, kaanonite ja pühakirjade järgimine ning kõige rangem religioosne korraldus. Nad järgivad tõelist teed ja ülejäänud on langenud ja truudusetud. Kui sellise fanaatikuga suhelda, on ta võimeline esimesed usu võrsed eos maha lööma, sest ta sisendab vale religioossuse kontseptsiooni.
Teoreetiliselt võib iga inimene, kes on hiljuti usuteele asunud, saada fanaatikuks. Ta tõestab endale, et tema tehtud valik on õige ja surub selle teistele peale. Peaaegu kõik läbivad selle vaimse eksistentsi esimese etapi, kuid mõned jäävad sellesse kinni, kasvatades uhkust ja muutudes fanaatikuks.
Viis sammu Jumalasse uskumise teel
Usu leidmine Jumalasse on raske, aeglane ja järkjärguline tee. Ja selle peamisi samme arutatakse üksikasjalikult allpool.
Eraldage materjal vaimsest
Jumalat tuntakse mitte materiaalselt mõõdetavate nähtuste kaudu, vaid Issanda nähtamatu vaimse kohaloleku kaudu kõigis tegudes. Jumal on vaim, mida tunnetatakse intuitiivsel tasandil, nagu armastus, ootused. Ärge püüdke otsida materiaalseid tõendeid Issanda olemasolu kohta ja kinnitage tema kohalolekut teaduse või loogikaga. Lihtsalt aktsepteerige usku kui absoluudi ja ärge otsige sajaprotsendilist kinnitust.
Nõuanne! Kui teie usk pole veel tugevnenud, pidage meeles keerulisi olukordi, mis tundusid lootusetud, kuid lahenesid imeliselt: lähedase tervenemine, õnnetuses surma vältimine.
Ära kontrolli kõike
Iga religioon väidab, et Jumal on kogu elu looja Maal. Ja see tähendab, et kõike saab kontrollida ainult Looja: inimestel pole kontrolli millegi üle. Lõpetage oma elu kõigi valdkondade kontrollimine, nõustuge sellega, et olete mõnes mõttes täiesti jõuetu ja järgige Jumala tahet. Las Kõigeväeline juhatab sind. Kuid ärge laske kõigel kulgeda omasoodu: kuulake oma südant, tehke otsuseid hingega ja kahtluste korral palvetega.
Lisateavet Jumala kohta
Kuni te ei tea, kes on Jumal, ei saa te temasse täielikult ja ennastsalgavalt uskuda. Külastage templeid, lugege Piiblit ja muid pühakirju, esitage vaimulikele küsimusi ja taotlusi, suhtlege usklike inimestega, külastage jumalateenistusi.
Nõuanne! Õppige ja lugege palveid. Kuid ärge hääldage neid automaatselt, vaid süvenedes tähendusse ja pannes oma hinge igasse sõna.
Elada aktiivset ühiskondlikku elu
Ärge tõmbuge endasse ja muutuge erakuks: osalege rohkem ühiskondlikus elus. Jälgige teisi inimesi: edukaid ja kõike omavaid ning paljudest hüvedest ilma jäetud, kuid aktiivselt õitsevaid inimesi.
Tehke head ja viige see massidesse: aidake psühholoogiliselt või majanduslikult vähekindlustatud inimesi, kodutuid, haigeid, puuetega inimesi. Kui rahalisi võimalusi pole, otsi abiks muid võimalusi: suhtlemine, koos ajaveetmine, osalemine, füüsiline abi (koristamine, remont, ostlemine).
Nõuanne! Tagamaks, et teie abi oleks sihipärane ja osutatav erinevatele abivajajatele, hakake oma linna vabatahtlikuks või mõne avaliku organisatsiooni liikmeks.
Siirus kõiges
Usk on tõeline, siiras tunne. Ja selleks, et seda täielikult kogeda, on vaja saavutada siirus kõiges: enda äratundmisel kõigi positiivsete ja negatiivsete külgedega, oma tegudes, lähedastega suhtlemisel, teistega suhtlemisel, enesearengul, tööl, õppimisel. ja kõik eluvaldkonnad. Ärge valetage endale ja teistele, ärge püüdke näida kellegina, kes te pole, ja omandage jooni, mis teile ei ole omased. Issand võtab kõik vastu.
Kuidas tekivad kahtlused?
Tekkiv usk on uskumatult haavatav ja habras. Temas kahtletakse sageli. Ja üks peapreestritest tuvastas mitut tüüpi selliseid kahtlusi:
- Kahtlused mõtlemise tasandil. Need tekivad pealiskaudsete teadmiste tõttu. Ja kui sellised teadmised muutuvad sügavamaks, kaovad seda tüüpi kahtlused.
- Kahtlused südames. Inimene saab mõistusega kõigest aru ja võtab teadmise vastu, kuid ei tunneta oma hinges Jumala ligiolu, vaimne maailm ei ole tema poolt teadvustatud. Ja isegi suure hulga teadmiste omandamine sellise kahtlusega ei aita, kuna teabeandmed rahuldavad meelt, kuid südame täitmiseks on vaja siiraid tundeid. Sel juhul võivad aidata ennastsalgavad, sagedased palved: Issand vastab usklike südame kutsele.
- Kahtlused südame ja mõistuse konflikti tõttu. Inimene tunneb oma südames Issanda olemasolu, kuid mõistusega ei suuda ta mõista, et Jumal on tema elus ja kõiges, mis teda ümbritseb. Ta esitab küsimusi selle kohta, kuidas jumalikud jõud lubavad heade inimeste surma ja süütute kannatusi. Selliseid kahtlusi saab kustutada pühakirjade lugemise, templite külastamise, usklikega suhtlemise ja palvetamise teel.
- Elus kahtleb. Jumala olemasolu aktsepteerib süda ja mõistab mõistus, kuid see ei vii kõigi jumalike käskude järgimiseni moodne välimus elu kõigi oma kiusatuste, pahede, materiaalsete soovide, raskustega. Vaimulikud soovitavad astuda esimene otsustav samm ja sundida end vastuvaidlematult järgima Issanda seadusi.
Kuidas tõeliselt Jumalasse uskuda?
Kuidas õppida siiralt ja tõeliselt Jumalasse uskuma? Igasugune rahulolematus on põhjustatud õnne ja armastuse puudumisest. Ja kui inimene peab oma usku nõrgaks ja ebapiisavaks, püüdleb tema hing kõikehõlmava jumaliku armastuse poole. Algul saab usklik rahuldust välisest atribuutikast: religioossed tseremooniad, templikülastused, pühapaikade külastused. Kuid kui need tegevused muutuvad automaatseks, mehaaniliseks ja vaimsete püüdlusteta, satub usk kriisifaasi.
Tee Issanda juurde on okkaline, raske ja isegi kannatusterikas tee armastuseni. Kuid kõik okkad tekivad inimese enda süül tema madala teadvuse taseme tõttu. Ja mõnikord asenduvad ja tõrjuvad armastust välja teised tunded: agressiivsus, kadedus, viha, vihkamine, ükskõiksus, edevus, ahnus.
Kui sul pole vaja formaalset ja välist, vaid tõelist ja sisemist usku, siis pead olema enda vastu aus. Vabastage end maskidest ja psühholoogilistest barjääridest, et näha oma tõelist palet, ehkki ebatäiuslikku (me kõik oleme patused). Oma halbade omaduste äratundmine ja aktsepteerimine vähendab uhkust, tagarääkimist ja ülbust. Ja see on oluline samm teel tõelise usu poole.
Pühakirja järgi pole maistel inimestel kontrolli millegi üle, isegi mitte oma keha üle. Kuid soovid on juhitavad ja kättesaadavad ning Issand aitab täita siiraid vaimseid püüdlusi. Kui soov mõista jumalikke jõude ja uskuda siiralt ja tugevalt, rahuldab Kõigevägevam selle. Ja hingest lähtuvad palved aitavad maistest kannatustest üle saada ja minna armastuse teed.
Lõpetuseks juhised ja nõuanded neile, kes pole veel tõelist ja tugevat usku omandanud, kuid soovivad seda saavutada:
- Ärge oodake, et usk tuleb teatud hetkel. See leitakse ja tugevdatakse järk-järgult.
- Ärge seadke kahtluse alla oma usku, kui Issand ei näi teid aitavat. Ta ei jätnud ega jätnud maha, vaid andis katseid, mis tugevdavad iseloomu ja tahet.
- Ärge mingil juhul lõpetage uskumist. Selles seisnebki usk: see on alati olemas ja vankumatu.
- Ärge rääkige usust, ärge suruge seda teistele peale. See on intiimne ja isiklik tunne, mis ei vaja avalikustamist ja mille omandab iga inimene õigel hetkel.
Et õppida Jumalasse uskuma, pead sa usku realiseerima, laskma selle oma südamesse ja tugevdama seda. See saavutatakse järk-järgult, nii et uskuge, palvetage, pöörduge Issanda poole ja armastage!
Elan mõnda aega välismaal, seal oli igasugu häid ja halbu asju. Küsimused tekivad kogu aeg: miks elada, mis on minu elu mõte. Ma tõesti tahan jumalasse uskuda, tunnen, et just see aitab mul vastata kõikidele mu küsimustele. Aga kuidas tulla kirikusse, kuidas uskuda ausalt, kõhklemata ja kas ma üldse suudan kõhklemata uskuda. Kuidas eristada mõistust ja mõningaid ettekujutusi Jumalast? Kuidas sa saad uskuda, kui sa ei kujuta ette? Ma ei suuda kujundada oma mõtteid Jumala kuvandist ja religioossete teemade raamatute lugemine ei tööta. Vabandan segaduse pärast, palun aidake mind nõuga, kuigi ma saan aru, et sellistele küsimustele ei saa kiiresti vastata. 0 hääled: 0 5-st)
Irina, vanus: 37 / 05.06.2013
Kõige tähtsam
Parim uus
Miks neile kirik ei meeldi?
Igor Ašmanov: Kirikule suunatud inforünnaku tehnoloogia (video)
On enam-vähem ilmne, et Kiriku vastane meediakampaania on kunstlik asi, mida sponsoreeritakse väljastpoolt, promotakse, on esinejaid, on neid, kes plaanivad jne. Saate lihtsalt ise hoolega vaadata, mis uudised toimuvad õigeusu kirik- näete, et umbes kord kahe-kolme nädala jooksul tehakse üsna tõsine süst...
Kuidas uskuda jumalasse?
Teatavasti on ateistid inimesed, kes positsioneerivad end jumalasse ja üldse religioossesse maailmavaatesüsteemi mitteusklikena. Uskliku seisukohalt jagunevad ateistid kahte rühma – rahulikud ateistid ja sõjakad ateistid. Esimeste hulka kuuluvad need, kes nimetavad end uskmatuteks lihtsalt seetõttu, et nad pole oma elus kunagi kohtunud vaimse maailmaga ja religioosne sfäär neid lihtsalt ei huvita, nende suhtumine kirikusse võib ulatuda ükskõiksest positiivseni. Teise rühma moodustavad need ateistid, kes suhtuvad kirikusse teravalt negatiivselt, peavad religiooni kurjaks ja püüavad sellega võidelda.
Esimesse rühma kuuluvad need, kes ütlevad: "Ma tahaksin saada usklikuks, kuid ma ei tea, kuidas saada usku Jumalasse." Sellistel inimestel võib soovitada pöörata tähelepanu Athose püha Silouani sõnadele:
“Uhkus takistab hingel usu teele astumast. Uskmatule annan selle nõu: las ta ütleb: "Issand, kui sa oled olemas, siis valgusta mind ja ma teenin sind kogu oma südamest ja hingest." Ja sellise alandliku mõtte ja valmisoleku eest Jumalat teenida Issand kindlasti valgustab... Ja siis tunneb teie hing Issandat; tunnete, et Issand on talle andestanud ja armastab teda, ja te teate seda oma kogemusest ning Püha Vaimu arm annab tunnistust päästmisest teie hinges ja siis soovite hüüda kogu maailmale: "Kui palju Issand armastab meid!"
Kord osalesin kutsel ühel seltskonnaüritusel. Ja seal tuli minu juurde mees ja ütles: "Ma tahan uskuda Jumalasse, kuid ma ei saa kohtuda inimesega, kes tõestaks minu usku." Ta ütles mulle kohe, et on ateist, kuid alles hiljem sain teada, et tal on filosoofiline haridus, ta on endast kõrgel arvamusel ja see on tema meelelahutus: kiusab oma meeskonna usklikke küsimustega, et nad saaksid tõestage seda talle Jumala olemasolu intellektuaalsete argumentide abil. Ja ta asus neid kohe filosoofiliselt ümber lükkama. Kuigi ma seda vestluse ajal ei teadnud, tundsin kohe kuidagi, et selles suunas ei tasu minna – andes talle filosoofilise tõendi Jumala olemasolust.
Viisin talle munk Silouani nõu ja mäletan, et sõnadega: "Ma teenin sind kogu elu" oli ta, vaene mees, otseselt häiritud. Ta hakkas mind jälle filosoofiliste argumentide poole tõukama, siis märkasin: „Kristus lubab: koputage ja teile avatakse. Kuid te ei koputa ega imesta, miks need ei avane. Kuidas koputada? Jah, sama palvega. Ütle seda iga päev. See võtab kaks sekundit. Mis selles nii rasket on? Kuid miski sinus takistab sul seda palvet lausumast. Mida sa täpselt arvad?” Pärast seda jäi ta järsku vait, lubas siis järele mõelda ja kõndis minema.
Ateistid ütlevad usklikega vesteldes sageli: "Kui Jumal on olemas, siis näidake mulle teda!" või "Jumal ilmugu mulle, et ma usuksin temasse!" Huvitav, mida nad ise ütleksid inimesele, kes teatas, et ei usu V.V olemasolusse. Putin ja soovitas: "Kui Putin on olemas, las ta kohtub minuga isiklikult"? Tegelikult ei pruugi Putin vaba inimesena sinuga kohtuda. Kuigi see, kes Putin on, on lihtsalt surelik mees. Ja me räägime Universumi Loojast. Kas pole rumal uskuda, et Ta peaks ilmuma esimese klõpsuga inimestele, kes positsioneerivad end Tema vastasena?
Vaid need, kes on valmis muutuma ja hakkavad elama Jumala tahte järgi, kui Ta on olemas, on Jumalaga kohtumist väärt.
Optina praost Ambrose: kui ateisti suudetakse veenda elama pattudeta vähemalt kuu aega, muutuks ta selle aja jooksul märkamatult usklikuks
On veel üks oluline asjaolu. Jumal ise ütles, kellele Ta end ilmutab, kes on väärt Teda nägema: "Südamepuhtad näevad Jumalat" (Matteuse 5:8). Seega, kui keegi soovib siiralt usku võita või olla veendunud, kas Jumal on tõesti olemas, peaks ta keelduma tegemast seda, mida Jumal nimetab patuks. Nagu Serbia püha Nikolaus kirjutas: „Jumal ja patt on kahel erineval poolusel. Keegi ei saa pöörata oma nägu Jumala poole, pööramata enne patule selga... Kui inimene pöörab oma näo Jumala poole, viivad kõik tema teed Jumala juurde. Kui inimene pöördub Jumalast ära, viivad kõik teed ta hävingusse. Optina munk Ambrose ütles omakorda, et kui ateisti suudetakse veenda elama pattudeta vähemalt kuu aega, siis temast saab selle aja jooksul eneselegi märkamatult usklik. Kahjuks ei nõustunud nad ühelgi minu teadaoleval juhul, kui ateistidele seda pakuti. Kuigi tundub, mida teil kaotada on? Käsud ju ei kutsu midagi halba, pigem vastupidi. Niisiis, oleme juba liikunud selle juurde, kuidas ja millest rääkida võitluslike ateistidega. Neile meeldib usklikega rääkida või pigem vaielda. Samas murduvad nad Jumalast rääkides sageli emotsioonidesse, mis on liigsed selle jaoks, kes räägib millestki, mille olemasolusse ta ei usu. Tundub, et siin on midagi isiklikku. Mõnel sõjakatel ateistil on millegi pärast sügaval hinges viha Jumala vastu (näiteks suri sugulane või ta palus kord Jumalalt abi ega saanud seda, mida tahtis), teistel aga on hingelõhe, sest elab patus, kuid ei taha sellest loobuda ja püüab üle saada patu ja Jumala mõistest. Võib-olla on kellelgi teisel isiklikud põhjused. Kuid närv, mis sunnib ateisti muutuma “sõjakaks”, ei ole seletatav tema vaadete sisuga. Liiga palju on antipaatiat selle vastu, mida nimetate olematuks. Kuid me ei süvene sõjakate ateistide sisemistesse motiividesse, vaid räägime nende ideedest.
Seda närvi, mis sunnib ateisti muutuma sõjakaks, ei seleta tema vaadete sisu
Neid iseloomustab paatos: „Me oleme teadusateistid! Ateism on rangelt teaduslik ja religioon on kõikvõimalikud ebateaduslikud jutud.
Sellest tasub lähemalt rääkida.
Ebateaduslik ateism
Teadus on materiaalse ja teadaoleva maailma uurimine. Kuid Jumal on definitsiooni järgi immateriaalne olend, kes ületab ilmselgelt inimese kognitiivsed võimed. Seega, kui me ütleme, et teadus ei tea mittemateriaalsest ja tundmatust olendist midagi, siis loomulikult ei saa ta teada, kuna see ei ole tema uurimisvaldkond. Sest Jumal ei ole osa materiaalsest, teadaolevast maailmast. Seetõttu, kuigi usklikke teadlasi on palju, ei viita nad oma erialases tegevuses ega teaduspublikatsioonides Jumalale. Ja mitte sellepärast, et "teadus on tõestanud, et Jumalat pole olemas", vaid sellepärast, et Jumala olemasolu küsimus on väljaspool teaduse pädevust.
Sellest hoolimata on teadus meile konkreetselt ateistidega rääkides mõnes mõttes väga kasulik. Ja siis toon kaks põhjust. Esimene jätab ateismi ilma teaduslikkuse väidetest ja teine näitab, kuidas teadus ateistidele vastu astub, piltlikult öeldes torkab neile reetlikult noa selga.
Miks on ateism põhimõtteliselt ebateaduslik ega saa olla teaduslik?
Niisiis, esimene asi. Miks ateism on põhimõtteliselt ebateaduslik ega saa olla teaduslik.
Teadusfilosoofias on selline asi nagu võltsimise printsiip. See on teadusliku teadmise tunnustamise viis, mille kohaselt on teooria teaduslikkuse kriteeriumiks selle falsifitseeritavus või falsifitseeritavus. See tähendab, et põhimõtteliselt on võimalik läbi viia eksperiment, mis lükkab esitatud teooria ümber. Näiteks kui räägime gravitatsioonist, siis iseenesest taevasse lendavad objektid viitaksid selle truudustusele. Aga kui mõni õpetus on üles ehitatud nii, et see on võimeline tõlgendama mis tahes fakte, see tähendab, et doktriin on põhimõtteliselt ümberlükkamatu, siis ei saa see pretendeerida teaduslikule staatusele.
Kaasaegsete ateistide seisukohtade uurimise kogemus näitab selgelt, et just see õpetus on meie ees. Ja kui mõni teine ateist ütleb: "Tõesta mulle, et Jumal on olemas!", tekib küsimus: mis täpselt tunnistatakse sajaprotsendiliseks tõendiks, mis teie ateismi ümber lükkab? Kas selline asi on üldse olemas?
Ja statistiliste tõenäosuste arvutustega matemaatikud esitavad argumente ateismi vastu
Ja siis esitavad matemaatikud oma statistiliste tõenäosuste arvutustega argumente. Näiteks arvutas Marcel Golet, et kõige lihtsama elusorganismi jaoks vajaliku replikatsioonisüsteemi spontaanse tekkimise tõenäosus on 1:10 450. Ja Carl Sagan arvutas välja, et elu tekkimise võimalus planeedil nagu Maa on juhuslikult 1 x 10 2000000000. Ja sarnaseid arvutusi on palju.
Näiteks see kõik veenab mind. Aga ateist võib öelda – ja teeb! - et ta pole veendunud. Et ta suudab uskuda maailma juhuslikku päritolu. Ja see on okei, ütlevad nad, et selle tõenäosus on praktiliselt null. Ja seda võib ateist öelda iga vaidluse kohta, eks? Näiteks on olemas ka ontoloogiline argument, mille töötasid välja filosoofid Descartes ja Leibniz, matemaatik Gödel, on olemas moraalne argument, mida Kant toetas – see veenis neid Jumala olemasolus ja nad kõik olid väga intelligentsed inimesed. intellekt on keskmisest ateistist palju parem. Kuid ta võib selle kõige kohta öelda – ja ta teeb seda! - "Ma ei ole veendunud!"
Nii et kui mitte teoreetilised argumendid, siis võib-olla on selline argument ime? Kahjuks ei. Mäletan, et mul oli võimalus lugeda Gennadi Troševi raamatut, tema memuaare Tšetšeenia sõjast. See on suurepärane sõjaväekindral, kes mulle isiklikult inimesena väga meeldib. Gennadi Nikolajevitš positsioneerib end raamatus ateistina. Pealegi rõhutab ta, et ta pole sõjakas, teda on lihtsalt nii kasvatatud. Huvitav, et ta kirjeldab imesid. Tsiteerin: „Tšetšeenia sõja ajal kuulsin lugusid, mida ei saanud seletada millegi muuga kui üleloomuliku mõjuga. Mind tabas vanemleitnant Oleg Palusovi juhtum. Lahingus kaotas ta teadvuse, ärgates nägi, et vaenlase kuul tabas Jumalaema kehaikooni, läbistas selle, jäi kinni, kuid ei tunginud rinda. Ema pani talle pühademärgi. Materjalil, millest see ikoon tehti, ei olnud muidugi kuulikindlaid omadusi. Nad ütlevad, et selliseid näiteid oli palju.
See tähendab, et kindral ise tunnistab, et see väike metallitükk ei suutnud kuuli peatada, kuid see juhtus. Ja mida meie lugupeetud kindral järgmiseks kirjutab? Ta ütleb: „Kahju, et Tšetšeenias ei jätkunud selliseid kaitseingleid kõigi meie sõdurite jaoks. Üks asi pole selge: kas langenute emad palvetasid vähem või muretsesid oma poegade pärast kui ellujäänute emad? .
Ateisti jaoks ei saa ime olla ka tema ideoloogia 100% ümberlükkamine.
Siin on muidugi ainulaadne argument ise: esiteks ei palvetanud kõik emad, sest naiste hulgas on ka ateiste; teiseks, Jumal ei lubanud kunagi, et ta päästab kõik oma usklikud sõjas surmast. Kuid asi pole isegi selles, vaid selles, et ateist puutus kokku imega, tunnistas, et ta ei oska seda teisiti seletada, kuid leidis siiski intellektuaalse viisi, kuidas see ime kõrvale jätta, et ateistiks jääda. See tähendab, et ateisti jaoks ei saa ime olla ka tema ideoloogia 100% ümberlükkamine.
Võib-olla oleks piisav argument see erilised müstilised tunded või religioossed kogemused, mida inimene kogeb? Muidugi mitte, ateistid lükkavad selle ennekõike ümber, kuulutades, et psühhotroopsete ravimite mõju all võib kogeda samu tundeid ja kogemusi. Tõsi, pole teada, kuidas nad selle kehtestasid, ilma religioossete kogemusteta, sest võrdlemiseks on vaja teada nii seda kui teist. Olgu, peaasi, et me aru saaksime: see pole ateistide jaoks üldse argument.
Mis siis jääb? Võib-olla otsene nägemus Jumalast? Nagu mõned ütlevad: las Jumal ilmub mulle, et ma näeksin tema silmadega. Siinkohal meenub, kui palju aastaid tagasi lugesin Ameerika kirjaniku Harry Harrisoni lugusid, kes oli samuti veendunud ateist. Ja loo “Kose juures” eessõnas kirjutab ta, et kirjutas selle loo nägemuse mulje all, mida ta kunagi reaalsuses koges. Kuid Harrison sätestab kohe, et loomulikult oli see nägemus lihtsalt erinevate füüsiliste tegurite koosmõju tulemus, mis viis tema teadvusele sellise mõjuni. Siit ka küsimus: kas ateist ei saa seda öelda ühegi nägemuse kohta, mida ta näeb? Nad ütlevad, et see oli hallutsinatsioonid, see on kõik. Muidugi saab. Ja ma tean ka selliseid näiteid.
Isegi dokumenteeritud näited mistahes imenähtuse massilisest vaatlusest ei saa ateistide jaoks argumendiks. Võtame näiteks Fatima ime. 1917. aasta juulis ütlesid kolm last Portugalis, viidates neile ilmunud teatud “daamile”, et 13. oktoobril ilmub Fatima küla lähedal põllule ime. Tänu ajalehemeestele sai see väga laialt teatavaks ja määratud ajal kogunes märgitud kohta umbes 50 tuhat inimest, sealhulgas kesklehtede reporterid. Ja nad nägid erakordseid taevanähtusi. Päike muutus hämaraks, muutis oma värvi ja hakkas kiiresti üle taeva liikuma. Rahva hulgas oli ka ateiste. Tsiteerigem neist ühe, ajalehe O Seculo ajakirjaniku Avelino Almeida sõnu, kes pidas kinni avalikult kirikuvastastest seisukohtadest: „Enne rahvahulga üllatunud pilku... värises päike ja tegi uskumatuid teravaid liigutusi, ületas kõik kosmilised seadused... inimeste sõnul "tantsis" päike." See kõik kestis tuhandete tunnistajate ees kümmekond minutit. Selle kohta on säilinud palju nende lugusid.
Katoliiklased peavad seda Jumala imeks ja mina näiteks usun, et see on kurjade jõudude ime, kuid võib öelda, et me oleme nendega ühendatud selles, et see on ime, üleloomuliku vaimse maailma ilming. Ateisti jaoks on see igal juhul löök maailmavaatele. Siin on selge, et ei kolm last ega kõik kirikumehed kokku poleks suutnud sellist asja korraldada. Aga ei – isegi dokumenteeritud nähtus, millel on olnud tuhandeid tunnistajaid, ei ole ateistide seisukohalt 100% ümberlükkav argument. Ja neil õnnestub seda ka oma ideoloogiast lähtuvalt selgitada. Näiteks väidavad mõned ateistid, et tegemist oli massihallutsinatsiooniga, mille põhjustas rahvahulga religioosne kirglikkus – aga pole selge, miks ateistist tunnistajad, kes tulid spetsiaalselt “imet paljastama”, sellele alistusid. Ja mõned seletavad seda UFO-nähtusena, näidates sellega valmisolekut uskuda millessegi, isegi "rohelistesse mehikestesse", et mitte tunnistada seda üleloomulikuks.
Niisiis on ateism ebateaduslik ideoloogia, kuna see ei vasta võltsimise kriteeriumile, kuna selle järgijate jaoks on see põhimõtteliselt ümberlükkamatu
Ja doktor Franco Bonaguidi Penn State'i ülikoolist leidis kolmeaastase vaatluse tulemusel, et maksasiirdamise ajal taluvad usklikud patsiendid operatsiooni ja operatsioonijärgset perioodi kergemini ning jäävad ellu 26% sagedamini kui ateistid.
Vene arstid räägivad sama. Meditsiiniteaduste kandidaat Igor Popov teatas paljude aastate meditsiinipraktika uurimistöö tulemustest: „120 lülisamba osteokondroosiga patsienti said kompleksset konservatiivset ravi. Positiivsed tulemused ateistide jaoks saavutati päevadel 9-11, usklikul aga kadus valu praktiliselt 4-7 päeva pärast... Eriti üllatasid meid erinevused suurte liigeste artroosiga ateistide ja usklike ravitulemustes. Ateistide puhul saavutati head ravitulemused keskmiselt alles 18.-22. päeval alates ravi algusest, usklikud aga juba 9.-12. päeval. [On kindlaks tehtud, et] ateistidel kestavad kauem liigesehaigused, sagedasemad on ribide murdude järgsed pleuriit ja roietevaheline neuralgia ning operatsioonidel on rohkem tüsistusi ning isegi paranenutel on suurem arv ebaõnnestumisi ja ebarahuldavaid tulemusi. esineda. 300 ateistist täheldati tüsistusi 51 inimesel (17%). 300 usklikust oli tüsistusi 12 patsiendil (4%).
Selgus, et just usk aitab ka väga raskelt haigetel terveneda ja ellu jääda. Mitmesaja rasket haigust põdenud inimese seas läbi viidud küsitluse tulemused näitasid, et muul tasemel talusid usklikud keskmiselt erinevaid haigusi paremini. Ja isegi siiralt usklike haigustega inimeste eluiga osutus pisut pikemaks kui ateistide eluiga.
Miks avaldab ateism inimese kehale haigestumise ja taastumise ajal nii negatiivset mõju? Meenuvad veel ühe huvitava uuringu tulemused, mida esitleti Ameerika Psühholoogide Assotsiatsiooni 120. aastakoosolekul. Võrreldes kahte inimrühma, kellest osa valetasid ja teised, kes hoidusid täielikult valetamisest, selgus, et teise grupi inimesed teatasid oma psühholoogilise seisundi poolest halvast tervisest neli korda väiksema tõenäosusega ja kolm korda harvem terviseseisundi osas. nende füüsiline seisund, tervis. See tähendab, et leiti, et valetamine mõjutab negatiivselt inimeste tervist. Kas pole huvitav paralleel? Kas sellepärast, et ateism mõjub halvasti patsientide paranemisele, sest see on vastik inimloomusele, kes isegi alateadlikul tasandil tunneb, et see on vale?
Kuid see pole veel kõik. Üks sotsioloogilisi uuringuid, mis viidi läbi Ühendkuningriigis Cambridge'i ülikoolis, näitas, et usklikel on tavaliselt rohkem lapsi kui ateistidel. See tähendab, et sellest vaatenurgast on ühiskonnale kasulikum, kui usklik on ateist. Sest ühiskond, vähemalt siin Venemaal, kogeb demograafilist kriisi.
Me ei lasku nüüd teadlikult metafüüsilistesse valdkondadesse ja räägime nendest valdkondadest, mida teadus saab testida. Ta katsetas ja võrdles usklikke ja mitteusklikke. Ja nagu näeme, ei ole järeldused ateismi kasuks.
Mäletan, et mitu aastat tagasi oli mul võimalus pidada kirjavahetust ühe sõjaka ateistiga, Moskva ateistliku liikumise aktivistiga. Ja ma küsisin temalt: „Teie organisatsioonis on ateistide koosolekuid, mida te korraldate. Ja mida sa nendega teed, kui valmistud?” Ta vastab: "Me arutame, kuidas religiooniga hakkama saada." Ma ütlen: "Võib-olla teete midagi muud?" - "Ei, mitte midagi, ainult see."
Meenutagem ka usklike sotsiaalteenistust
Mida teevad usklikud? Nad külastavad haigeid haiglates, hooldavad vanureid, nii usklikke kui ka ateiste, kasvatavad orbusid, abistavad ebasoodsas olukorras inimesi – vaadake vaid näiteks Miloserdie.Ru veebisaidi projektide nimekirja. Ja mis on ühiskonna huvide seisukohalt kasulikum: usklikud, kes aitavad kõiki, mitte ainult omi, või ateistid, kelle kogu tegevus taandub sellele, et ühiskonda abistavaid usklikke oleks vähem? Neil pole ju oma ateistlikke haiglaid, mida ülalpidaksid eranditult ateistlike organisatsioonide aktivistid. Neil ei ole ateistlike õdede teenust, kes istuksid koos surevatega. Huvitav, kuidas nad saaksid surijaid lohutada ja juhendada? Mitte üheski ateistlikus ühiskonnas ei ole lastekodu ega hooldekodu, samas kui meie kloostrites on mõlemad.
Loomulikult on ateiste ka tervishoiu-, haridus- ja sotsiaaltöötajate hulgas. Aga nad lihtsalt töötavad seal riigiasutustes nagu kristlased, moslemid jne. Kuid me ei tea ühtegi näidet sellest, et ateistid, just kui ateistlikud aktivistid, teeksid midagi sarnast sellele, mida usklikud teevad just usklikena, kellele religioon annab motivatsiooni ja jõudu kõike eelnimetatut teha, luues midagi oma, teistsugust. riigistruktuuridest. Ükski ateistlik seltskond ei võtnud initsiatiivi: "Meie ateism ajendas meid avama kodutute supiköögi - või: - lastekodu."
Siit lihtne järeldus: ühiskonna jaoks on ateistid usklikega võrreldes parimal juhul kasutud ja halvimal juhul kahjulikud. Sest usklikud juhivad oma ühiskondlikku tegevust ise, aga ateistid mitte ainult ei juhi, vaid tahavad ka, et juhtide arvu vähendataks.
"Rahulik" ateism?
Populaarne argument usklike agressiivsuse kohta rändas meie ateistidele läänest
Siinkohal tasub öelda paar sõna ühest populaarsest argumendist, mis rändas meie ateistide juurde lääne ateistidest. Nad ütlevad: "Ei, religioon on ühiskonnale kahjulik, kuna see põhjustab ususõdu ja terrorismi ning ateistid on nii rahumeelsed ja lahked inimesed, et meie poolt pole kunagi olnud kahju ega vägivalda." Lubage mul tuua teile tüüpiline näide. Kuulsa kaasaegse ateismijutlustaja Dawkinsi raamatusse on joonistatud ateistide roosiline maailm, maailm ilma religioonita: „Kujutage ette: enesetaputerroriste polnud, 11. septembri pommiplahvatused New Yorgis, 7. juuli pommiplahvatused Londonis, ristisõjad, nõiajahid, püssirohuvann, India jagamine, Iisraeli-Palestiina sõjad” jne.
Ilus pilt, aga faktid seda ei halasta. Kui vaadata USA riikliku terrorismivastase võitluse keskuse raportit, mis jälgib olukorda üle maailma, siis näeme näiteks, et statistika järgi on kõigist terrorirünnakutest 57% usuliselt ajendatud (millest 98%. panid toime moslemid) ja 43% terrorirünnakutest pandi toime mittereligioossetel motiividel Seega pole religioosne terrorism palju väiksem ja ateistlikud terroristid on ajaloos hästi tuntud.
Näiteks sisse Vene impeerium Vaid ajavahemikul 1905–1907 sai ateistide (bolševike ja sotsialistlike revolutsionääride) terrorirünnakute tagajärjel surma ja vigastada üle 9000 inimese. Kuid need on väikesed asjad võrreldes sellega, mis juhtus siis, kui ateistid võimu haarasid. Näiteks andmebaas "Uued märtrid, 20. sajandil Vene õigeusu kiriku tagakiusamise aastatel Kristuse eest kannatanud ülestunnistajad" sisaldab 35 000 biograafilist teavet nende inimeste kohta, kelle tapsid või heitsid vangi ainult Nõukogude Liidu ateistid. sest tal olid teised uskumused. Ja need on just need, mille kohta suutsime leida dokumentaalset teavet. Ja ainult Vene õigeusu kiriku usklikke, samas kui ka teiste religioonide järgijaid kiusati ja hävitati NSV Liidus.
Ja ateistide poolt vangistatud vabariiklikul Prantsusmaal korraldas ateistist kindral Turrot 1794. aastal Vendee mässu mahasurumise ajal kohutava veresauna, kui ilma kohtuta tapeti üle 10 000 mõlemast soost inimese, sealhulgas ateistide sugulased ja pereliikmed. ülestõusust osavõtjad, vaimulikud, mungad ja nunnad.
Ja Mehhikos tapeti pärast ateistide võimuletulekut ainuüksi 1915. aastal üle 160 preestri. Hilisem ateistlik usu tagakiusamine 1926. aastal kutsus esile pikaleveninud kodusõja, mis nõudis 90 000 inimese elu.
Ja Kambodžas suutis ateistlik liider Pol Pot vaid mõne valitsemisaastaga hävitada peaaegu kolmandiku oma rahvast, sealhulgas 25 168 buda munka, aga ka kümneid tuhandeid moslemeid ja kristlasi.
Kõikjal, kus ateismi ideoloogiat riiklikuks ideoloogiaks kuulutatakse, on tulemus sama: verejõed ja repressioonid dissidentide vastu
Võime jätkata väga pikka aega, meenutades Hiinat, Albaaniat ja teisi riike, kes on omal nahal kogenud "rõõmu" ateistlikust paradiisist "elu ilma usuta". Kõikjal, kus ateismi ideoloogiat riiklikuks ideoloogiaks kuulutatakse – olgu Euroopas, Ameerikas või Aasias –, on tulemus sama: verejõed ja teisitimõtlejate vastu suunatud repressioonid.
Dawkins kirjutab edasi: „Ma arvan, et maailmas pole ühtegi ateisti, kes oleks valmis buldooseriga maha lööma Mekast, Chartresi katedraali, Yorki katedraali, Notre Dame'i katedraali, Shwedagoni pagoodi, Kyoto templeid või, ütleme, Bamiyani Buddhasid. ”
On üllatav, et selliseid asju võivad korrata ka meie riigis elavad ateistid, milles 1917. aastal tegutsenud 60 000-st oli 1939. aastaks alles vaid 100 tegutsevat õigeusu kirikut. Ateistid hävitasid meie riigis kümneid tuhandeid kirikuid ja sadu kloostreid, millest paljud olid hindamatud arhitektuurimälestised. Kannatada said ka mošeed ja budistlikud pagoodid.
Nii et ausalt öeldes tasub ette kujutada "ilma ateismita maailma", milles poleks neid ennekuulmatuid julmusi ja mõttetut verevalamist, mis pandi toime ateistliku maailmavaate sisendamise ettekäändel. Ja kui ateistidele meeldib pidada usklikke vastutavaks iga usklike poolt kunagi toime pandud kuriteo eest, nõuab elementaarne ausus, et nad võtaksid vastutuse iga ateismi lipu all toime pandud kuriteo eest.
Nii et ajalooteadus pole ateistide sõber.
Vaidlus ei käi usu ja teaduslikud teadmised, vaid kahe usu vahel: usk, et jumal on olemas, ja usk, et jumalat pole olemas
Ateistid on väga solvunud, kui nende seisukohti nimetatakse usuks. Muidugi ei taha ma nende tundeid riivata, kuid mida veel saab nimetada veendumuseks idees, mis ei vasta teaduslike teadmiste kriteeriumidele ja millel ei ole põhimõttelist teaduslikku kinnitust? Nii et religiooni ja ateismi puhul ei käi vaidlus usu ja teaduslike teadmiste vahel, vaid kahe usu vahel: usk, et jumal on olemas, ja usk, et Jumalat ei ole olemas, hoolimata asjaolust, et esimesel võib olla eksperimentaalseid tõendeid ja teisel. - Ei.
Kujutagem ette, et sõidab laev, mille reisijatest paljud pole kaptenit näinud. Ja siis ilmub mees, kes usub, et kaptenit polegi, ja esitab selle kasuks erinevaid argumente. Ja ta tajub neid, kes ütlevad talle, et kapten on olemas, inimestena, kes lihtsalt mõtlesid välja mingi “idee kapteni olemasolust”, sest see on neile mugavam. Proovige nüüd vaadata seda olukorda kapteniga isiklikult kohtunud ja temaga suhtlenud inimese silmade läbi, ja saate usklikke mõista. Jumalasse uskumise aluseks on isikliku kohtumise kogemus Temaga.
Ateistide jaoks seda kohtumist lihtsalt ei toimunud ja reeglina seetõttu, et nad ise selle poole tegelikult ei pürgi.
Vestlus toimus kitsas koduringis. Salvestatud kuulajate ja osalejate poolt. Kuigi teksti on mõnevõrra toimetatud ja lühendatud, on selles säilinud vestluskaaslaste elava kõne spontaansus. 1979-80 (?)
L. – Kordan, meie vestlust nimetatakse tavapäraselt "Miks meil on raske Jumalasse uskuda?" Küsimused, mida esitame A.M. Loomulikult on need igaühe jaoks erinevad ja samas paljude jaoks ühised. Mõned neist on märkmetes; me ei kirjutanud neile alla, kuid tõenäoliselt saame hiljem vabalt rääkida. Noh, see on kõik, ma annan sõna A.M.
OLEN. "Ma ei tunne teist peaaegu kedagi, aga noodid näitavad, et mõned on läbinud teatud tee, teised aga alles alguses." Esimene küsimus.
Kaks peamist takistust usule on minu puhul SÕNAD ja INIMESED. Minu jaoks on ilmne, et kõik, mida ma loen ja kuulen Jumalast, on inimlikud tunded, sõnad ja mõtted. Inimlik, liigagi inimlik. Ja ka Piibel ja Uus Testament. Kümne käsu liiga inimlik päritolu on liiga ilmne. Lihtsalt "armasta oma vaenlast", võib-olla sealt edasi. Kuid isegi seda oleks võinud öelda moraalselt geniaalne inimene, miks mitte?
Ma ei saa palveid korrata, sest inimesed mõtlesid need välja. Ma ei suuda uskuda teiste inimeste spekulatsioone ja kõnesid Jumala kohta. Mulle tundub, et mul oleks lihtsam uskuda, kui poleks kirikut, kui poleks usklikke, kui keegi ei teaks Jumalast midagi ja mis kõige tähtsam, ei räägiks. Usk peab olema sisemine avastus, ilmutus. Ja ma tahan uskuda, ma tõesti tahan - see on liiga raske, liiga igav ilma Jumalata. Kuidas ma saan olla kindel, et religioon ei takista mul uskumast?
OLEN. – Kummalisel kombel on jaotus õige. Tõepoolest, sõna "religioon" - mitte tavalises kõnekeeles, vaid selle sõna ranges tähenduses - tuleks mõista kui psühholoogilisi, kultuurilisi, sotsiaalsed vormid usundid, millesse see on heidetud, ja võib isegi öelda, et "religioon" on selles määratluses suuresti maise, inimliku nähtusega. Samal ajal on usk kahe maailma, kahe mõõtme kohtumine; see on inimese vaimse elu kese, tuum, koondumine, mis puutub kokku Ülimaga.
"Religioon" on tihedalt seotud rituaaliga ja sõna "riitus" tuleneb sõnadest "riitus", "riietuma". Religioon ja rituaal riietavad siseelu teatud vormidesse, loovad usule sotsiaalse ja kultuurilis-traditsioonilise kanali.
Siin on veel üks õige märkus: usk peab olema sisemine avastus. Jah, usk ei saa kunagi olla midagi aktsepteeritud ainult väljastpoolt. Seda ei saa kunagi lihtsalt laenata; seda ei saa endale selga panna, nagu me paneme selga kellegi teise riided. Inimene peaks selle alati seest üles leidma. See paljastab selle vaimse nägemuse, mis mõtiskleb maailma erinevalt ja näeb teist maailma. Sellel alusel tekkinud religioossetel vormidel on aga oma väärtus. Need aitavad luua sidemeid inimeste vahel. Sõnad, mis näivad teele jäävat, osutuvad sildadeks, kuigi mõnikord ei suuda nad vaimset kogemust täpselt ja adekvaatselt edasi anda. Nad on alati sümbol, ikoon, müüt – selle sõna suures tähenduses. Ja teatud tingimustel räägivad need märgid palju.
Tundlikud ja üksteisele väga lähedased inimesed mõistavad üksteist kergesti sõnadeta, kuid enamasti vajame verbaalset teavet. Inimene ei saa seda täielikult ära visata. Asi on selles, mis seisab sõna ja vormi taga. Kui ma loen oma lemmikluuletajat, siis ma arvan, et ridade taga on väljendamatu. Aga kui minu ja poeedi vahel pole midagi ühist, muutuvad tema luuletused minu jaoks surnud sõnade kogumiks. Küllap on paljud teist märganud, kui erinevalt me eri vanuses, võrdsetes oludes ja meeleoludes sama raamatut tajume. Tsiteerin episoodi vene teoloogi Sergius Bulgakovi eluloost. Nooruses, kui ta oli veel ateist, sõitis ta Saksamaale Dresdeni konverentsile ja külastas galeriid vaheaegadel. Seal seisis ta pikka aega Sixtuse Madonna ees, šokeerituna temast lähtuvast vaimsest jõust; sellest sai üks tema vaimse revolutsiooni hetki, mil ta avastas endas kristlase, kes oli alati tema sees elanud. Siis, palju aastaid hiljem, leidis ta end preestri ja teoloogina taas Dresdenist. Pilt ei öelnud talle üllatuseks enam midagi. Ta astus kaugemale kui esimene samm usu poole, mille ta nooruses astus.
Seega sõltub palju sellest, milline on inimese struktuur hetkel. Kuid see ei kaota piltide, sümbolite ja sõnade rolli. Selles, et vaimse müsteeriumi sõnum tuuakse meieni sageli inimlike vahenditega, pole midagi häbiväärset. Pole vaja põlata sõna "inimene". Inimene ise on ime ja mõistatus, ta kannab endas Jumala peegeldust. Chesterton ütles kord, et kui pääsuke, kes istub oma pesas, prooviks ehitada filosoofilisi süsteeme või kirjutada luulet, oleksime äärmiselt üllatunud. Aga miks me ei imesta, et mõni selgroogne, olles piiratud bioloogiaseadustega, mõtleb sellele, mida ta ei saa käega katsuda, silmadega näha, ja teda piinavad probleemid, mida looduses ei eksisteeri? Inimene ise osutab kogu oma eksistentsiga mõne teise eksistentsitasandi reaalsusele. See fakt on meile otse ette antud. Seda ei ole vaja "arvutada" ega "tuletada". Igaüks meist kannab endas vaimu hämmastavat müsteeriumi, midagi, mida ei leidu üheski organismis, ei üheski kivis, ei üheski tähes ega üheski aatomis, vaid ainult inimeses. Kogu universumi kompleks, kogu loodus murdub meie kehas, aga mis peegeldub meie vaimus? Kas see pole mitte kõrgeim vaimne Reaalsus? Tänu sellele, et meil on vaim, saame olla selle jumaliku reaalsuse kandjad.
Muidugi on inimesi, kelle kaudu Jumal ilmub erilise selguse ja jõuga. Need on pühakud, prohvetid. Targad. Nende tunnistused müstilisest kogemusest on meile väärtuslikud, nagu ka suurte geeniuste looming, kes mõistsid ilu, harmoonia ja looduse keerulisi struktuure. Kuid meie, kristlased, teame, et Jumala kõrgeim ilmutus ilmub meile Kristuse isiku kaudu. Sellega seoses tahaksin viidata järgmisele märkusele:
Evangeeliumi narratiivis näen ma ehtsat ajaloolist tõsiasja, mis on murdunud kaasaegsete teadvusest, mis on muutunud müüdiks ja seejärel dogmaks – lugu, mis juhtus elava inimesega, kuid ainult inimesega. Jõudsin selleni ise, enne kui Renani ja Straussi lugesin. See on kõigest ilmne; et Jeesus Kristus oli geenius, võrreldamatult ees moraalne areng nende kaasaegsed ja hõimukaaslased. Võib-olla oli see isegi mutant, nähtus, teistsugust, hälbivat tõugu inimene - mingi psüühilise läbitungimise geenius, nagu mõnikord leidub mälu või musikaalsuse geeniusi, kellel on kvalitatiivselt erinev aju kui kõigil teistel. Kuid on ilmne, et ta oli oma aja mees, oma ajastule omase teadvusega. Pole üllatav, et tajudes elavalt oma erinevust ümbritsevatest, uskus ta, et on Jumala poeg, ja jüngrid uskusid teda - selles pole midagi üllatavat, selline usk oli täielikult kooskõlas kogu maailma kontekstiga. siis maailmavaade ja see sajandeid vana Messia ootus... (nüüd pannakse uued "jumalapojad" kiiresti vaimuhaiglatesse). Nagu kõik (ja praegused) puhta usu fanaatikud, oli ta suurepärane hüpnotisöör ning koos kõrge intelligentsuse ja psühholoogilise andekusega võis see jätta vapustava mulje, mida mütoloogilises versioonis on sajakordselt liialdatud.
OLEN. – Kõigepealt pean märkima, et Kristuse moraaliõpetus ei olnud oma ajast nii ees, kui esmapilgul tundub. Enamikku evangeeliumi moraalimaksiime võib leida Buddhast, Konfutsiusest, Sokratest, Senecast ja juudi kirjanditest, sealhulgas Talmudist. Mõned teadlased uurisid seda isegi spetsiaalselt ja tõestasid, et Kristusel oli eetika vallas vähe uut. Edasi. Märkuses mainitud “sajandeid kestnud Messia ootamine” seostus evangeeliumist vägagi erinevate folkloorimotiividega. Messias pidi ilmuma inimeste ja inglite hordide etteotsa, ta pidi kohe paganad jalge alla tallama, Jeruusalemmast välja ajama, looma maailmavõimu ja valitsema maailma "raudkepiga". Ideid oli ka teisi, aga need populaarsed domineerisid. Neid jagasid ka Jeesuse jüngrid. Kui lugeda evangeeliumi tähelepanelikult, siis meenub, kuidas nad ootasid alati tasu, jagades tulevast kohta Messia troonil, ühesõnaga, nende kontseptsioonid olid alguses jämedad ja primitiivsed. Siin mainitud Strauss taastas oma raamatus väidetavalt tekstidest traditsioonilise Messia kuvandi ja püüdis seejärel tõestada, et kõik Päästja tunnused kandusid üle Jeesusele. Kuid edasised uuringud näitasid, milline kuristik eraldab Kristust traditsioonilisest messianismist. Miks inimesed Jeesusesse uskusid? Kas see oli sellepärast, et ta oli geniaalne prohvet, nägija, mutant, hüpnotisöör? Aga miks ta siis elas ja tegutses edust hoolimata? Kristus tuli ju, teda ei austanud ega armastanud kõik, kirgastatud tark nagu Sokrates või Buddha, kes värbas ülemklassidest andunud õpilasi ja valgustunud braahmanid. Ta ei tuginenud maisele võimule, nagu Konfutsius, Zarathustra, Mohammed ja Luther, ta ei pöördunud teoreetiliste argumentide jõu poole ega teinud propaganda tööriistu imedest. Ta paranes kaastundega ja palus inimestel mitte avaldada Tema tegusid. Geniaalne? Kuid nagu ma juba ütlesin, tal ei olnud uut eetilist õpetust, vaid Tal oli palju vaenlasi, keda peeti auväärseteks ja lugupeetud inimesteks. Kui Ta oleks kõikevõitja hüpnotisöör, siis mis läks Talle maksma nende variseride ja saduserite poolehoiu võitmine? Miks Ta ei pannud toime jüngrite vastu vaimset vägivalda, miks ta valis inimesed, kes hiljem loobusid, reetsid, põgenesid, kes mõistsid Teda nii halvasti?
Ei, geniaalne hüpnotisöör ei tõmbaks neid nõrku, tumedaid, kirjaoskamatuid kalureid kunagi enda juurde. Ja üldiselt oleks Ta käitunud täiesti teisiti. Ta oleks kindlasti tunginud kõrgeimatesse teoloogilistesse koolkondadesse ja sundinud oma mõjujõuga Iisraeli tarku mehi Temasse uskuma. Ja nemad omakorda värbasid Talle järgijaid. Ta oleks rõõmustanud, kui inimesed otsustasid Ta kuningaks kuulutada. Kristus, saades sellest kavatsusest teada, kadus. Kui vähe meenutab see mustkunstnik-demagoogi tegevust, kes tahab aistingu abil endale au luua ja rahva üle võimu saavutada.
Renan ütles, et on olemas "Jumala poegade" perekond, kuhu kuulusid peale Jeesuse ka Buddha, Konfutsius, Zarathustra, Muhammed, Sokrates ja prohvetid. Kuid üllatav on see, et mitte ühelgi neist polnud Kristuse eneseteadvusega sarnast eneseteadvust. Buddha astus tõe poole mööda pikka okkalist teed, Mohammed kirjutas, et võrreldes Jumalaga on ta nagu sääse värisev tiib. Prohvet Jesaja uskus, et ta peab surema pärast seda, kui Issand talle ilmus. Konfutsius väitis, et taeva müsteerium ületas tema arusaama. Kõik nad, kõrgudes paljude peadega inimkonnast kõrgemal, valitsedes endiselt miljoneid inimesi – nad kõik vaatasid jumalikku alt üles: mõistsid Tema mõõtmatust. Lisaks austasid nad kõik ühel või teisel viisil iidseid autoriteete. Ainult Kristus rääkis ja mõtles teisiti. Me ei pruugi Teda uskuda, võime Tema tunnistusele selja pöörata, kuid just selles peitubki Tema peamine saladus. Ta lõi kristluse mitte mingi abstraktse õpetusena, vaid külvas maa peale Jumalariigi seemned. Ta avastas enneolematu võimaluse suhelda Jumalaga, ilma ekstaasideta, mehaaniliste tehnikateta, ilma "maailma eest põgenemiseta". See suhtlus Jumalaga toimub läbi Tema enda. Ta ei jätnud maailmale ei Koraani, Toorat ega muid tahvleid. Ta ei hülganud seadust, vaid hülgas Ise. "Ma olen teiega alati, isegi ajastu lõpuni," ütles ta. Kogu kristluse olemus peitub nendes sõnades: Ma olen sinuga. Tee Tema juurde on avatud kõigile, kes Temasse usuvad. Ta on meie elus tõesti kohal, mitte Tema õpetus. Õpetamine on meile kallis just seetõttu, et see tuleb Temalt. Ta on elus mitte kui geenius, kelle töö elab edasi, vaid üsna realistlikult. See on ainus põhjus, miks kristlus eksisteerib. Elu Kristusega ja Kristuses on ainus ja ainulaadne asi, mille 2000 aasta tagused sündmused Palestiinas meile andsid. elus mitte ainult inimeste, vaid eelkõige Kristuse Vaimu väe kaudu.
Pöördun järgmise küsimuse juurde.
Kas te ei arva, et kristluse kui moraalse ja kasvatusliku jõu (kannatab siiski tõeliselt kristliku kannatlikkusega) maailmaajaloolise lüüasaamise põhjuseks on loomingulise, revolutsioonilise vaimu kõrgeimas mõttes väljatõrjumine. , sellest transformatiivse energia dünaamikast, sellest vabaduse vaimust, mis oli nii omane Kristusele ja EI OLE omane apostel Paulusele?
Kui võimalik, siis veidi vaatenurgast, mille järgi kristlus polegi päris kristlus, vaid paulineism?
OLEN. – Arvan, et see küsimus põhineb arusaamatusel. Paulus oli esimene, kes suutis meile inimlike sõnadega edasi anda Kristuse nägemuse saladuse. Ta kirjutas enne evangeeliumi. See on mees, kes ütles: "Enam ei ela mina, vaid Kristus elab minus." Paulus sai teada Kristuse saladuse ja tal õnnestus sellest inimestele rääkida. Miljonid inimesed said siis selle saladusega tuttavaks. Ta ei rääkinud Kristuse tööst ega institutsioonist, mille Ta lahkus, vaid rääkis kohtumisest – inimese isiklikust kohtumisest oma Päästjaga. Mis puudutab tema revolutsioonilist vaimu ja vabadust, siis võime öelda, et Paulus tõuseb kõigist apostlitest ületamatu kujuna: ta suutis näha teravat piiri traditsioonide, inimeste leiutiste, traditsioonide, rituaalide, seaduste, isegi nende vahel, mille Jumal kunagi andis. ja vabalt arenev Kristuse tõde.
"Teie, vennad, olete kutsutud vabadusele," ütles ta. „Ärge saage orjadeks. Sind osteti kalli hinnaga."
Apostel Paulust kutsutakse paganate apostliks, sest ta oli üks esimesi, kes jutlustas hellenistlikele rahvastele. Aga sama õigusega, suurema õigusega, kuna paganlastel oli ka päris palju teisi apostleid, võib teda nimetada vabaduse apostliks. Olen kindel, et me pole veel jõudnud apostel Pauluse tasemele, et enamik meist, kristlastest, on ikka veel juristid, ühe jalaga veel paganluses. Apostel Paulus on tuleviku kristlik õpetaja. Seetõttu ei saa me öelda, et tekkis mingisugune “paulianism”, küll aga võib öelda, et Paulus oli kristluse antroopse tõe kõige adekvaatsem ja täielikum väljendaja.
Mis puudutab lüüasaamist, siis Kristus ei ennustanud meile võidukäike. Vastupidi, Ta rääkis suurtest raskustest, mis ajaloolisel teel kokku puutuvad. Kuid moraalselt kasvatava jõuna on kristlus maailmas kohal. Siiski ei tohi me empiirilist kristlust, kristlaste massi, samastada ehtsa kristlusega. Muistsed piibliprohvetid lõid sellise termini, väga mahuka ja mitmetahulise termini - "nihutamine", jääk. Mis jääb, on tuum. Need, kes jäävad, on Jumala vaimu järglased ja kandjad. Sama asi toimub ka kirikus. Mitte triumfirongkäik, vaid hävimatus. "Valgus paistab pimeduses," ütleb Johannese evangeelium. Pange tähele, et mitte valgus ei hajuta pimedust, vaid valgus, mis paistab teda ümbritsevas pimeduses. Tõe hävimatus, selle tuntud nõrkus. See on kristlaste jaoks suur kiusatus. Paljud tahaksid näha kristlust võidukalt vallutamas. Paljud inimesed ohkavad nende aegade üle, mil toimusid ristisõjad ja katedraalid olid rahvast täis. Kuid see oli enamasti valekristlus, see oli taganemine.
Siin on veel üks märkus:
Ma ei näe religioonis muud tähendust peale moraalse kasvatuse, s.t. lisaks looma humaniseerimine ja inimese vaimsus inimeses. Kuid on liiga palju tõendeid selle kohta, et tõelise moraali ja religioossuse vahel puudub piisavalt tugev ja tõhus seos. Kui vulgaarselt rääkida, siis maailmas on usklikke jõmpsikaid ükskõik kui palju (kas neid õigeks usklikuks pidada, see on teine asi), aga teisalt pole veendunud ateistide seas sugugi nii haruldane leida üdini kristliku moraaliga inimesi. Peame tunnistama, et religioon kui praktilise kasvatuse vahend ei õigusta ennast ei individuaalselt ega ajalooliselt. Pealegi on põhjust kahtlustada seda moraalse progressi ajaloolises pärssimises. Olles selle sfääri anastanud, ei lasknud see sajandeid sinna siseneda looval meelel, kes suunas oma jõupingutused moraalselt neutraalsetele või polüvalentsetele valdkondadele – teadusele, kunstile, majandusele jm. Moraalivastaste kuritegude religioosse õigustamise kohta on juba õpikunäiteid. inimkond ja isegi nende otsene provokatsioon ja toime pandud religiooni nimel. Võite vastata: religioon pole süüdi, inimene on süüdi. Aga miks selline religioon, mis pole võimeline inimest muutma?
OLEN. – Kristlus on jumalik-inimlik religioon. See tähendab, et inimtegevus peab siin olema täielik. Kui mõelda, et haugi käsul, mingil hüpnootilisel moel, toimub universaalne muutus - nagu mäletate, oli see Wellsil komeedi päevil, siis komeet läks mööda, mingi gaas mõjutas inimesi ja kõiki sai lahke ja hea. Mida see hea väärt on? Ei, meilt oodatakse pidevat ja aktiivset pingutust. Ja kui inimene ei sisene sellesse Kristuse maailma, kui ta ei ammuta jõudu armust, võib teda tuhat korda lugeda kristlaseks, õigeusklikuks, katoliiklaseks, baptistiks – ja jääda selleks vaid formaalselt. Selliseid nominaalkristlasi on meil täis. Ma nii tahan, et mõni käsi sirutaks välja ja pööraks kõik ümber ja muudaks seda.
Kui keegi teist on lugenud Strugatskite "Inetuid luike", siis mäletate, et ühiskonna hullumeelsust kujutades ei tulnud nad välja millegi muu peale kui mingi sissetungi mingitele "märgadele", kes kogu selle sodi maagiliselt minema pühivad. luuaga ja luua midagi uut.
Evangeelium annab meile teistsuguse mudeli. Nimelt: mudel kaasosalisus inimene loomeprotsessis. Tõeline inimlik vastutus, tõeline inimtegevus.
Loojad, kaasosalised, kaaskohtualused. Kui mõistame täielikult kristliku vastutuse tähtsust, näeme, et mõned meist otsisid Kirikust midagi täiesti erinevat. Mäletan prantsuse kirjaniku Rodi sõnu, kes kirjutas eelmise sajandi lõpus: "Astusin kirikusse (ta oli positivist) ja orelihelid uinutasid mind, tundsin järsku - see on see, mis Ma vajan, see on laev, mis seisab liikumatult, maailm möödub ja kõik see jääb, oreli taevalikud helid... Ja mulle tundus, et kõik minu probleemid on tühiasi ja selle maailma probleemid on tühiasi. , ja et üldiselt peaksin alistuma nende helide voolule...” See pole kristlus, vaid see on oopium. Hindan väga Marxi sõnu oopiumi kohta, need on alati meeldetuletuseks kristlastele, kes soovivad muuta oma usu soojaks voodiks, pelgupaigaks, vaikseks varjupaigaks. Kiusatus on arusaadav ja laialt levinud, kuid sellegipoolest on see ainult kiusatus. Evangeelium ei sisalda midagi, mis meenutaks diivanit või vaikset varjupaika. Võttes vastu kristluse, aktsepteerime riske! Kriisioht, Jumala hülgamine, võitlus. Me ei saa üldse garanteeritud vaimseid seisundeid, "õnnis on see, kes usub, tal on maailmas soe", nagu sageli korratakse. Ei, usk ei ole üldse pliit. Kõige külmemad kohad võivad meie teele jääda. Seetõttu on tõeline kristlus, kui soovite, ekspeditsioon. Ekspeditsioon on äärmiselt raske ja ohtlik. Seetõttu tulebki asendusi nii sageli ette ja paljud inimesed jäävad ronida vajava mäe jalamile, istuvad soojades onnides, loevad teejuhte ja kujutavad ette, et nad on juba selle mäe tipus. Mõned teatmikud kirjeldavad väga värvikalt nii tõusu kui ka tippu ennast. Seda juhtub mõnikord ka meiega, kui loeme müstikute kirjutisi või midagi sarnast kreeka askeetidelt ja nende sõnu korrates kujutame ette, et üldiselt on kõik juba saavutatud.
Kristuse sõnades ja Tema kutsetes ei olnud midagi köitvat. Ta ütles: "Jumala kuningriiki on raske siseneda, kuid pigem läheb kaamel nõelasilma sisse." Rikastele. Ja kõik olid rikkad; igaüks meist vedas mingisuguseid kotte ringi. Ja ta ei mahu sellest august läbi. Värav on kitsas, ütleb Ta, tee on kitsas – see tähendab, et see osutub keeruliseks.
Kuhu see tee viib? Mida Kristus lubas? Ühiskonna moraalne ümberkasvatamine? Ei ja veelkord ei. See on vaid üks aspekt. Moraalne kasvatus hõivas stoikute aja. Nad lõid suurepäraseid raamatuid moraali kohta. Kuid nad ei suutnud luua midagi kristluse sarnast. Kristus ei öelnud oma jüngritele: teist saab imelised moraalsed inimesed, teist saab taimetoitlane või midagi taolist. Ta ütles: sa tallad maod ja skorpionid, jood mürki ja see ei tee sulle halba, sa valitsed maailma. See tähendab, et Ta tahtis, et inimene alustaks tõusuteed oma eksistentsi uude etappi. Miks Kristus tervendas? Ta oli tõesti juba teises dimensioonis. Ja see ei olnud tema üliinimliku olemuse sümptom ega märk.
Ta ütles jüngritele: mida mina teen, seda teete ka teie ja palju muud. Ta ütles seda rohkem kui korra. Need, kes mõtlevad Tema imede abil tõestada või ümber lükata Tema üliinimlikku saladust, eksivad siin. Kui ta saatis oma jüngrid ja käskis neil minna ja ravida! Kui me ei parane, on see ainult sellepärast, et oleme nõrgad, vääritud ja võimetud. Tegelikult on kristlus kauge tuleviku religioon. Ma tunnen alati, et oleme tänapäeva kristlased ja minevikukristlased, meie eelkäijad, alamkristlased: see on absoluutne religioon ja me kõnnime ikka veel kuskil koidikueelses hämaruses.
Kristuse jutlused olid teravalt kaasaegsed, need olid elavate sõna elavatele. Kirik jätab tänapäeval mulje, et järgmist peaaegu 2000 aastat polekski olemas olnud. Kas see on vale mulje?
OLEN. – Kui me räägime keskkonnast, kus me elame, siis see mulje on vale. Kahtlemata ei vasta enamik inimesi, kes peaksid nüüd kandma vaimset tõde, oma kutsumusele. Nii see ajalooliselt juhtus. Ja ainus viis häirete eemaldamiseks on tungida ja jõuda selle olemuseni ise. Kui kristlased, Kiriku liikmed, seda küsivad, siis ma vastan neile alati: Kirik ei ole keegi, kes tuleb väljastpoolt, mitte mingi institutsioon, mis sulle midagi pakub, vahel isegi peale surub, vaid see oled sina ise. See ei vabasta kedagi vastutusest – vastupidi, igaüks meist peaks tundma end Kiriku osana, kandjana, mitte ootama, et keegi neid tõdesid meile esitaks. Pealegi on läbi sajandite olnud piisavalt helgeid päid, silmapaistvaid inimesi, kes oskasid rääkida täiesti asjakohaselt.
Ütleme näiteks, et Poolas ei näe kirik üldse välja selline, nagu selles märkuses kirjas. Miks? Mis seal on – parim piiskopkond, preestrid? Ei, need piiskopid ja preestrid ei ole sellised juhuslikult, see on suurem osa kirikust. See protsess arenes kogu kirikuühiskonna kui terviku sügavuses. Just see võimaldas meiega üldiselt sarnastes sotsiaalsetes tingimustes nii järsu muutuse toimuda. Inimesed ei oodanud, et keegi neid ülalt annab, nad läksid ise sügavamale ja tõid tänu sellele oma harjale väärilised preestrid, piiskopid ja teoloogid. Kahtlemata on nüüdseks tekkinud olukord, et väga paljud inimesed, nii noored kui ka vähem noored, otsivad usku ja mitte ainult subjektiivset usku, mis puudutaks ainult sisemist, varjatud, vaid väliselt realiseerunud usku, mis meie tegevusse välja valgub. , ja igapäevased, igapäevased.tegevused – ega leia vastust välistelt autoriteetidelt. Nad tulevad templisse ja, välja arvatud mõned esteedid, on paljud seal segaduses, paljud ei tunne, et see keel ja vorm neile vastavad. Kuid on ainult üks põhjus.
Viimastel aastakümnetel moodustasid üldise kirikuteadvuse moodustanud valdava osa konservatiivid, vanemad inimesed, inimesed, kes ei püüdnud sugugi selle poole, mida selle märkuse autor otsib. Nad ei püüdnud selle poole, mida nad praegu otsivad.
Paljud neist on uue keelega. Kirikuisad on alati olnud "modernistid". Apostel Paulus oli radikaalne modernist – reformaator. Peaaegu iga suur kristluse pühak oli vaimne revolutsionäär, kes viis läbi mingi revolutsiooni. Nüüd on meil raske mõista, nagu on raske mõista, kui revolutsiooniline oli näiteks Puškini luuletus “Ruslan ja Ljudmila”. Nagu mäletate, tekitas see tükk skandaali, kui seda Peterburi salongides loeti. Sama juhtus vaimses sfääris. See oli alati uus, alati värske, alati asjakohane. Nüüd on meil lihtsalt erilised ebanormaalsed tingimused ja mõned süüdistavad selles ateiste, aga ma ei tahaks seda teha, sest ateistid ise on suurel määral usklike väärituse ja ebatäiuslikkuse saadus.
"Ma ei suuda uskuda teiste inimeste spekulatsioone ja kõnesid Jumala kohta," seisab kirjas. Jah, muidugi, sa ei suuda seda uskuda ja keegi ei usu seda kunagi, sest usk on sinu eriline sisemine avastus, mida sa siis kinnitad ja teistega jagad. Meie riigis mõistetakse sõna "usk" sageli täiesti valesti, kui pimedat usaldust teiste sõnade vastu. Mulle öeldi, et oletame, et kuskil on ilus maja. Ma ei kontrollinud seda, aga ma uskusin seda. Sellel pole usuga midagi pistmist.
Usk on meie olemuse pesemine. Kõik usuvad alateadlikult. Alateadlikult tunneb igaüks meist, et seal on olemasolemise sügavaim mõte. Meie olemasolul ja maailma olemasolul on selle tähendusega otsene seos. Ratsionaalselt usklik inimene on see, kes selle tunde teadvuse tasandile toob. Ja me teame oma elust ja ilukirjandusest, et kui see tähendusega seotuse tunne inimeste alateadvuses kadus, pöördusid nad lihtsalt enesetapu poole. Sest elu kaotas nende jaoks igasuguse aluse. Seetõttu peab toimuma mingisugune hüpe, sisemine hüpe. Vana Testamendi Pühakiri nimetab seda hüpet "emunaks". "Emunah" on tõlgitud kui "usk". Kuid selle sõna tähendus on mõnevõrra erinev tavalisest leksikonist. See tähendab täielikku usaldust Jumala hääle vastu. Kui kohtute inimesega näost näkku ja tunnete äkki tema vastu mingit usaldust, võib see osaliselt edasi anda tahte, mõtte, vaimu suunda, mis sisaldub sõnas "emuna".
Moosese raamatus öeldakse, et Aabraham on kõigi usklike isa. Ta uskus Jumalat ja see arvati talle õiguseks. Rõhutan, et ta ei uskunud "Jumalasse", vaid "uskus Jumalasse". Ta mõistis, et on olemas kõrgem olend. Kuid ta tundis, et teda saab usaldada, tõeliselt usaldada. Kui hea. Peab ütlema, et on ka teisi võimalusi, inimene võib pidada eksistentsi vaenulikuks elupaigaks, ta võib pidada seda, et ta on visatud sellesse maailma, musta ja tühja maailma. Ja usk pöörab meie nägemuse pea peale ja ühtäkki näeme, et võime usaldada eksistentsi, nii nagu me usaldame lainevoolu. Kas seda saab tõestada? Vaevalt. Vaevalt, sest see on väga sügavalt peidetud protsess. Ainult suured luuletajad, ainult suured sõnameistrid suutsid seda hüpet väga kaugel kujutada. Sellegipoolest tegid nad seda halvasti. Kui võtame maailma suurimad poeedid, siis näeme, et kui nad kirjutasid sakraalsest kaudselt, justkui vihjetena, oli tunda mõistatuse olemasolu. Kui nad üritasid kirjutada otse, nimetades, nagu me ütleme, õigete nimedega, jätsid nende anne nad maha ja isegi Puškin tegi seda halvasti.
Ainuüksi see näitab, kui väljendamatu, kirjeldamatu ja mõõtmatu on see, mida me oma paadis usu otsides läheneme. Usk, see tähendab tingimusteta avatuse seisund Kõrgeimale. Avatus, valmisolek, tahe järgida vajalikku suunda. Kõik muu muutub teisejärguliseks. Rituaalide kohta on küsimus - see kõik on teisejärguline. Neid ei tohiks kõrvale heita, kuid sellegipoolest peame kindlasti vahet tegema peamise ja teisejärgulise vahel. Sellega seoses tekib järgmine küsimus: mis siis, kui seda tunnet pole?
Selle peamine probleem on vaimsed otsingud Ma võin seda määratleda kui selle puudumist või kadumist, mida võib nimetada religioosseks "hüpnotiseeritavuseks".
Ma ei lahku Piiblist. Ma tean evangeeliume peaaegu peast. Loen palju apokrüüfilist, teoloogilist, vaimulikku ja õppekirjandust. Ma olen ristitud, ma käin kirikus, ma ei jälgi kõiki, vaid mõnda rituaali. Suhtlen pidevalt paljude usklike ja mõne vaimulikuga. Kuid vaimse valuga pean tunnistama, et see kõik ei vii mind usule lähemale, pigem vastupidi. Algne religioosne impulss, mis mind kirikusse tõukas, hääbub tasapisi, asendub külma, analüüsiva teadvusega. Mida kaugemale lähete, seda rohkem "on kellegi teise pidusöögil pohmell". Koos religioosse tunnetuse vaesumisega (või kuhugi sügavamale peitumisega?) saab mulle järjest selgemaks nii-öelda religiooni “anatoomia” - selle ajaloolised, psühholoogilised, sotsiaalsed juured...
Nüüd on evangeelium minu jaoks kõige ilusam muusika, suurim vaimuluule. Kuid selleks, et olla usklik, sellest ei piisa – peate aktsepteerima luulet kui reaalsust, metafoori kui olemist, muusikat kui loodust. Sa pead seda uskuma SÕNA-TÖÖS. Kuid sõna otseses mõttes uskumiseks peate alla suruma igasuguse loogika, igasuguse tundlikkuse vastuolude suhtes; sa pead keelama endal küsimuste esitamise, loobudes sellega inimese suurimast vabadusest - mõttevabadusest. Vabaduse annab inimesele, nagu religioon õpetab, Jumala enda poolt. "Ma usun, sest see on absurdne"? Kuid kas inimesed ei usu juba liiga palju absurdsusi? Iga päev näeme ja kuuleme, kuhu see viib.
OLEN. - See on tõsine küsimus. Peab ütlema, et "ma usun, sest see on absurdne" omistatakse alati ühele Kiriku õpetajatest. Ta ei öelnud neid sõnu. Pean ütlema, et me kujutame kõike täiesti erinevalt ette.
Varsti on jõulud ja jõulutropaariumis on järgmised sõnad: "Maailmale on paistnud mõistuse valgus." Kristuse tulekut võrreldakse mõistuse päikesega ja üldse mitte irratsionalismi kuristikuga. Irratsionalism, müstika ja usk on sageli segunenud. Tegelikult olid kõige aktiivsemad irratsionalistid sõjakad ateistid. Piisab, kui meenutada Nietzschet, Heideggerit, Sartre'i, Camust...
Nende ateistlikes raamatutes võib kuulda ähvardavaid, süngeid pessimistlikke ulgumisi ja needusi mõistuse vastu, mida kostis kogu 20. sajandil. Vahepeal oli austus mõistuse vastu kiriku sügavustes väga kindlalt kinnistunud. Piisab, kui osutada Aquino Thomase tomistlikule filosoofiale ja üldiselt kogu patristika traditsioonile, see tähendab pühadele isadele. Kas peate sundima ennast kõiki küsimusi maha suruma? Mitte ainult, et see pole vajalik, vaid vastupidi, inimene peab oma usku uurima. See, mis selle märkme autoriga juhtub, on täiesti erinev, kuid on ebatõenäoline, et ta on selles täielikult süüdi. Miks tekkis teil "kellegi teise pidusöögil pohmell"? Jällegi tänu sellele, et need inimesed, kellega ta kohtus, need kristliku elu vormid, kuhu ta sattus, ei vasta tänapäeva inimese ja eriti selle mehe vajadustele. Seetõttu sattus ta lihtsalt mingisse välisesse mehhanismi, arvates, et see ise jätkab millegi genereerimist. Aga ta ei andnud midagi. Tolstoi kirjeldab balletti, kui keegi teist mäletab. Ta näeb naeruväärne. Saate kirjeldada mis tahes asja väliselt ja see osutub absurdseks. Kui peaasi kaob, siis kaob ka kõik. Niisiis, see põhiline asi peab süvenema, arenema ja kasvama. Väline kiriklikkus on võimeline toetama peamiselt loid, passiivse psüühikaga inimesi, kes on altid mingitele korduvatele asjadele, rituaal on nende jaoks see, mille külge nad klammerduvad, ilma milleta nad tunnevad end maailmas ebamugavalt... Muide, nad sünnitasid , kõikvõimalikele literalismidele, formalismidele jne.
Kui nüüd rääkida ususümbolitest, ilusast muusikast, mida tuleb sõna otseses mõttes uskuda, siis siin on küsimus liiga üldiselt püstitatud. Need inimesed, kes püüdsid teha just sellist mudelit, kui sõna otseses mõttes uskuda, jõudsid nad alati ummikusse. Nad ajasid taas välise segi sisemisega. Kui Piiblis on maailma kujutatud lameda või ümmarguse pallina ja taeva taevalaotust selle kohal mütsi kujul, siis formalist ütles: see tähendab, et see on tõde, ta kandis selle üle oma astronoomiasse. . Tekkisid rasked kokkupõrked. Ilmutus, ehtne, sügav, oli segatud mööduvate asjadega.
Pühakiri ise on jumal-inimese töö, st. inimliku loovuse ja ülima jumaliku inspiratsiooni suur kohtumine. Pealegi ei surutud siin inimese loovust sugugi alla. Piisab, kui märkida, et igal Piibli raamatu autoril on oma isiksus. Nad näevad välja täiesti erinevad, igaüks säilitab selle individuaalsuse.
Ja ometi on Piibel üks raamat ja üks vaim tungib sellesse. Kuna ta on Jumalik-Inimene, on tema mõistmiseks vaja näha teda inimlikul kujul. Meie sajandi keskel ilmus paavst Pius XII entsüklika “Divino afflante spiritu” (1943), milles oli selgelt öeldud, et Piiblit saab jälgida mitmete kirjandusžanriteni, millest igaühel on oma mustrid: luuletus. on oma, hümnil on oma, tähendamissõnal on oma. Meile on oluline teada, mida püha kirjanik tahtis öelda, mis mõtet ta tahtis väljendada. Selleks peate teadma tekstuuri, peate teadma keelt, peate teadma meetodit, mille abil piibli autor annab meile edasi selle sisemise taipamise, mis teda valgustas. Selle lähenemise korral ei pea me aru saama, kas Joona sai vaala või suure kala kurku. See pole üldse oluline. Võib-olla oli selline legend ja autor kasutas seda - lõppude lõpuks räägib ta meile hoopis muust! Üks Piibli suurimaid raamatuid saab huumori teemaks. Joona teadvus elab praegu meis. Ma nägin palju selliseid Ione, kes rõõmustasid maailmalõpu üle, soovin, et see kõik ebaõnnestuks, ma soovin, et saaksin! Nad kõnnivad ringi, vaatavad maju sellise kättemaksuhimulise naudinguga: varsti oleme kõik kaetud. See on uus Joona!
Ja mida Jumal talle vastas? Sa halastasid taime peale, mis üleöö kasvas, aga kas ma ei peaks haletsema suurepärase linna peale? Paganlik linn, kuri. Ja see, et Jumal halastab selle linna peale, kuhu ta selle prohveti ajas, et ta saaks seal jutlustada, on suurepärane tähendamissõna; kas tõesti on võimalik rääkida sellest, kes kelle neelas?
Meenutagem tähendamissõnu Kristusest.
Kas me tõesti hoolime sellest, kas halastaja samaarlane tõesti oli? Kas seal oli kadunud poeg – tema nimi oli see ja see – ja ühel päeval jättis ta isa maha? - vahet pole. Meie jaoks on oluline selle olemus, mida meile edastatakse. Muidugi on Pühakirjas mõned asjad, mis tõesti vastavad tegelikkusele, mitte ainult sügavalt vaimselt, vaid ka otseselt ajalooliselt. See puudutab ennekõike Kristuse isikut.
Andke andeks, jumala eest, kohatud komplimendid, aga meile tundub, et meie ajal olete ehk ainuke inimene, kes näeb maailma ajalugu läbi ja lõhki ning sügavamalt, tõeliselt stereoskoopiliselt. Te teate Vaimu arenguteid. Niisiis, küsimus on peaaegu nagu oraakel: kas maailmalõpp ja viimane kohtupäev on tõesti lähedal? Tuumasõda, III maailmasõda – kas seda mõeldi apokalüpsises?
Kas jumal lubab?
OLEN. – Muidugi, ma eitan oraakli rolli kindlalt, ma lihtsalt ei tea, mis edasi saab. Kuid ma olen sügavalt veendunud, et kirik kui inimeste vaimne ühtsus, kes ühendab end Kristusega, on alles alustanud oma eksisteerimist. Seeme, mille Kristus külvas, alles hakkab kasvama ja mul on raske ette kujutada, et see kõik saab nüüd äkki otsa. Muidugi ei või keegi Jumala plaane teada, aga mul on tunne, et ees on veel vähemalt sama suur lugu kui selja taga.
Mõne äsja pöördunud kristlase jaoks on kirik kalli ja ilusa mineviku nähtus. Mõned isegi tahavad, et see minevik – bütsantsi, vanavene, varakristlik – tagasi tuleks. Samal ajal on kristlus tulevikku suunatud nool ja minevikus olid alles tema esimesed sammud.
Ühel päeval sirvisin maailma ajaloo raamatut. Raamat keskajast "Usuaeg". Järgnesid järgmised köited: mõistuse ajastu, revolutsiooni ajastu jne. Selgub, et kristlus on mingi keskaegne nähtus, mis kunagi eksisteeris, kuid on nüüd hääbumas ja hukule määratud.
Ei ja tuhat korda ei.
Mis on kristlusel ühist keskajal nähtuga? Kitsus, sallimatus, teisitimõtlejate tagakiusamine, staatiline maailmatunnetus, täiesti paganlik: see tähendab, et maailm eksisteerib hierarhiana, tipus on Looja, siis inglid, allpool paavst või kuningas, siis feodaalid, siis talupojad jne, siis loomamaailm, taimed nagu gooti katedraalis. Ja see kõik seisab, ja siis ilmub Jumal, ja see on lõpp. Kogu selle hoone demonteerimiseks tuleb viimane kohtuotsus.
See staatiline seisukoht on vastuolus Piibliga.
Piibli ilmutus pakub meile esialgu nii-öelda mittestatsionaarset maailma ajaloo mudelit. Maailma ajalugu- dünaamika, liikumine ja kogu kosmos on liikumine ja kõik on liikumine. Vana ja Uue Testamendi kontseptsioonide kohaselt on Jumala kuningriik valguse ja Jumala plaanide saabuv võidukäik maailma pimeduse ja ebatäiuslikkuse vahel. See on Jumala Kuningriik. Vaevalt saab seda nii lühikese aja jooksul realiseerida.
Muidugi võib küsida, miks Jumal seda ei kiirenda, miks Ta ei sekku ja ei muuda negatiivseid protsesse?
Selle kohta saab öelda ainult üht: kõik need väljastpoolt tulevad, pealesurutud täiustused on ilmselt vastuolus kosmilise plaaniga. Neil poleks moraalset väärtust, nad võtaksid meilt inimväärikuse. Me muutuksime lihtsalt programmeeritud olenditeks, kellel on igasugune vabadus. Piisab sellest, et meid seovad loodus, pärilikkus, psüühika, somaatika, isegi ehk astroloogia, millal me sündisime, millise sodiaagimärgi all. Meile sellest kõigest piisab. Me tahame, et Issand Jumal lõpuks programmeeriks meie hinge nii, et meist saaks lõpuks automaat. Et meid näidataks Madame Tussauds.
Aga tegelikult on kristlus ülesanne, ülesanne. Süvenege evangeeliumi tähendamissõnadesse: juuretis hakkab järk-järgult toimides kogu tainast käärima. Ühest seemnest kasvab puu. Mõelge, kui palju protsesse maailmas on; see on alati üllatanud inimest ja mitte ainult iidseid inimesi!
Elan tammesalu lähedal ja vaatan tihti maas väikseid tammetõrusid, millest tõusevad hiiglaslikud hiiglased...kui palju peab looduses juhtuma, enne kui tammepuu latva tõuseb...
Sama kehtib ka ajaloos. Kristus võrdleb Jumala riiki puu ja juuretisega. Need ei ole kaasaegsed analoogid. Isegi marksistlikud ajaloolased rääkisid "evangeeliumi revolutsioonilisest mürgist". Ta andis endast pidevalt teada erinevate opositsiooniliikumiste näol.
Tee, mille evangeelium meile visandab, ei ole lihtne. Mõne jaoks tundub see ebamugav, nagu kividest üles kõndimine. Kuid see on tee, mis meile on pakutud. Ja sellel peame läbima kahtlused, otsingud, vaimsed kriisid ja ainult tahe, mis on suunatud kui nool sihtmärgile, viib meid ülespoole. Ja lõpuks ütlete, et noh, kui tahe nõrgeneb... Jah, see mitte ainult ei nõrgene, vaid üldiselt... tõestab oma pankrotti. Tekkis üks küsimus: kuidas mõista Tolstoi evangeeliumitõlgendust. Tolstoi armastas sõna "enesetäiendamine". Sõna on hea. Aga mõttetu. Keegi pole kunagi suutnud ennast parandada. Igaüks meist teab hästi, et me tõuseme ja jälle langeme. Ainult parun Münchausen suutis end juustest välja tõmmata.
Üks tõeliselt kristliku tee alustamise eeldusi on moraalne sisemine ausus. Apostel Paulus näitas seda suurepäraselt. Ta ütles: "Mida ma vihkan, seda ma armastan. Häda mulle, minus elab kaks inimest. Ja me kõik teame seda. Ja sellele lisas ta veel midagi: kui me ei saa end täiendada, siis saame olla avatud liikumisele, mis tuleb meile ülalt; armu jõud võib toimida nii, et võidab inimene, kes pole võimeline võitma. Mees, kellelt imet ei ootaks, teeb ootamatult ime.
"Jumala vägi saab täiuslikuks nõrkuses," ütleb meile Pühakiri. Nõrkuses. Ja mõnikord, mida nõrgem inimene tundub. seda hämmastavamaid asju suudab ta teha kõrgema jõu abiga. See tähendab, et siin, nagu ka algul, on jumalik-inimlik printsiip. Mees tõuseb üles ja talle ulatatakse käsi.
Usk eeldab ime võimalikkust, see tähendab asjade loomuliku korra rikkumist igal ajal ja igas kohas. Kuid kuidas saab uskuda Jumalaema ilmumise võimalikkusse Kalinini prospektile (st nii otsesesse ja tingimusteta imesse, nagu näiteks evangeeliumi imed?)
OLEN. – Ime ei ole üleloomulik nähtus selle sõna otseses tähenduses. Üleloomulik on vaid Tema, kes seisab loodusest kõrgemal, s.t. üle looduse. Ja kõik muu on loomulik, lihtsalt erineval moel. Olen kindel, et surnute ülestõusmine vastab mingile meile tundmatule salapärasele olemusele.
Näiteks ei olnud mul kunagi mingeid imesid vaja, kuigi nägin neid elus palju, igasuguseid erakordseid asju, aga need ei huvitanud mind väga. Võib-olla on see lihtsalt isiklik, subjektiivne. Minuga juhtus mitmesuguseid asju - ma nimetan neid nähtusteks, kuid see nähtus pole vähem huvitav kui mõne holotuuria struktuur.
Aga Kalininski prospekt? Kujutagem ette, et mingi peaingel astus Riigi Plaanikomitee ette. Kõik selle töötajad kukuvad selle tulise ime ees näkku – mida nad veel teha saavad? See on usk, mis ei maksa midagi, usk, mille tekitab hirm vääramatu tõsiasja ees, mis langeb inimesele nagu kivi pähe. See on vastuolus kõigega, mida me teame Looja plaanidest inimesega.
Vabadus ja veel kord vabadus. Pealegi, isegi kui Jumala olemasolu tõestataks matemaatilise täpsusega, oleks see vastuolus Jumala plaanidega, sest inimesel poleks kuhugi minna.
Mulle meenub alati Sartre’i lugu iseendale; kui ta oli väike, põletas ta vaipa ja järsku tundis, et jumal vaatab teda ja pole kuhugi minna, sest ta oli selle pahameele toime pannud ja poiss hakkas jumalat norima. Sellest ajast peale ei tundnud ta enam Jumalat. Ta lihtsalt põgenes Tema eest, põgenes nii emotsionaalsel viisil. See Jumal nagu kelk, kes meie kohal ripub, on meie ideede projektsioon.
Nüüd veel üks privaatne küsimus:
Kas usk eeldab evangeeliumis öeldu sõnasõnalist mõistmist või tuleb evangeeliumis kirjeldatud sündmusi (eriti imetegusid) tõlgendada piltlikult? Kas usklikul on lubatud evangeeliumi teksti suhtes selline suhtumine, nagu oli varalahkunud Tolstoil (s.t samasugune nagu igasse teksti)?
OLEN. – Vanas Testamendis on paljud imede kirjeldused vaid poeetilised metafoorid. Sest Vana Testament, nagu ma juba ütlesin, on keeruline žanrite süsteem ja kui seal öeldakse, et mäed hüppavad ja nii edasi, siis ei tohiks seda sõna-sõnalt võtta. See on luule, saaga, legendi, legendi keel...
Aga evangeelium on hoopis teine žanr. See on tekst, mis on meieni jõudnud otse Kristuse ajal elanud inimeste ringist. Tema sõnad on esitatud peaaegu sõna-sõnalise täpsusega. Miks me peaksime kahtlema selles, et Ta tervendas pimedana sündinud mehe, kui ajalugu tunneb palju imetegijaid ja igasuguseid tervendajaid? Evangeeliumis ei seisne ime mitte niivõrd selles, et Kristus halvatu üles äratas, vaid selles, et Kristus ise oli ime.
Igatahes mõistan ma kõiki tervenemislugusid üsna sõna-sõnalt. Võib-olla me ei saa päris täpselt aru teatud hetkedest, näiteks Gadarene deemonikutega tehtud imest, kui sead kaljult alla viskasid. Kuid see pole üldse oluline ega oluline.
"Kas on vastuvõetav, et usk suhtub evangeeliumi tekstidesse nii nagu Tolstoil?" Jah, evangeelium on raamat, nagu ma juba ütlesin, inimeste kirjutatud. Teoloogid uurivad praegu, kuidas nad selle kirjutasid, mis asjaoludel, kuidas nad seda redigeerisid. Seda uurib terve teadus, piibliuuringud, kuid see uurib kesta, vahendeid, mille abil Jumala Vaim ja jumalikult inspireeritud autor edastavad meile selle olemuse. Peame püüdma seda tähendust tabada ja leida.
Kuid Tolstoi ei teinud midagi sellist. Ta võttis evangeeliumi, koraani, Avesta ja kirjutas need ümber nii, nagu oleksid kõik nende autorid tolstoilased. Hindan väga Tolstoid ja austan tema otsinguid – aga teda huvitas ainult üks asi: tema maailmavaade, maailmavaade. Lugude, romaanide, traktaatide, kõigi maailma pühade ja ebapühade raamatute tõlgendamise ja muutmise abil. Kuid see on täiesti erinev. Tolstoi rääkis endast, omadest – kõige vähem huvitas teda evangeelium. Gorki meenutab, et Tolstoiga neil teemadel vesteldes tundis ta, et Tolstoi austab Buddhat, kuid rääkis külmalt Kristusest, ta ei armasta Teda. Ta oli talle sügavalt võõras.
Veel üks privaatne küsimus:
Rituaal näib olevat mäng (ehkki ilus), väljamõeldis, midagi välist ja valikulist seoses sellega, mis on seotud mõtetega Jumalast, usu otsimisega. Miks vajab usk rituaali ja kas väljaspool rituaali on võimalik sügavalt uskuda? See küsimus tekib ka seetõttu, et praegu tundub olevat palju inimesi, kelle jaoks mitte traditsiooni, vaid nende endi valikul domineerib rituaalne pool jumalasuhte muude aspektide üle (“kiriklik formalism”).
OLEN. – Rituaal ei ole muidugi väljamõeldis. Rituaal, nagu ma juba ütlesin, on inimese siseelu väline väljendus. Me ei saa seda teisiti väljendada, oleme hingelised-füüsilised olendid. Kujutage ette, et olete väga naljakas, kuid teil on keelatud naerda või soovite oma nördimust väljendada, kuid te ei saa seda väliselt kuidagi välja näidata. Sa oled kohanud inimest, keda sa armastad, kuid sul on lubatud temaga rääkida ainult läbi klaasi, sa ei saa teda isegi puudutada. Kohe on tunda viga, alaväärsust. Me väljendame alati kõiki oma tundeid, nii sügavaid kui ka pealiskaudseid. Ja sellest kõigest sünnivad väljakujunenud igapäevased rituaalid: suudlused, käepigistused, aplaus, mida iganes. Veelgi enam, rituaal poetiseerib ja kaunistab meie emotsioone.
Näiteks kirstu kohal seisvat inimest võib haarata õudus, ta võib langeda hullumeelsusele lähedusse. Kuid siis tuleb tseremoonia ja ta hakkab lugema mingit itku. Tänapäeval juhtub seda siiski harva, aga Siberi külades olen selliseid asju näinud. Naine seisab ja hädaldab, kuidas ta ema ja vanaema hädaldasid... Vaatasin, kuidas see retsitatiiv, see laulmine äkki ei kustuta tema emotsioone, vaid... valgustab teda, muudab ta hoopis teistsuguseks. Kui keegi teist on käinud kirikus matusetalitusel – kuigi seda siin alati ilusti ei tehta – on hoopis teine, kui inimest kantakse, lükatakse kuhugi ja kõik. Järsku eemaldatakse midagi, emotsioonid tõusevad. Selline on rituaal.
Lisaks toob rituaal inimesi kokku. Inimesed tulid kirikusse palvetama, põlvitati koos... See meeleseisund haarab kõiki koos. Muidugi on inimesi, kes ei tundu seda vajavat. Aga ma pole kedagi sellist kohanud. Paljud inimesed ütlevad, et neil pole seda vaja. Aga tegelikult, kui usk tungib nende ellu täielikult, tõeliselt, siis on see neile vajalik.
Teine asi on see, et rituaal muutub, et sajandite jooksul on seda mitu korda muudetud. Ütleme nii, et praegu peetakse Aafrikas liturgiat tom-tomide helide saatel, peaaegu tantsides, ja kusagil protestantlikes maades on jumalateenistus äärmiselt lihtsustatud. Põhjus on teistsuguses psühholoogias.
Rääkisin enda arust, kuidas üks mu tuttav kirjutas mulle Pariisist, et vaatab katedraale üle (polnud pikka aega Prantsusmaal käinud, siis tuli tagasi ja kõndis katedraalidest läbi), järsku sai ta aru, et need olid mahajäetud, nagu elaks siin midagi muud hõim, kes praktiseerib teistsugust religiooni. Hiiglaslikud gooti altarid on tühjad. Ja kuskil nurgas viivad väikestele laudadele kogunenud usklikud salgad prantsuse keeles liturgiat läbi. Ja kogu see keskaegne pomp ei huvita enam kedagi. Teda pole vaja. Nad lähevad sinna presidendi matustele või midagi sellist. Religioossesse teadvusse on saabunud teistsugune faas. Ja ometi pole rituaal elust päris kadunud. Kõige rohkem lihtsustasid seda baptistid, kuid kui lähete nende koosolekule, näete, et neil on endiselt rituaali elemente
Lihtsalt, ma kordan veel kord, ärge ajage peamist, hädavajalikku segi teisejärgulisega. Sellest segadusest tekibki kiriklik formalism. Ta tõi kirikule üldiselt ja eriti Vene kirikule palju katastroofe. Teate küll, et 17. sajandil murdus sellest lahti kõige aktiivsem, energilisem rahvamass, võib-olla isegi kirikumissa tuumik, ainult põhjusel, et inimesi ristiti valesti. Sellega sai Vene kirik pikaks ajaks raputatud ja verest tühjaks tehtud. Vanausuliste lõhenemine mõjutas ennast isegi 20. sajandil. Sest kõige võimsamad inimesed lahkusid kirikust. Miks? Nad otsustasid, et kristluse aluseks on need asjad ja nad peavad nende eest surema.
Ja lõpuks järgmine küsimus:
Religioon, erinevalt filosoofilistest vaadetest, sõltub enamasti välistest asjaoludest, sellest, kus inimene sündis ja kasvas. Tõenäoliselt oleksid Türgis kõige innukad kristlased moslemid, vene peres kasvanud itaallane õigeusklik, mitte katoliiklane jne. Kas pole siis viga pidada enda usku ainsaks tõeseks, samas kui teisi on vale? Kuid isegi keskmine "usk üldiselt" tundub olevat midagi täiesti kunstlikku ja surnud, nagu esperanto. Kuidas seda vastuolu lahendada?
OLEN. – Esiteks pole päris täpne, et inimese usk sõltub ainult asjaoludest. Loomulikult oleme kõik seotud oma kasvatuse, keskkonna, riigi, kultuuriga. Kuid paganlikus maailmas oli kristlasi. Ja nad ei elanud mitte ainult heterodoksses keskkonnas, vaid kannatasid selle pärast ka sajandeid tagakiusamise all. Kui islam ilmus, ilmus see ka paganlikus keskkonnas ja levis sugugi mitte sellepärast, et neid ümbritsevad inimesed uskusid ühte jumalat. Moslemid pidid rajama teed islamile. Seetõttu ei saa siin asetada usku ja olusid kohustuslikule, otsesele ja jäigale positsioonile. Veelgi enam, budism tekkis keskkonnas, kus seda lõpuks ei aktsepteeritud ja see heideti välja. Nagu teate, budismi Indias praktiliselt ei eksisteeri. Kristlus sündis judaismi sügavustes, mis oma olulises osas jäi Vana Testamendi positsioonidele. Avesta religioon, zoroastri religioon, sai alguse Pärsiast, kus seda enam ei eksisteeri, rändas see Indiasse. Üldiselt sellist jäika ühendust pole.
Teiseks: kas võib pidada oma usku ainuõigeks? Selle küsimuse dikteerib jällegi staatiline arusaam usust. Jumala tundmine on protsess. Inimene tunnetab ebamääraselt Jumala reaalsust – see on juba usk, selle mingi algstaadium. Kui inimesed tunnetavad vaimu suurust niivõrd, et peavad ümbritsevat maailma maiaks, illusiooniks, deliiriumiks – see on vaid üks usu aspektidest. Kui moslem usub ühte jumalasse kui ajaloo ja inimese valitsejasse, tunnistab ta omal moel ka tõelist usku. 19. sajandi vene jutlustaja pühak võrdles Jumalat päikesega ja eri usku inimesi Maa eri tsoonide elanikega. Kui kuskil polaarjää lähedal ei näe nad Päikest kuus kuud ja see jõuab nendeni nõrga peegeldusena, siis ekvaatoril põleb see täie jõuga. Täpselt sama sisse ajalooline areng Religioonid on olnud Jumalale üha lähemal.
Seega võime öelda, et ükski religioon pole täiesti vale. Nad kõik kannavad endas mingit elementi, faasi või sammu tõe poole. Muidugi on erinevates religioonides kontseptsioone ja ideid, mida kristlik teadvus tõrjub. Näiteks arusaam, et maisel elul pole väärtust. Kontseptsioon, mis arenes välja India religioonide sügavustes. Me ei aktsepteeri sellist kontseptsiooni, kuid me ei usu, et India ja üldiselt kogu selle religioosse traditsiooni müstiline kogemus on vale. Veelgi enam, kristluse enda sügavustes võivad tekkida valeaspektid, näiteks rituaalne usk, sõimamine. Ütleme nii, et mõni inkvisiitor, kes usub, et ketsereid põletades teeb ta jumala tööd – ka teda pimestab saatuslik viga, aga mitte sellepärast, et kristlus oleks vale, vaid see, et inimene on eksinud.
Meie, kristlastena, usume ja teame, et kristlus on kõik need aspektid endasse haaranud ja sisaldab endas. Seega pole see enam religioon, vaid ülireligioon. Kujundi kujul võib ette kujutada, et kõik religioonid on taeva poole sirutatud inimkäed, need on kuhugi ülespoole suunatud südamed. See on Jumala otsimine, oletus ja taipamine. Kristluses on vastus, mida inimesed peavad juba õppima, rakendama ja omakorda vastuse andma. Vastuseks on kogu meie elu, kogu meie teenimine, kogu meie olemus.
« Meie raskematel aegadel kui kunagi varem…” – nii võiksime oma tänast vestlust alustada, aga teisalt – kas on kunagi ka lihtsaid aegu? Kas kogu inimkonna ajaloos on aega, mida võiks nimetada lihtsaks? Ja kas meie aega on tõesti tabanud mingid uskumatud raskused?
Kas neil, kes 90ndatel impeeriumi varemetel ellu jäid, kes sõja ajal nälgisid ja pärast riiki taastasid, oli lihtsam, rääkimata revolutsioonijärgsest laastamisaastast, suurest terrorist ja Kodusõda? Iga kord esitab inimestele oma testid, korraldab oma eksami, mille testiks on elu, au, väärikus ja väga harva - suhteline heaolu.
Ajad on alati olnud rasked ja alati on inimene otsinud abi raskustes, lohutust arvukates hädades ja muredes ning jõudu raskes töös. Ja just selle andis inimestele usk Jumalasse.
Kuna loed seda teksti, tähendab see, et suure tõenäosusega oled juba mõistnud ja tundnud vajadust usu järele, kuid miski ei lase sul otsustavat sammu astuda ja uskuda, miski tõmbab sind tagasi, pidurdab sinu arengut. Kuidas astuda see otsustav samm, kuidas uskuda jumalasse?
Usku läbi usalduse
Niisiis, sa oled aru saanud usu vajadusest, tahad siiralt uskuda, aga usku ei tule. Miski hoiab sind tagasi. Mida? Tõenäoliselt on see teie elukogemus, kogunenud teadmiste koorem, mis on vastuolus sellega, kuidas tavainimene arvab, et Jumalik Ettenägelikkus peaks toimima.
Miks inimesed teevad head, kuid ei saa nähtavat tasu? Miks eksisteerivad haigused ja sõjad, miks inimesed hukkuvad katastroofides? Miks võib keegi terve elu palvetada, kuid ikkagi ei saa seda, mida tahab?
Tahan teile pakkuda järgmist: meenutagem oma lapsepõlve. Ei, isegi mitte nii, tõenäoliselt ei suuda te end aastasena meenutada. Kas teil on väikseid lapsi, võib-olla nooremaid vendi ja õdesid? Proovime vaadata maailma nende silmade läbi.
Kujutage vaid ette, olete just õppinud enam-vähem enesekindlalt kõndima, te ei kuku enam igal sammul ja proovite isegi joosta. Oled jalutuskäigul, liigutad oma vaevu kuulekaid jalgu, jälgid kõikjal, kuhu pilk vaatab, sest ees ootab nii palju tundmatut ja huvitavat. Aga mis see on, suured tugevad käed võtavad su üles ja viivad su tee algusesse või isegi pööravad sind teises suunas.
Miks? Lõppude lõpuks sa isegi ei kukkunud ja kui kukud, siis sa ei nuta. Proovite uuesti joosta, kuid paar kätt blokeerivad teie tee. Oled nördinud ja väljendad valjuhäälselt oma rahulolematust selle maailma ebaõigluse üle. Käed võtavad su üles ja viivad koju.
Nüüd olete vanem, ilmselt mäletate seda vanust raskusteta ka ise. Kas mäletate olukordi, mis teid siis häirisid, mis kehastasid teie jaoks "valet" ja " ebaõiglus" rahu. On suvi, kõik su sõbrad söövad jäätist, sa palud oma emal sulle portsjonit osta, aga saad keeldumise.
Miks, sa käitusid hästi. Ema selgitab midagi tõsiasja kohta, et jäite hiljuti haigeks, kuid ei saa ikka veel oma nooruse tõttu aru ning väljendate nördimust ja nördimust või ajate jonni, millele järgneb kättemaks - jalutuskäigu äravõtmine või isegi peksmine.
Aeg lendab, sa oled juba teismeline. Ja siin " ebaõiglus"Maailm langeb kogu oma massiga teie peale! Sa ei saa hilja välja minna, sa ei saa riietuda nii, nagu sulle meeldib, sa ei saa veeta aega lastega, kes su vanematele ei meeldi, aga nad on nii lahedad. Ja seda kõike hoolimata asjaolust, et olete suurepärane õpilane ja täidate hoolikalt kõiki oma majapidamiskohustusi. Milline ülekohus!
Ja alles pärast seda, kui olete küpseks saanud ja omandanud tõsiseid teadmisi, saate aru, kui targad olid teie vanemad ning kui naeruväärne oli teie lapsepõlve- ja teismeeas kogemus, mille prisma kaudu näis vanemlik tarkus ebaõiglusena.
Saate aru, kui paljudest hädadest päästsid teid lapse või teismelise silmis “ebaõiglased” karistused, keelud ja vanemliku ranguse ilmingud, kuid mõistlikud. Ainult tänu neile kasvasite oma vanuseni ilma tervist rikkumata, õppimiseks määratud aega pisiasjade peale raiskamata, oma saatust rikkumata halva seltskonnaga segades.
Kujutage korraks ette, mis saab lapsest või teismelisest, suhted, kellega vanemad ehitavad vahetus- ja kaubanduspõhimõttele, kellele vanemad müüvad oma kohustuste täitmise eest vastutasuks mistahes soovide täitumise. Sa sõid putru - saad pistikupesa lakkuda, koristasid oma toa ära - siin on raha kilogrammi jäätise eest, sai testis A - hängis hommikuni, riides nagu Sailor Moon.
Naljakas? Miks aga püüavad paljud oma suhet Jumalaga luua just selle põhimõtte järgi? Kas olete täitnud Jumala nõuded, mis on väljendatud käskudes ja patristlikes õpetustes, ning ootate oma palvete viivitamatut täitumist ning ootamata hakkate kahtlema oma usus?
Nii nuriseb laps vanema kallal, kes ei rahulda oma soove, suutmata siiski mõista vanema tarkust. Ja seda hoolimata sellest, et lapse ja vanema vahe on maksimaalselt paarkümmend aastat.
Kuid kas maailmas on mõni number, mis suudaks kirjeldada, kui mitu korda laiem ja ületamatum on lõhe sureliku inimese ja igavese Jumala vahel? Kas me suudame mõista Jumala tarkust, mis on dikteeritud lugematute miljardite aastate pikkusest kogemusest?
Vastus on ilmne. Mis jääb neile, kes tahavad Jumalasse uskuda? Lihtsalt usalda. Usaldada, see tähendab usaldada end Jumala kätte, nii nagu me omal ajal usaldasime oma vanemaid, toetuda Tema mõõtmatule tarkusele. Ja kui Issand seda vajalikuks, õigeaegseks ja meie jaoks kasulikuks peab, annab Issand meile tõelise särava usu.
Vestlus ateistiga
Erinevad juhised, kuidas ateisti veenda (või vastupidi, kuidas ateist saab veenda "teisti") on mulle alati tundunud rumalad ja kasutud, kas tõesti on võimalik täiskasvanut milleski veenda? Ajaraiskamine, mida meil nagunii liiga palju ei ole.
Elus tuleb aga sageli ette olukordi, kus su poiss-sõber, kihlatu või abikaasa osutub ateistiks (või, nagu nad end naiivselt nimetavad, “mitteusklikuks”). Kahjuks näitavad just ateistid üha enam oma usus fanaatilist sallimatust ja lihtsalt ei jää muud üle, kui vaidlema minna.
Ütleme kohe: ateisti on peaaegu võimatu sundida jumalat uskuma ilma viimase vastukäigutuseta. Issand ulatab ainult oma käe ja kas see võtta, on inimese enda valik. Kuid on võimalik ja vajalik kaitsta õigust oma seisukohtadele, säilitades samal ajal suhteid.
Siin on mõned peamised argumendid, millega silmitsi seisate:
- Teadus eitab Jumalat. See pole nii, Jumala olemasolu ei ole vastuolus ühegi olemasoleva teadusliku seadusega. Samuti kuulete sageli, et teadus ei vaja Jumalat. On legend, kuidas suur prantsuse teadlane Laplace vastas Napoleonile oma nägemuse päikesesüsteemi ehitusest keisri küsimusele "Kus on jumal?" vastas uhkelt: "Ma ei vaja seda hüpoteesi." Võib-olla ei vajanud suur Laplace universumi mudeli ehitamiseks midagi muud peale Newtoni füüsika, kuid aastate jooksul kogunenud teadmiste hulk muutis võimatuks vaadelda universumi põhja kui lugematuid ümmargusi kive, mis igavesti sisse tormavad. tühjus. Teaduse areng on võrrelnud Laplace’i esimese klassi õpilasega, kes saab liitmise ja lahutamisega hakkama, ilma siinuste ja integraalideta. Vastuseks uutele teadmistele oli relatiivsusteooria ja Suure Paugu teooria (mida, muide, ka Laplace ei vajanud), mis tegi Maailma ja Aja alguse (loomise!) tunnustatud teaduslikuks faktiks;
- Preestrid ise teevad pattu. Jah, nad teevad pattu, sest Kiriku teenijad ei ole inglid ja isegi mitte parimad inimesed. Aga mõelge sellele: politsei korruptsioon, kohtunike kallutatus ja prokuratuuri ebaaus on legendaarne, kas see tähendab, et seadust pole vaja ja kui see tühistatakse, muutub see paremaks? Küsimus on retooriline. Samuti ei muuda Kiriku ja Usu teenijate patusus usust kui sellisest;
- Usklikud – kõik on hullud. Ja haiglas on kõik haiged. Kas haigla tegi nad haigeks või tulid inimesed halva enesetundega ise kohale, kust nad abi saavad? Haigla tervendab keha ja usk hinge, seetõttu lähevad inimesed, tundes vaimuhaigust, sinna, kust nad abi saavad – Usu ja Kiriku juurde;
- Sa ei taha ise otsustada ja ootad juhiseid Jumalalt. Illusiooni, et otsustad kõik ise, võib kõrbesaarel elav inimene hellitada. Ja isegi siis, kuni ta kohtub suurema metsalisega. Võib-olla naerab selline inimene puu otsas istudes (kui tal aega on) oma ülbuse üle korralikult. Igas ühiskonnas elavas inimeses domineerivad riik oma rõhumisinstitutsioonidega, rahaliste ohjadega ülemused, vanemad, abikaasad ja teised ning paljud muud teatud otsuseid mõjutavad jõud. Kas ja kui palju makse maksta, otsustate ise? Kas ma peaksin esitama riigiasutustele tõendid ja millised? Isegi mis vanuses peaksite oma lapse kooli panema, ütleb vastav seadus.
Jumal erinevalt maistest jõududest ei käsi ega keela. Jumal, usk ja kirik näitavad ainult teed. Kas sellel rajal jalg astuda, on inimese enda valik.