§ 3. Opinions politiques et juridiques de T. Jefferson Les opinions politiques de Thomas Jefferson (1743-1826), qui en devint le troisième président après la formation des États-Unis, étaient proches des opinions politiques de Paine. Comme Paine, Jefferson a accepté la doctrine de la loi naturelle dans sa forme la plus large.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) a laissé une marque notable dans la discussion de nombreuses questions urgentes de son temps, telles que le droit et la morale, l'État chrétien, les droits de l'homme, ainsi que l'attitude envers le socialisme, le slavophilisme, les vieux croyants, la révolution, et le sort de la Russie. Dans son mémoire de maîtrise « La crise de la philosophie occidentale. Contre le positivisme » (1881), il s'appuie fortement sur les généralisations critiques de I.V. Kireevsky, sur sa synthèse des idées philosophiques et religieuses, sur l'idée de l'intégrité de la vie, bien que il ne partageait pas ses motivations messianiques et son opposition à l’orthodoxie russe de toute la pensée occidentale. Sa propre critique du rationalisme de l’Europe occidentale s’appuyait également sur les arguments de certains penseurs européens.

Par la suite, le philosophe a adouci son évaluation générale du positivisme, qui est devenu à un moment donné non seulement une mode en Russie, mais aussi un objet d'idolâtrie. En conséquence, « seulement la moitié de son enseignement était présentée comme l’ensemble de Comte, tandis que l’autre – et selon l’enseignant, la plus significative, la plus définitive – était gardée sous silence ». L'enseignement de Comte contenait, selon la conclusion de Soloviev, « un grain de grande vérité » (l'idée d'humanité), cependant, une vérité qui était « faussement conditionnée et exprimée de manière unilatérale » (L'idée d'humanité en août Comte .1898).

Vl. Au fil du temps, Soloviev est devenu peut-être le représentant le plus autorisé de la philosophie russe, y compris de la philosophie du droit, qui a beaucoup contribué à étayer l'idée selon laquelle le droit et les croyances juridiques sont absolument nécessaires au progrès moral. En même temps, il s'éloigne nettement de l'idéalisme slavophile, fondé sur un « vilain mélange de perfections fantastiques et de mauvaise réalité » et du radicalisme moraliste de L. Tolstoï, entaché principalement par le déni total du droit.

En tant que patriote, il est en même temps parvenu à la conviction de la nécessité de vaincre l’égoïsme national et le messianisme. « La Russie possède peut-être des forces spirituelles importantes et originales, mais pour les manifester, elle doit en tout cas accepter et assimiler activement ces formes universelles de vie et de connaissance développées par l'Europe occidentale. -L'originalité européenne a toujours été et est une vaine prétention ; renoncer à cette prétention est pour nous la condition première et nécessaire de tout succès."

Il considérait l'État de droit comme l'une des formes sociales positives de la vie en Europe occidentale, même si pour lui il ne s'agissait pas de l'incarnation finale de la solidarité humaine, mais seulement d'une étape vers une forme de communication supérieure. Sur cette question, il s’éloigne nettement des slavophiles, dont il partageait initialement les vues.

Son attitude envers l'idéal de la théocratie s'est développée différemment, au cours de laquelle il a rendu hommage à sa passion pour l'idée d'une théocratie universelle sous la direction de Rome et avec la participation de la Russie autocratique. En discutant des problèmes d'organisation de la théocratie (la « société théocratique divine-humaine »), Soloviev identifie trois éléments de sa structure sociale : les prêtres (Partie Dieu), les princes et les dirigeants (la partie humaine active) et les peuples de la terre (la partie humaine passive). Une telle division, selon le philosophe, découle naturellement de la nécessité du processus historique et constitue la forme organique d'une société théocratique, et cette forme « ne viole pas l'égalité interne essentielle de tous d'un point de vue inconditionnel » (c'est-à-dire , l'égalité de tous dans leur dignité humaine). Le besoin de dirigeants personnels du peuple est déterminé par la « nature passive des masses » (Histoire et avenir de la théocratie. Étude du chemin historique mondial vers la vraie vie. 1885-1887). Plus tard, le philosophe a connu l'effondrement de ses espoirs liés à l'idée de théocratie.

Ses discussions sur le christianisme social et la politique chrétienne se sont révélées plus fructueuses et plus prometteuses. Ici, il a en fait continué à développer la doctrine libérale des Occidentaux. Soloviev croyait que le vrai christianisme devait être social et qu'il exigeait, outre le salut individuel, une activité sociale et des réformes sociales. Cette caractéristique constituait l'idée principale initiale de sa doctrine morale et de sa philosophie morale (Justification du Bien. 1897).

L’organisation politique, selon Soloviev, est avant tout un bien naturel et humain, aussi nécessaire à notre vie que notre organisme physique. Le christianisme nous donne le bien le plus élevé, le bien spirituel, et en même temps ne nous enlève pas les biens naturels inférieurs - « et ne nous arrache pas de sous nos pieds l'échelle sur laquelle nous marchons » (Justification du Bien).

Ici, l’État chrétien et la politique chrétienne sont appelés à revêtir une importance particulière. « L’État chrétien, s’il ne reste pas un nom vide de sens, doit avoir une certaine différence avec l’État païen, même si eux, en tant qu’États, ont la même base et une base commune. » Il existe, souligne le philosophe, une nécessité morale pour l’État. En plus de la tâche de protection générale et traditionnelle que chaque État se donne (protéger les fondements de la communication, sans lesquels l'humanité ne pourrait exister), l'État chrétien a également une tâche progressiste - améliorer les conditions de cette existence, en promouvant la « libre développement de toutes les forces humaines qui doivent devenir porteuses du Royaume de Dieu à venir. »

La règle du vrai progrès est que l'État doit contraindre le moins possible le monde intérieur d'une personne, le laissant à la libre action spirituelle de l'Église, et en même temps, aussi précisément et aussi largement que possible, assurer les conditions extérieures » pour l’existence digne et l’amélioration des personnes.

Un autre aspect important de l’organisation et de la vie politique est la nature des relations entre l’État et l’Église. Soloviev trace ici les contours d'un concept qui sera plus tard appelé le concept d'État social. C'est l'État qui, selon le philosophe, doit devenir le principal garant du droit de chacun à une existence digne. Le lien normal entre l'Église et l'État trouve son expression dans le « consentement constant de leurs plus hauts représentants » - le grand prêtre et le roi. » À côté de ces détenteurs d'une autorité et d'un pouvoir inconditionnels, il doit y avoir dans la société un porteur de liberté inconditionnelle. - une personne. Cette liberté ne peut pas appartenir à la foule, elle ne peut pas être « un attribut de la démocratie » - une personne doit « gagner une vraie liberté par des actes intérieurs ».

Le droit à la liberté repose sur l’essence même de l’homme et doit être garanti de l’extérieur par l’État. Certes, le degré de mise en œuvre de ce droit dépend entièrement des conditions internes, du degré de conscience morale acquis. La Révolution française a eu une expérience indéniablement précieuse dans ce domaine, associée à la « déclaration des droits de l’homme ». Cette annonce était historiquement nouvelle par rapport non seulement au monde antique et au Moyen Âge, mais aussi à l’Europe ultérieure. Mais dans cette révolution, il y avait deux visages : « la proclamation des droits de l’homme d’abord, et ensuite le piétinement systématique et inouï de tous ces droits par les autorités révolutionnaires ». Parmi les deux principes - «l'homme» et le «citoyen», de manière incohérente, selon Soloviev, juxtaposés côte à côte, au lieu de subordonner le second au premier, le principe inférieur («citoyen»), comme plus concret et visuel, s'est avéré être plus fort en fait et bientôt «éclipsa le plus haut, puis l'absorba par nécessité». Il est impossible d’ajouter l’expression « et citoyen » après « droits de l’homme » dans la formule des droits de l’homme, car cela confondrait des choses hétérogènes et mettrait « conditionnel » sur le même plan. Avec inconditionnel." Il est impossible pour une personne sensée de dire même à un criminel ou à un malade mental : « Vous n'êtes pas un homme ! », mais il est beaucoup plus facile de dire : « Hier, vous étiez un citoyen. » (L'idée de l'humanité en Août Comte.)

La compréhension juridique de Soloviev, outre une attitude générale respectueuse envers l'idée de droit (le droit en tant que valeur), se caractérise également par le désir de mettre en évidence et de mettre en valeur la valeur morale du droit, des institutions et des principes juridiques. Cette position se reflète dans sa définition même du droit, selon laquelle le droit est avant tout « la limite la plus basse ou un minimum de moralité, également obligatoire pour tous » (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Pour lui, le droit naturel n’est pas une sorte de droit naturel isolé qui précède historiquement le droit positif. Cela ne constitue pas non plus un critère moral pour ces derniers, comme par exemple chez E. N. Troubetskoy. Le droit naturel pour Soloviev, comme Comte, est une idée formelle du droit, rationnellement dérivée des principes généraux de la philosophie. Le droit naturel et le droit positif ne sont pour lui que deux points de vue différents sur un même sujet.

Dans le même temps, le droit naturel incarne « l’essence rationnelle du droit » et le droit positif personnifie la manifestation historique du droit. Ce dernier est un droit réalisé en fonction « de l’état de conscience morale dans une société donnée et d’autres conditions historiques ». Il est clair que ces conditions prédéterminent les caractéristiques de l'ajout constant du droit naturel au droit positif.

« Le droit naturel est cette formule algébrique dans laquelle l’histoire substitue diverses valeurs réelles du droit positif. » La loi naturelle se résume entièrement à deux facteurs - la liberté et l'égalité, c'est-à-dire qu'elle est en fait la formule algébrique de toute loi, son essence rationnelle (raisonnable). Dans le même temps, le minimum éthique évoqué plus haut est inhérent non seulement au droit naturel, mais aussi au droit positif.

La liberté est un substrat nécessaire, et l’égalité est sa formule nécessaire. L’objectif d’une société et d’un droit normaux est le bien public. Cet objectif est général, et pas seulement collectif (pas la somme d'objectifs individuels). Cet objectif commun relie essentiellement tout le monde en interne. L’unification de chacun se fait par des actions conjointes pour atteindre un objectif commun. Le droit s’efforce de réaliser la justice, mais ce désir n’est qu’une tendance générale, le « logos » et le sens du droit.

Le droit positif ne fait qu'incarner et réaliser (parfois pas tout à fait parfaitement) cette tendance générale sous des formes concrètes. La loi (la justice) est dans la même relation avec la morale religieuse (l'amour) que le sont l'État et l'Église. De plus, l’amour est le principe moral de l’Église et la justice est le principe moral de l’État. Le droit, contrairement aux « normes de l'amour et de la religion », présuppose une exigence obligatoire pour la mise en œuvre du bien minimum.

« La notion de droit, de par sa nature même, contient un élément objectif ou une exigence de mise en œuvre. » Il est nécessaire que le droit ait toujours le pouvoir de se réaliser, c’est-à-dire que la liberté d’autrui « indépendamment de ma reconnaissance subjective de celui-ci ou de ma justice personnelle puisse toujours en fait limiter ma liberté au même titre que tout le monde. » Le droit dans sa dimension historique apparaît comme une « définition historiquement mobile de l’équilibre forcé nécessaire entre deux intérêts moraux – la liberté personnelle et le bien commun ». La même chose dans une autre formulation se révèle comme un équilibre entre l’intérêt formel-moral de la liberté personnelle et l’intérêt matériel-moral du bien commun.

La conception juridique de Soloviev a eu une influence notable sur les vues juridiques de Novgorodtsev, Troubetskoy, Boulgakov, Berdiaev, ainsi que sur le cours général des discussions sur les relations entre l'Église et l'État au cours de la « renaissance religieuse russe » (la première décennie du XXe siècle). siècle).

Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev (1874-1948) fut l'un des participants faisant autorité au renouveau religieux russe du début du siècle, l'initiateur de la création de l'Académie de culture spirituelle (1918-1922). En 1922, il fut expulsé de la RSFSR, vécut en France, publia la revue « Put » (1925-1940), écrivit beaucoup lui-même et publia dans presque toutes les langues européennes et orientales. Il a grandi dans une famille militaire, issue d'une ancienne famille noble russe et de familles tatares, de la famille comtale de Choiseul et des descendants des rois de France. Pour sa participation à un cercle socialiste, il a été expulsé de l'Université Saint-Vladimir de Kiev et exilé dans la province de Vologda. En exil, il rencontre B. Savinkov, G. Plekhanov, A. Lunacharsky et d'autres futures personnalités du mouvement révolutionnaire. L'enseignement universitaire a été interrompu pour toujours, mais Berdiaev a réussi à devenir une personne extrêmement instruite et a été élu professeur à l'Université de Moscou. Passé du marxisme libéral à la position de l'idéalisme, il s'est tourné vers la recherche d'une « nouvelle voie » dans la conscience religieuse et les problèmes de nature historiosophique et eschatologique. Il a également participé à la construction d’une version unique de la philosophie personnaliste, ce qui a fait de lui une autorité reconnue dans le domaine de la philosophie de l’existentialisme.

Avec S. Boulgakov, P. Struve et S. Frank, Berdiaev a participé aux trois manifestes des philosophes idéalistes russes du premier quart du siècle - les collections « Problèmes de l'idéalisme » (1902), « Jalons » (1909). ), « Des profondeurs » (1918) . On les appelle parfois des manifestes de « véhovisme ». Ces publications sont devenues, en fait, une fixation externe du mouvement allant du marxisme libéral à une sorte de libéralisme moral jusqu'à une vision national-patriotique dans l'esprit du conservatisme libéral avec des fondements tels que la religion, l'idéalisme, le libéralisme, le patriotisme, le traditionalisme et la démocratie.

Le thème principal de la collection "Vekhi", publiée après la révolution de 1905, était axé sur l'appel à rompre avec les traditions de Bakounine, Tchernychevski, Lavrov et Mikhaïlovski, qui ont conduit le pays au gouffre, et à revenir aux fondements objectifs. de l'histoire russe et à la tradition représentée par les noms de Chaadaev, Dostoïevski et Vl. Solovieva. Berdiaev a abordé ce sujet au cours des années suivantes.

Caractérisant la relation entre le marxisme et le mouvement révolutionnaire russe, qu'il appelle souvent aussi communisme russe, Berdiaev dans un pamphlet de 1929. « Marxisme et religion (La religion comme outil de domination et d'exploitation) » écrivait que le marxisme est en tout cas « un phénomène très grave dans les destinées historiques de l'humanité ». Dans le même temps, il estime que « le marxisme classique est très dépassé et ne correspond plus du tout à la réalité sociale moderne ni au niveau moderne des connaissances scientifiques et philosophiques ». Le marxisme prétend être une vision du monde complète qui répond à toutes les questions fondamentales de la vie et donne un sens à la vie. Il est la politique, la morale, la science et la philosophie. C'est une religion – une nouvelle religion, remplaçant la religion chrétienne. Le marxisme s’inspire et s’inspire du pouvoir organisé croissant du collectif social à travers le monde. Contrairement au socialisme populiste russe, inspiré par la compassion pour le peuple et le sacrifice au nom de sa libération et de son salut, le socialisme marxiste, selon Berdiaev, est inspiré par la force et le pouvoir du prolétariat sur le monde. "Fort et dirigeant le monde, le prolétariat organisé est le Dieu terrestre, qui doit remplacer le Dieu chrétien et tuer toutes les vieilles croyances religieuses dans l'âme humaine." Le rôle messianique du prolétariat constitue le mythe fondamental du marxisme. Le cauchemar du marxisme russe réside avant tout dans le fait qu’il entraîne la mort de la liberté humaine. Le communisme est la négation non seulement de Dieu, mais aussi de l’homme, et ces deux négations sont interconnectées.

Berdiaev a qualifié le sujet du pouvoir et de la justification de l’État de « sujet très russe » et a convenu avec K. Léontiev que l’État russe doté d’un pouvoir fort a été créé grâce aux éléments tatars et allemands. Développant ce thème dans « Les origines et la signification du communisme russe » (1937), Berdiaev écrit que dans l’histoire de la Russie, nous voyons « cinq différentes Russies"- La Russie de Kiev, la Russie de la période tatare, la Russie de Moscou, la Russie de Pierre le Grand, la Russie impériale et, enfin, la nouvelle Russie soviétique. Il considérait comme très caractéristique que l'anarchisme en tant que théorie et pratique soit une création principalement russe, et l'idéologie anarchiste elle-même a été principalement créée par la couche la plus élevée de la noblesse russe - tel était le principal et le plus extrême anarchiste Bakounine, comme le prince Kropotkine et l'anarchiste religieux le comte L. Tolstoï.

Berdiaev croyait que les Russes ressentaient plus fortement le mal et le péché de toute puissance que les Occidentaux. Mais on peut être surpris par la contradiction entre l'anarchisme russe et l'amour de la liberté et la soumission russe à l'État, le consentement du peuple à servir la formation d'un immense empire. L'augmentation du pouvoir de l'État, qui aspire tout le jus du peuple, a eu pour revers les hommes libres russes, le retrait de l'État, physique ou spirituel. Le schisme russe est le phénomène principal de l’histoire russe. Sur la base de cette scission, des mouvements anarchistes se sont formés. La même chose s’est produite dans le sectarisme russe. Le départ de l'État était justifié par le fait qu'il n'y avait aucune vérité en lui : ce n'est pas le Christ qui a triomphé, mais l'Antéchrist.

Le communisme russe en Russie soviétique, selon Berdiaev, était une perversion de l’idée messianique russe. Le communisme russe affirme la lumière de l’Est, qui devrait éclairer les ténèbres bourgeoises de l’Ouest. Le communisme a sa vérité et ses mensonges. La vérité est sociale, révélatrice de la possibilité de la fraternité des peuples et des nations, dépassant les classes ; le mensonge réside dans les fondements spirituels, qui conduisent au processus de déshumanisation, au déni de la valeur de chaque personne, au rétrécissement de la conscience humaine, ce qui a déjà été observé dans le nihilisme russe. Le communisme est un phénomène russe, malgré l’idéologie marxiste. "Le communisme est le destin russe, le moment de la destinée intérieure du peuple russe. Et il doit être vaincu par les forces internes du peuple russe. Le communisme doit être vaincu, pas détruit. La vérité du communisme, mais libérée des mensonges, doit entrer dans l'étape la plus élevée qui viendra après le communisme. "La Révolution russe a réveillé et libéré les énormes forces du peuple russe. C'est sa signification principale."

Le révolutionnisme, selon Berdiaev, consiste en la destruction radicale du passé pourri, menti et mauvais, mais il est impossible de détruire ce qui est éternellement précieux et authentique dans le passé. Ainsi, les traits positifs les plus précieux de la personne russe, découverts par lui au cours des années de révolution et de guerre, – le sacrifice extraordinaire, l'endurance à la souffrance, l'esprit de communautarisme (sociabilité) - tels sont les traits chrétiens développés par le christianisme. Le contraire d’une telle révolution est une utopie révolutionnaire qui, malheureusement, a aussi une chance de devenir une réalité. "Les utopies, malheureusement, sont réalisables. Et peut-être le temps viendra-t-il où l'humanité se demandera comment se débarrasser des utopies." Cette dernière pensée a captivé le célèbre créateur anglais de romans dystopiques, Aldous Huxley, qui l'a prise comme épigraphe du roman « This Fearless New World ».

Berdiaev est entré dans l’histoire de la pensée politique russe comme un bénéficiaire des traditions de la philosophie sociale-critique, qui s’est toujours distinguée dans ses meilleurs exemples par une sensibilité accrue aux maladies du siècle et à son environnement social. Dans la première moitié du siècle, beaucoup ont étudié la Russie selon Berdiaev, et lui-même était appelé soit un apôtre, soit un captif de la liberté, soit un prophète rebelle, intolérant à la servilité et au compromis. Il a lui-même admis que toute sa vie il s'était battu pour la liberté et que tous ses conflits avec les gens et les tendances étaient dus à la liberté.

Berdiaev a exposé son credo politique dans le chapitre de son autobiographie consacré aux questions de révolution et de socialisme. "La structure politique entière de ce monde", écrit-il, "est conçue pour l'homme moyen, ordinaire, de masse, en qui il n'y a rien de créatif. L'État, la moralité objective, les révolutions et les contre-révolutions sont basés sur cela. En même temps, il y a un rayon divin dans chaque libération. Les révolutions "Je les considère comme inévitables. Elles sont fatales en l'absence ou en la faiblesse des forces spirituelles créatrices capables de réformer et de transformer radicalement la société. Mais tout État et toute révolution, toute organisation de pouvoir tombe sous le règne du prince de ce monde. »

Contrairement à Vl. Soloviev, Berdiaev a exprimé sans ambiguïté ses profonds doutes quant à la possibilité de l'existence d'un « État chrétien » pour la raison que le christianisme lui-même ne fait que « justifier et sanctifier l'État » et que le pouvoir d'État lui-même est un phénomène de l'ordre « naturel, pas de grâce ». rempli." De plus, chaque État, de par sa nature, est aussi un phénomène ambigu - il a une mission positive (sens « pas en vain, providentiel ») et en même temps il « pervertit cette mission même avec la soif pécheresse du pouvoir et tout contrevérités »(Philosophie de l’inégalité. 1923).

Le socialisme et l'anarchisme - en tant que dernières tentations de l'humanité - finissent par « atteindre la non-existence » en raison de leur soif d'égalité (socialisme) ou de leur soif de liberté (anarchisme). A cet égard, l'Église (elle est appelée à « protéger l'image de l'homme » des démons de la nature), l'État (elle « protège l'image de l'homme des éléments bestiaux » et de « la mauvaise volonté qui dépasse tout limites"), la loi (elle "protège la liberté de l'homme de la mauvaise volonté des hommes et de la société entière"), la loi (elle expose le péché, lui fixe des limites, "rend possible un minimum de liberté dans la vie humaine pécheresse").

V. S. Soloviev (1853-1900), le travail principal est la thèse « La crise de la philosophie occidentale. Contre le positivisme."

En discutant des problèmes de la théocratie organisée (« l'État théocratique divino-humain »), Soloviev souligne trois éléments de sa structure sociale :

1) prêtres (partie de Dieu) ;

2) les princes et les dirigeants (la partie humaine active) ;

3) les gens de la terre (la partie humaine passive).

Selon Soloviev, les organisations politiques sont avant tout un bien naturel et humain, aussi nécessaire à notre vie que notre corps physique. Le christianisme nous donne le bien le plus élevé, le bien spirituel, et en même temps ne nous enlève pas les biens naturels inférieurs - « et ne nous arrache pas de sous nos pieds l'échelle sur laquelle nous marchons ».

Ici, l’État chrétien et la politique chrétienne revêtent une importance particulière.

« L’État chrétien, s’il ne reste pas un nom vide de sens, doit avoir une certaine différence avec l’État païen, même si eux, en tant qu’États, ont la même base et une base commune. » Il existe une nécessité morale pour l’État. En plus de la tâche générale et traditionnelle de protection que chaque État assume, l'État chrétien a également une tâche progressiste : améliorer les conditions de cette existence, en favorisant « le libre développement de toutes les forces humaines qui doivent devenir porteuses du Royaume de Dieu à venir ». .»

Règle du vrai progrès - L'objectif est que l'État contraigne le moins possible le monde intérieur d'une personne, en le laissant à la libre action spirituelle de l'Église, et qu'il fournisse les conditions extérieures nécessaires à l'existence digne et à l'amélioration des personnes aussi pleinement et largement que possible. .

Le droit à la liberté repose sur l’essence même de l’homme et doit être garanti de l’extérieur par l’État. Le degré de mise en œuvre de ce droit dépend entièrement des conditions internes, du degré de conscience morale atteint.

Outre une attitude générale respectueuse envers l’idée de droit, la compréhension juridique de Soloviev se caractérise par le désir de mettre en évidence et de souligner la valeur morale du droit, des institutions et des principes juridiques.

Droite - est « la limite la plus basse ou un minimum de moralité, également obligatoire pour tous ».

Pour Soloviev, le droit naturel n’est pas une sorte de droit isolé qui précède historiquement le droit positif. Le droit naturel pour Soloviev, comme Comte, est une idée formelle du droit, rationnellement dérivée des principes généraux de la philosophie.

Le droit naturel personnifie « l’essence rationnelle du droit » et le droit positif incarne la manifestation historique du droit. Cette dernière est légale, mise en œuvre en fonction de l'état de conscience morale dans une société donnée et d'autres conditions historiques.

La loi naturelle se résume à deux facteurs : la liberté et l'égalité, c'est-à-dire qu'elle révèle la formule algébrique de toute loi, son essence rationnelle (essence raisonnable).

La liberté est un substrat nécessaire, et l’égalité est sa formule nécessaire. L’objectif d’une société et d’un droit normaux est le bien public. Cet objectif est général, et pas seulement collectif (pas la somme d'objectifs individuels). Un objectif commun relie essentiellement tout le monde. L’unification de chacun se fait par des actions conjointes pour atteindre un objectif commun. Le droit de s'efforcer de mettre en œuvre la justice, mais le désir n'est qu'une tendance générale, le « logos » et le sens de la loi.

Le droit positif incarne et met en œuvre concrètement les tendances générales. La loi (la justice) est dans la même relation avec la morale religieuse (l'amour) que le sont l'État et l'Église.

Vladimir Sergueïevitch Soloviev (1853-1900) a laissé une marque notable dans la discussion de nombreuses questions urgentes de son époque, telles que le droit et la morale, l'État chrétien, les droits de l'homme, ainsi que l'attitude envers le socialisme, le slavophilisme, les vieux croyants, la révolution et le sort. de la Russie. Dans son mémoire de maîtrise « La crise de la philosophie occidentale. Contre le positivisme » (1881), il s'appuie fortement sur les généralisations critiques de I.V. Kireevsky, sur sa synthèse des idées philosophiques et religieuses, sur l'idée de l'intégrité de la vie, bien que il ne partageait pas ses motivations messianiques et son opposition à l’orthodoxie russe de toute la pensée occidentale. Sa propre critique du rationalisme de l’Europe occidentale s’appuyait également sur les arguments de certains penseurs européens.

Par la suite, le philosophe a adouci son évaluation générale du positivisme, qui est devenu à un moment donné non seulement une mode en Russie, mais aussi un objet d'idolâtrie. En conséquence, « seulement la moitié de son enseignement était présentée comme l’ensemble de Comte, tandis que l’autre – et selon l’enseignant, la plus significative, la plus définitive – était gardée sous silence ». L'enseignement de Comte contenait, selon la conclusion de Soloviev, « un grain de grande vérité » (l'idée d'humanité), cependant, une vérité qui était « faussement conditionnée et exprimée de manière unilatérale » (L'idée d'humanité en août Comte .1898).

Vl. Au fil du temps, Soloviev est devenu peut-être le représentant le plus autorisé de la philosophie russe, y compris de la philosophie du droit, qui a beaucoup contribué à étayer l'idée selon laquelle le droit et les croyances juridiques sont absolument nécessaires au progrès moral. En même temps, il s'éloigne nettement de l'idéalisme slavophile, fondé sur un « vilain mélange de perfections fantastiques et de mauvaise réalité » et du radicalisme moraliste de L. Tolstoï, entaché principalement par le déni total du droit.

En tant que patriote, il est en même temps parvenu à la conviction de la nécessité de vaincre l’égoïsme national et le messianisme. « La Russie possède peut-être des forces spirituelles importantes et originales, mais pour les manifester, elle doit en tout cas accepter et assimiler activement ces formes universelles de vie et de connaissance développées par l'Europe occidentale. -L'originalité européenne a toujours été et est une vaine prétention ; renoncer à cette prétention est pour nous la condition première et nécessaire de tout succès."

Il considérait l'État de droit comme l'une des formes sociales positives de la vie en Europe occidentale, même si pour lui il ne s'agissait pas de l'incarnation finale de la solidarité humaine, mais seulement d'une étape vers une forme de communication supérieure. Sur cette question, il s’éloigne nettement des slavophiles, dont il partageait initialement les vues.

Son attitude envers l'idéal de la théocratie s'est développée différemment, au cours de laquelle il a rendu hommage à sa passion pour l'idée d'une théocratie universelle sous la direction de Rome et avec la participation de la Russie autocratique. En discutant des problèmes d'organisation de la théocratie (la « société théocratique divine-humaine »), Soloviev identifie trois éléments de sa structure sociale : les prêtres (Partie Dieu), les princes et les dirigeants (la partie humaine active) et les peuples de la terre (la partie humaine passive). Une telle division, selon le philosophe, découle naturellement de la nécessité du processus historique et constitue la forme organique d'une société théocratique, et cette forme « ne viole pas l'égalité interne essentielle de tous d'un point de vue inconditionnel » (c'est-à-dire , l'égalité de tous dans leur dignité humaine). Le besoin de dirigeants personnels du peuple est déterminé par la « nature passive des masses » (Histoire et avenir de la théocratie. Étude du chemin historique mondial vers la vraie vie. 1885-1887). Plus tard, le philosophe a connu l'effondrement de ses espoirs liés à l'idée de théocratie.

Ses discussions sur le christianisme social et la politique chrétienne se sont révélées plus fructueuses et plus prometteuses. Ici, il a en fait continué à développer la doctrine libérale des Occidentaux. Soloviev croyait que le vrai christianisme devait être social et qu'il exigeait, outre le salut individuel, une activité sociale et des réformes sociales. Cette caractéristique constituait l'idée principale initiale de sa doctrine morale et de sa philosophie morale (Justification du Bien. 1897).

L’organisation politique, selon Soloviev, est avant tout un bien naturel et humain, aussi nécessaire à notre vie que notre organisme physique. Le christianisme nous donne le bien le plus élevé, le bien spirituel, et en même temps ne nous enlève pas les biens naturels inférieurs - « et ne nous arrache pas de sous nos pieds l'échelle sur laquelle nous marchons » (Justification du Bien).

Ici, l’État chrétien et la politique chrétienne sont appelés à revêtir une importance particulière. « L’État chrétien, s’il ne reste pas un nom vide de sens, doit avoir une certaine différence avec l’État païen, même si eux, en tant qu’États, ont la même base et une base commune. » Il existe, souligne le philosophe, une nécessité morale pour l’État. En plus de la tâche de protection générale et traditionnelle que chaque État se donne (protéger les fondements de la communication, sans lesquels l'humanité ne pourrait exister), l'État chrétien a également une tâche progressiste - améliorer les conditions de cette existence, en promouvant la « libre développement de toutes les forces humaines qui doivent devenir porteuses du Royaume de Dieu à venir. »

La règle du vrai progrès est que l'État doit contraindre le moins possible le monde intérieur d'une personne, le laissant à la libre action spirituelle de l'Église, et en même temps, aussi précisément et aussi largement que possible, assurer les conditions extérieures » pour l’existence digne et l’amélioration des personnes.

Un autre aspect important de l’organisation et de la vie politique est la nature des relations entre l’État et l’Église. Soloviev trace ici les contours d'un concept qui sera plus tard appelé le concept d'État social. C'est l'État qui, selon le philosophe, doit devenir le principal garant du droit de chacun à une existence digne. Le lien normal entre l'Église et l'État trouve son expression dans le « consentement constant de leurs plus hauts représentants » - le grand prêtre et le roi. » À côté de ces détenteurs d'une autorité et d'un pouvoir inconditionnels, il doit y avoir dans la société un porteur de liberté inconditionnelle. - une personne. Cette liberté ne peut pas appartenir à la foule, elle ne peut pas être « un attribut de la démocratie » - une personne doit « gagner une vraie liberté par des actes intérieurs ».

Le droit à la liberté repose sur l’essence même de l’homme et doit être garanti de l’extérieur par l’État. Certes, le degré de mise en œuvre de ce droit dépend entièrement des conditions internes, du degré de conscience morale acquis. La Révolution française a eu une expérience indéniablement précieuse dans ce domaine, associée à la « déclaration des droits de l’homme ». Cette annonce était historiquement nouvelle par rapport non seulement au monde antique et au Moyen Âge, mais aussi à l’Europe ultérieure. Mais dans cette révolution, il y avait deux visages : « la proclamation des droits de l’homme d’abord, et ensuite le piétinement systématique et inouï de tous ces droits par les autorités révolutionnaires ». Parmi les deux principes - «l'homme» et le «citoyen», de manière incohérente, selon Soloviev, juxtaposés côte à côte, au lieu de subordonner le second au premier, le principe inférieur («citoyen»), comme plus concret et visuel, s'est avéré être plus fort en fait et bientôt «éclipsa le plus haut, puis l'absorba par nécessité». Il est impossible d’ajouter l’expression « et citoyen » après « droits de l’homme » dans la formule des droits de l’homme, car cela confondrait des choses hétérogènes et mettrait « conditionnel » sur le même plan. Avec inconditionnel." Il est impossible pour une personne sensée de dire même à un criminel ou à un malade mental : « Vous n'êtes pas un homme ! », mais il est beaucoup plus facile de dire : « Hier, vous étiez un citoyen. » (L'idée de l'humanité en Août Comte.)

La compréhension juridique de Soloviev, outre une attitude générale respectueuse envers l'idée de droit (le droit en tant que valeur), se caractérise également par le désir de mettre en évidence et de mettre en valeur la valeur morale du droit, des institutions et des principes juridiques. Cette position se reflète dans sa définition même du droit, selon laquelle le droit est avant tout « la limite la plus basse ou un minimum de moralité, également obligatoire pour tous » (Law and Morality. Essays on Applied Ethics. 1899).

Pour lui, le droit naturel n’est pas une sorte de droit naturel isolé qui précède historiquement le droit positif. Cela ne constitue pas non plus un critère moral pour ces derniers, comme par exemple chez E. N. Troubetskoy. Le droit naturel pour Soloviev, comme Comte, est une idée formelle du droit, rationnellement dérivée des principes généraux de la philosophie. Le droit naturel et le droit positif ne sont pour lui que deux points de vue différents sur un même sujet.

Dans le même temps, le droit naturel incarne « l’essence rationnelle du droit » et le droit positif personnifie la manifestation historique du droit. Ce dernier est un droit réalisé en fonction « de l’état de conscience morale dans une société donnée et d’autres conditions historiques ». Il est clair que ces conditions prédéterminent les caractéristiques de l'ajout constant du droit naturel au droit positif.

« Le droit naturel est cette formule algébrique dans laquelle l’histoire substitue diverses valeurs réelles du droit positif. » La loi naturelle se résume entièrement à deux facteurs - la liberté et l'égalité, c'est-à-dire qu'elle est en fait la formule algébrique de toute loi, son essence rationnelle (raisonnable). Dans le même temps, le minimum éthique évoqué plus haut est inhérent non seulement au droit naturel, mais aussi au droit positif.

La liberté est un substrat nécessaire, et l’égalité est sa formule nécessaire. L’objectif d’une société et d’un droit normaux est le bien public. Cet objectif est général, et pas seulement collectif (pas la somme d'objectifs individuels). Cet objectif commun relie essentiellement tout le monde en interne. L’unification de chacun se fait par des actions conjointes pour atteindre un objectif commun. Le droit s’efforce de réaliser la justice, mais ce désir n’est qu’une tendance générale, le « logos » et le sens du droit.

Le droit positif ne fait qu'incarner et réaliser (parfois pas tout à fait parfaitement) cette tendance générale sous des formes concrètes. La loi (la justice) est dans la même relation avec la morale religieuse (l'amour) que le sont l'État et l'Église. De plus, l’amour est le principe moral de l’Église et la justice est le principe moral de l’État. Le droit, contrairement aux « normes de l'amour et de la religion », présuppose une exigence obligatoire pour la mise en œuvre du bien minimum.

« La notion de droit, de par sa nature même, contient un élément objectif ou une exigence de mise en œuvre. » Il est nécessaire que le droit ait toujours le pouvoir de se réaliser, c’est-à-dire que la liberté d’autrui « indépendamment de ma reconnaissance subjective de celui-ci ou de ma justice personnelle puisse toujours en fait limiter ma liberté au même titre que tout le monde. » Le droit dans sa dimension historique apparaît comme une « définition historiquement mobile de l’équilibre forcé nécessaire entre deux intérêts moraux – la liberté personnelle et le bien commun ». La même chose dans une autre formulation se révèle comme un équilibre entre l’intérêt formel-moral de la liberté personnelle et l’intérêt matériel-moral du bien commun.

La conception juridique de Soloviev a eu une influence notable sur les vues juridiques de Novgorodtsev, Troubetskoy, Boulgakov, Berdiaev, ainsi que sur le cours général des discussions sur les relations entre l'Église et l'État au cours de la « renaissance religieuse russe » (la première décennie du XXe siècle). siècle).