Hogyan higgyünk Istenben - egy ateista személyes tapasztalata. Igaz hit Istenben: hogyan lehet megtalálni? Hogyan higgy Istenben, ha nem hiszel benne

Az Istenbe vetett hit olyan fogalom, amely ellentmond a logikai magyarázatnak vagy mérésnek. Az emberek nem születnek hívőnek, életük bizonyos pontjain kezdenek hinni. Ha reménykedsz az Úr segítségében, és el akarod érni az igaz hitet, de még nem jutottál el egyedül, akkor a cikk hasznos lesz számodra.

Mi az igaz hit? Az igazság mindenkinél más, mindenki maga jön rá, ahogy halad spirituálisan vagy életeseményeken keresztül. Az ember egy bizonyos kultúrájú országban, bizonyos alapokon és elvekkel rendelkező családba születik. Vagyis a vallást gyakran már gyermekkorban beoltják, de ez nem jelenti azt, hogy hitté fejlődik.

Vannak, akik elfogadják a szüleik vagy a közvetlen körük által vallott hiedelmeket, mások keresni kezdenek valami, ami közelebb áll a lelkükhöz. És ez nem tilos.

Sok vallás létezik, de Isten egy, bár különböző megnyilvánulásokban.

Az Istenbe vetett hit olyan érzés, amely nem alkalmas az anyagi változásokra és a logikus értékelésre. Ez az ember kapcsolata az Úrral, finom, spirituális, láthatatlan, de állandóan érezhető kapcsolata a Mindenhatóval, amely csak saját maga számára érthető.

Azok az emberek, akik templomokat látogatnak, imákat olvasnak és vallási szertartásokat folytatnak, gyakran hívőnek és vallásosnak nevezik magukat. De a hit nem kívülről és nem a látszatból van, hanem belülről, a kíváncsi szemek elől rejtve és meghitt. Nem a fejben van, hanem a szívben. És bármi legyen is Isten (Allah, Jézus Krisztus, Buddha), a belé vetett hit a halandókat irányító és segítő magasabb hatalmak létezésében való bizalmat jelenti.

Jó tudni! Lehetetlen rákényszeríteni magát vagy valaki mást arra, hogy higgyen Istenben. A hit nem tudás, nem átadható tárgy. Egy másik, spirituális valóságból ered, gyakran ellentétes az emberi ítéletekkel. Az a hívő pedig, aki beengedte Istent a szívébe, képes lesz az isteni energia vezetőjévé válni, átadva azt másoknak.

A hit szintjei

A világra lépve az embernek szükségletei vannak. Ahogy öregszenek, egyesek vágyakká fejlődnek, amelyek arra kényszerítik őket, hogy örömet keressenek. Vannak, akik az élvezet keresését tekintik életük értelmének, mások lemondanak sok világi javaról, és szükségük lesz az Igazságra. Ők azok, akik igazán őszintén fordulnak Istenhez, és beengedik őt a lelkükbe. Mások vagy egyáltalán nem hisznek, vagy emlékeznek az Úrra nehéz pillanatok amikor nincs hova várni a segítségre, és csak a magasabb hatalmak segíthetnek.

A hit fejlődésének több szintje van:

Bizalom. Az igazságokat a gondolkodás szintjén fogadják el, van egy hit Isten létezésében, amely a vonatkozó irodalomból, az ősöktől vagy a prédikátoroktól származik. Az igazság egy szintre kerül az anyaggal, de belül semmi sem változik.
Bizalom. Ezen a szinten Isten létezését nemcsak az elme fogadja el, hanem a szívben is megvalósul. Hittel a lelkében az ember az Úrhoz imádkozik, a parancsolatokat követve él, és nem szegi meg azokat, és őszintén reméli Isten segítségét a kétségek és a bajok pillanataiban.
Hűség. Az Urat az elme felismeri, és jelen van a lélekben. Az ember kész követni akaratát Isten felé. Ez az abszolút hűségen alapuló tiszta szeretet, amely áldozatot jelent. Az ilyen hit üdvözítő, de ahhoz, hogy elérje, le kell mondania a világi szenvedélyekről, és folyamatosan dolgoznia kell önmagán.

Vallás és vallásosság

A vallás az emberi kísérlet a spirituális világ megértésére az anyagon keresztül. Az emberek feltalálták az istenek imádatának rituáléit, és összeállították a szent iratokat. A legtöbb különböző vallási felekezethez tartozó értekezés leírja, hogyan kell hinni Istenben. A vallás révén az emberek sajátos világnézetre tesznek szert, és elkezdik követni a spirituális utat. De ennek a jelenségnek van egy földi, emberi lényege.

Lehetetlen hitet nyerni a szentírások olvasása után, mint ahogy az orvosi szakirodalom tanulmányozása után sem lehet orvos.

Kell lennie a vágynak, hogy megismerjük és beengedjük az abszolút Igazságot a lélekbe, valamint egy különleges mentális attitűdnek. E megközelítés nélkül a vallásosság fanatizmussá válhat.

Hit vagy fanatizmus

Ha nem éreznek magasabb szellemi erőket, akkor az ember igyekszik helyettesíteni azokat külsőleg megnyilvánuló és gyakran hivalkodó imádattal. És ez se nem jó, se nem rossz, de néha egy ilyen vágy a kánonok szigorú betartására irányul, a belső érzések rovására.

Az a személy, aki szigorúan követi a szentírásokat, jobbnak tartja magát, mint mások, mivel az Urat imádja, lévén saját véleménye szerint a kiválasztott. Ez büszkeséget, megvetést a nem hívők vagy azok iránt, akik nem tanúsítanak vallásosságot, és arroganciát ébreszt.

Mindig is minden vallásban voltak fanatikusok. És biztosak abban, hogy a leghelyesebb és egyedüli igaz az általuk végzett rituálék, a kánonokhoz és a szentírásokhoz való ragaszkodás, valamint a legszigorúbb vallási szervezet. Az igaz utat követik, a többiek pedig bukottak és hűtlenek. Ha egy ilyen fanatikussal kommunikálsz, képes megölni a hit első hajtásait a rügyben, mivel a vallásosság rossz fogalmát oltja be.

Elméletileg minden olyan ember fanatikussá válhat, aki a közelmúltban lépett a hit útján. Bebizonyítja magának, hogy a döntése helyes, és rákényszeríti másokra. Szinte mindenki átesik a spirituális lét ezen első szakaszán, de vannak, akik elhúzódnak és elakadnak benne, büszkeséget ápolnak és fanatikussá válnak.

Öt lépés az Istenbe vetett hit útján

Az Istenbe vetett hit megtalálása nehéz, lassú és fokozatos út. Fő lépéseit pedig az alábbiakban részletesen tárgyaljuk.

Különítsd el az anyagot a szellemitől

Istent nem anyagilag mérhető jelenségeken keresztül ismerjük meg, hanem az Úr láthatatlan lelki jelenlétén keresztül minden tettben. Isten intuitív szinten érezhető szellem, mint a szeretet, az elvárások. Ne próbálj tárgyi bizonyítékot keresni az Úr létezésére, és ne erősítsd meg jelenlétét tudománnyal vagy logikával. Csak fogadd el a hitet abszolútumként, és ne keress száz százalékos megerősítést.

Tanács! Ha a hited még nem erősödött meg, emlékezz a reménytelennek tűnő, de csodálatosan megoldott nehéz helyzetekre: egy szeretett ember felépülésére, a baleseti halál elkerülésére.

Ne irányíts mindent

Bármely vallás azt állítja, hogy Isten minden élet teremtője a Földön. Ez pedig azt jelenti, hogy csak a Teremtő irányíthat mindent: az embereknek nincs befolyása semmire. Ne irányítsd életed minden területét, fogadd el, hogy bizonyos szempontból teljesen tehetetlen vagy, és kövesd Isten akaratát. Engedd, hogy a Mindenható vezessen téged. De ne hagyd, hogy minden menjen a maga útján: hallgass a szívedre, hozz döntéseket a lelkeddel és imával, ha kétségek merülnek fel.

Tudjon meg többet Istenről

Amíg nem tudod, ki az Isten, nem hinhetsz benne teljesen és önzetlenül. Látogassa meg a templomokat, olvassa a Bibliát és más szentírásokat, tegyen fel kérdéseket és kéréseket a papoknak, kommunikáljon vallásos emberekkel, vegyen részt az istentiszteleteken.

Tanács! Tanulj és olvass imákat. De ne ejtsd ki automatikusan, hanem mélyedj el a jelentésben, és tedd bele a lelkedet minden szóba.

Vezessen aktív társadalmi életet

Ne zárkózz be önmagadba, és ne válj remetévé: vegyen részt jobban a társasági életben. Figyelj meg más embereket: sikeresek és mindennel rendelkeznek, és sok előnytől megfosztva, de aktívan boldogulnak.

Tégy jót, és vigye el a tömegekhez: segítse a lelkileg vagy anyagilag hátrányos helyzetűeket, hajléktalanokat, betegeket, fogyatékkal élőket. Ha nincs anyagi lehetőség, keress más segítséget: kommunikáció, közös időtöltés, részvétel, testi segítségnyújtás (takarítás, javítás, bevásárlás).

Tanács! Annak érdekében, hogy segítsége célzott legyen, és különböző rászoruló emberekhez jusson, váljon önkéntesnek vagy egy közszervezet tagjává a városában.

Őszinteség mindenben

A hit igazi, őszinte érzés. És ahhoz, hogy teljes mértékben megtapasztalhassa, mindenben el kell érnie az őszinteséget: önmagunk pozitív és negatív oldalainak felismerésében, tetteiben, szeretteivel való kommunikációban, másokkal való interakcióban, önfejlesztésben, munkában, tanulásban. és az élet minden területén. Ne hazudj magadnak és másoknak, ne próbálj úgy látszani, mint aki nem vagy, és ne sajátíts el olyan tulajdonságokat, amelyek nem velejárói. Az Úr mindenkit elfogad.

Hogyan merülnek fel kétségek?

A születőben lévő hit hihetetlenül sebezhető és törékeny. Gyakran kételkednek benne. És az egyik főpap többféle kételyt azonosított:

Kételyek a gondolkodás szintjén. Felszínes tudás miatt keletkeznek. És amikor ez a tudás mélyebbé válik, az ilyen típusú kétségek eltűnnek.
Kétségek a szívben. Az ember az eszével mindent megért, és elfogadja a tudást, de nem érzi lelkében Isten jelenlétét, a lelki világ nem általa valósul meg. És még nagy mennyiségű tudás megszerzése sem segít ilyen kétséggel, mivel az információs adatok kielégítik az elmét, de őszinte érzések szükségesek a szív betöltéséhez. Ilyenkor segíthet az önzetlen, gyakori imádság: az Úr válaszol a hívők szívének hívására.
Kétségek a szív és az elme konfliktusa miatt. Az ember szívében érzi az Úr létezését, de elméjével nem tudja felismerni, hogy Isten jelen van az életében és mindenben, ami körülveszi. Kérdéseket tesz fel arról, hogy az isteni hatalmak hogyan engedik meg a jó emberek halálát és az ártatlanok szenvedését. Az ilyen kételyeket a szentírások olvasásával, a templomok látogatásával, a hívőkkel való kommunikációval és az imádkozással lehet felszámolni.
Az élet kétségei. Isten létezését a szív elfogadja és az elme felismeri, de nem vezet minden isteni parancsolat betartásához modern megjelenés az élet minden kísértésével, gonoszságával, anyagi vágyaival, nehézségeivel együtt. A papság azt javasolja, hogy tedd meg az első döntő lépést, és kényszerítsd magad az Úr törvényeinek megkérdőjelezhetetlen betartására.

Hogyan lehet igazán hinni Istenben?

Hogyan tanuljunk meg őszintén és őszintén hinni Istenben? Bármilyen elégedetlenséget a boldogság és a szeretet hiánya okoz. És ha valaki gyengének és elégtelennek tartja a hitét, akkor lelke a mindent átfogó isteni szeretetre törekszik. Eleinte a hívő külső kellékektől kap elégtételt: vallási szertartások, templomlátogatás, szent helyek látogatása. De amikor ezek a cselekedetek automatikussá, gépiessé válnak, és mentesülnek a spirituális törekvésektől, a hit a válság szakaszába lép.

Az Úrhoz vezető út tüskés, nehéz, sőt szenvedésekkel teli út a szeretethez. De minden tüske magának az embernek a hibájából keletkezik, az alacsony tudatszint miatt. És néha a szeretetet más érzések váltják fel és szorítják ki: agresszió, irigység, harag, gyűlölet, közöny, hiúság, kapzsiság.

Ha nem formális és külső, hanem valódi és belső hitre van szüksége, akkor őszintének kell lennie önmagához. Szabadulj meg az álarcoktól és a pszichológiai akadályoktól, hogy meglásd valódi arcodat, bár tökéletlen (mindannyian bűnösök vagyunk). Rossz tulajdonságaid felismerése és elfogadása csökkenti a gőgöt, a visszaszólást és az arroganciát. És ez egy fontos lépés az igaz hithez vezető úton.

A szentírások szerint a földi embereknek nincs befolyásuk semmire, még a saját testükre sem. De a vágyak kezelhetők és elérhetőek, és az Úr segít az őszinte lelki törekvések beteljesülésében. Ha az a vágy, hogy megértsük az isteni erőket, és őszintén és erősen higgyünk, a Mindenható kielégíti azt. A lélekből fakadó imák pedig segítenek legyőzni a világi szenvedést, és a szeretet útján járni.

Végül útmutatások és tanácsok azoknak, akik még nem szerezték meg az igaz és erős hitet, de szeretnék ezt elérni:

Ne várd, hogy a hit egy adott pillanatban eljöjjön. Fokozatosan megtalálható és erősödik.
Ne kérdőjelezd meg a hitedet, ha úgy tűnik, hogy az Úr nem segít neked. Nem hagyta el és nem hagyta el, hanem olyan teszteket adott, amelyek erősítik a jellemet és az akaratot.
Semmilyen körülmények között ne hagyd abba a hitet. A hit erről szól: mindig ott van és megingathatatlan.
Ne beszélj a hitről, ne erőltesd rá másokra. Ez egy bensőséges és személyes érzés, amely nem igényel nyilvánosságot, és mindenki a megfelelő pillanatban megszerzi.

Ahhoz, hogy megtanulj hinni Istenben, meg kell valósítanod a hitet, be kell engedned a szívedbe és meg kell erősíteni. Ez fokozatosan valósul meg, tehát higgy, imádkozz, fordulj az Úrhoz és szeress!

Egy ideig külföldön élek, volt minden jó és rossz. Állandóan felmerülnek a kérdések: miért éljek, mi az életem értelme. Nagyon szeretnék hinni Istenben, úgy érzem, ez az, ami segít minden kérdésem megválaszolásában. De hogyan lehet gyülekezetbe jönni, hogyan higgyek őszintén, habozás nélkül, és hogy tudok-e egyáltalán habozás nélkül hinni. Hogyan lehet elkülöníteni a racionális és néhány Istenről alkotott elképzelést? Hogyan hihetsz, ha nem tudod elképzelni? Nem tudom kialakítani a gondolataimat Isten képéről, és a vallási témájú könyvek olvasása sem működik. Elnézést a zavarásért, kérem, segítsen tanácsokkal, bár megértem, hogy az ilyen kérdésekre nem lehet gyorsan válaszolni. 0 szavazatok: 0 5-ből)

Irina, életkor: 37 / 2013.05.06

A legfontosabb

Legjobb Új

Miért nem szeretik az egyházat?

Igor Ashmanov: Az egyház elleni információs támadás technológiája (videó)

Többé-kevésbé nyilvánvaló, hogy az egyház elleni médiakampány egy mesterséges dolog, amit kívülről szponzorálnak, népszerűsítenek, vannak előadók, vannak, akik terveznek, stb. Csak alaposan utánanézhet magának, hogy miről szól a hír ortodox templom- látni fogja, hogy körülbelül két-három hetente egyszer van egy elég komoly injekció...

Hogyan lehet hinni Istenben?

Tudniillik az ateisták olyan emberek, akik nem hívők Istenben és általában a vallásos világnézeti rendszerben. A hívő szemszögéből az ateistákat két csoportra osztják - nyugodt ateistákra és harcos ateistákra. Az elsők közé tartoznak azok, akik nem hívőnek mondják magukat pusztán azért, mert soha életükben nem találkoztak a szellemi világgal, és a vallási szféra egyszerűen nem érdekli őket, az egyházhoz való viszonyulásuk a közömböstől a pozitívig terjedhet. A második csoportba azok az ateisták tartoznak, akik élesen negatívan viszonyulnak az egyházhoz, gonosznak tartják a vallást és megpróbálnak harcolni ellene.

Az első csoportba tartoznak azok, akik azt mondják: „Szeretnék hívő lenni, de nem tudom, hogyan szerezzek hitet Istenben.” Az ilyen embereknek azt tanácsolhatjuk, hogy figyeljenek Athoszi Szent Silouan szavaira:

„A büszkeség megakadályozza, hogy a lélek a hit útjára lépjen. A hitetlennek ezt a tanácsot adom: hadd mondja: „Uram, ha létezel, akkor világosíts fel, és teljes szívemből és lelkemből szolgálni foglak.” És egy ilyen alázatos gondolatért és Isten szolgálatára való hajlandóságért az Úr minden bizonnyal megvilágosít... És akkor a lelked megérzi az Urat; érezni fogod, hogy az Úr megbocsátott neki és szereti, és ezt tapasztalatból fogod tudni, és a Szentlélek kegyelme tanúságot tesz a lelkedben az üdvösségről, és akkor majd az egész világnak kiáltani akarod majd: „Mennyire az Úr szeret minket!”

Egyszer meghívásra részt vettem egy társasági eseményen. És odajött hozzám egy férfi, és azt mondta: „Hinni akarok Istenben, de nem találkozhatok olyan személlyel, aki bizonyítja a hitemet.” Rögtön közölte velem, hogy ateista, de csak később tudtam meg, hogy filozófiai végzettsége van, jó véleménnyel van magáról, és ez a fajta szórakozása: kérdésekkel zaklatja a hívőket a csapatából, hogy tudjanak. bizonyítsd be neki Isten létezésének intellektuális érvei segítségével. És azonnal elkezdte filozófiailag cáfolni őket. Bár ezt a beszélgetés során nem tudtam, valahogy azonnal úgy éreztem, hogy nem érdemes ebbe az irányba menni – filozófiai bizonyítékot adva neki Isten létezésére.

Elhoztam neki Silouan szerzetes tanácsát, és emlékszem, hogy „egész életemben Téged fogok szolgálni” – őt, a szegényt egyenesen megzavarta. Ismét filozófiai érvek felé kezdett taszítani, aztán észrevettem: „Krisztus megígéri: zörgess, és megnyittatik előtted. De nem kopogtat, és nem csodálkozik, hogy miért nem nyitnak ki. Hogyan kell kopogtatni? Igen, ugyanazzal az imával. Mondd el minden nap. Két másodpercet vesz igénybe. Mi olyan nehéz ebben? De valami megakadályoz benned, hogy elmondd ezt az imát. Mit gondolsz pontosan?” Utána hirtelen elhallgatott, majd megígérte, hogy gondolkodik, és elment.

Az ateisták a hívőkkel beszélgetve gyakran azt mondják: „Ha van Isten, mutasd meg! vagy „Hadd jelenjen meg nekem Isten, hogy higgyek benne!” Kíváncsi vagyok, ők maguk mit szólnának egy olyan személyhez, aki kijelentette, hogy nem hisz V. V. létezésében. Putyin, és azt javasolta: „Ha Putyin létezik, hadd találkozzon velem személyesen”? Valójában Putyin szabad emberként nem akar találkozni önnel. Bár aki Putyin, az csak egy halandó ember. És az Univerzum Teremtőjéről beszélünk. Nem hülyeség azt hinni, hogy az első kattintásra meg kell jelennie azoknak az embereknek, akik az Ő ellenfeleiként helyezkednek el?

Csak azok érdemesek találkozni Istennel, akik készek változtatni és elkezdeni Isten akarata szerint élni, ha Ő létezik.

Ambrose, optinai tiszteletes: ha egy ateistát meg lehetne győzni arról, hogy legalább egy hónapig bűnök nélkül éljen, akkor ezalatt észrevétlenül hívővé válna

Van még egy fontos körülmény. Isten maga mondta, akinek kinyilatkoztatja magát, aki méltó, hogy lássa: „A tisztaszívűek meglátják az Istent” (Máté 5:8). Ennek megfelelően, ha valaki őszintén hitet akar nyerni, vagy meg akar győződni arról, hogy Isten valóban létezik, akkor meg kell tagadnia azt, amit Isten bűnnek nevez. Ahogy Szerbiai Szent Miklós írta: „Isten és a bűn két különböző póluson áll. Senki sem fordíthatja arcát Isten felé anélkül, hogy előbb hátat ne fordítana a bűnnek... Amikor az ember Isten felé fordítja arcát, minden útja Istenhez vezet. Ha valaki elfordul Istentől, minden út a pusztulásba viszi.” Az optinai Ambrose szerzetes viszont azt mondta, hogy ha egy ateista legalább egy hónapig meg tud győződni arról, hogy bűn nélkül éljen, akkor ez idő alatt, észrevétlenül, hívővé válik. Sajnos az általam ismert esetek egyikében sem egyeztek bele, amikor az ateistáknak felajánlották ezt. Bár, úgy tűnik, mit veszíthet? Hiszen a parancsolatok nem szólítanak semmi rosszra, éppen ellenkezőleg.

Tehát már rátértünk arra, hogyan és miről beszéljünk a harcos ateistákkal. Szeretnek beszélgetni, vagy inkább vitatkozni hívőkkel. Ugyanakkor, amikor Istenről beszélnek, gyakran olyan érzelmekbe törnek, amelyek túlzóak annak, aki olyasmiről beszél, aminek a létezésében nem hisz. Úgy érzi, van itt valami személyes. A harcos ateisták egy részének a lelkük mélyén haragszik Istenre valamiért (például meghalt egy rokona, vagy egyszer Istentől kért segítséget, és nem kapta meg, amit akart), míg másoknak szakadás van a lelkében, mert bűnben él, de nem akarja feladni, és megpróbálja legyőzni magát a bűn és Isten fogalmát. Lehet, hogy valaki másnak személyes oka van. De azt az idegszálat, amely egy ateistát arra késztet, hogy „harcossá” váljon, nem magyarázza meg nézeteinek tartalma. Túl sok az ellenszenv azzal szemben, amit nem létezőnek nevezel. A harcos ateisták belső indítékaiba azonban nem elmélyülünk, hanem beszéljünk elképzeléseikről.

Azt az idegszálat, amely egy ateistát arra késztet, hogy „harcossá” váljon, nem magyarázza meg nézeteinek tartalma

Pátosz jellemzi őket: „Mi tudományos ateisták vagyunk! Az ateizmus szigorúan tudományos, a vallás pedig mindenféle tudománytalan mese.”

Erről érdemes részletesebben beszélni.

Tudománytalan ateizmus

A tudomány az anyagi és megismerhető világ tanulmányozása. De Isten definíció szerint egy anyagtalan lény, aki nyilvánvalóan meghaladja az emberi kognitív képességeket. Ezért, ha azt mondjuk, hogy a tudomány semmit sem tud egy anyagtalan és megismerhetetlen lényről, természetesen nem tudhatja, hiszen nem ez a vizsgálati köre. Mert Isten nem része az anyagi, megismerhető világnak. Ezért, bár sok hívő tudós van, ők sem szakmai tevékenységükben, sem tudományos publikációikban nem hivatkoznak Istenre. És nem azért, mert „a tudomány bebizonyította, hogy nincs Isten”, hanem mert maga Isten létezésének kérdése kívül esik a tudomány kompetenciáján.

Ennek ellenére a tudomány bizonyos szempontból nagyon hasznos számunkra, ha kifejezetten ateistákkal beszélünk. És akkor két okot mondok. Az első megfosztja az ateizmust a tudományosság állításától, a második pedig megmutatja, hogy a tudomány hogyan áll szemben az ateistákkal, képletesen szólva, árulóan kést szúr a hátukba.

Miért tudománytalan elvileg az ateizmus, és miért nem lehet tudományos?

Szóval, első dolog. Miért tudománytalan elvileg az ateizmus, és miért nem lehet tudományos.

A tudományfilozófiában van egy olyan dolog, mint a hamisítás elve. Ez a tudományos ismeretek felismerésének egyik módja, amely szerint egy elmélet tudományos jellegének kritériuma annak falszifikálhatósága vagy falszifikálhatósága. Ez azt jelenti, hogy elvileg lehetséges olyan kísérletet végezni, amely megcáfolja az előterjesztett elméletet. Például, ha a gravitációról beszélünk, akkor az önmagukban az égbe repülő tárgyak annak hűtlenségét jeleznék. De ha bármely doktrína úgy van felépítve, hogy bármilyen tényt képes értelmezni, vagyis a doktrína elvileg cáfolhatatlan, akkor nem tarthat igényt tudományos státuszra.

A modern ateisták nézeteinek tanulmányozásának tapasztalata egyértelműen azt mutatja, hogy pontosan ez a tanítás áll előttünk. És amikor egy másik ateista azt mondja: „Bizonyítsd be nekem, hogy Isten létezik!”, felvetődik a kérdés: pontosan mi lesz az ateizmusodat cáfoló száz százalékos bizonyíték? Létezik ilyen egyáltalán?

A statisztikai valószínűségszámításokkal foglalkozó matematikusok pedig érveket hoznak fel az ateizmus ellen

Aztán a matematikusok a statisztikai valószínűségszámításaikkal érveket vetnek fel. Például Marcel Golet kiszámította, hogy a minden élő szervezet számára szükséges legegyszerűbb replikációs rendszer spontán megjelenésének valószínűsége 1:10 450. Carl Sagan pedig kiszámította, hogy egy olyan bolygón, mint a Föld véletlenül 1 x 10 2000000000 az esélye annak, hogy élet keletkezzen. És sok hasonló számítás létezik.

Engem például mindez meggyőz. De egy ateista mondhatja – és meg is teszi! - hogy nincs meggyőzve. Hogy hihet a világ véletlenszerű eredetében. És nem baj, mondják, hogy ennek a valószínűsége gyakorlatilag nulla. És ezt mondhatja egy ateista bármilyen érvről, nem? Például van egy ontológiai érvelés is, amelyet Descartes és Leibniz filozófusok, Gödel matematikus dolgozott ki, van egy erkölcsi érv, amelyet Kant támogatott - ez meggyőzte őket Isten létezéséről, és mindannyian nagyon intelligens emberek voltak, Az intellektus sokkal magasabb, mint az átlagos ateisták. De minderről elmondhatja – és meg is teszi! – Nem vagyok meggyőződve!

Tehát ha nem is elméleti érvek, akkor talán a csoda egy ilyen érv? Sajnos nincs. Emlékszem, volt alkalmam elolvasni Gennagyij Trosev könyvét, a csecsen háborúról szóló visszaemlékezéseit. Ez egy csodálatos katonai tábornok, akit én személy szerint nagyon szeretek. Gennagyij Nikolajevics ateistaként pozicionálja magát a könyvben. Sőt, hangsúlyozza, hogy nem harcos, csak így nevelték. Érdekes, hogy csodákat ír le. Hadd idézzem: „A csecsen háború alatt olyan történeteket hallottam, amelyeket nem lehetett mással magyarázni, mint természetfeletti befolyással. Meglepett Oleg Palusov főhadnagy esete. A csatában eszméletét vesztette, amikor felébredt, azt látta, hogy az ellenséges golyó az Istenanya testikonját találta el, átlyukasztotta, elakadt, de nem ment be a mellkasba. Édesanyja tette rá az ünnepi jelvényt. Az anyag, amelyből az ikon készült, természetesen nem rendelkezett golyóálló tulajdonságokkal. Azt mondják, sok ilyen példa volt.”

Vagyis maga a tábornok vallja, hogy ez a kis fémdarab nem tudta megállítani a golyót, de megtörtént. És mit ír ezután tisztelt tábornokunk? Azt mondja: „Kár, hogy nem volt elég ilyen őrangyal Csecsenföldön minden katonánk számára. Egy dolog nem világos: vajon az elesettek anyái kevesebbet imádkoztak, vagy aggódtak fiaikért, mint a túlélők anyái? .

Egy ateista számára a csoda sem lehet az ideológiájának 100%-os cáfolata.

Itt persze maga az érvelés egyedi: egyrészt nem minden anya imádkozott, mert a nők között is vannak ateisták; másodszor, Isten soha nem ígérte meg, hogy minden hívét megmenti a háború halálától. De nem is ez a lényeg, hanem az, hogy egy ateista találkozott egy csodával, elismerte, hogy nem tudja másképp megmagyarázni, de mégis talált egy intellektuális módot arra, hogy ezt a csodát elvesse, hogy ateista maradhasson. Ez azt jelenti, hogy egy ateista számára a csoda sem lehet az ideológiájának 100%-os cáfolata.

Talán elegendő érv lenne az ember által átélt különleges misztikus érzések vagy vallási élmények? Természetesen nem, az ateisták ezt mindenekelőtt elutasítják, kijelentve, hogy pszichotróp szerek hatása alatt ugyanazokat az érzéseket és élményeket élheti át az ember. Igaz, nem tudni, hogyan állapították meg ezt vallási tapasztalatok nélkül, mert az összehasonlításhoz ezt is, azt is tudni kell. Nos, oké, a lényeg, hogy megértsük: ez egyáltalán nem érv az ateisták számára.

Akkor mi marad? Talán Isten közvetlen látomása? Ahogy egyesek mondják: hadd jelenjen meg nekem Isten, hogy az ő szemével lássak. Emlékszem itt, hány évvel ezelőtt olvastam Harry Harrison amerikai író történeteit, aki szintén meggyőződéses ateista volt. A „Vízesésnél” című történet előszavában pedig azt írja, hogy ezt a történetet egy olyan látomás benyomása alatt írta, amelyet egykor a valóságban tapasztalt meg. De Harrison azonnal kijelenti, hogy természetesen ez a látomás egyszerűen különböző fizikai tényezők kombinációjának eredménye volt, amelyek ilyen hatáshoz vezettek a tudatára. Innen a kérdés: nem mondhatja ezt egy ateista bármilyen látomásról, amit lát? Azt mondják, hogy hallucinációk voltak, ez minden. Természetesen lehet. És én is tudok ilyen példákat.

Még a csodás jelenségek tömeges megfigyelésének dokumentált példái sem válnak érvvé az ateisták számára. Vegyük például a fatimai csodát. 1917 júliusában Portugáliában három gyerek egy bizonyos „hölgyre” hivatkozva, aki megjelent nekik, azt mondta, hogy október 13-án csoda fog megjelenni egy Fatima falu közelében lévő mezőn. Az újságosoknak köszönhetően ez igen széles körben ismertté vált, és a megjelölt időpontban mintegy 50 ezren gyűltek össze a jelzett helyen, köztük a központi lapok riporterei is. És rendkívüli égi jelenségeket láttak. A nap elhomályosult, megváltoztatta a színét, és gyorsan mozogni kezdett az égen. A tömegben ateisták is voltak. Idézzük egyikük, Avelino Almeida, az O Seculo újság újságírójának szavait, aki nyíltan ragaszkodott az egyházellenes álláspontokhoz: „A tömeg döbbent tekintete előtt... a nap remegett, és éles, hihetetlen mozdulatokat tett, túllépett minden kozmikus törvényen... a nap "táncolt" az emberek szerint." Mindez körülbelül tíz percig tartott több ezer tanú előtt. Sok történetüket megőrizték erről.

A katolikusok ezt Isten csodájának tekintik, én például azt gondolom, hogy ez a gonosz erők csodája, de mondhatjuk, abban egyesülünk velük, hogy ez egy csoda, a természetfeletti szellemi világ megnyilvánulása. Egy ateista számára ez mindenképpen csapás a világnézetére. Itt jól látható, hogy sem három gyerek, sem az összes egyházi ember együtt nem tudott ilyesmit elintézni. De nem – az ateisták szemszögéből még egy dokumentált jelenség sem, amelynek több ezer tanúja volt, nem 100%-ban cáfoló érv. És azt is sikerül megmagyarázniuk az ideológiájuk alapján. Például egyes ateisták azt mondják, hogy tömeges hallucinációról van szó, amelyet a tömeg vallási hevülete okozott – azonban nem világos, hogy miért engedtek neki azok az ateista tanúk, akik kifejezetten „leleplezték a csodát”. És egyesek ezt UFO-jelenségként magyarázzák, és ezzel demonstrálják, hogy hajlandóak bármiben hinni, még a „kis zöld emberkékben” is, csak hogy ne ismerjék fel természetfelettinek.

Tehát az ateizmus tudománytalan ideológia, mert nem felel meg a hamisítás kritériumának, hiszen hívei számára elvileg megcáfolhatatlan.

Dr. Franco Bonaguidi a Penn State Egyetemről pedig három éves megfigyelés eredményeként azt találta, hogy a májátültetés során a vallásos betegek könnyebben viselik a műtétet és a posztoperatív időszakot, és 26%-kal gyakrabban élik túl, mint az ateisták.

Az orosz orvosok ugyanezt mondják. Az orvostudományok kandidátusa, Igor Popov az orvosi gyakorlatban végzett sokéves kutatás eredményeiről számolt be: „120 gerinc osteochondrosisban szenvedő beteg kapott komplex konzervatív kezelést. Az ateistáknál a 9-11. napon értek el pozitív eredményeket, míg a hívőknél a fájdalom 4-7 nap után gyakorlatilag megszűnt... Különösen meglepődtünk az ateisták és a nagyízületi arthrosisban szenvedő hívők kezelési eredményeiben mutatkozó különbségeken. Az ateistáknál átlagosan csak a kezelés kezdetétől számított 18-22. napon értek el jó kezelési eredményeket, míg a hívők már a 9-12. napon értek el jó eredményt. [Megbizonyosodott, hogy] ateistáknál hosszabb ideig tartanak az ízületi betegségek, gyakoribbak a mellhártyagyulladás és a bordatörést követő bordaközi neuralgia, és a műtétek több szövődményt, sőt a felépülők körében is több kudarcot és nem kielégítő kimenetelűek. előfordul. A 300 ateista közül 51 embernél (17%) észleltek szövődményeket. A 300 hívő közül 12 betegnél (4%) volt szövődmény."

Kiderült, hogy a hit az, ami még a nagyon súlyos betegeket is segíti a gyógyulásban és a túlélésben. A több száz súlyos betegségben szenvedő ember körében végzett felmérés eredményei azt mutatták, hogy a hívők átlagosan jobban tolerálták a különböző betegségeket, ha minden mást nem. És még az őszintén vallásos betegek várható élettartama is valamivel hosszabbnak bizonyult, mint az ateistáké.

Miért van az ateizmus ilyen negatív hatással az emberi szervezetre a betegség és a gyógyulás során? Az Amerikai Pszichológiai Társaság 120. éves találkozóján bemutatott másik érdekes tanulmány eredményei jutnak eszembe. Két embercsoport összehasonlítása során, akik közül néhányan hazudtak, mások pedig teljesen tartózkodtak a hazudozástól, azt találták, hogy a második csoportba tartozók négyszer kisebb valószínűséggel számoltak be rossz egészségi állapotukról pszichológiai állapotuk tekintetében, és háromszor kisebb valószínűséggel fizikai állapotuk, egészségük. Azaz kiderült, hogy a hazugság negatívan befolyásolja az emberi egészséget. Hát nem érdekes párhuzam? Vajon azért, mert az ateizmus káros hatással van a betegek gyógyulására, mert undorító az emberi természet számára, amely tudatalatti szinten is hazugságnak érzi?

De ez még nem minden. Az egyik szociológiai tanulmány, amelyet az Egyesült Királyságban, a Cambridge-i Egyetemen végeztek, kimutatta, hogy a hívők általában több gyermeket vállalnak, mint az ateisták. Vagyis ebből a szempontból a társadalom számára hasznosabb, ha egy hívő ateista. Mert a társadalom, legalábbis itt, Oroszországban, demográfiai válságot él át.

Most szándékosan nem megyünk bele semmilyen metafizikai területre, és azokról a területekről beszélünk, amelyeket a tudomány tesztelhet. Tesztelte és összehasonlította a hívőket és a nem hívőket. És amint látjuk, a következtetések nem az ateizmus mellett szólnak.

Emlékszem, néhány évvel ezelőtt lehetőségem volt levelezni egy harcos ateistával, a moszkvai ateista mozgalom aktivistájával. És megkérdeztem tőle: „A szervezetednek vannak ateista találkozói, amelyeket ön tart. És mit csinálsz velük, amikor felkészülsz?” Azt válaszolja: „Megbeszéljük, hogyan kezeljük a vallást.” Azt mondom: "Talán mást csinálsz?" – Nem, semmit, csak ezt.

Emlékezzünk vissza a hívők szociális szolgálatára is

Mit csinálnak a vallásos hívők? Kórházakban látogatják a betegeket, időseket, hívőket és ateistákat is gondoznak, árvákat nevelnek, hátrányos helyzetű embereken segítenek – elég csak nézni például a Miloserdie.Ru weboldalon található projektek listáját. A társadalom érdeke szempontjából pedig mi a hasznosabb: a mindenkit segítő hívők, nem csak a sajátjukat, vagy az ateisták, akiknek egész tevékenysége abban áll, hogy kevesebb hívő legyen, aki segíti a társadalmat? Hiszen nincsenek saját ateista kórházaik, amelyeket kizárólag ateista szervezetek aktivistái tartanának fenn. Nincs náluk ateista ápolónők szolgálata, akik a haldoklókkal ülnének. Vajon hogyan tudnák vigasztalni és irányítani a haldoklókat? Egyetlen ateista társadalom sem üzemeltet árvaházat vagy idősotthont, holott nálunk mindkettő van kolostorunkban.

Természetesen az egészségügyi, oktatási és szociális dolgozók között is vannak ateisták. De egyszerűen ott dolgoznak a kormányhivatalokban, ahogy a keresztények, muszlimok stb. Egyetlen példát sem ismerünk azonban arra, hogy az ateisták, éppen ateista aktivistákként valami hasonlót csinálnának, mint amit a hívők pontosan hívőként csinálnak, akiknek a vallás motivációt és erőt ad a fentiek megtételéhez, létrehozva valami sajátot, mást. állami struktúráktól. Egyetlen ateista társadalom sem kezdeményezett: "Ateizmusunk késztetett bennünket arra, hogy népkonyhát nyissunk a hajléktalanok számára - vagy: - árvaházat."

Innen az egyszerű következtetés: a társadalom számára az ateisták a hívőkkel összehasonlítva legjobb esetben is haszontalanok, legrosszabb esetben pedig károsak. Mert a hívők saját maguk vezetik társadalmi tevékenységüket, de az ateisták nemhogy nem vezetnek, hanem azt is szeretnék, hogy csökkenjen a vezetések száma.

„Békés” ateizmus?

A hívők agresszivitásával kapcsolatos népszerű érvelés Nyugatról vándorolt ateistáinkhoz

Itt érdemes néhány szót ejteni egy népszerű érvről, amely a nyugati ateistáktól vándorolt ateistáinkhoz. Azt mondják: "Nem, a vallás káros a társadalomra, mivel vallásháborúkat és terrorizmust szül, és az ateisták olyan békés, kedves emberek, hogy soha nem történt bántalmazás vagy erőszak tőlünk." Hadd mondjak egy tipikus példát. Az ateizmus híres modern prédikátorának, Dawkinsnak a könyvében az ateisták rózsás világa rajzolódik ki, egy vallás nélküli világ: „Képzeld el: nem voltak öngyilkos terroristák, a szeptember 11-i New York-i, a július 7-i londoni merényletek. a keresztes hadjáratok, a boszorkányüldözések, a puskaporos összeesküvés, India felosztása, izraeli-palesztin háborúk” stb.

Gyönyörű kép, de a tények nem kímélik. Ha megnézzük az Egyesült Államok Nemzeti Terrorelhárítási Központjának jelentését, amely a világ helyzetét figyeli, akkor láthatjuk például, hogy a statisztikák szerint az összes terrortámadás 57%-a vallási indíttatású (ebből 98% volt muszlimok követték el), és a terrortámadások 43%-át nem vallási indíttatásból követték el Tehát a vallástalan terrorizmus nem sokkal kevesebb, és az ateista terroristák jól ismertek a történelemben.

Például be Orosz Birodalom Csak az 1905 és 1907 közötti időszakban az ateisták (bolsevikok és szocialista forradalmárok) által végrehajtott terrortámadások következtében több mint 9000 ember halt meg és sérült meg. De ezek apró dolgok ahhoz képest, ami akkor történt, amikor az ateisták átvették a hatalmat. Például az „Új mártírok, gyóntatók, akik Krisztusért szenvedtek az orosz ortodox egyház üldöztetésének évei alatt a XX. században” adatbázis 35 000 életrajzi adatot tartalmaz azokról az emberekről, akiket csak a Szovjetunió ateistái öltek meg vagy dobtak börtönbe. mert más hitei voltak. És csak ezekről tudtunk dokumentális információkat találni. És csak az orosz ortodox egyház híveit, míg más vallások követőit is üldözték és kiirtották a Szovjetunióban.

Az ateisták által elfogott republikánus Franciaországban pedig 1794-ben az ateista Turrot tábornok szörnyű mészárlást hajtott végre a Vendee-i felkelés leverésekor, amikor is több mint 10 000 embert öltek meg mindkét nemből tárgyalás nélkül, köztük rokonokat és családtagokat. a felkelés résztvevői, papság, szerzetesek és apácák.

Mexikóban pedig, miután az ateisták hatalomra kerültek, csak 1915-ben több mint 160 papot öltek meg. A későbbi, 1926-os ateista vallásüldözés egy elhúzódó polgárháborút robbantott ki, amely 90 000 ember életét követelte.

Kambodzsában pedig az ateista vezető, Pol Pot mindössze néhány év alatt képes kiirtani saját népének csaknem egyharmadát, köztük 25 168 buddhista szerzetest, valamint muszlimok és keresztények tízezreit.

Ahol az ateizmus ideológiáját állami ideológiának hirdetik, az eredmény ugyanaz: vérfolyók és elnyomás a másként gondolkodók ellen.

Nagyon sokáig folytathatjuk, emlékezve Kínára, Albániára és más országokra, amelyek saját bőrükön tapasztalták meg a „vallás nélküli élet” ateista paradicsomának „örömét”. Bárhol, ahol az ateizmus ideológiáját állami ideológiának hirdetik – legyen szó Európában, Amerikában vagy Ázsiában – az eredmény ugyanaz: vérfolyók és elnyomás a másként gondolkodók ellen.

Dawkins a következőket írja tovább: „Nem hiszem, hogy a világon van olyan ateista, aki készen állna lerombolni Mekkát, a Chartres-i katedrálist, a York-i katedrálist, a Notre Dame-székesegyházat, a Shwedagon pagodát, a kiotói templomokat vagy mondjuk Bamiyan Buddháit. ”

Meglepő, hogy ilyeneket meg tudnak ismételni a hazánkban élő ateisták, amelyekben 1939-ben már csak 100 működő ortodox egyház maradt az 1917-ben működő 60 ezerből. Hazánkban az ateisták több tízezer templomot és több száz kolostort romboltak le, amelyek közül sok felbecsülhetetlen értékű építészeti emlék volt. A mecsetek és a buddhista pagodák is szenvedtek.

A tisztesség kedvéért tehát érdemes elképzelni egy „ateizmus nélküli világot”, amelyben nem lennének azok a felháborító atrocitások és értelmetlen vérengzések, amelyeket az ateista világnézet meghonosítása ürügyén követtek el. És ha az ateisták szeretik a hívőket felelősségre vonni minden olyan bűnért, amelyet a hívők valaha is elkövettek, az alapvető őszinteség megköveteli, hogy vállaljanak felelősséget minden, az ateizmus zászlaja alatt elkövetett bűncselekményért.

A történettudomány tehát nem az ateisták barátja.

A vita nem a hit és a tudományos tudás, hanem két hit között: a hit, hogy Isten létezik, és a hit között, hogy nincs Isten

Az ateisták nagyon megsértődnek, ha nézeteiket hitnek nevezik. Természetesen nem akarom megbántani az érzéseiket, de mi mást nevezhetnénk meggyőződésnek egy olyan elképzelésben, amely nem felel meg a tudományos ismeretek kritériumainak, és elvileg nem lehet tudományos megerősítéssel? A vallás és az ateizmus esetében tehát nem a hit és a tudományos tudás között folyik a vita, hanem két hit között: a hit, hogy Isten létezik, és a hit, hogy Isten nem létezik, annak ellenére, hogy az elsőnek lehetnek kísérleti bizonyítékai, a másodiknak pedig - Nem.

Képzeljük el, hogy egy hajó vitorlázik, amelynek utasai közül sokan nem látták a kapitányt. És ekkor megjelenik egy férfi, aki azt hiszi, hogy egyáltalán nincs kapitány, és különféle érveket hoz fel e mellett. És azokat, akik azt mondják neki, hogy van kapitány, olyan embereknek tekinti, akik egyszerűen kitalálták a „kapitány létezésének ötletét”, mert ez kényelmesebb számukra. Most próbálja meg szemlélni ezt a helyzetet egy olyan személy szemével, aki személyesen találkozott és kommunikált a kapitánnyal, és meg fogja tudni érteni a hívőket. Az Istenbe vetett hit alapja a Vele való személyes találkozás élménye.

Az ateisták számára ez a találkozás egyszerűen nem történt meg, és általában azért, mert ők maguk nem igazán törekszenek rá.

A beszélgetés szűk otthoni körben zajlott. A hallgatók és a résztvevők rögzítették. Bár a szöveget némileg szerkesztették, rövidítették, megőrizte a beszélgetőpartnerek élőbeszédének spontaneitását. 1979-80 (?)

L. – Beszélgetésünket hagyományosan, ismétlem, konvencionálisan úgy hívják: „Miért nehéz hinnünk Istenben?” Az általunk feltett kérdések A.M. Természetesen mindenkinél más és ugyanakkor sokaknál közös. Némelyikük jegyzetekben van, nem írtuk alá, de valószínűleg később szabadon beszélhetünk. Nos, ez minden, átadom a szót A.M.

A.M. – Szinte senkit sem ismerek, de a feljegyzések azt mutatják, hogy egyesek bejártak egy bizonyos utat, míg mások még csak az elején járnak. Első kérdés.

A hit két fő akadálya az én esetemben a SZAVAK és az EMBEREK. Nyilvánvaló számomra, hogy minden, amit Istenről olvasok és hallok, emberi érzések, szavak és gondolatok. Ember, túlságosan is emberi. És a Biblia és az Újszövetség is. A Tízparancsolat túlságosan emberi eredete túl nyilvánvaló. Csak „szeresd az ellenségedet”, talán – onnantól. De akár ezt is elmondhatta volna egy erkölcsileg briliáns ember, miért ne?
Nem tudom megismételni az imákat, mert az emberek találták ki őket. Nem hiszem el mások találgatásait és beszédeit Istenről. Úgy tűnik számomra, hogy könnyebben hinnék, ha nem lenne Egyház, ha nem lennének hívők, ha senki nem tudna semmit Istenről, és ami a legfontosabb, nem beszélne. A hitnek belső felfedezésnek, kinyilatkoztatásnak kell lennie. És hinni akarok, nagyon akarok - túl nehéz, túl unalmas Isten nélkül. Hogyan biztosíthatom, hogy a vallás ne akadályozzon meg abban, hogy higgyek?

A.M. – Furcsa módon a felosztás helyes. Valójában a „vallás” szót - nem a szokásos, köznyelvben, hanem a szó szoros értelmében - úgy kell érteni, mint azokat a pszichológiai, kulturális, társadalmi formák hitek, amelyekbe bele van vetve, és akár azt is mondhatnánk, hogy a „vallás” ebben a meghatározásban jórészt földi, emberi jelenség. Eközben a hit két világ, két dimenzió találkozása, az ember lelki életének középpontja, magja, koncentrációja, amely kapcsolatba kerül a Legfelsőbbvel.
A „vallás” szorosan kapcsolódik a rituáléhoz, a „rítus” szó pedig a „rítusra”, „öltözködni” szóból származik. A vallás és a rituálék bizonyos formákba öltöztetik a belső életet, megteremtik a hit társadalmi és kulturális-hagyományos csatornáját.
Van itt még egy helyes megjegyzés: a hitnek belső felfedezésnek kell lennie. Igen, a hit soha nem lehet csak kívülről elfogadott dolog. Soha nem lehet egyszerűen kölcsönkérni; azt nem lehet magunkra ölteni, mint ahogy felöltözünk valaki másra. Az embernek mindig belül kell megtalálnia. Felfedi azt a spirituális látásmódot, amely másként szemléli a világot, és egy másik világot lát. Az ezen az alapon keletkezett vallási formáknak azonban megvan a maguk értéke. Segítenek az emberek közötti kapcsolatok kialakításában. A látszólag útba ejtő szavak hídnak bizonyulnak, bár néha nem adják át pontosan és megfelelően a spirituális élményt. Mindig szimbólumok, ikonok, mítoszok – a szó nagy értelmében. És bizonyos feltételek mellett ezek a jelek sokat beszélnek.
Az érzékeny, egymáshoz nagyon közel álló emberek könnyen megértik egymást szavak nélkül is, de a legtöbb esetben verbális információra van szükségünk. Az ember nem tudja teljesen kidobni. Minden arról szól, hogy mi áll a szó és a forma mögött. Amikor a kedvenc költőmet olvasom, a sorok mögött a kimondhatatlant sejtem. De ha nincs semmi közös köztem és a költő között, akkor a versei számomra holt szóhalmaznak bizonyulnak. Valószínűleg sokan észrevettétek, hogy különböző életkorokban, azonos körülmények és hangulatok között mennyire eltérően érzékeljük ugyanazt a könyvet. Idézek egy epizódot Sergius Bulgakov orosz teológus életrajzából. Fiatalkorában, amikor még ateista volt, Németországba utazott egy drezdai konferenciára, és a szünetekben meglátogatta a galériát. Ott állt sokáig a Sixtus Madonna előtt, megdöbbenve a belőle áradó szellemi erőtől, ez lett lelki forradalmának egyik pillanata, amikor felfedezte magában a keresztényt, aki mindig is benne élt. Aztán sok év múlva papként és teológusként ismét Drezdában találta magát. A kép meglepetésére már nem árult el neki semmit. Tovább ment, mint az első lépés a hit felé, amelyet fiatalkorában tett.
Tehát sok múlik azon, hogy milyen az adott személy felépítése pillanatnyilag. De ez nem szünteti meg a képek, szimbólumok és szavak szerepét. Nincs abban semmi szégyenletes, hogy a spirituális misztérium üzenetét gyakran emberi úton juttatják el hozzánk. Nem kell megvetni az „ember” szót. Az ember maga is csoda és misztérium, Isten tükörképét hordozza magában. Chesterton egyszer azt mondta, hogy ha egy fecske a fészkében ülve megpróbálna filozófiai rendszereket felépíteni vagy verset írni, akkor nagyon meglepődnénk. De miért nem csodálkozunk azon, hogy egyes gerincesek a biológia törvényei által korlátozva arra gondolnak, amit nem tud megérinteni a kezével, nem láthat a szemével, és olyan problémák gyötrik, amelyek a természetben nem léteznek? Maga az ember egész létezésével egy másik létsík valóságára mutat rá. Ez a tény közvetlenül nekünk adatik meg. Nem kell „kiszámolni” vagy „következtetni”. Mindannyian magunkban hordozzuk a szellem elképesztő titkát, olyasmit, ami egyetlen szervezetben, egyetlen kőben, egyetlen csillagban, egyetlen atomban sem található meg, hanem csak egy emberben. A világegyetem egész komplexuma, az egész természet megtörik testünkben, de mi tükröződik szellemünkben? Hát nem a legmagasabb spirituális valóság? Azért, mert van szellemünk, ennek az isteni valóságnak a hordozói lehetünk.
Természetesen vannak olyan személyek, akiken keresztül Isten különös világossággal és hatalommal jelenik meg. Ezek szentek, próféták. Bölcsek. A misztikus tapasztalatokról szóló tanúságtételeik értékesek számunkra, ahogyan a szépség, a harmónia és a természet összetett struktúráinak törvényeit felfogó nagy zsenik alkotásai is értékesek. De mi, keresztények tudjuk, hogy Isten legmagasabb szintű kinyilatkoztatása Krisztus személyén keresztül tárul elénk. Ezzel kapcsolatban a következő megjegyzésre szeretnék hivatkozni:

Az evangéliumi narratívában egy valódi történelmi tényt látok, amelyet a kortársak tudata tör meg, mítosszá, majd dogmává változott - egy történet, amely egy élő emberrel történt, de csak egy személlyel. Én magam jutottam erre, mielőtt Renant és Strausst olvastam volna. Mindenből nyilvánvaló; hogy Jézus Krisztus zseni volt, összehasonlíthatatlanul a szint előtt erkölcsi fejlődés kortársaik és törzstársaik. Talán még egy mutáns, egy jelenség, egy másfajta, deviáns fajtájú ember volt – a pszichikai behatolás valamiféle zsenije, ahogyan az emlékezet vagy a muzikalitás zsenijei is előfordulnak, akik minőségileg más agyúak, mint a többiek. De nyilvánvaló, hogy korának embere volt, korában benne rejlő tudattal. Nem meglepő, hogy a körülötte lévőkkel szembeni különbségét élénken érezve azt hitte, hogy ő Isten fia, tanítványai pedig hittek neki - nincs ebben semmi meglepő, egy ilyen hit teljes mértékben összhangban volt az egész kontextussal. majd a világnézet, és ez a Messiás évszázados várakozása... (most az új "Isten fiait" gyorsan elhelyezik az elmegyógyintézetekben). Mint a tiszta hit minden (és jelenlegi) fanatikusa, ő is nagyszerű hipnotizőr volt, és magas intelligenciájával és pszichológiai tehetségével kombinálva lenyűgöző benyomást keltett, a mitológiai változatban százszorosan eltúlozva.

A.M. – Mindenekelőtt meg kell jegyeznem, hogy Krisztus erkölcsi tanítása korántsem előzte meg korát, mint amilyennek első pillantásra tűnik. Az evangélium legtöbb erkölcsi maximája megtalálható Buddhában, Konfuciuszban, Szókratészben, Senecában és a zsidó írásokban, köztük a Talmudban. Egyes kutatók ezt kifejezetten tanulmányozták, és bebizonyították, hogy Krisztusnak kevés újdonsága van az etika területén. További. A jegyzetben említett „évszázados Messiás-várakozás” az evangéliumtól nagyon eltérő folklór-motívumokhoz kapcsolódott. A Messiásnak meg kellett jelennie az emberek és angyalok hordáinak élén, azonnal eltaposnia kellett a pogányokat, kiűznie őket Jeruzsálemből, világhatalmat kellett volna alapítania, és „vasvesszővel” kellett uralnia a világot. Voltak más ötletek is, de ezek a népszerűek domináltak. Jézus tanítványai is megosztották őket. Ha figyelmesen olvassa az evangéliumot, akkor eszébe jut, hogy mindig jutalomra vártak, megosztva a jövőbeli helyet a Messiás trónján, egyszóval elképzeléseik eleinte nyersek és primitívek voltak. Az itt említett Strauss könyvében állítólag szövegekből újraalkotta a Messiás hagyományos képét, majd megpróbálta bebizonyítani, hogy a Megváltó minden vonása átkerült Jézusra. De a további kutatások megmutatták, milyen szakadék választja el Krisztust a hagyományos messianizmustól. Miért hittek az emberek Jézusban? Talán azért, mert zseniális próféta, látnok, mutáns, hipnotizőr volt? De akkor miért élt és cselekedett anélkül, hogy törődött volna a sikerrel? Hiszen Krisztus eljött, nem mindenki tisztelte és szerette, egy megdicsőült bölcs, mint Szókratész vagy Buddha, aki odaadó diákokat toborzott a felsőbb osztályokból és megvilágosodott bráhmanokat. Nem támaszkodott a földi hatalomra, mint Konfuciusz, Zarathustra, Mohamed és Luther, nem fordult az elméleti érvek erejéhez, és nem csinált csodaszereket a propaganda eszközévé. Együttérzéssel gyógyított, és arra kérte az embereket, hogy ne fedjék fel tetteit. Zseni? De ahogy már mondtam, nem új etikai tana volt, hanem sok ellensége volt, akiket tiszteletreméltó és tisztelt embereknek tartottak. Ha Ő egy mindent legyőző hipnotizőr, mibe került neki, hogy elnyerje e farizeusok és szadduceusok tetszését? Miért nem követett el lelki erőszakot a tanítványok ellen, miért választott olyan embereket, akik később lemondtak, elárultak, elmenekültek, akik olyan rosszul értették Őt?
Nem, egy zseniális hipnotizőr soha nem vonzaná magához ezeket a gyenge, sötét, írástudatlan halászokat. És általában Ő teljesen másként cselekedett volna. Minden bizonnyal behatolt volna a legmagasabb teológiai iskolákba, és befolyásának erejével arra kényszerítette volna Izrael bölcseit, hogy higgyenek benne. Ők pedig követők tömegeit toboroznák Neki. Örült volna, amikor az emberek úgy döntöttek, hogy királlyá kikiáltják. Krisztus, miután tudomást szerzett erről a szándékról, eltűnt. Milyen kevéssé hasonlít ez egy bűvész-demagóg cselekedetére, aki szenzációval akar dicsőséget teremteni magának és hatalmat szerezni az emberek felett.
Renan elmondta, hogy létezik egy „Isten fiainak” családja, amelybe Jézus mellett Buddha, Konfuciusz, Zarathustra, Mohamed, Szókratész és a próféták tartoznak. De ami meglepő, az az, hogy egyiküknek sem volt Krisztus öntudatához hasonló öntudata. Buddha hosszú, tövises úton tette meg az utat az igazsághoz, Mohamed azt írta, hogy Istenhez képest olyan, mint a szúnyog remegő szárnya. Ésaiás próféta azt hitte, hogy meg kell halnia, miután az Úr megjelent neki. Konfuciusz azt állította, hogy a mennyország misztériuma felülmúlja az ő megértését. Mindannyian, sok fejjel az emberiség fölé tornyosulva, még mindig emberek milliói felett uralkodnak – mindannyian alulról felfelé nézték az Isteniséget: felismerték az Ő mérhetetlenségét. Ráadásul valamennyien, így vagy úgy, tisztelték az ősi tekintélyeket. Csak Krisztus beszélt és gondolt másként. Lehet, hogy nem hiszünk neki, hátat fordíthatunk a bizonyságtételének, de pontosan ebben rejlik az Ő fő titka. A kereszténységet nem valamiféle elvont tannak teremtette, hanem elvetette Isten országának magvait a földön. Felfedezte az Istennel való kommunikáció példátlan lehetőségét, extázisok, mechanikus technikák, „a világ elől való menekülés” nélkül. Ez az Istennel való kommunikáció rajta keresztül valósul meg. Sem a Koránt, sem a Tórát, sem más táblákat nem hagyta a világra. Nem a törvényt hagyta el, hanem önmagát. „Mindig veled vagyok, még a világ végezetéig is” – mondta. A kereszténység egész lényege ezekben a szavakban rejlik: Veled vagyok. Az Hozzá vezető út nyitva áll mindenki előtt, aki hisz benne. Ő valóban jelen van az életünkben, és nem az Ő tanítása. A tanítás éppen azért kedves számunkra, mert Tőle származik. Nem zseniként él, akinek munkája tovább él, hanem egészen reálisan. Ez az egyetlen oka annak, hogy a kereszténység létezik. Az élet Krisztussal és Krisztusban az egyetlen és egyedülálló dolog, amit a 2000 évvel ezelőtti palesztinai események adtak nekünk. nemcsak az emberek által él, hanem mindenekelőtt Krisztus Lelke ereje által.
rátérek a következő kérdésre.

Nem gondolja, hogy a kereszténység erkölcsi és nevelő erőként elszenvedett világtörténelmi vereségének oka (azonban valóban keresztényi türelemmel szenved) az alkotó, a forradalmi szellem legfelsőbb értelmében vett kiűzése belőle? , az átalakító energia dinamizmusáról, a szabadság szelleméről, amely annyira benne volt Krisztusban, és annyira NEM Pál apostolban?
Ha lehet, egy kicsit arról a nézőpontról, hogy a kereszténység valójában nem is kereszténység, hanem pálosság?

A.M. – Szerintem ez a kérdés félreértésen alapul. Pál volt az első, aki emberi szavakkal tudta átadni nekünk Krisztus látomásának titkát. Az evangéliumok előtt írt. Ez az az ember, aki ezt mondta: „Már nem én élek, hanem Krisztus él bennem.” Pál megismerte Krisztus titkát, és sikerült elmondania az embereknek. Emberek milliói ismerték meg ezt a titkot. Nem beszélt Krisztus munkájáról, sem az intézményről, amelyet elhagyott, hanem egy találkozásról beszélt – egy személy személyes találkozásáról Megváltójával. Ami forradalmi lelkületét és szabadságát illeti, elmondhatjuk, hogy Pál apostolok közül felülmúlhatatlan alakként emelkedik ki: képes volt éles határvonalat látni a hagyományok, az emberi találmányok, a hagyományok, a rituálék, a törvények, még az egykor Istentől kapott törvények között is. és Krisztus szabadon fejlődő igazsága .
„Ti, testvérek, szabadságra vagytok elhívva” – mondta. „Ne legyetek rabszolgák. Áron vettek meg téged."
Pál apostolt a pogányok apostolának nevezik, mert ő volt az egyik első, aki prédikált a hellenisztikus népeknek. De ugyanazzal a joggal, nagyobb joggal, mert a pogányoknak is volt jó néhány más apostola, a szabadság apostolának nevezhető. Biztos vagyok benne, hogy még nem értük el Pál apostol szintjét, hogy a legtöbb keresztényünk még mindig jogász, fél lábbal még a pogányságban. Pál apostol a jövő keresztény tanítója. Ezért nem mondhatjuk, hogy valamiféle „paulianizmus” keletkezett, de azt mondhatjuk, hogy Pál volt a legadekvátabb és legteljesebb képviselője a kereszténység antropikus igazságának.
Ami a vereséget illeti, Krisztus nem jósolt nekünk diadalokat. Éppen ellenkezőleg, arról beszélt, hogy milyen nagy nehézségekbe ütközik majd a történelmi út. De mint erkölcsi nevelő erő, a kereszténység jelen van a világban. Nem szabad azonban azonosítanunk az empirikus kereszténységet, a keresztények tömegét az igazi kereszténységgel. Az ősi bibliai próféták létrehoztak egy ilyen kifejezést, egy nagyon tágas és sokrétű kifejezést - „nyírás”, a maradék. Ami megmarad, az a mag. Akik megmaradnak, azok Isten szellemének utódai és hordozói lesznek. Ugyanez történik az Egyházban. Nem diadalmenet, hanem elpusztíthatatlanság. „A világosság a sötétségben ragyog” – mondja János evangéliuma. Vedd észre, hogy nem a fény oszlatja szét a sötétséget, hanem a fény, amely az őt körülvevő sötétségben világít. Az igazság elpusztíthatatlansága, ismert gyengesége. Ez nagy kísértés a keresztények számára. Sokan szeretnék látni, hogy a kereszténység diadalmasan hódít. Sokan sóhajtoznak azokról az időkről, amikor keresztes hadjáratok voltak, és a katedrálisok megteltek emberekkel. De ez legtöbbször hamis kereszténység volt, visszavonulás volt.
Íme egy másik megjegyzés:

A vallásban nem látok más értelmet, mint az erkölcsi nevelést, pl. az állat humanizálása és az ember spirituálissá tétele mellett az emberben. De túl sok bizonyíték van arra, hogy hiányzik a kellően erős és hatékony kapcsolat a valódi erkölcs és a vallásosság között. Vulgárisan szólva bármennyi hívő barom van a világon (az, hogy valaki igaz hívőnek tekinti-e őket, az már más kérdés), de másrészt a meggyőződéses ateisták között nem is olyan ritka a teljesen keresztény erkölcsű ember. El kell ismernünk, hogy a vallás mint a gyakorlati oktatás eszköze sem egyénileg, sem történetileg nem igazolja magát. Sőt, okkal gyanítható, hogy az erkölcsi haladás történelmi gátlása. Miután ezt a szférát bitorolta, évszázadokon át nem engedte be az alkotó elmét, amely erkölcsileg semleges vagy többértékű területekre irányította erőfeszítéseit - tudomány, művészet, gazdaság stb. emberiség, sőt közvetlen provokációjuk, és a vallás nevében követték el. Válaszolhat: nem a vallás a hibás, az ember a hibás. De miért egy ilyen vallás, amely nem képes megváltoztatni az embert?

A.M. – A kereszténység isteni-emberi vallás. Ez azt jelenti, hogy az emberi tevékenységnek itt teljesnek kell lennie. Ha arra gondolunk, hogy egy csuka parancsára valamilyen hipnotikus módon univerzális változás megy végbe - mint emlékszel, Wellsnek volt ilyen az üstökös idejében, akkor az üstökös elment, valami gáz érintette az embereket és mindenkit. kedves és jó lett. Mit ér ez a jó? Nem, folyamatos és aktív erőfeszítéseket várnak el tőlünk. És ha valaki nem lép be Krisztus ebbe a világába, ha nem merít erőt a kegyelemből, akkor ezerszer felkerülhet keresztény, ortodox, katolikus, baptista közé - és csak formálisan marad az. Tele vagyunk ilyen névleges keresztényekkel. Annyira szeretném, ha egy kéz kinyújtaná, és mindent megfordítana és megváltoztatna.
Ha valaki közületek olvasta a Sztrugackijokat, a „Rút hattyúkat”, akkor emlékezzen arra, hogy a társadalom őrültségét ábrázolva semmi mást nem találtak ki, mint valamiféle „nedvesek” invázióját, akik varázslatosan elsöprik ezt a sok sárt. egy seprűvel, és hozzon létre valami újat.
Az evangélium más mintát ad nekünk. Mégpedig: modell bűnrészesség személy az alkotói folyamatban. Valódi emberi felelősség, valódi emberi tevékenység.
Alkotók, tettestársak, vádlott-társak. Ha teljesen megértjük a keresztény felelősség fontosságát, látni fogjuk, hogy néhányan valami egészen mást kerestek az egyházban. Emlékszem Rod francia író szavaira, aki a múlt század végén ezt írta: „Beléptem a templomba (pozitivista volt), és elaltattak az orgona hangjai, hirtelen úgy éreztem – ez az, ami Szükségem van egy hajóra, amely mozdulatlanul áll, a világ elmúlik, és ez mind megmarad, az orgona mennyei hangjai... És úgy tűnt számomra, hogy minden problémám apróság, és ennek a világnak a problémái apróságok. , és hogy általában át kell adnom magam ezeknek a hangoknak az áramlásának...” Ez nem kereszténység, hanem ópium. Nagyon nagyra értékelem Marx ópiumról szóló szavait, mindig emlékeztetnek a keresztényekre, akik hitüket meleg ágyba, menedéket, csendes menedéket akarják alakítani. A kísértés érthető és széles körben elterjedt, de ennek ellenére csak kísértés. Az evangélium nem tartalmaz semmit, ami kanapéhoz vagy csendes menedékhez hasonlítana. A kereszténység elfogadásával kockázatot vállalunk! Válságveszély, Isten elhagyása, küzdelem. Egyáltalán nem kapunk garantált lelki állapotokat, „boldog, aki hisz, meleg van a világban”, ahogy gyakran ismétlik. Nem, a hit egyáltalán nem tűzhely. A leghidegebb helyek útban lehetnek. Ezért az igaz kereszténység, ha úgy tetszik, egy expedíció. Az expedíció rendkívül nehéz és veszélyes. Ezért van olyan gyakran a helyettesítés, és sokan maradnak a hegy lábánál, amelyet meg kell mászni, meleg kunyhókban ülnek, útikönyveket olvasnak, és azt képzelik, hogy már a hegy tetején vannak. Néhány útikönyv nagyon színesen írja le az emelkedőt és magát a csúcsot is. Ez néha velünk is megtörténik, amikor a misztikusok írásait vagy valami hasonlót olvasunk a görög aszkétáktól, és szavaikat ismételgetve elképzeljük, hogy általában már mindent elértünk.
Krisztus szavaiban és elhívásaiban nem volt semmi csábító. Azt mondta: „Nehéz bejutni Isten országába, de inkább a teve lép be a tű fokán.” A gazdagoknak. És mindenki gazdag volt, mindannyian valamilyen táskát cipeltünk. És nem fér át ezen a lyukon. Szűk a kapu, mondja, szűk az út – vagyis nehéznek bizonyul.
Hová vezet ez az út? Mit ígért Krisztus? A társadalom erkölcsi átnevelése? Nem és még egyszer nem. Ez csak egy szempont. Az erkölcsi nevelés a sztoikusok idejét foglalta el. Csodálatos könyveket készítettek az erkölcsről. De a kereszténységhez hasonlót nem tudtak létrehozni. Krisztus nem mondta a tanítványainak: csodálatos erkölcsös emberek lesztek, vegetáriánusok vagy valami hasonló. Azt mondta: kígyókat és skorpiókat tapossz, mérget iszol, és nem árt neked, te fogod uralni a világot. Vagyis azt akarta, hogy az ember elinduljon a felemelkedés útján, létének új szakaszába. Miért gyógyított meg Krisztus? Tényleg már egy másik dimenzióban volt. És ez nem tünete vagy jele volt emberfeletti természetének.
Azt mondta a tanítványoknak: amit én teszek, azt ti is meg fogjátok tenni, és még sok más. Ezt nem egyszer mondta. Itt tévednek azok, akik az Ő csodáival gondolják, hogy bebizonyítsák vagy megcáfolják emberfeletti misztériumát. Amikor elküldte tanítványait, és azt mondta nekik, hogy menjenek és gyógyítsanak! Ha nem gyógyulunk meg, az csak azért van, mert gyengék, méltatlanok és tehetetlenek vagyunk. Valójában a kereszténység a távoli jövő vallása. Mindig úgy érzem, hogy modern keresztények vagyunk, és a múlt keresztényei, mint elődeink, alkeresztények: ez egy abszolút vallás, és még mindig valahol a hajnal előtti félhomályban járunk.

Krisztus prédikációi élesen modernek voltak, az élők igéje volt az élőknek. Az Egyház ma azt a benyomást hagyja, hogy a következő csaknem 2000 év nem létezett. Ez hamis benyomás?

A.M. – Ha arról beszélünk, hogy milyen környezetben élünk, akkor ez a benyomás hamis. Kétségtelen, hogy azoknak az embereknek a többsége, akiknek most a lelki igazságot kellene hordozniuk, nem válaszol az elhívására. Történelmileg így történt. És az interferencia eltávolításának egyetlen módja, ha behatol ebbe a lényegbe, és saját maga eljut hozzá. Amikor a keresztények, az egyház tagjai ezt kérdezik, mindig azt válaszolom nekik: az Egyház nem valaki kívülről jövő, nem valami intézmény, amely felajánl valamit, néha rá is kényszerít, hanem te magad vagy. Nem mentesít senkit a felelősség alól – éppen ellenkezőleg, mindannyiunknak az Egyház részének, hordozójának kell éreznie magát, nem pedig arra várva, hogy valaki elénk tárja ezeket az igazságokat. Sőt, az évszázadok során elég világos elmék, kiváló emberek voltak, akik tudtak teljesen releváns módon beszélni.
Tegyük fel, hogy például Lengyelországban az egyház egyáltalán nem úgy néz ki, mint ami ebben a jegyzetben le van írva. Miért? Mi van ott - a legjobb püspökség, papok? Nem, ezek a püspökök és papok nem véletlenül ilyenek, ez az Egyház nagy része. Ez a folyamat az egész egyházi társadalom egészének mélyén alakult ki. Éppen ez tette lehetővé, hogy a miénkhez általában hasonló társadalmi viszonyok között ilyen éles változás következzen be. Az emberek nem számítottak arra, hogy valaki felülről adja őket, ők maguk is mélyebbre mentek, és ennek köszönhetően méltó papokat, püspököket, teológusokat emeltek címerükre. Kétségtelen, hogy mostanra olyan helyzet állt elő, hogy sok fiatal és kevésbé fiatal a hitet keresi, és nem csak a szubjektív hitet, ami csak a belső, rejtett, hanem a külsőleg megvalósuló hitre vonatkozna, ami kiárad. tevékenységeinket, és a mindennapi, mindennapi tevékenységeinket - és nem találnak választ külső hatóságoktól. A templomba jönnek, és néhány esztéta kivételével sokan összezavarodnak, sokan nem érzik, hogy ez a nyelv és a forma felel meg nekik. De ennek csak egy oka van.
Az elmúlt évtizedekben az általános egyházi tudatot formáló emberek zöme konzervatív, idős ember volt, olyanok, akik egyáltalán nem törekedtek arra, amit a jegyzet írója keres. Nem arra törekedtek, amit most keresnek.
Sokan közülük új nyelvűek. Az egyházatyák mindig is „modernisták” voltak. Pál apostol radikális modernista volt – reformátor. A kereszténység szinte minden nagy szentje spirituális forradalmár volt, aki véghezvitt valamilyen forradalmat. Most nehéz megértenünk, mint ahogy azt is, hogy mennyire forradalmi volt Puskin „Ruslan és Ljudmila” verse. Emlékszel, ez a darab botrányt kavart, amikor a szentpétervári szalonokban felolvasták. Ugyanez történt a spirituális téren is. Mindig új volt, mindig friss, mindig aktuális. Most csak különleges abnormális állapotok vannak, és egyesek az ateistákat hibáztatják, de én ezt nem szívesen tenném, mert maguk az ateisták is nagymértékben a hívők méltatlanságának és tökéletlenségének termékei.
„Nem tudok hinni mások találgatásainak és beszédeinek Istenről” – áll a feljegyzésben. Igen, természetesen nem hiszed el, és soha senki nem hiszi el, mert a hit a te különleges belső felfedezésed, amit aztán megerősítesz és megosztasz másokkal. Hazánkban a „hit” szót gyakran teljesen félreértik, mint mások szavaiba vetett vak bizalmat. Azt mondták, tegyük fel, hogy van valahol egy gyönyörű ház. Nem ellenőriztem, de elhittem. Ennek semmi köze a hithez.
A hit lényünk megmosása. Mindenki tudat alatt hisz. Tudat alatt mindannyian úgy érezzük, hogy a létezés legmélyebb értelme van. Létünk és a világ létezése közvetlen kapcsolatban áll ezzel a jelentéssel. Racionálisan hívő ember az, aki ezt az érzést a tudat szintjére hozza. A saját életünkből és a fikciókból tudjuk, hogy amikor az emberek tudatalattijából eltűnt a jelentéssel való kapcsolat érzése, egyszerűen öngyilkosság felé fordultak. Mert az élet minden alapját elvesztette számukra. Ezért kell lennie valamiféle ugrásnak, egy belső ugrásnak. Az Ószövetség Szentírása ezt az ugrást „emunah”-nak nevezi. Az "Emunah"-t "hitnek" fordítják. De ennek a szónak a jelentése némileg más, mint a szokásos lexikonban. Teljes bizalmat jelent Isten hangjában. Amikor szemtől szembe találkozol egy személlyel, és hirtelen valamiféle bizalmat érzel iránta, ez részben közvetítheti az akarat, a gondolat, a szellem irányát, amelyet az „emuna” szó tartalmaz.
A Genezis könyve azt mondja, hogy Ábrahám minden hívő atyja. Hitt Istennek, és ez igazságnak számított. Hangsúlyozom, hogy nem hitt „Istenben”, hanem „hitt Istenben”. Megértette, hogy van egy magasabb rendű lény. De érezte, hogy megbízhat benne, igazán megbízhat benne. Milyen jó. Azt kell mondani, hogy vannak más lehetőségek is, az ember tekintheti a létezést ellenséges élőhelynek, tekintheti azt, hogy ebbe a világba van vetve, egy fekete és üres világba. A hit pedig fenekestül felfordítja látásunkat, és hirtelen azt látjuk, hogy bízhatunk a létezésben, ahogy a hullám áramlásában is. Ez bizonyítható? Alig. Aligha, mert ez egy nagyon mélyen rejtett folyamat. Ezt az ugrást csak a nagy költőknek, csak a szavak nagy mestereinek sikerült nagyon távoli mértékben ábrázolniuk. Ennek ellenére még ők is rosszul csinálták. Ha a világ legnagyobb költőit vesszük, látni fogjuk, hogy amikor a szakrálisról közvetetten, mintegy utalásszerűen írtak, érezhető volt a titokzatosság jelenléte. Amikor megpróbáltak közvetlenül írni, mondjuk ásót adva, tehetségük elhagyta őket, és még Puskin is rosszul csinálta.
Ez önmagában is mutatja, mennyire kimondhatatlan, kimondhatatlan és mérhetetlen az, amihez közeledünk a csónakunkban, amikor hitet keresünk. A hit, vagyis a Feltétel nélküli nyitottság állapota a Legmagasabb felé. Nyitottság, készség, követni akarás a kívánt irányba. Minden más másodlagossá válik. Van egy kérdés a rituálékkal kapcsolatban - ez mind másodlagos. Nem szabad elvetni őket, de mindenképpen különbséget kell tennünk a fő és a másodlagos között. Ezzel kapcsolatban felmerül a következő kérdés: mi van, ha ez az érzés nincs meg?

Fő problémája az spirituális keresésÚgy definiálhatom, mint annak hiányát vagy eltűnését, amit vallási „hipnotizálhatóságnak” nevezhetünk.
Nem válok el a Bibliától. Szinte fejből ismerem az evangéliumokat. Rengeteg apokrif, teológiai, spirituális és ismeretterjesztő irodalmat olvasok. Meg vagyok keresztelve, templomba járok, nem minden, de néhány szertartást betartok. Folyamatosan kommunikálok sok hívővel és néhány pappal. De lelki fájdalommal be kell vallanom, hogy mindez nem visz közelebb a hithez, inkább az ellenkezője. A kezdeti vallási impulzus, amely a templomba taszított, fokozatosan elhalványul, helyét a hideg, elemző tudat veszi át. Minél tovább megy, annál inkább „másnaposság van valaki más lakomáján”. A vallásos érzés elszegényedésével (vagy valahol mélyebbre bujkálásával?) számomra egyre világosabbá válik a vallás úgymond „anatómiája” - történelmi, pszichológiai, társadalmi gyökerei...
Most az evangélium számomra a legszebb zene, a szellem legnagyobb költészete. De ahhoz, hogy hívő legyél, ez nem elég – el kell fogadnod a költészetet mint valóságot, a metaforát mint létet, a zenét mint a természetet. El kell hinni SZÓSZERINT. De ahhoz, hogy szó szerint higgyünk, el kell nyomni minden logikát, minden ellentmondásra való érzékenységet; meg kell tiltania magának, hogy kérdéseket tegyen fel, feladva ezzel a legnagyobb emberi szabadságjogot - a gondolat szabadságát. A szabadságot, ahogy a vallás tanítja, maga Isten adja az embernek. „Elhiszem, mert abszurd”? De az emberek nem hisznek már el túl sok abszurditást? Nap mint nap látjuk és halljuk, hogy ez hova vezet.

A.M. - Ez egy komoly kérdés. Azt kell mondanunk, hogy „hiszem, mert ez abszurd” mindig az egyház egyik tanítójának tulajdonítják. Nem mondta ki ezeket a szavakat. Azt kell mondanom, hogy mindent teljesen másképp képzelünk el.
Hamarosan karácsony lesz, és a karácsonyi tropáriumban a következő szavak szerepelnek: „Az értelem fénye ráragyogott a világra.” Krisztus eljövetelét az értelem napjához hasonlítják, és egyáltalán nem az irracionalizmus szakadékához. Az irracionalizmus, a miszticizmus és a hit gyakran keveredik. Valójában a legaktívabb irracionalisták harcos ateisták voltak. Elég csak felidézni Nietzschét, Heideggert, Sartre-t, Camus-t...
Ateista könyveikben a fenyegető, borús pesszimista üvöltözés és az értelem elleni szitkozódás hallható a huszadik században. Eközben az értelem iránti tisztelet nagyon szilárdan meghonosodott az Egyház mélyén. Elég csak Aquinói Tamás tomizmusának filozófiájára, és általában a patrisztika egész hagyományára, vagyis a szentatyákra utalni. Kényszerítened kell magad, hogy elnyomj minden kérdést? Nemhogy nem szükséges, hanem éppen ellenkezőleg, az embernek meg kell vizsgálnia a hitét. Teljesen más, ami ennek a jegyzetnek a szerzőjével történik, de nem valószínű, hogy teljesen ő okolható ezért. Miért kaptál „másnaposságot valaki más lakomáján”? Megint annak a ténynek köszönhető, hogy azok az emberek, akikkel találkozott, a keresztény élet azon formái, amelyekben találta magát, nem felelnek meg a modern ember, és különösen ennek az embernek az igényeinek. Ezért egyszerűen belekeveredett valamilyen külső mechanizmusba, azt gondolva, hogy az maga tovább generál valamit. De nem adott semmit. Tolsztoj leírja a balettet, ha valaki emlékszik. Nevetségesen néz ki. Bármilyen dolgot leírhatsz kívülről, és abszurdnak tűnik. Amikor a fő dolog eltűnik, akkor minden eltűnik. Tehát ennek a fő dolognak elmélyülnie, fejlődnie és növekednie kell. A külső egyháziasság elsősorban a lomha, inaktív pszichéjű, valamiféle ismétlődő dolgokra hajlamos embereket képes támogatni, számukra a rituálé az, amihez ragaszkodnak, ami nélkül kényelmetlenül érzik magukat a világban... Szültek egyébként. , mindenféle literalizmusra, formalizmusra stb.
Nos, ha a hit szimbólumairól beszélünk, a gyönyörű zenéről, amelyet szó szerint kell hinni, akkor a kérdés túl általánosan hangzik el. Azok, akik megpróbáltak egy ilyen modellt készíteni, szó szerint higgyék, mindig zsákutcába jutottak. Megint összekeverték a külsőt a belsővel. Ha a Bibliában a világ lapos vagy kerek golyó formájában van ábrázolva, és a mennyboltozat fölötte egy sapka formájában, akkor a formalista azt mondta: ez azt jelenti, hogy ez az igazság, ezt ültette át a csillagászatába. . Nehéz ütközések keletkeztek. A valódi, mély kinyilatkoztatás átmeneti dolgokkal keveredett.
Maga a Szentírás Isten-ember műve, i.e. az emberi kreativitás és a legfelsőbb isteni ihlet nagyszerű találkozása. Ráadásul az emberi kreativitás itt egyáltalán nem volt elnyomva. Elég csak rámutatni, hogy a Biblia minden egyes könyvének szerzője saját személyiséggel rendelkezik. Teljesen másképp néznek ki, mindegyik megőrzi ezt az egyéniséget.
Pedig a Biblia egy könyv, és egy szellem hatja át. Mivel ő isteni-ember, ahhoz, hogy megértsük, emberi alakban kell látni. Századunk közepén jelent meg XII. Pius pápa „Divino afflante spiritu” (1943) enciklikája, amely egyértelműen kimondta, hogy a Biblia számos irodalmi műfajra vezethető vissza, amelyek mindegyikének megvannak a maga mintái: a vers. megvan a maga, a himnusznak megvan a maga, a példázatnak megvan a maga. Fontos, hogy tudjuk, mit akart a szent író mondani, milyen gondolatot akart kifejezni. Ehhez ismerni kell a textúrát, ismerni kell a nyelvet, ismerni kell azt a módszert, amellyel a bibliai szerző azt a belső belátást közvetíti felénk, amely megvilágította őt. Ezzel a megközelítéssel nem kell rájönnünk, hogy Jónás egy bálna vagy egy nagy hal torkán esett le. Ez egyáltalán nem fontos. Talán volt egy ilyen legenda, és a szerző felhasználta – elvégre egészen másról mesél nekünk! A Biblia egyik legnagyobb könyve a humor tárgyává válik. Jónás tudata most bennünk él. Nagyon sok ilyen Iont láttam, akik örültek a világvégének, bárcsak kudarcot vallana, bárcsak megtehetném! Körbe-körbe járkálnak, olyan bosszúálló örömmel nézik a házakat: hamarosan mindannyian betakarunk. Ez az új Jónás!
És mit válaszolt neki Isten? Megsajnáltál egy növényt, amely egyik napról a másikra nőtt, de nem kellene sajnálnom egy nagyszerű várost? Pogány város, gonosz. És az a tény, hogy Isten megszánja ezt a várost, ahová ezt a prófétát elűzte, hogy ott prédikálhasson, nagyszerű példabeszéd; valóban lehet arról beszélni, hogy ki nyelt el kit?
Emlékezzünk Krisztus példázataira.
Tényleg érdekel minket, hogy valóban volt-e irgalmas szamaritánus? Volt egy tékozló fiú – ez és ez volt a neve –, és egy napon elhagyta az apját? - nem számít. A számunkra közvetített lényege fontos számunkra. Természetesen vannak a Szentírásban olyan dolgok, amelyek valóban megfelelnek a valóságnak, nem csak mélyen spirituális, hanem közvetlenül történelmi is. Ez mindenekelőtt Krisztus személyére vonatkozik.

Bocsáss meg, az isten szerelmére, a nem helyénvaló bókokat, de nekünk úgy tűnik, hogy a mi időnkben talán te vagy az egyetlen ember, aki keresztül-kasul, mélyebben, valóban sztereoszkópikusan látja a világtörténelmet. Ismered a Lélek fejlődésének útjait. Tehát a kérdés szinte orákulumhoz hasonlít: valóban közel van a világvége és az utolsó ítélet? Atomháború, harmadik világháború – ez volt az, amit az Apokalipszis értet?
Isten megengedi?

A.M. – Természetesen határozottan elutasítom az orákulum szerepét, csak nem tudom, mi lesz ezután. De mélyen meg vagyok győződve arról, hogy az Egyház, mint a Krisztussal egyesülő emberek lelki egysége, még csak most kezdte meg létezését. A mag, amit Krisztus elvetett, még csak most kezd növekedni, és nehezen tudom elképzelni, hogy mindez most hirtelen véget ér. Természetesen senki sem tudhatja Isten terveit, de van egy olyan érzésem, hogy legalább akkora történet áll még előttem, mint amilyen mögötte húzódik.
Egyes újonnan megtért keresztények számára az egyház kedves és szép múlt jelensége. Vannak, akik még azt is szeretnék, hogy ez a múlt – bizánci, ősi orosz, korai keresztény – visszatérjen. Eközben a kereszténység a jövő felé mutató nyíl, és a múltban csak az első lépései voltak.
Egyik nap átnéztem egy világtörténelmi könyvet. Egy könyv a középkorról „A hit kora”. További kötetek következtek: az ész korszaka, a forradalom korszaka stb. Kiderült, hogy a kereszténység valamiféle középkori jelenség, amely egykor létezett, de mára eltűnőben van és pusztulásra van ítélve.
Nem, és ezerszer nem.
Mi a közös a kereszténységben a középkorban látottakkal? Szűkség, intolerancia, másként gondolkodók üldözése, statikus világfelfogás, teljesen pogány: vagyis a világ hierarchiaként létezik, legfelül a Teremtő, majd az angyalok, alatta a pápa vagy király, majd a feudális urak, aztán a parasztok, stb., majd az állatvilág, olyan növény, mint egy gótikus katedrálisban. És mindez megáll, és akkor megjelenik Isten, és ez a vég. Lesz egy Utolsó Ítélet az egész épület lebontására.
Ez a statikus nézet ellentétes a Bibliával.
A bibliai kinyilatkoztatás kezdetben, úgymond, a világtörténelem nem stacionárius modelljét kínálja számunkra. Világtörténelem- a dinamika, a mozgás, és az egész kozmosz mozgás, és minden mozgás. Isten Országa az Ó- és Újszövetség felfogása szerint Isten világosságának és terveinek eljövendő diadala a világ sötétségei és tökéletlenségei között. Ez az, ami Isten Országa. Ilyen rövid idő alatt aligha valósítható meg.
Persze feltehetjük a kérdést, hogy Isten miért nem gyorsítja fel, mondjuk miért nem avatkozik be és nem változtatja meg a negatív folyamatokat?
Erre csak egyet lehet mondani: mindezek a kívülről jövő, erőltetett fejlesztések látszólag ellentmondanak a kozmikus tervnek. Nem lenne erkölcsi értékük, megfosztanának bennünket emberi méltóságunktól. Egyszerűen programozott lényekké változnánk, minden szabadságtól megfosztva. Elég, ha a természet, az öröklődés, a pszichénk, a szomatikánk, sőt talán az asztrológia is összeköt bennünket, hogy mikor születtünk, milyen csillagjegy alatt. Mindez nekünk elég. Azt akarjuk, hogy az Úristen végre úgy programozza lelkünket, hogy végre automatákká váljunk. Hogy megmutathassuk a Madame Tussaudsban.
De valójában a kereszténység egy feladat, egy feladat. Merüljön el az evangéliumi példázatokban: a kovász fokozatosan hatva elkezdi keleszteni az egész tésztát. Egy magból fa nő. Gondoljunk csak bele, mennyi folyamat van a világon, ez mindig is meglepte az embert, és nem csak a régieket!
Egy tölgyliget közelében élek, és gyakran nézem a földön lévő kis makkokat, amelyekből hatalmas óriások emelkednek ki... mennyi mindennek kell történnie a természetben, mielőtt egy tölgy a csúcsra emelkedik...
Ugyanez igaz a történelemben is. Krisztus Isten országát a fához és a kovászhoz hasonlítja. Ezek nem modern analógiák. Még a marxista történészek is beszéltek „az evangélium forradalmi mérgéről”. Folyamatosan ismertté vált különféle ellenzéki mozgalmak formájában.
Az út, amelyet az evangélium felvázol számunkra, nem könnyű. Egyesek számára kényelmetlennek tűnik, mintha sziklákon sétálna. De ezt az utat kínálták nekünk. Ezen pedig kételyeken, kereséseken, lelki kríziseken kell keresztülmennünk, és csak az akarat, amely nyílként a célpont felé irányul, vezet felfelé. És végül azt mondod, hát, ha az akarat gyengül... Igen, nem csak gyengül, hanem általában... bizonyítja a csődjét. Egy kérdés merült fel: hogyan lehet megérteni Tolsztoj evangélium-értelmezését. Tolsztoj szerette az „önfejlesztés” szót. A szó jó. De értelmetlen. Soha senki nem tudta javítani magát. Mindannyian jól tudjuk, hogy felemelkedünk és újra elesünk. Csak Münchausen báró tudta kihúzni magát a hajánál fogva.
Az igazán keresztény út elindulásának egyik előfeltétele az erkölcsi belső őszinteség. Pál apostol ezt remekül megmutatta. Azt mondta: „Amit utálok, azt szeretem. Jaj nekem, két ember él bennem.” És mindannyian tudjuk. S ehhez még valamit hozzátett: ha nem tudjuk fejleszteni magunkat, akkor nyitottak lehetünk a felülről hozzánk érkező mozgásra; a kegyelem ereje tud úgy hatni, hogy a győzelemre képtelen ember nyer. Egy ember, akitől nem várna csodát, hirtelen csodát tesz.
„Isten ereje gyengeségben válik tökéletessé” – mondja nekünk a Szentírás. Gyengeségben. És néha annál gyengébbnek tűnik az ember. annál csodálatosabb dolgokat tud véghezvinni egy magasabb hatalom segítségével. Ez azt jelenti, hogy itt is, csakúgy, mint az eredetben, van egy isteni-emberi elv. Egy férfi felmegy, és kezet nyújtanak neki.

A hit feltételezi a csoda lehetőségét, vagyis a dolgok természetes rendjének megsértését bármikor és bárhol. De hogyan hihetnénk az Istenszülő megjelenésének lehetőségében a Kalinyinszkij Prospekton (vagyis egy olyan közvetlen és feltétlen csodában, mint például az evangéliumi csodák?)

A.M. – A csoda nem természetfeletti jelenség a szó szó szerinti értelmében. Csak az, aki a természet fölött áll, természetfeletti, i.e. a természet felett. És minden más természetes, csak más-más módon. Biztos vagyok benne, hogy a halottak feltámadása egy számunkra ismeretlen titokzatos természetnek felel meg.
Csodákra például soha nem volt szükségem, bár rengeteget láttam az életemben, mindenféle rendkívüli dolgot, de nem igazán érdekeltek. Lehet, hogy ez csak személyes, szubjektív. Különféle dolgok történtek velem – jelenségeknek nevezem őket, de ez a jelenség nem kevésbé érdekes, mint valami holoturiánus szerkezete.
Nos, mi a helyzet a Kalinyinszkij Prospekttal? Képzeljük el, hogy valami arkangyal jelent meg az Állami Tervbizottság előtt. Minden munkása arcra borul e tüzes csoda előtt – mit tehetnek még? Ez egy olyan hit lesz, amely nem kerül semmibe, egy olyan hit, amelyet egy olyan kérlelhetetlen ténytől való félelem generál, amely kőként esik az emberre a fejére. Ez ellentmond mindennek, amit a Teremtő emberrel kapcsolatos terveiről tudunk.
Szabadság, és még egyszer szabadság. Sőt, még ha matematikai pontossággal is bebizonyosodna Isten létezése, ez ellentmondana Isten terveinek, mert az embernek nem lenne hova mennie.
Mindig emlékszem Sartre saját történetére; amikor kicsi volt, elégett egy szőnyeget, és hirtelen úgy érezte, hogy Isten őt nézi, és nincs hova menni, mert ő követte el ezt a felháborodást, és a fiú szidni kezdte az Istent. Ettől kezdve nem érezte többé Istent. Egyszerűen megszökött Tőle, olyan érzelmes módon elszaladt. Ez az Isten, mint egy kalapács, aki fölöttünk függ, elképzeléseink kivetülése.
Még egy privát kérdés:

A hit megköveteli-e az evangéliumban elmondottak szó szerinti megértését, vagy az evangéliumban leírt eseményeket (főleg a csodákat) képletesen kell értelmezni? Megengedhető-e, hogy egy hívő olyan viszonyuljon az evangélium szövegéhez, mint a néhai Tolsztoj (vagyis ugyanúgy, mint bármely szöveghez)?

A.M. – Az Ószövetségben sok csodaleírás csak költői metafora. Mert az Ószövetség, ahogy már mondtam, egy bonyolult műfaji rendszer, és amikor azt mondja, hogy hegyek ugrálnak és így tovább, akkor nem szabad szó szerint érteni. Ez a költészet, saga, legenda, legenda nyelve...
De az evangélium teljesen más műfaj. Ez egy olyan szöveg, amely közvetlenül a Krisztus idejében élt emberek köréből érkezett hozzánk. Szavai szinte szó szerinti pontossággal hangzanak el. Miért kételkednénk abban, hogy meggyógyított egy vakon született embert, ha a történelem sok csodatévőt és mindenféle gyógyítót ismer? Az evangéliumban nem annyira az a csoda, hogy Krisztus feltámasztotta a bénát, hanem az, hogy maga Krisztus volt a csoda.
Mindenesetre a gyógyításokról szóló összes történetet szó szerint értem. Talán nem egészen értünk bizonyos pillanatokat, mondjuk a Gadarene démoniákkal történt csodát, amikor a disznók ledobták magukat egy szikláról. De ez egyáltalán nem fontos és nem is lényeges.
"Elfogadható-e, hogy a hit olyan viszonyuljon az evangélium szövegeihez, mint Tolsztoj?" Igen, az evangélium egy könyv, ahogy már mondtam, emberek írták. A teológusok most azt tanulmányozzák, hogyan írták, milyen körülmények között, hogyan szerkesztették. Van egy egész tudomány, a bibliai tanulmányok, amelyek ezt tanulmányozzák, de a héjat tanulmányozzák, azt az eszközt, amellyel Isten Lelke és az isteni ihletett szerző közvetíti számunkra a lényeget. Törekednünk kell ennek a jelentésnek a megragadására és megtalálására.
De Tolsztoj semmi ilyesmit nem tett. Fogta az evangéliumot, a Koránt, az Avestát, és úgy írta át őket, mintha minden szerzőjük tolsztojás lenne. Nagyon nagyra becsülöm Tolsztojt, és tisztelem a kereséseit – de csak egy dolog érdekelte: a világnézete, a világnézete. Történetek, regények, értekezések segítségével, a világ összes szent és nem szent könyvének értelmezése és megváltoztatása segítségével. De ez teljesen más. Tolsztoj magáról beszélt, a sajátjáról – őt legkevésbé az evangélium érdekelte. Gorkij felidézi, hogy amikor ezekről a témákról beszélt Tolsztojjal, úgy érezte, Tolsztoj tiszteli Buddhát, de hidegen beszélt Krisztusról, nem szereti Őt. Mélyen idegen volt tőle.
Még egy privát kérdés:

A rituálé játéknak tűnik (bár szépnek), fikciónak, valami külsőnek és opcionálisnak az Istenről szóló gondolatokhoz, a hit kereséséhez kapcsolódóan. Miért van szüksége a hitnek szertartásra, és lehetséges-e a rituálén kívül mélyen hinni? Ez a kérdés azért is felmerül, mert most, úgy tűnik, sokan vannak, akiknél nem a hagyomány, hanem saját döntésük alapján a rituális oldal dominál az istenkapcsolat egyéb vonatkozásaival szemben („egyházi formalizmus”).

A.M. – A rituálé természetesen nem fikció. A rituálé, ahogy már mondtam, az ember belső életének külső kifejeződése. Nem tudjuk másképp kifejezni, lélek-fizikai lények vagyunk. Képzeld el, hogy nagyon vicces vagy, de tilos nevetni, vagy ki akarod fejezni a felháborodásodat, de kifelé ezt semmilyen módon nem tudod kimutatni. Találkoztál azzal, akit szeretsz, de csak üvegen keresztül beszélhetsz vele, meg sem érintheted. Azonnal érezhető a hiba, a kisebbrendűség. Mindig kifejezzük minden érzésünket, mélyen és felületesen egyaránt. És mindebből kialakulnak a bevett mindennapi rituálék: csókok, kézfogás, taps, bármi. Sőt, a rituálé érzelmeink poetizálását, díszítését szolgálja.
Például egy koporsó felett álló embert elfoghatja a rémület, az őrülethez közeli állapotba kerülhet. De aztán jön a szertartás, és elkezd olvasni valamiféle siránkozást. Manapság viszont ritkán fordul elő, de Szibéria falvaiban már láttam ilyesmit. Egy nő áll és siránkozik, ahogy az anyja és a nagyanyja jajgat... Néztem, hogy ez a recitatív, ez az éneklés hirtelen nem oltja ki az érzelmeit, hanem... megvilágosítja, egészen mássá teszi. Ha valamelyikőtök volt már templomi temetésen - bár ez itt nem mindig van szépen megcsinálva -, az teljesen más, amikor az embert elcipelik, betolják valahova és ennyi. Hirtelen eltávolítanak valamit, feltámadnak az érzelmek. Ez a rituálé.
Ráadásul a rituálé összehozza az embereket. Az emberek imádkozni jöttek a templomba, együtt térdeltek... Ez a lelkiállapot mindenkit együtt ölel. Persze vannak olyanok, akiknek úgy tűnik, nincs erre szükségük. De még nem találkoztam ilyennel. Sokan mondják, hogy nincs rá szükségük. De valójában, ha a hit teljesen, valóban áthatja az életüket, akkor ez szükséges számukra.
A másik dolog, hogy a rituálé változik, hogy az évszázadok során többször átalakult. Mondjuk most Afrikában a liturgiát tom-tom hangjaival, szinte tánccal celebrálják, valahol a protestáns országokban pedig rendkívül leegyszerűsödik az istentisztelet. Az ok egy másik pszichológia.
Elmeséltem, véleményem szerint, ahogy az egyik ismerősöm írt nekem Párizsból, hogy szemügyre veszi a katedrálisokat (sokáig nem volt Franciaországban, aztán visszatért és végigsétált a katedrálisokon), hirtelen rájött, hogy azok elhagyták, mintha valami más élne itt egy más vallást gyakorló törzs. Az óriási gótikus oltárok üresek. És valahol a sarokban kis asztalokon összegyűlt hívőcsoportok végzik a liturgiát franciául. És ez a sok középkori pompa már senkit sem érdekel. Nincs rá szükség. Odamennek az elnök temetésére vagy valami hasonlóra. Egy másik szakasz érkezett el a vallási tudatban. És a rituálé mégsem tűnt el teljesen az életből. A baptisták leegyszerűsítették a legjobban, de ha elmész a találkozójukra, látni fogod, hogy még mindig vannak a rituálé elemei.
Csak még egyszer ismétlem, ne keverd össze a fő, lényegeset a másodlagossal. Ebből a zűrzavarból adódik az egyházi formalizmus. Sok katasztrófát hozott az egyháznak általában, és különösen az orosz egyháznak. Tudod, hogy a 17. században a legaktívabb, legenergiásabb néptömeg, talán még az egyházi mise magja is elszakadt tőle, csak arra hivatkozva, hogy helytelenül keresztelték meg az embereket. Ezáltal az orosz egyházat sokáig megrendítette és vértelenítette. Az óhitűek szakadása már a XX. században is éreztette magát. Mert a leghatalmasabb emberek elhagyták az egyházat. Miért? Úgy döntöttek, hogy a kereszténység alapja ezekben a dolgokban rejlik, és meg kell halniuk értük.
És végül a következő kérdés:

A vallás, ellentétben a filozófiai nézetekkel, legtöbbször külső körülményektől függ, attól, hogy az ember hol született és nőtt fel. Valószínűleg a legtöbb buzgó keresztény Törökországban muszlim lenne, egy olasz, aki orosz családban nőtt fel, ortodox lenne, nem katolikus, és így tovább. Hát nem hiba-e, ha a saját hitedet tartod az egyetlen igaznak, míg másokat hamisnak? De még az átlagos „hit általában” is valami teljesen mesterségesnek és halottnak tűnik, mint az eszperantó. Hogyan lehet ezt az ellentmondást feloldani?

A.M. – Először is nem teljesen pontos, hogy az ember hite kizárólag a körülményektől függ. Természetesen mindannyian kötődünk nevelésünkhöz, környezetünkhöz, országunkhoz, kultúránkhoz. De a pogány világban voltak keresztények. És nemcsak heterodox környezetben éltek, hanem évszázadokon át üldöztetést is szenvedtek emiatt. Amikor az iszlám megjelent, pogány környezetben is megjelent, és egyáltalán nem azért terjedt el, mert az emberek körülöttük egy Istenben hittek. A muszlimoknak kellett utat nyitniuk az iszlám felé. Ezért a hit és a körülmények itt nem helyezhetők kötelező, közvetlen és merev helyzetbe. Ráadásul a buddhizmus olyan környezetben keletkezett, ahol végül nem fogadták el, és kivetették. Mint tudják, Indiában gyakorlatilag nincs buddhizmus. A kereszténység a judaizmus mélyén született, amely jelentős részben az Ószövetség pozícióiban maradt. Az avesta vallás, a zoroasztriánus vallás Perzsiából származik, ahol már nem létezik, Indiába vándorolt. Általában nincs ilyen merev kapcsolat.
Másodszor: tekintheti-e valaki a hitét az egyetlen igaznak? Ezt a kérdést ismét a hit statikus megértése diktálja. Isten megismerése egy folyamat. Az ember homályosan érzi Isten valóságát – ez már hit, annak valamilyen kezdeti szakasza. Ha az emberek olyan mértékben érzik a szellem nagyságát, hogy a körülöttük lévő világot majáknak, illúziónak, delíriumnak tekintik - ez csak az egyik aspektusa a hitnek. Ha egy muszlim egy Istenben hisz a történelem és az ember uralkodójában, akkor a maga módján az igaz hitet is megvallja. Szent, a 19. századi orosz prédikátor Istent a Naphoz, a különböző vallású embereket pedig a Föld különböző zónáinak lakóihoz hasonlította. Ha valahol a sarki jég közelében hat hónapig nem látják a Napot, és halvány visszaverődéssel éri el őket, akkor az Egyenlítőnél teljes erővel ég. Pontosan ugyanaz benne történelmi fejlődés A vallások egyre közelebb kerültek Istenhez.
Tehát azt mondhatjuk, hogy egyetlen vallás sem teljesen hamis. Mindannyian hordoznak magukban valamilyen elemet, fázist vagy lépést az igazság felé. Természetesen a különféle vallásokban vannak olyan fogalmak és elképzelések, amelyeket a keresztény tudat elutasít. Például az a felfogás, hogy a földi életnek nincs értéke. Az indiai vallások mélyén kialakult koncepció. Nem fogadunk el egy ilyen elképzelést, de nem hisszük, hogy India misztikus tapasztalata és általában egész vallási hagyománya hamis. Sőt, magának a kereszténységnek a mélyén hamis szempontok is felmerülhetnek, például rituális hiedelem, szidás. Mondjuk, valami inkvizítor, aki azt hiszi, hogy eretnekek elégetésével Isten munkáját végzi – őt is elvakítja egy végzetes tévedés, de nem azért, mert a kereszténység hamis, hanem azért, mert az ember eltévedt.
Mi, keresztények hisszük és tudjuk, hogy a kereszténység befogadta és magában foglalja mindezen szempontokat. Így már nem vallás, hanem szupervallás. Kép formájában elképzelhető, hogy minden vallás az ég felé nyújtott emberi kéz, ezek valahol felfelé irányuló szívek. Ez Isten keresése, sejtés és belátás. A kereszténységben van egy válasz, amelyet az embereknek már meg kell tanulniuk, végre kell hajtaniuk és sorra kell választ adniuk. A válasz az egész életünk, az egész szolgálatunk, az egész lényünk lesz.

« Nehezebb időinkben, mint valaha…” – így kezdhetnénk a mai beszélgetésünket, de másrészt – vannak-e egyszerű idők? Van az egész emberiség történelmében olyan időszak, amelyet egyszerűnek lehetne nevezni? És valóban hihetetlen nehézségek sújtják az időnket?

Könnyebb volt-e azoknak, akik túlélték a 90-es években a Birodalom romjain, akik éheztek a háború alatt és utána helyreállították az országot, nem is beszélve a forradalom utáni pusztulás éveiről, a nagy terrorról és Polgárháború? Minden alkalommal saját tesztekkel ajándékozza meg az embereket, saját vizsgát rendez, amelynek tesztje az élet, a becsület, a méltóság és nagyon ritkán a viszonylagos jólét.

Az idők mindig is nehezek voltak, az ember mindenkor segítséget kért a nehézségekben, vigaszt számos bajban és bánatban, megerősödést a kemény munkában. És pontosan ezt adta az embereknek az Istenbe vetett hit.

Mivel ezt a szöveget olvasod, ez azt jelenti, hogy nagy valószínűséggel már megértetted és szükséged van a hitre, de valami megakadályozza, hogy megtedd a döntő lépést, és elhiggyed, valami visszahúz, lassítja fejlődésedet. Hogyan tegyük meg ezt a döntő lépést, hogyan higgyünk Istenben?

A hithez bizalom által

Tehát megértette a hit szükségességét, őszintén hinni akar, de a hit nem jön. Valami visszatart téged. Mit? Valószínűleg ez az Ön élettapasztalata, a felhalmozott tudás terhe, amely ellentmond annak, ahogy az átlagember úgy gondolja, hogy az Isteni Gondviselésnek működnie kell.

Miért tesznek jót az emberek, de nem kapnak látható jutalmat? Miért léteznek betegségek és háborúk, miért halnak meg emberek a katasztrófákban? Miért imádkozhat valaki egész életében, de mégsem kapja meg, amit akar?

A következőket szeretném felajánlani: emlékezzünk gyermekkorunkra. Nem, még így sem, nem valószínű, hogy képes leszel emlékezni magadra, amikor egy éves voltál. Vannak kisgyermekei, esetleg öccsei? Próbáljuk meg az ő szemükön keresztül nézni a világot.

Képzeld csak el, most tanultál meg többé-kevésbé magabiztosan járni, már nem esel el minden lépésnél, sőt még futni is próbálsz. Sétálsz, mozgatod alig engedelmes lábaidat, követed, amerre néz a szemed, mert annyi ismeretlen és érdekes áll előtted. De mi az, nagy, erős kezek felkapnak és visszavisznek utad legelejére, vagy akár a másik irányba fordítanak.

Miért? Elvégre nem is esett el, és ha elesik, nem fog sírni. Újra megpróbálsz futni, de egy pár kéz elzárja az utad. Ön felháborodott, és hangosan kifejezi elégedetlenségét a világ igazságtalansága miatt. A kezek felkapnak és hazavisznek.

Most, hogy idősebb vagy, valószínűleg maga is nehézség nélkül emlékezni fog erre a korra. Emlékszel azokra a helyzetekre, amelyek akkoriban felzaklattak, amelyek a „rosszságot” és „ igazságtalanság" béke. Nyár van, az összes barátod fagyit eszik, megkéred anyukádat, hogy vegyen egy adagot, de elutasítják.

Miért, jól viselkedtél. Anya elmagyaráz valamit arról, hogy nemrégiben beteg voltál, de fiatalságod miatt még mindig nem érted, és haragot és felháborodást fejezel ki, vagy dührohamot adsz, amit megtorlás követ - egy séta megvonása, vagy akár egy verés.

Repül az idő, már tinédzser vagy. És itt " igazságtalanság„A világ teljes tömegével rád zuhan! Nem mehetsz ki későn, nem öltözhetsz úgy, ahogy szeretnél, nem tölthetsz időt olyan gyerekekkel, akiket a szüleid nem szeretnek, de annyira menők. És mindezt annak ellenére, hogy Ön kiváló tanuló, és szorgalmasan végez minden háztartási feladatát. Micsoda igazságtalanság!

És csak az érettség és a komoly ismeretek megszerzése után érti meg, milyen bölcsek voltak a szülei, és milyen nevetséges volt gyermek- és tinédzserkori tapasztalata, amelynek prizmáján keresztül a szülői bölcsesség igazságtalanságnak tűnt.

Megérted, mennyi bajtól mentettek meg „igazságtalan” büntetések, tilalmak és a szülői szigor megnyilvánulásai egy gyermek vagy tinédzser szemében, de ésszerű. Csak nekik köszönhetően nőttél fel a korodig anélkül, hogy tönkretetted az egészségedet, anélkül, hogy a tanulásra szánt időt apróságokra pazaroltad, nem törted meg a sorsodat azzal, hogy rossz társaságba keveredtél.

Képzeld el egy pillanatra, hogy mi lesz egy gyerekkel vagy tinédzserrel, milyen kapcsolatokat alakítanak ki a szülők a barter és a kereskedelem elvén, akinek a szülők eladják bármilyen vágyuk teljesítését a kötelességük teljesítése fejében. Kását ettél - kinyalhatod a konnektort, kitakarítottad a szobádat - itt van pénz egy kilogramm fagyira, A-t kaptál a teszten - lógsz reggelig, Sailor Moon-nak öltözve.

Vicces? De miért próbálják sokan Istennel való kapcsolatukat pontosan ennek az elvnek megfelelően építeni? Eleget tettél-e Istennek a parancsolatokban és a patrisztikai tanításokban megfogalmazott követelményeinek, és várod imáid azonnali beteljesedését, és várakozás nélkül kételkedsz a hitedben?

Tehát a gyerek morog egy szülőre, aki nem engedi el a vágyait, mégsem képes megérteni a szülő bölcsességét. És ez annak ellenére, hogy gyerek és szülő között legfeljebb pár évtized a különbség.

De vajon van-e olyan szám a világon, amely leírná, hányszor szélesebb és áthidalhatatlanabb a szakadék a halandó ember és az örökkévaló Isten között? Képesek vagyunk-e megérteni Isten bölcsességét, amelyet számtalan milliárd éves tapasztalat diktál?

A válasz nyilvánvaló. Mi marad azoknak, akik hinni akarnak Istenben? Csak bízz. Bízni, vagyis rábízni magunkat Istenre, ahogyan egy időben a szüleinket is bíztuk, az Ő mérhetetlen bölcsességére hagyatkozni. És az Úr, amikor szükségesnek, időszerűnek és hasznosnak tartja számunkra, igazi fényes hitet ad nekünk.

Beszélgetés egy ateistával

Számomra mindig is ostobának és haszontalannak tűntek az ateisták meggyőzésére vonatkozó különféle utasítások (vagy fordítva, hogyan tud egy ateista meggyőzni egy „teistát”); vajon tényleg meg lehet-e győzni valamiről egy felnőttet? Időpocsékolás, amiből amúgy sincs túl sok.

Az életben azonban gyakran adódnak olyan helyzetek, amikor pasidról, vőlegényedről vagy férjedről kiderül, hogy ateista (vagy ahogyan naivan nevezik magukat: „nem hívő”). Sajnos éppen az ateisták azok, akik egyre gyakrabban tanúsítanak fanatikus intoleranciát hitükben, és egyszerűen nincs más választás, mint vitába bocsátkozni.

Mondjuk mindjárt: egy ateistát szinte lehetetlen rákényszeríteni arra, hogy higgyen Istenben anélkül, hogy ez utóbbi ellenmozdulat ne tenne. Az Úr csak a kezét nyújtja, és az ember döntése, hogy megfogja-e. De lehetséges és szükséges megvédeni a nézeteihez való jogot a kapcsolatok fenntartása mellett.

Íme néhány fő érv, amellyel szembe kell néznie:

A tudomány tagadja Istent. Ez nem így van, Isten létezése nem mond ellent egyetlen létező tudományos törvénynek sem. Azt is gyakran hallani, hogy a tudománynak nincs szüksége Istenre. Van egy legenda arról, hogy a nagy francia tudós, Laplace, miután Napóleonnak kifejtette véleményét a Naprendszer felépítéséről, válaszolt a császár kérdésére: „Hol van Isten?” büszkén válaszolt: "Nincs szükségem erre a hipotézisre." Talán a nagy Laplace-nek nem volt szüksége másra, mint a newtoni fizikára, hogy megépítse a világegyetem modelljét, de az évek során felhalmozott tudásmennyiség lehetetlenné tette, hogy az Univerzum alját egyszerűen csak egy számtalan kerek kőnek tekintsék, amelyek örökké berohannak. az ürességet. A tudomány fejlődése Laplace-t egy első osztályos tanulóhoz hasonlította, aki szinuszok és integrálok nélkül boldogul az összeadással és a kivonással. Az új ismeretekre a válasz a relativitáselmélet és az ősrobbanás elmélet volt (amelyre egyébként Laplace-nek sem volt szüksége), ami elismert tudományos ténnyé tette a Világ és az Idő kezdetét (teremtését!);
A papok maguk vétkeznek. Igen, vétkeznek, mert az Egyház szolgái nem angyalok, és nem is a legjobb emberek. De gondoljunk csak bele: a rendőrség korrupciója, a bírák elfogultsága és az ügyészség becstelensége legendás, ez azt jelenti, hogy a Törvényre nincs szükség, és ha hatályon kívül helyezik, jobb lesz? A kérdés költői. Hasonlóképpen, az Egyház és a Hit szolgáinak bűnössége nem teszi hiteltelenné a hit eszméjét mint olyat;
hívők – mindenki őrült.És a kórházban mindenki beteg. A kórház betegítette meg őket, vagy az emberek rosszul érzik magukat, és maguk jöttek oda, ahol segítséget kapnak? A kórház gyógyítja a testet, a hit pedig a lelket, ezért az emberek, akik lelki betegségben szenvednek, oda mennek, ahol segítséget kapnak - a Hithez és az Egyházhoz;
Nem akarsz egyedül dönteni, és Isten utasításait várod. Azt az illúziót, hogy mindent magad döntesz el, egy lakatlan szigeten élő ember dédelgetheti. És akkor is, amíg nem találkozik egy nagyobb vadállattal. Talán akkor egy fán ülve (ha van ideje) az ilyen ember jót fog nevetni arroganciáján. Bármely társadalomban élő embert ural az állam az elnyomó intézményeivel, a pénzügyi gyeplőkkel rendelkező főnökök, a szülők, a házastársak és mások, valamint számos más, bizonyos döntéseket befolyásoló erő. Te döntöd el, hogy fizetsz-e adót és mennyit? Adjak-e tanúsítványt a kormányzati szerveknek, és melyek? Még azt is, hogy a saját gyermekét hány éves kortól kell iskolába küldenie, a vonatkozó törvény megmondja.

Isten a világi erőkkel ellentétben nem parancsol és nem tilt. Isten, a hit és az egyház csak az utat mutatják. Az ember döntése, hogy ráteszi-e a lábát erre az ösvényre.