देवावर विश्वास कसा ठेवावा - नास्तिकाचा वैयक्तिक अनुभव. देवावर खरा विश्वास: तो कसा शोधायचा? देवावर विश्वास नसेल तर विश्वास कसा ठेवायचा

देवावरील विश्वास ही एक संकल्पना आहे जी तार्किक स्पष्टीकरण किंवा मोजमाप नाकारते. लोक जन्मजात आस्तिक नसतात, ते त्यांच्या आयुष्यातील विशिष्ट टप्प्यांवर विश्वास ठेवू लागतात. जर तुम्ही परमेश्वराच्या मदतीची आशा करत असाल आणि खरा विश्वास मिळवू इच्छित असाल, परंतु अद्याप ते स्वतःहून आले नाही, तर लेख तुमच्यासाठी उपयुक्त ठरेल.

खरी श्रद्धा म्हणजे काय? सत्य प्रत्येकासाठी वेगळे असते, प्रत्येकजण आध्यात्मिकरित्या किंवा जीवनातील घटनांद्वारे प्रगती करत असताना स्वतःच त्याच्याकडे येतो. एखादी व्यक्ती विशिष्ट संस्कृती असलेल्या देशात, विशिष्ट पाया आणि तत्त्वे असलेल्या कुटुंबात जन्माला येते. म्हणजेच, धर्म बहुतेकदा बालपणात घातला जातो, परंतु याचा अर्थ असा नाही की तो विश्वासात विकसित होईल.

काहीजण त्यांच्या पालकांनी किंवा तत्काळ वर्तुळाद्वारे व्यक्त केलेल्या विश्वासांना स्वीकारतात, तर काहीजण त्यांच्या आत्म्याच्या जवळ काहीतरी शोधू लागतात. आणि हे निषिद्ध नाही.

अनेक धर्म आहेत, परंतु देव एकच आहे, जरी भिन्न प्रकटीकरणांमध्ये.

देवावरील विश्वास ही एक अशी भावना आहे जी भौतिक बदल आणि तार्किक मूल्यमापनासाठी अनुकूल नाही. हे एखाद्या व्यक्तीचे परमेश्वराशी असलेले नाते आहे, त्याचे सूक्ष्म, अध्यात्मिक, अदृश्य, परंतु सतत सर्वशक्तिमानाशी संबंध जाणवते, केवळ स्वतःला समजण्यासारखे.

जे लोक मंदिरांना भेट देतात, प्रार्थना करतात आणि धार्मिक विधी करतात ते सहसा स्वतःला आस्तिक आणि धार्मिक म्हणवतात. पण विश्वास हा बाहेरचा नाही आणि दाखवण्यासाठी नाही तर आतमध्ये आहे, डोळ्यांतून लपलेला आणि जिव्हाळ्याचा. ते डोक्यात नसून हृदयात असते. आणि देव जे काही आहे (अल्लाह, येशू ख्रिस्त, बुद्ध), त्याच्यावरील विश्वास म्हणजे उच्च शक्तींच्या अस्तित्वावर विश्वास जो मनुष्यांना मार्गदर्शन आणि मदत करतो.

माहितीसाठी चांगले! स्वतःला किंवा इतर कोणावरही देवावर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडणे अशक्य आहे. विश्वास म्हणजे ज्ञान नाही, असा विषय नाही जो व्यक्त केला जाऊ शकतो. हे दुसर्‍या, अध्यात्मिक वास्तवातून उतरते, बहुतेकदा मानवी निर्णयांशी विसंगत असते. आणि एक आस्तिक, ज्याने देवाला त्याच्या अंतःकरणात प्रवेश दिला आहे, तो दैवी उर्जेचा वाहक बनण्यास सक्षम असेल, तो इतर लोकांपर्यंत पोहोचवेल.

विश्वासाचे स्तर

जगात येताना माणसाला गरजा असतात. जसजसे ते मोठे होतात, तसतसे काहींना अशा इच्छा निर्माण होतात ज्या त्यांना आनंद मिळवण्यास भाग पाडतात. काही लोक सुखाचा शोध हा जीवनाचा अर्थ मानतात, तर काही लोक अनेक ऐहिक वस्तूंचा त्याग करतात आणि सत्याची गरज प्राप्त करतात. ते असे आहेत जे खरोखरच प्रामाणिकपणे देवाकडे वळतात आणि त्याला त्यांच्या आत्म्यात प्रवेश देतात. इतर एकतर अजिबात विश्वास ठेवत नाहीत किंवा परमेश्वराचे स्मरण करतात कठीण क्षणजेव्हा मदतीची प्रतीक्षा करण्यासाठी कोठेही नसते आणि केवळ उच्च शक्तीच मदत करू शकतात.

विश्वासाच्या विकासाचे अनेक स्तर आहेत:

1. आत्मविश्वास. विचारांच्या पातळीवर सत्ये स्वीकारली जातात; देवाच्या अस्तित्वावर विश्वास आहे, संबंधित साहित्यातून, पूर्वजांकडून किंवा उपदेशकांकडून प्राप्त केलेला. सत्य पदार्थाच्या समान पातळीवर ठेवले जाते, परंतु आत काहीही बदलत नाही.
2. आत्मविश्वास. या स्तरावर ईश्वराचे अस्तित्व नुसते मनाने स्वीकारले जात नाही, तर हृदयातही जाणवले जाते. आपल्या आत्म्यावर विश्वास ठेवून, एखादी व्यक्ती परमेश्वराची प्रार्थना करते, आज्ञांचे पालन करते आणि त्यांचे उल्लंघन करत नाही आणि शंका आणि संकटाच्या क्षणी देवाच्या मदतीची प्रामाणिकपणे आशा करते.
3. निष्ठा. परमेश्वराला मनाने ओळखले जाते आणि आत्म्यामध्ये विराजमान आहे. मनुष्य देवाच्या इच्छेचे पालन करण्यास तयार आहे. हे पूर्ण निष्ठेवर आधारित शुद्ध प्रेम आहे, ज्याचा अर्थ त्याग आहे. असा विश्वास वाचवणारा आहे, परंतु ते साध्य करण्यासाठी, आपल्याला सांसारिक वासनांचा त्याग करणे आणि सतत स्वतःवर कार्य करणे आवश्यक आहे.

धर्म आणि धार्मिकता

धर्म म्हणजे पदार्थाद्वारे आध्यात्मिक जग समजून घेण्याचा मानवी प्रयत्न. लोकांनी देवतांच्या पूजेच्या विधींचा शोध लावला आणि पवित्र शास्त्रे संकलित केली. वेगवेगळ्या धार्मिक संप्रदायांशी संबंधित बहुतेक ग्रंथ देवावर विश्वास कसा ठेवावा याचे वर्णन करतात. धर्माद्वारे, लोक एक विशेष जागतिक दृष्टीकोन प्राप्त करतात आणि आध्यात्मिक मार्गाचे अनुसरण करण्यास सुरवात करतात. परंतु या घटनेला पार्थिव, मानवी सार आहे.

धर्मग्रंथ वाचून विश्वास संपादन करणे जसे अशक्य आहे, तसेच वैद्यकीय साहित्याचा अभ्यास केल्यानंतर डॉक्टर होणे अशक्य आहे.

आत्म्यामध्ये परम सत्य जाणून घेण्याची आणि येऊ देण्याची इच्छा, तसेच एक विशेष मानसिक वृत्ती असणे आवश्यक आहे. या दृष्टिकोनाशिवाय, धार्मिकता कट्टरता बनू शकते.

श्रद्धा किंवा कट्टरता

जर उच्च अध्यात्मिक शक्ती जाणवल्या नाहीत, तर एखादी व्यक्ती त्यांच्या जागी बाहेरून प्रकट झालेल्या आणि अनेकदा दिखाऊ उपासनेचा प्रयत्न करते. आणि हे चांगले किंवा वाईट नाही, परंतु काहीवेळा अशा इच्छेमध्ये अंतर्गत संवेदनांना हानी पोहोचविण्याकरिता नियमांचे कठोर पालन करण्याकडे पूर्वाग्रह असतो.

जो मनुष्य शास्त्राचे काटेकोरपणे पालन करतो तो स्वत:ला इतरांपेक्षा श्रेष्ठ समजतो, कारण तो स्वत:च्या मते निवडलेल्या परमेश्वराची उपासना करतो. हे अविश्वासू किंवा धार्मिकतेचे प्रदर्शन न करणार्‍यांसाठी अभिमान, तिरस्कार आणि अहंकार वाढवते.

सर्वच धर्मात नेहमीच कट्टरता राहिलेली आहे. आणि त्यांना खात्री आहे की सर्वात योग्य आणि एकमेव सत्य ते करतात ते विधी, नियम आणि धर्मग्रंथांचे पालन आणि सर्वात कठोर धार्मिक संघटना. ते खऱ्या मार्गाचे अनुसरण करतात आणि बाकीचे पतित आणि अविश्वासू आहेत. जर तुम्ही अशा धर्मांधाशी संवाद साधलात तर तो कळ्यातील विश्वासाची पहिली कोंब मारण्यास सक्षम आहे, कारण तो धार्मिकतेची चुकीची संकल्पना रुजवेल.

सैद्धांतिकदृष्ट्या, अलीकडेच विश्वासाच्या मार्गावर निघालेली कोणतीही व्यक्ती कट्टर होऊ शकते. तो स्वतःला सिद्ध करेल की त्याने केलेली निवड योग्य आहे आणि ती इतरांवर लादते. जवळजवळ प्रत्येकजण आध्यात्मिक अस्तित्वाच्या या पहिल्या टप्प्यातून जातो, परंतु काही रेंगाळतात आणि त्यात अडकतात, अभिमान वाढवतात आणि कट्टर बनतात.

देवावर विश्वास ठेवण्याच्या मार्गावर पाच पावले

देवावर विश्वास मिळवणे हा एक कठीण, संथ आणि क्रमिक मार्ग आहे. आणि त्याच्या मुख्य चरणांची खाली तपशीलवार चर्चा केली आहे.

साहित्य अध्यात्मापासून वेगळे करा

देवाला भौतिकदृष्ट्या मोजता येणार्‍या घटनांद्वारे ओळखले जात नाही, परंतु सर्व कृतींमध्ये परमेश्वराच्या अदृश्य आध्यात्मिक उपस्थितीद्वारे ओळखले जाते. देव हा एक अंतर्ज्ञानी स्तरावर जाणवणारा आत्मा आहे, जसे की प्रेम, अपेक्षा. परमेश्वराच्या अस्तित्वाचे भौतिक पुरावे शोधण्याचा प्रयत्न करू नका आणि त्याच्या उपस्थितीची विज्ञान किंवा तर्काने पुष्टी करू नका. फक्त विश्वासाला निरपेक्ष म्हणून स्वीकारा आणि शंभर टक्के पुष्टी पाहू नका.

सल्ला! जर तुमचा विश्वास अजून बळकट झाला नसेल, तर कठीण परिस्थिती लक्षात ठेवा ज्या निराशाजनक वाटत होत्या, परंतु चमत्कारिकरित्या सोडवल्या गेल्या: एखाद्या प्रिय व्यक्तीची पुनर्प्राप्ती, अपघातात मृत्यू टाळणे.

सर्वकाही नियंत्रित करू नका

कोणताही धर्म असा दावा करतो की देव पृथ्वीवरील सर्व जीवनाचा निर्माता आहे. आणि याचा अर्थ असा आहे की केवळ निर्माता सर्वकाही नियंत्रित करू शकतो: लोकांचे कशावरही नियंत्रण नाही. आपल्या जीवनातील सर्व क्षेत्रांवर नियंत्रण ठेवणे थांबवा, आपण काही मार्गांनी पूर्णपणे शक्तिहीन आहात हे स्वीकारा आणि देवाच्या इच्छेचे अनुसरण करा. सर्वशक्तिमान तुम्हाला मार्गदर्शन करू द्या. परंतु प्रत्येक गोष्ट त्याच्या मार्गावर येऊ देऊ नका: आपल्या हृदयाचे ऐका, आपल्या आत्म्याने निर्णय घ्या आणि शंका असल्यास प्रार्थना करा.

देवाबद्दल अधिक जाणून घ्या

जोपर्यंत तुम्हाला देव कोण आहे हे कळत नाही तोपर्यंत तुम्ही त्याच्यावर पूर्णपणे आणि निःस्वार्थपणे विश्वास ठेवू शकत नाही. मंदिरांना भेट द्या, बायबल आणि इतर धर्मग्रंथ वाचा, पाळकांना प्रश्न आणि विनंत्या विचारा, धार्मिक लोकांशी संवाद साधा, चर्च सेवांना उपस्थित राहा.

सल्ला! प्रार्थना शिका आणि वाचा. परंतु त्यांचा आपोआप उच्चार करू नका, परंतु अर्थ जाणून घ्या आणि प्रत्येक शब्दात तुमचा आत्मा घाला.

सक्रिय सामाजिक जीवन जगा

स्वतःमध्ये माघार घेऊ नका आणि संन्यासी बनू नका: सामाजिक जीवनात अधिक सामील व्हा. इतर लोकांचे निरीक्षण करा: यशस्वी आणि सर्वकाही आहे, आणि अनेक फायद्यांपासून वंचित, परंतु सक्रियपणे समृद्ध.

चांगले करा आणि ते लोकांपर्यंत पोहोचवा: मानसिक किंवा आर्थिकदृष्ट्या वंचित, बेघर, आजारी, अपंग लोकांना मदत करा. आर्थिक संधी नसल्यास, मदतीसाठी इतर मार्ग शोधा: संवाद, एकत्र वेळ घालवणे, सहभाग, भौतिक सहाय्य (स्वच्छता, दुरुस्ती, खरेदी).

सल्ला! तुमची मदत लक्ष्यित आणि गरजू लोकांना पुरवली जाईल याची खात्री करण्यासाठी, तुमच्या शहरातील स्वयंसेवक किंवा सार्वजनिक संस्थेचे सदस्य व्हा.

प्रत्येक गोष्टीत प्रामाणिकपणा

विश्वास ही खरी, प्रामाणिक भावना आहे. आणि ते पूर्णपणे अनुभवण्यासाठी, आपल्याला प्रत्येक गोष्टीत प्रामाणिकपणा प्राप्त करणे आवश्यक आहे: सर्व सकारात्मक आणि नकारात्मक बाजूंनी स्वत: ला ओळखण्यात, आपल्या कृतींमध्ये, प्रियजनांशी संवाद साधण्यात, इतरांशी संवाद साधण्यात, आत्म-विकास, कार्य, अभ्यास. आणि जीवनाचे सर्व क्षेत्र. स्वत: ला आणि इतरांशी खोटे बोलू नका, आपण नसलेले कोणीतरी असल्याचे भासवण्याचा प्रयत्न करू नका आणि आपल्यात अंतर्भूत नसलेले गुण मिळवा. परमेश्वर सर्वांचा स्वीकार करतो.

शंका कशी निर्माण होतात?

नवजात विश्वास आश्चर्यकारकपणे असुरक्षित आणि नाजूक आहे. तिच्यावर अनेकदा संशय येतो. आणि मुख्य धर्मगुरूंपैकी एकाने अशा अनेक प्रकारच्या शंका ओळखल्या:

• वैचारिक पातळीवर शंका. ते वरवरच्या ज्ञानामुळे उद्भवतात. आणि जेव्हा असे ज्ञान सखोल होते तेव्हा या प्रकारच्या शंका नाहीशा होतात.
• मनात शंका. एखादी व्यक्ती आपल्या मनाने सर्वकाही समजून घेते आणि ज्ञान स्वीकारते, परंतु त्याच्या आत्म्यात ईश्वराचे अस्तित्व जाणवत नाही, त्याला आध्यात्मिक जगाची जाणीव होत नाही. आणि अशा शंकेने मोठ्या प्रमाणात ज्ञान मिळवणे देखील मदत करणार नाही, कारण माहिती डेटा मनाला संतुष्ट करते, परंतु हृदय भरण्यासाठी प्रामाणिक भावना आवश्यक असतात. या प्रकरणात, निःस्वार्थ, वारंवार प्रार्थना मदत करू शकतात: प्रभु विश्वासूंच्या हृदयाच्या कॉलला उत्तर देतो.
• हृदय आणि मनाच्या संघर्षामुळे शंका. माणसाला त्याच्या अंतःकरणात परमेश्वराचे अस्तित्व जाणवते, परंतु त्याच्या मनाने तो जाणू शकत नाही की देव त्याच्या जीवनात आणि त्याच्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीत उपस्थित आहे. तो दैवी शक्ती चांगल्या लोकांचा मृत्यू आणि निरपराधांचे दुःख कसे होऊ देते याबद्दल प्रश्न विचारतो. धर्मग्रंथ वाचून, मंदिरांना भेट देऊन, आस्तिकांशी संवाद साधून आणि प्रार्थना करून अशा शंका दूर केल्या जाऊ शकतात.
• जीवन शंका. देवाचे अस्तित्व हृदयाने स्वीकारले जाते आणि मनाने जाणले जाते, परंतु सर्व दैवी आज्ञांचे पालन होत नाही आधुनिक देखावासर्व प्रलोभने, दुर्गुण, भौतिक इच्छा, अडचणींसह जीवन. पाळकांनी पहिले निर्णायक पाऊल उचलण्याची आणि स्वतःला निर्विवादपणे प्रभूच्या नियमांचे पालन करण्यास भाग पाडण्याची शिफारस केली आहे.

देवावर खरोखर विश्वास कसा ठेवायचा?

देवावर मनापासून आणि मनापासून विश्वास ठेवायला कसे शिकायचे? कोणताही असंतोष आनंद आणि प्रेमाच्या अभावामुळे होतो. आणि जर एखादी व्यक्ती आपला विश्वास कमकुवत आणि अपुरा मानत असेल तर त्याचा आत्मा सर्वसमावेशक दैवी प्रेमासाठी प्रयत्न करतो. सुरुवातीला, आस्तिक बाह्य सामग्रीतून समाधान प्राप्त करतो: धार्मिक समारंभ, मंदिरांना भेटी, पवित्र स्थानांना भेटी. परंतु जेव्हा या क्रिया स्वयंचलित, यांत्रिक आणि आध्यात्मिक आकांक्षा नसलेल्या होतात तेव्हा विश्वास संकटाच्या टप्प्यात प्रवेश करतो.

परमेश्वराकडे जाण्याचा मार्ग हा प्रेमाचा काटेरी, कठीण आणि त्रासदायक मार्ग आहे. परंतु सर्व काटे त्या व्यक्तीच्या दोषाने उद्भवतात जे त्याच्या चेतनेच्या निम्न पातळीमुळे उद्भवतात. आणि कधीकधी प्रेमाची जागा इतर भावनांनी भरली जाते: आक्रमकता, मत्सर, क्रोध, द्वेष, उदासीनता, व्यर्थता, लोभ.

जर तुम्हाला औपचारिक आणि बाह्य नव्हे तर वास्तविक आणि अंतर्गत विश्वासाची आवश्यकता असेल तर तुम्ही स्वतःशी प्रामाणिक असले पाहिजे. तुमचा खरा चेहरा पाहण्यासाठी मास्क आणि मानसिक अडथळ्यांपासून स्वतःला मुक्त करा, जरी अपूर्ण (आम्ही सर्व पापी आहोत). तुमच्यातील वाईट गुण ओळखणे आणि स्वीकारणे हे गर्व, निंदा आणि अहंकार कमी करते. आणि खऱ्या विश्वासाच्या मार्गावरील हे एक महत्त्वाचे पाऊल आहे.

धर्मग्रंथानुसार, पृथ्वीवरील लोकांचे कशावरही नियंत्रण नाही, अगदी स्वतःच्या शरीरावरही नाही. परंतु इच्छा आटोपशीर आणि सुलभ आहेत आणि परमेश्वर प्रामाणिक आध्यात्मिक आकांक्षा पूर्ण करण्यास मदत करतो. जर दैवी शक्ती समजून घेण्याची आणि प्रामाणिकपणे आणि दृढ विश्वास ठेवण्याची इच्छा असेल तर सर्वशक्तिमान ते पूर्ण करेल. आणि आत्म्यापासून निघणारी प्रार्थना सांसारिक दुःखांवर मात करण्यास आणि प्रेमाच्या मार्गावर जाण्यास मदत करतात.

शेवटी, ज्यांनी अद्याप खरा आणि दृढ विश्वास संपादन केलेला नाही, परंतु ते साध्य करू इच्छितात त्यांना सूचना आणि सल्लाः

1. विश्वास ठराविक क्षणी येईल अशी अपेक्षा करू नका. ते हळूहळू सापडते आणि मजबूत होते.
2. जर परमेश्वर तुम्हाला मदत करत नसेल तर तुमच्या विश्वासावर शंका घेऊ नका. त्याने सोडले नाही किंवा सोडले नाही, परंतु चारित्र्य आणि इच्छाशक्ती मजबूत करणाऱ्या चाचण्या दिल्या.
3. कोणत्याही परिस्थितीत विश्वास ठेवणे थांबवू नका. हाच विश्वास आहे: तो नेहमीच असतो आणि अटल असतो.
4. विश्वासाबद्दल बोलू नका, इतरांवर लादू नका. ही एक जिव्हाळ्याची आणि वैयक्तिक भावना आहे ज्याला प्रसिद्धीची आवश्यकता नाही आणि प्रत्येक व्यक्तीने योग्य क्षणी प्राप्त केली आहे.

देवावर विश्वास ठेवण्यास शिकण्यासाठी, तुम्हाला विश्वासाची जाणीव करणे आवश्यक आहे, ते तुमच्या हृदयात येऊ द्या आणि ते मजबूत केले पाहिजे. हे हळूहळू प्राप्त होते, म्हणून विश्वास ठेवा, प्रार्थना करा, परमेश्वराकडे वळा आणि प्रेम करा!

मी काही काळ परदेशात राहतो, तिथे चांगल्या-वाईट सर्व प्रकारच्या गोष्टी होत्या. प्रश्न नेहमीच उद्भवतात: का जगायचे, माझ्या जीवनाचा अर्थ काय आहे. मला खरोखर देवावर विश्वास ठेवायचा आहे, मला असे वाटते की हेच मला माझ्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे देण्यास मदत करेल. पण चर्चमध्ये कसे यावे, प्रामाणिकपणे, संकोच न करता विश्वास कसा ठेवावा आणि मी सुद्धा संकोच न करता विश्वास ठेवू शकतो का. देवाबद्दल तर्कशुद्ध आणि काही कल्पना वेगळे कसे करावे? आपण कल्पना करू शकत नसल्यास आपण विश्वास कसा ठेवू शकता? मी देवाच्या प्रतिमेबद्दल माझे विचार तयार करू शकत नाही आणि धार्मिक विषयांवरील पुस्तके वाचणे कार्य करत नाही. गोंधळाबद्दल क्षमस्व, कृपया मला सल्ल्यासाठी मदत करा, जरी मला समजले आहे की अशा प्रश्नांची उत्तरे पटकन दिली जाऊ शकत नाहीत. 0 मते: 0 5 पैकी)

इरिना, वय: 37/05/06/2013

सर्वात महत्वाचे

सर्वोत्तम नवीन

त्यांना चर्च का आवडत नाही?

इगोर अश्मानोव्ह: चर्चवरील माहिती हल्ल्याचे तंत्रज्ञान (व्हिडिओ)

हे कमी-अधिक प्रमाणात स्पष्ट आहे की चर्चच्या विरोधात मीडिया मोहीम ही एक कृत्रिम गोष्ट आहे जी बाहेरून प्रायोजित केली जाते, जाहिरात केली जाते, कलाकार आहेत, योजना आखणारे आहेत आणि असेच बरेच काही. कोणत्या बातम्या येत आहेत ते तुम्ही काळजीपूर्वक पाहू शकता ऑर्थोडॉक्स चर्च- आपण पहाल की दर दोन ते तीन आठवड्यांनी एकदा एक गंभीर इंजेक्शन आहे ...

देवावर विश्वास कसा ठेवायचा?

तुम्हाला माहिती आहेच की, नास्तिक असे लोक आहेत जे स्वतःला देव आणि धार्मिक विश्वदृष्टी प्रणालीमध्ये अविश्वासणारे म्हणून स्थान देतात. आस्तिकांच्या दृष्टिकोनातून, नास्तिक दोन गटांमध्ये विभागले गेले आहेत - शांत नास्तिक आणि लढाऊ नास्तिक. पहिल्यामध्ये अशा लोकांचा समावेश आहे जे स्वतःला अविश्वासू म्हणवतात कारण त्यांनी त्यांच्या जीवनात आध्यात्मिक जगाशी कधीही भेट घेतली नाही आणि धार्मिक क्षेत्र त्यांना स्वारस्य नाही; चर्चबद्दलचा त्यांचा दृष्टिकोन उदासीन ते सकारात्मक असू शकतो. दुसरा गट ते नास्तिक आहेत ज्यांचा चर्चबद्दल तीव्र नकारात्मक दृष्टीकोन आहे, धर्माला वाईट मानतात आणि त्याच्याशी लढण्याचा प्रयत्न करतात.

पहिल्या गटात असे लोक आहेत जे म्हणतात: "मला विश्वासू व्हायचे आहे, परंतु मला देवावर विश्वास कसा मिळवायचा हे माहित नाही." अशा लोकांना अॅथोसच्या सेंट सिलोआनच्या शब्दांकडे लक्ष देण्याचा सल्ला दिला जाऊ शकतो:

“अभिमान आत्म्याला विश्वासाच्या मार्गात येण्यापासून रोखतो. अविश्वासू व्यक्तीला मी हा सल्ला देतो: त्याला म्हणू द्या: "प्रभु, जर तू अस्तित्त्वात असेल तर मला ज्ञान दे, आणि मी मनापासून आणि आत्म्याने तुझी सेवा करीन." आणि अशा नम्र विचारासाठी आणि देवाची सेवा करण्याची इच्छा, प्रभु नक्कीच ज्ञान देईल... आणि मग तुमच्या आत्म्याला परमेश्वराची अनुभूती येईल; परमेश्वराने तिला क्षमा केली आहे आणि तिच्यावर प्रेम केले आहे असे वाटेल आणि तुम्हाला हे अनुभवातून कळेल आणि पवित्र आत्म्याची कृपा तुमच्या आत्म्यात तारणाची साक्ष देईल आणि मग तुम्हाला संपूर्ण जगाला ओरडून सांगावेसे वाटेल: “किती परमेश्वर आपल्यावर प्रेम करतो!”

एकदा एका सामाजिक कार्यक्रमाच्या निमंत्रणावरून मी गेलो होतो. आणि तिथे एक माणूस माझ्याकडे आला आणि म्हणाला: "मला देवावर विश्वास ठेवायचा आहे, परंतु माझा विश्वास सिद्ध करणारी व्यक्ती मला भेटू शकत नाही." त्याने ताबडतोब मला सांगितले की तो नास्तिक आहे, पण नंतर मला कळले की त्याच्याकडे तात्विक शिक्षण आहे, त्याचे स्वतःबद्दल उच्च मत आहे आणि हा त्याचा प्रकार आहे: त्याच्या टीममधील विश्वासणाऱ्यांना प्रश्न विचारून त्रास देणे. बौद्धिक युक्तिवादाच्या सहाय्याने देवाचे अस्तित्व सिद्ध करा. आणि त्याने तात्काळ त्यांचे तात्विक खंडन करण्यास सुरुवात केली. संभाषणादरम्यान मला हे माहित नसले तरी, मला लगेच वाटले की त्या दिशेने जाणे योग्य नाही - त्याला देवाच्या अस्तित्वाचा तात्विक पुरावा देत.

मी त्याला साधू सिलोआनचा सल्ला घेऊन आलो आणि मला आठवते की या शब्दात: “मी आयुष्यभर तुझी सेवा करीन,” तो गरीब माणूस थेट अस्वस्थ झाला. त्याने मला पुन्हा तात्विक युक्तिवादाकडे ढकलण्यास सुरुवात केली, नंतर माझ्या लक्षात आले: “ख्रिस्त वचन देतो: ठोका आणि ते तुमच्यासाठी उघडले जाईल. परंतु ते का उघडत नाहीत हे तुम्ही ठोठावत नाही आणि आश्चर्यचकित होत नाही. कसे ठोकायचे? होय, त्याच प्रार्थनेसह. रोजच म्हणा. दोन सेकंद लागतात. यात इतके अवघड काय आहे? परंतु तुमच्यातील काहीतरी तुम्हाला ही प्रार्थना करण्यापासून प्रतिबंधित करते. तुम्हाला नक्की काय वाटतं?" त्यानंतर, तो अचानक गप्प बसला, नंतर त्याबद्दल विचार करण्याचे वचन दिले आणि निघून गेला.

नास्तिक, आस्तिकांशी बोलत असताना, सहसा म्हणतात: "जर देव असेल तर तो मला दाखवा!" किंवा "देव मला प्रकट होऊ द्या म्हणजे मी त्याच्यावर विश्वास ठेवू!" मला आश्चर्य वाटते की ते स्वतः अशा व्यक्तीला काय म्हणतील ज्याने घोषित केले की तो व्ही.व्ही.च्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवत नाही. पुतिन, आणि सुचवले: "जर पुतीन अस्तित्त्वात असेल तर त्याला माझ्याशी वैयक्तिकरित्या भेटू द्या"? खरं तर, पुतिन, एक मुक्त व्यक्ती म्हणून, आपल्याशी भेटू इच्छित नाही. जरी पुतिन कोण आहे तो फक्त एक मर्त्य माणूस आहे. आणि आपण विश्वाच्या निर्मात्याबद्दल बोलत आहोत. स्वतःला त्याचे विरोधक मानणाऱ्या लोकांसमोर तो पहिल्या क्लिकवर दिसला पाहिजे यावर विश्वास ठेवणे मूर्खपणाचे नाही का?

जे लोक बदलण्यास तयार आहेत आणि देवाच्या इच्छेनुसार जगू लागतात, जर तो अस्तित्वात असेल तरच देवाला भेटण्यास पात्र आहे.

ऑप्टिनाचे रेव्ह. अॅम्ब्रोस: जर एखाद्या नास्तिकाला किमान एक महिना पापांशिवाय जगण्याची खात्री पटली तर तो या काळात अस्पष्टपणे आस्तिक बनू शकेल.

आणखी एक महत्त्वाची परिस्थिती आहे. देव स्वत: ज्याला तो स्वतःला प्रकट करतो, जो त्याला पाहण्यास पात्र आहे असे म्हणाला: "अंत:करणातील शुद्ध देवाला पाहतील" (मॅथ्यू 5:8). त्यानुसार, जर एखाद्याला प्रामाणिकपणे विश्वास मिळवायचा असेल किंवा देव खरोखर अस्तित्वात आहे की नाही याची खात्री बाळगू इच्छित असेल तर त्याने ज्याला देव पाप म्हणतो ते करण्यास नकार दिला पाहिजे. सर्बियाच्या सेंट निकोलसने लिहिल्याप्रमाणे: “देव आणि पाप दोन भिन्न ध्रुवांवर आहेत. पापाकडे पाठ फिरवल्याशिवाय कोणीही देवाकडे तोंड वळवू शकत नाही... जेव्हा माणूस देवाकडे तोंड वळवतो तेव्हा त्याचे सर्व मार्ग देवाकडे जातात. जेव्हा एखादी व्यक्ती देवापासून दूर जाते तेव्हा सर्व मार्ग त्याला विनाशाकडे घेऊन जातात.” या बदल्यात, ऑप्टिनाच्या भिक्षू अ‍ॅम्ब्रोसने सांगितले की जर नास्तिक व्यक्तीला किमान एक महिना पापांशिवाय जगण्याची खात्री दिली जाऊ शकते, तर तो या काळात स्वत: कडे लक्ष न देता आस्तिक बनेल. दुर्दैवाने, नास्तिकांना ही ऑफर केव्हा देण्यात आली होती हे मला माहीत असलेल्या एकाही प्रकरणात ते मान्य झाले नाहीत. असे असले तरी, तुम्हाला काय गमावायचे आहे? शेवटी, त्याउलट, आज्ञा काहीही वाईट मागवत नाहीत.

म्हणून, आम्ही आधीच अतिरेकी नास्तिकांशी कसे आणि काय बोलावे यावर पुढे गेलो आहोत. त्यांना बोलणे आवडते, किंवा त्याऐवजी, विश्वासणाऱ्यांशी वाद घालणे. त्याच वेळी, देवाबद्दल बोलत असताना, ते सहसा अशा भावनांमध्ये मोडतात जे एखाद्या व्यक्तीसाठी अतिरेकी असतात ज्याच्या अस्तित्वावर त्यांचा विश्वास नाही. असे वाटते की येथे काहीतरी वैयक्तिक आहे. काही अतिरेकी नास्तिकांच्या आत्म्यामध्ये देवाविरुद्ध एखाद्या गोष्टीसाठी राग असतो (उदाहरणार्थ, एखादा नातेवाईक मरण पावला, किंवा त्यांनी एकदा देवाकडे मदत मागितली आणि त्यांना जे हवे होते ते मिळाले नाही), तर काही त्यांच्या आत्म्यामध्ये फाटलेले आहेत कारण ते जगतात. पापात, परंतु ते सोडू इच्छित नाही आणि पाप आणि देव या संकल्पनेवर मात करण्याचा प्रयत्न करतो. कदाचित इतर कोणाची काही वैयक्तिक कारणे असतील. परंतु नास्तिकाला "लष्करी" बनण्यास प्रवृत्त करणारी अत्यंत मज्जा त्याच्या विचारांच्या सामग्रीद्वारे स्पष्ट केली जात नाही. ज्याला तुम्ही अस्तित्वहीन म्हणता त्याबद्दल खूप तिरस्कार आहे. तथापि, आम्ही अतिरेकी नास्तिकांच्या अंतर्गत हेतूंचा शोध घेणार नाही, परंतु त्यांच्या कल्पनांबद्दल बोलूया.

नास्तिकांना "लष्करी" बनण्यास प्रवृत्त करणारी मज्जातंतू त्याच्या विचारांच्या सामग्रीद्वारे स्पष्ट केले जात नाही.

ते पॅथोस द्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहेत: “आम्ही वैज्ञानिक नास्तिक आहोत! निरीश्वरवाद हा काटेकोरपणे वैज्ञानिक आहे आणि धर्म सर्व प्रकारच्या अवैज्ञानिक कथा आहेत.”

याबद्दल अधिक तपशीलवार बोलणे योग्य आहे.

अवैज्ञानिक नास्तिकता

विज्ञान हे भौतिक आणि ज्ञात जगाचा अभ्यास आहे. परंतु देव, व्याख्येनुसार, एक अभौतिक प्राणी आहे जो स्पष्टपणे मानवी संज्ञानात्मक क्षमतेपेक्षा जास्त आहे. म्हणून, जर आपण असे म्हणतो की विज्ञानाला अभौतिक आणि अज्ञात अस्तित्वाबद्दल काहीही माहित नाही, तर अर्थातच, ते जाणू शकत नाही, कारण हे त्याच्या अभ्यासाचे क्षेत्र नाही. कारण देव भौतिक, जाणत्या जगाचा भाग नाही. म्हणून, जरी अनेक विश्वासणारे शास्त्रज्ञ आहेत, ते त्यांच्या व्यावसायिक क्रियाकलापांमध्ये किंवा वैज्ञानिक प्रकाशनांमध्ये देवाचा संदर्भ देत नाहीत. आणि "विज्ञानाने देव नाही हे सिद्ध केले आहे" म्हणून नाही तर देवाच्या अस्तित्वाचा प्रश्न विज्ञानाच्या क्षमतेबाहेर आहे म्हणून.

तरीसुद्धा, नास्तिकांशी विशेषत: बोलत असताना विज्ञान काही मार्गांनी आपल्यासाठी खूप उपयुक्त आहे. आणि मग मी दोन कारणे देईन. पहिला नास्तिकता त्याच्या वैज्ञानिक असल्याच्या दाव्यापासून वंचित ठेवेल, आणि दुसरे दाखवेल की विज्ञान नास्तिकांना कसे विरोध करते, लाक्षणिकपणे, विश्वासघाताने त्यांच्या पाठीत सुरी ठोठावते.

नास्तिकता तत्वतः अवैज्ञानिक का आहे आणि वैज्ञानिक का असू शकत नाही?

तर, पहिली गोष्ट. नास्तिकता तत्वतः अवैज्ञानिक का आहे आणि वैज्ञानिक असू शकत नाही.

विज्ञानाच्या तत्त्वज्ञानात खोटेपणाचे तत्त्व आहे. हा वैज्ञानिक ज्ञान ओळखण्याचा एक मार्ग आहे, ज्यानुसार सिद्धांताच्या वैज्ञानिक स्वरूपाचा निकष म्हणजे त्याची खोटीपणा किंवा खोटीपणा. याचा अर्थ असा आहे की तत्त्वतः असा प्रयोग करणे शक्य आहे जे समोर मांडलेल्या सिद्धांताचे खंडन करेल. उदाहरणार्थ, जर आपण गुरुत्वाकर्षणाबद्दल बोललो तर स्वतःहून आकाशात उडणाऱ्या वस्तू त्याच्या अविश्वासूपणाला सूचित करतात. परंतु जर कोणतीही शिकवण अशा प्रकारे तयार केली गेली की ती कोणत्याही तथ्यांचा अर्थ लावू शकेल, म्हणजेच ती शिकवण तत्त्वतः अकाट्य आहे, तर ती वैज्ञानिक स्थितीचा दावा करू शकत नाही.

आधुनिक नास्तिकांच्या विचारांचा अभ्यास करण्याचा अनुभव स्पष्टपणे सूचित करतो की आपल्यासमोर असलेली हीच शिकवण आहे. आणि जेव्हा दुसरा नास्तिक म्हणतो: "देव अस्तित्वात आहे हे मला सिद्ध करा!", तेव्हा प्रश्न उद्भवतो: तुमच्या नास्तिकतेचे खंडन करणारा शंभर टक्के पुरावा म्हणून नक्की काय ओळखले जाईल? असे काही आहे का?

आणि सांख्यिकीय संभाव्यतेची गणना करणारे गणितज्ञ नास्तिकतेच्या विरोधात युक्तिवाद करतात

आणि मग गणितज्ञ त्यांच्या सांख्यिकीय संभाव्यतेची गणना करून युक्तिवाद करतात. उदाहरणार्थ, मार्सेल गोलेटने गणना केली की कोणत्याही सजीवासाठी आवश्यक असलेल्या सर्वात सोप्या प्रतिकृती प्रणालीच्या उत्स्फूर्त उदयाची संभाव्यता 10,450 पैकी 1 आहे. आणि कार्ल सेगनने गणना केली की पृथ्वीसारख्या ग्रहावर योगायोगाने जीवन निर्माण होण्याची शक्यता 1 x 10 2000000000 आहे. आणि अनेक समान गणना आहेत.

उदाहरणार्थ, हे सर्व मला पटले. पण नास्तिक म्हणू शकतो - आणि करतो! - की त्याला खात्री नाही. की तो जगाच्या यादृच्छिक उत्पत्तीवर विश्वास ठेवू शकतो. आणि हे ठीक आहे, ते म्हणतात की याची संभाव्यता व्यावहारिकदृष्ट्या शून्य आहे. आणि हेच नास्तिक कोणत्याही वादावर म्हणू शकतो, बरोबर? उदाहरणार्थ, डेकार्टेस आणि लाइबनिझ या गणितज्ञांनी विकसित केलेला एक आंटोलॉजिकल युक्तिवाद देखील आहे, कांटने समर्थन दिलेला एक नैतिक युक्तिवाद आहे - यामुळे त्यांना देवाच्या अस्तित्वाची खात्री पटली आणि ते सर्व अतिशय बुद्धिमान लोक होते, त्यांचे बुद्धी सरासरी नास्तिकापेक्षा कितीतरी वरचढ आहे. पण या सगळ्याबद्दल तो म्हणू शकतो - आणि तो करतो! - "मला पटले नाही!"

तर, सैद्धांतिक युक्तिवाद नाही तर, कदाचित एक चमत्कार असा युक्तिवाद आहे? दुर्दैवाने नाही. मला आठवते की मला गेन्नाडी ट्रोशेव्ह यांचे पुस्तक वाचण्याची संधी मिळाली होती, चेचन युद्धाबद्दलचे त्यांचे संस्मरण. हा एक अद्भुत लष्करी जनरल आहे, जो मला व्यक्तिशः खूप आवडतो. गेनाडी निकोलाविच या पुस्तकात स्वतःला नास्तिक म्हणून स्थान देतात. शिवाय, तो ठामपणे सांगतो की तो अतिरेकी नाही, तो तसाच वाढला होता. तो चमत्कारांचे वर्णन करतो हे मनोरंजक आहे. मी उद्धृत करू: “चेचन युद्धादरम्यान, मी अशा कथा ऐकल्या ज्या अलौकिक प्रभावाशिवाय इतर कशाद्वारे स्पष्ट केल्या जाऊ शकत नाहीत. वरिष्ठ लेफ्टनंट ओलेग पलुसोव्हच्या प्रकरणामुळे मला धक्का बसला. युद्धात, त्याने भान गमावले, जेव्हा तो जागा झाला तेव्हा त्याने पाहिले की शत्रूची गोळी देवाच्या आईच्या शरीराच्या चिन्हावर आदळली होती, ती छेदली गेली, अडकली, परंतु छातीत घुसली नाही. त्याच्या आईने त्याला सुट्टीचा बिल्ला लावला. ज्या सामग्रीपासून ते चिन्ह बनवले गेले होते, त्यात अर्थातच बुलेटप्रूफ गुणधर्म नव्हते. ते म्हणतात की अशी अनेक उदाहरणे होती.”

म्हणजेच, जनरल स्वतः साक्ष देतो की धातूचा हा छोटा तुकडा बुलेट थांबवू शकला नाही, परंतु ते घडले. आणि आमचे आदरणीय जनरल पुढे काय लिहितात? तो म्हणतो: “हे खेदाची गोष्ट आहे की आमच्या सर्व सैनिकांसाठी चेचन्यामध्ये इतके संरक्षक देवदूत नव्हते. एक गोष्ट स्पष्ट नाही: मृतांच्या मातांनी वाचलेल्यांच्या मातांपेक्षा कमी प्रार्थना केली की त्यांच्या मुलांबद्दल काळजी केली? .

नास्तिकांसाठी, चमत्कार देखील त्याच्या विचारसरणीचे 100% खंडन होऊ शकत नाही.

येथे, अर्थातच, युक्तिवाद स्वतःच अद्वितीय आहे: प्रथम, सर्व मातांनी प्रार्थना केली नाही, कारण स्त्रियांमध्ये नास्तिक देखील आहेत; दुसरे म्हणजे, देवाने कधीही वचन दिले नाही की तो त्याच्या सर्व विश्वासणाऱ्यांना युद्धात मृत्यूपासून वाचवेल. पण मुद्दा हाही नाही, पण एका नास्तिकाला चमत्काराचा सामना करावा लागला, हे मान्य केले की तो अन्यथा स्पष्ट करू शकत नाही, परंतु तरीही नास्तिक राहण्यासाठी हा चमत्कार नाकारण्याचा बौद्धिक मार्ग शोधला. याचा अर्थ असा आहे की नास्तिकांसाठी चमत्कार देखील त्याच्या विचारसरणीचे 100% खंडन होऊ शकत नाही.

कदाचित एक पुरेसा युक्तिवाद एखाद्या व्यक्तीला अनुभवत असलेल्या विशेष गूढ भावना किंवा धार्मिक अनुभव असू शकतात? नक्कीच नाही, नास्तिक हे सर्व प्रथम नाकारतात आणि घोषित करतात की सायकोट्रॉपिक औषधांच्या प्रभावाखाली एखाद्याला समान भावना आणि अनुभव येऊ शकतात. खरे, धार्मिक अनुभवांचा अनुभव न घेता त्यांनी हे कसे स्थापित केले हे अज्ञात आहे, कारण तुलना करण्यासाठी, आपल्याला हे आणि ते दोन्ही माहित असणे आवश्यक आहे. बरं, ठीक आहे, मुख्य गोष्ट अशी आहे की आम्ही समजतो: नास्तिकांसाठी हा अजिबात वाद नाही.

मग उरते काय? कदाचित देवाचे प्रत्यक्ष दर्शन? जसे काही म्हणतात: देव मला प्रकट होऊ द्या जेणेकरून मी त्याच्या डोळ्यांनी पाहू शकेन. मला इथे आठवते की मी किती वर्षांपूर्वी अमेरिकन लेखक हॅरी हॅरिसनच्या कथा वाचल्या होत्या, जो सुद्धा पक्का नास्तिक होता. आणि “अॅट द धबधबा” या कथेच्या प्रस्तावनेत तो लिहितो की, त्याने ही कथा एका दृष्टान्ताच्या प्रभावाखाली लिहिली जी त्याने एकदा वास्तवात अनुभवली होती. परंतु हॅरिसन ताबडतोब नमूद करतो की, अर्थातच, ही दृष्टी फक्त विविध भौतिक घटकांच्या संयोजनाचा परिणाम होती ज्यामुळे त्याच्या चेतनावर असा परिणाम झाला. म्हणून प्रश्न: नास्तिक त्याला दिसणार्‍या कोणत्याही दृष्टीबद्दल असे म्हणू शकत नाही का? ते म्हणतात, भ्रम होते, इतकेच. अर्थात ते होऊ शकते. आणि मलाही अशी उदाहरणे माहीत आहेत.

कोणत्याही चमत्कारिक घटनेच्या वस्तुमान निरीक्षणाची दस्तऐवजीकरण केलेली उदाहरणेही नास्तिकांसाठी तर्क बनत नाहीत. उदाहरणार्थ, फातिमाचा चमत्कार घ्या. जुलै 1917 मध्ये, पोर्तुगालमधील तीन मुलांनी, त्यांना दिसलेल्या एका विशिष्ट "स्त्री" चा उल्लेख करून सांगितले की 13 ऑक्टोबर रोजी फातिमा गावाजवळील शेतात एक चमत्कार दिसेल. वृत्तपत्रातील लोकांचे आभार, हे मोठ्या प्रमाणावर ज्ञात झाले आणि नेमलेल्या वेळी, मध्यवर्ती वृत्तपत्रांच्या पत्रकारांसह सुमारे 50 हजार लोक सूचित ठिकाणी जमले. आणि त्यांनी विलक्षण खगोलीय घटना पाहिल्या. सूर्य मंद झाला, रंग बदलला आणि आकाशात वेगाने फिरू लागला. गर्दीत नास्तिकही होते. आपण त्यापैकी एकाचे शब्द उद्धृत करूया, ओ सेक्युलो या वृत्तपत्राचे पत्रकार अवेलिनो आल्मेडा, ज्यांनी उघडपणे चर्चविरोधी भूमिकांचे पालन केले: “समुदायाच्या आश्चर्यचकित नजरेसमोर... सूर्य थरथर कापला आणि तीक्ष्ण अविश्वसनीय हालचाली केल्या. सर्व वैश्विक नियमांच्या पलीकडे गेले... लोकांच्या म्हणण्यानुसार सूर्य “नाचला”. हे सर्व हजारो साक्षीदारांसमोर सुमारे दहा मिनिटे चालले. याबद्दल त्यांच्या अनेक कथा जतन करून ठेवल्या आहेत.

कॅथलिक लोक याला देवाकडून मिळालेला चमत्कार मानतात आणि मी, उदाहरणार्थ, मी असा विश्वास करतो की हा वाईट शक्तींचा चमत्कार आहे, परंतु, कोणीही असे म्हणू शकतो की हा चमत्कार आहे, अलौकिक आध्यात्मिक जगाचे प्रकटीकरण आहे. नास्तिकांसाठी, हे कोणत्याही परिस्थितीत त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनाला धक्का आहे. येथे हे स्पष्ट आहे की तीन मुले किंवा सर्व मंडळी एकत्रितपणे अशी व्यवस्था करू शकले नसते. पण नाही - हजारो साक्षीदार असलेली एक कागदोपत्री घटना देखील नास्तिकांच्या दृष्टिकोनातून 100% खंडन करणारा युक्तिवाद नाही. आणि ते त्यांच्या विचारसरणीच्या आधारे ते स्पष्ट करतात. उदाहरणार्थ, काही नास्तिक म्हणतात की हा जमावाच्या धार्मिक उत्कटतेमुळे झालेला एक सामूहिक भ्रम होता - तथापि, "चमत्कार उघड करण्यासाठी" विशेषत: आलेले नास्तिक साक्षीदार त्याला का बळी पडले हे स्पष्ट नाही. आणि काहीजण हे UFO घटना म्हणून समजावून सांगतात, ज्यायोगे कोणत्याही गोष्टीवर विश्वास ठेवण्याची इच्छा दर्शवितात, अगदी “छोटे हिरवे पुरुष”, जेणेकरून ते अलौकिक म्हणून ओळखू नये.

तर, नास्तिकता ही एक अवैज्ञानिक विचारधारा आहे, कारण ती खोटेपणाचे निकष पूर्ण करत नाही, कारण त्याच्या अनुयायांसाठी ती तत्त्वतः अकाट्य आहे.

आणि पेन स्टेट युनिव्हर्सिटीतील डॉ. फ्रँको बोनागुइडी, तीन वर्षांच्या निरीक्षणाच्या परिणामी, असे आढळून आले की यकृत प्रत्यारोपणाच्या वेळी, धार्मिक रूग्ण ऑपरेशन आणि पोस्टऑपरेटिव्ह कालावधी अधिक सहजपणे सहन करतात आणि नास्तिकांपेक्षा 26% जास्त वेळा जगतात.

रशियन डॉक्टरही तेच सांगतात. मेडिकल सायन्सेसचे उमेदवार इगोर पोपोव्ह यांनी वैद्यकीय व्यवहारातील अनेक वर्षांच्या संशोधनाच्या परिणामांवर अहवाल दिला: “स्पाइनल ऑस्टिओचोंड्रोसिस असलेल्या 120 रूग्णांना जटिल पुराणमतवादी उपचार मिळाले. नास्तिकांसाठी सकारात्मक परिणाम 9-11 व्या दिवशी प्राप्त झाले, तर आस्तिकांसाठी वेदना 4-7 दिवसांनंतर जवळजवळ नाहीशी झाली... मोठ्या सांध्यातील आर्थ्रोसिस असलेल्या नास्तिक आणि आस्तिकांच्या उपचारांच्या परिणामांमध्ये फरक पाहून आम्हाला आश्चर्य वाटले. नास्तिकांसाठी, उपचार सुरू झाल्यापासून सरासरी 18-22 व्या दिवशी चांगले उपचार परिणाम प्राप्त झाले, तर आस्तिकांना 9-12 व्या दिवशी चांगले परिणाम मिळाले. [असे स्थापित केले गेले आहे की] नास्तिकांमध्ये, सांधे रोग जास्त काळ टिकतात, बरगडीच्या फ्रॅक्चरनंतर फुफ्फुस आणि आंतरकोस्टल मज्जातंतुवेदना अधिक सामान्य आहेत आणि ऑपरेशन्समध्ये मोठ्या प्रमाणात गुंतागुंत होते आणि जे बरे होतात त्यांच्यामध्येही मोठ्या प्रमाणात अपयश आणि असमाधानकारक परिणाम होतात. घडणे 300 नास्तिकांपैकी, 51 लोकांमध्ये (17%) गुंतागुंत दिसून आली. 300 विश्वासणाऱ्यांपैकी 12 रुग्णांना (4%) गुंतागुंत होते.”

हे निष्पन्न झाले की हा विश्वास आहे जो खूप गंभीर आजारी लोकांना देखील बरे होण्यास आणि जगण्यास मदत करतो. गंभीर आजारांचा अनुभव घेतलेल्या शेकडो लोकांमध्ये केलेल्या सर्वेक्षणाच्या निकालांवरून असे दिसून आले की, इतर गोष्टी समान असल्याने, विश्वासणारे, सरासरी, विविध रोग अधिक चांगल्या प्रकारे सहन करतात. आणि आजारी असलेल्या प्रामाणिक धार्मिक लोकांचे आयुर्मान देखील नास्तिकांच्या आयुर्मानापेक्षा किंचित मोठे होते.

आजारपण आणि पुनर्प्राप्ती प्रक्रियेदरम्यान नास्तिकतेचा मानवी शरीरावर इतका नकारात्मक प्रभाव का होतो? अमेरिकन सायकोलॉजिकल असोसिएशनच्या 120 व्या वार्षिक बैठकीत सादर केलेल्या आणखी एका मनोरंजक अभ्यासाचे परिणाम लक्षात येतात. लोकांच्या दोन गटांची तुलना करताना, त्यापैकी काही खोटे बोलतात आणि इतर ज्यांनी पूर्णपणे खोटे बोलणे टाळले होते, असे दिसून आले की दुसऱ्या गटातील लोक त्यांच्या मानसिक स्थितीच्या दृष्टीने खराब आरोग्याची तक्रार करण्याची शक्यता चार पट कमी आणि तीन पट कमी होते. त्यांची शारीरिक स्थिती. आरोग्य. म्हणजेच खोटे बोलल्याने मानवी आरोग्यावर नकारात्मक परिणाम होत असल्याचे आढळून आले. तो एक मनोरंजक समांतर नाही का? नास्तिकतेचा रूग्णांच्या बरे होण्यावर विपरित परिणाम होतो कारण तो मानवी स्वभावाला घृणास्पद आहे, ज्याला अवचेतन स्तरावरही ते खोटे वाटते?

पण एवढेच नाही. यूकेमध्ये केंब्रिज विद्यापीठात आयोजित केलेल्या समाजशास्त्रीय अभ्यासांपैकी एकाने असे दर्शविले आहे की आस्तिकांना नास्तिकांपेक्षा जास्त मुले असतात. म्हणजेच या दृष्टिकोनातून आस्तिक नास्तिक असणे समाजासाठी अधिक उपयुक्त आहे. कारण समाज, किमान इथे रशियात, लोकसंख्याशास्त्रीय संकटाचा सामना करत आहे.

आम्ही आता जाणूनबुजून कोणत्याही आधिभौतिक क्षेत्रात जात नाही आणि त्या क्षेत्रांबद्दल बोलत आहोत ज्यांची विज्ञान चाचणी करू शकते. तिने विश्वासणारे आणि अविश्वासूंची चाचणी घेतली आणि त्यांची तुलना केली. आणि, जसे आपण पाहतो, निष्कर्ष नास्तिकतेच्या बाजूने नाहीत.

मला आठवते की अनेक वर्षांपूर्वी मला मॉस्कोमधील नास्तिक चळवळीचा कार्यकर्ता असलेल्या एका अतिरेकी नास्तिकाशी पत्रव्यवहार करण्याची संधी मिळाली होती. आणि मी त्याला विचारले: “तुमच्या संस्थेत तुम्ही नास्तिक सभा घेतात. आणि तुम्ही तयार झाल्यावर त्यांच्यावर काय करता?” तो उत्तर देतो: “आम्ही धर्माला कसे सामोरे जायचे यावर चर्चा करत आहोत.” मी म्हणतो: "कदाचित तुम्ही दुसरे काहीतरी करत आहात?" - "नाही, काही नाही, फक्त हे."

आस्तिकांच्या समाजसेवेचेही स्मरण करूया

धार्मिक विश्वासणारे काय करतात? ते रूग्णालयात आजारी लोकांना भेट देतात, वृद्धांची काळजी घेतात, आस्तिक आणि नास्तिक दोघेही, अनाथांचे संगोपन करतात, वंचित लोकांना मदत करतात - उदाहरणार्थ, मिलोसेर्डी.रू वेबसाइटवरील प्रकल्पांची यादी पहा. आणि समाजाच्या हिताच्या दृष्टिकोनातून, अधिक उपयुक्त काय आहे: आस्तिक जे प्रत्येकाला मदत करतात, केवळ स्वतःचे किंवा नास्तिक नाहीत, ज्यांची संपूर्ण क्रियाकलाप समाजाला मदत करणारे कमी आस्तिक आहेत याची खात्री करण्यासाठी उकळतात? शेवटी, त्यांच्याकडे स्वतःची नास्तिक रुग्णालये नाहीत, ज्याची देखभाल केवळ नास्तिक संघटनांच्या कार्यकर्त्यांकडून केली जाईल. त्यांच्याकडे नास्तिक परिचारिकांची सेवा नाही जी मरणाऱ्यांसोबत बसतील. मला आश्चर्य वाटते की ते मरणा-यांना सांत्वन आणि मार्गदर्शन कसे करू शकतात? एकही नास्तिक समाज अनाथाश्रम किंवा नर्सिंग होम चालवत नाही, तर आमच्या दोन्ही मठांमध्ये आहेत.

अर्थात, आरोग्यसेवा, शिक्षण आणि समाजसेवा करणार्‍यांमध्येही नास्तिक आहेत. पण ते तिथे फक्त ख्रिश्चन, मुस्लिम इत्यादींप्रमाणे सरकारी संस्थांमध्ये काम करतात. तथापि, नास्तिकांचे एकही उदाहरण आपल्याला माहीत नाही, तंतोतंत नास्तिक कार्यकर्ते म्हणून, आस्तिक जे आस्तिक म्हणून तंतोतंत करतात त्यासारखेच काहीतरी करतात, ज्यांना धर्म वरील सर्व गोष्टी करण्यासाठी प्रेरणा आणि शक्ती देतो, स्वतःचे काहीतरी तयार करतो, वेगळे राज्य संरचना पासून. कोणत्याही नास्तिक समाजाने पुढाकार घेतला नाही: "आमच्या नास्तिकतेने आम्हाला बेघरांसाठी सूप किचन उघडण्यास प्रवृत्त केले - किंवा: - एक अनाथाश्रम."

म्हणून साधा निष्कर्ष: समाजासाठी, नास्तिक, आस्तिकांच्या तुलनेत, सर्वात निरुपयोगी आणि सर्वात वाईट हानिकारक आहेत. कारण आस्तिक त्यांच्या स्वत: च्या सामाजिक उपक्रमांचे नेतृत्व करतात, परंतु नास्तिक केवळ नेतृत्व करत नाहीत, तर आघाडीची संख्या कमी करण्याची देखील इच्छा असते.

"शांततापूर्ण" नास्तिकता?

आस्तिकांच्या आक्रमकतेबद्दलचा लोकप्रिय युक्तिवाद पश्चिमेकडील आमच्या नास्तिकांकडे स्थलांतरित झाला

येथे एका लोकप्रिय युक्तिवादाबद्दल काही शब्द बोलणे योग्य आहे जे पाश्चात्य नास्तिकांपासून आमच्या नास्तिकांकडे स्थलांतरित झाले. ते म्हणतात: "नाही, धर्म हा समाजासाठी हानिकारक आहे, कारण तो धार्मिक युद्धे आणि दहशतवादाला जन्म देतो आणि नास्तिक हे शांत, दयाळू लोक आहेत, आमच्याकडून कधीही कोणतीही हानी किंवा हिंसा झाली नाही." मी तुम्हाला एक नमुनेदार उदाहरण देतो. नास्तिकतेचे प्रसिद्ध आधुनिक उपदेशक, डॉकिन्स यांच्या पुस्तकात, नास्तिकांचे एक गुलाबी जग रेखाटले आहे, धर्म नसलेले जग: “कल्पना करा: तेथे आत्मघाती दहशतवादी नव्हते, न्यूयॉर्कमध्ये 11 सप्टेंबरचे बॉम्बस्फोट, लंडनमध्ये 7 जुलैचे बॉम्बस्फोट, धर्मयुद्ध, जादूटोणा, गनपावडर प्लॉट, भारताची फाळणी, इस्रायली-पॅलेस्टिनी युद्धे, इ.

एक सुंदर चित्र, परंतु तथ्ये ते सोडत नाहीत. जगभरातील परिस्थितीवर नजर ठेवणाऱ्या यूएस नॅशनल काउंटर टेररिझम सेंटरचा अहवाल पाहिल्यास, उदाहरणार्थ, आकडेवारीनुसार, सर्व दहशतवादी हल्ल्यांपैकी ५७% हे धार्मिक दृष्ट्या प्रेरित आहेत (त्यापैकी ९८%) मुस्लिमांनी केलेले) आणि 43% दहशतवादी हल्ले गैर-धार्मिक हेतूने केले गेले त्यामुळे अधार्मिक दहशतवाद काही कमी नाही आणि नास्तिक दहशतवादी इतिहासात प्रसिद्ध आहेत.

उदाहरणार्थ, मध्ये रशियन साम्राज्यकेवळ 1905 ते 1907 या कालावधीत, नास्तिक (बोल्शेविक आणि समाजवादी क्रांतिकारक) यांच्या दहशतवादी हल्ल्यांमुळे, 9,000 हून अधिक लोक मारले गेले आणि जखमी झाले. पण नास्तिकांनी सत्ता काबीज केल्यावर जे घडले त्या तुलनेत या छोट्या गोष्टी आहेत. उदाहरणार्थ, "20 व्या शतकात रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चच्या छळाच्या काळात ख्रिस्तासाठी दुःख सहन करणारे नवीन शहीद, कबूल करणारे" डेटाबेसमध्ये सोव्हिएत युनियनच्या नास्तिकांनी मारले गेले किंवा तुरुंगात टाकलेल्या लोकांची 35,000 चरित्रात्मक प्रमाणपत्रे समाविष्ट आहेत. फक्त इतर विश्वास असल्यामुळे. आणि हे फक्त तेच आहेत ज्यांच्यासाठी आम्ही कागदोपत्री माहिती शोधू शकलो. आणि फक्त रशियन ऑर्थोडॉक्स चर्चचे विश्वासणारे, तर इतर धर्मांच्या अनुयायांचा देखील युएसएसआरमध्ये छळ झाला आणि त्यांचा नाश झाला.

आणि रिपब्लिकन फ्रान्समध्ये, नास्तिकांनी पकडले, 1794 मध्ये, नास्तिक जनरल टरोटने वेंडीमधील उठावाच्या दडपशाही दरम्यान एक भयानक हत्याकांड घडवून आणले, जेव्हा दोन्ही लिंगांचे 10,000 पेक्षा जास्त लोक चाचणीशिवाय मारले गेले, ज्यात नातेवाईक आणि कुटुंबातील सदस्यांचा समावेश होता. उठावामधील सहभागी, पाद्री, भिक्षू आणि नन्स.

आणि मेक्सिकोमध्ये, नास्तिक सत्तेवर आल्यानंतर, एकट्या 1915 मध्ये 160 हून अधिक पुजारी मारले गेले. त्यानंतर 1926 मध्ये धर्माच्या नास्तिक छळामुळे प्रदीर्घ गृहयुद्ध सुरू झाले ज्यात 90,000 लोकांचा जीव गेला.

आणि कंबोडियामध्ये, निरीश्वरवादी नेता पोल पॉटने केवळ काही वर्षांच्या राजवटीत 25,168 बौद्ध भिक्खू, तसेच हजारो मुस्लिम आणि ख्रिश्चनांसह, त्याच्या स्वतःच्या जवळजवळ एक तृतीयांश लोकांचा नाश करण्यात सक्षम झाला.

जिथे जिथे निरीश्वरवादाची विचारसरणी राज्य विचारधारा म्हणून घोषित केली जाते, तिथे परिणाम एकच असतो: रक्ताच्या नद्या आणि असंतुष्टांविरुद्ध दडपशाही

चीन, अल्बेनिया आणि “धर्मविरहित जीवन” या नास्तिक स्वर्गाचा “आनंद” अनुभवलेल्या चीन, अल्बेनिया आणि इतर देशांची आठवण करून आपण खूप काळ पुढे जाऊ शकतो. जेथे जेथे नास्तिकतेची विचारसरणी राज्य विचारसरणी म्हणून घोषित केली जाते - मग ती युरोप, अमेरिका किंवा आशियामध्ये असो - परिणाम एकच आहे: रक्ताच्या नद्या आणि असंतुष्टांविरूद्ध दडपशाही.

डॉकिन्स पुढे लिहितात: “मक्का, चार्टर्स कॅथेड्रल, यॉर्क मिन्स्टर, नोट्रे डेम कॅथेड्रल, श्वेडॅगॉन पॅगोडा, क्योटोची मंदिरे किंवा बामियानच्या बुद्धांना बुलडोझ करण्यासाठी जगात असे कोणीही नास्तिक आहेत असे मला वाटत नाही. "

आपल्या देशात राहणार्‍या नास्तिकांकडून अशा गोष्टींची पुनरावृत्ती होऊ शकते हे आश्चर्यकारक आहे, ज्यामध्ये 1939 पर्यंत 1917 मध्ये कार्यरत असलेल्या 60,000 पैकी केवळ 100 ऑर्थोडॉक्स चर्च उरल्या होत्या. आपल्या देशातील नास्तिकांनी हजारो चर्च आणि शेकडो मठांचा नाश केला, ज्यापैकी अनेक वास्तुशिल्पीय स्मारके होती. मशिदी आणि बौद्ध पॅगोडांनाही याचा फटका बसला.

तर, निष्पक्षतेने, "नास्तिकतेशिवाय जग" ची कल्पना करणे योग्य आहे, ज्यामध्ये निरीश्वरवादी जागतिक दृष्टीकोन प्रस्थापित करण्याच्या बहाण्याने केलेले ते भयंकर अत्याचार आणि मूर्खपणाचा रक्तपात होणार नाही. आणि जर नास्तिकांना आस्तिकांनी केलेल्या प्रत्येक गुन्ह्यासाठी आस्तिकांना जबाबदार धरायला आवडत असेल, तर मूलभूत प्रामाणिकपणाची मागणी आहे की त्यांनी नास्तिकतेच्या बॅनरखाली केलेल्या प्रत्येक गुन्ह्याची जबाबदारी घ्यावी.

त्यामुळे ऐतिहासिक विज्ञान हे नास्तिकांचे मित्र नाही.

वादविवाद विश्वास आणि यांच्यात नाही वैज्ञानिक ज्ञान, परंतु दोन विश्वासांमधील: देव अस्तित्वात आहे असा विश्वास आणि देव नाही असा विश्वास

जेव्हा त्यांच्या मतांना श्रद्धा म्हणतात तेव्हा नास्तिक खूप नाराज होतात. अर्थात, मला त्यांच्या भावना दुखावायच्या नाहीत, पण ज्या कल्पनेला वैज्ञानिक ज्ञानाच्या निकषांची पूर्तता होत नाही आणि तत्त्वतः वैज्ञानिक पुष्टी होऊ शकत नाही अशा कल्पनेला तुम्ही आणखी काय म्हणू शकता? तर धर्म आणि नास्तिकतेच्या बाबतीत, वाद हा विश्वास आणि वैज्ञानिक ज्ञान यांच्यात नसून दोन विश्वासांमधील आहे: देव अस्तित्वात आहे असा विश्वास आणि देव अस्तित्वात नाही यावर विश्वास, पहिल्याला प्रायोगिक पुरावे असले तरी, आणि दुसरा - नाही.

चला कल्पना करूया की एक जहाज जात आहे, ज्याच्या अनेक प्रवाशांनी कॅप्टनला पाहिले नाही. आणि मग एक माणूस दिसतो जो असा विश्वास ठेवतो की कर्णधार अजिबात नाही आणि याच्या बाजूने विविध युक्तिवाद मांडतो. आणि ज्यांनी त्याला सांगितले की एक कर्णधार आहे अशा लोकांना तो समजतो ज्यांनी फक्त "कर्णधाराच्या अस्तित्वाची कल्पना" शोधून काढली कारण ते त्यांच्यासाठी अधिक सोयीचे आहे. आता ही परिस्थिती एका व्यक्तीच्या नजरेतून पाहण्याचा प्रयत्न करा ज्याने कर्णधाराशी वैयक्तिकरित्या भेट घेतली आणि संवाद साधला, आणि तुम्ही विश्वासणाऱ्यांना समजू शकाल. देवावरील विश्वासाचा आधार म्हणजे त्याच्याशी वैयक्तिक भेटीचा अनुभव.

नास्तिकांसाठी, ही बैठक फक्त झाली नाही आणि नियम म्हणून, कारण ते स्वतःच त्यासाठी खरोखर प्रयत्न करीत नाहीत.

संभाषण एका अरुंद घरगुती वर्तुळात झाले. श्रोते आणि सहभागींनी रेकॉर्ड केलेले. मजकूर थोडासा संपादित आणि लहान केला असला तरी, संवादकांच्या थेट भाषणाची उत्स्फूर्तता त्याने कायम ठेवली आहे. १९७९-८० (?)

एल. - आमचे संभाषण पारंपारिक आहे, मी पुन्हा सांगतो, पारंपारिकपणे "देवावर विश्वास ठेवणे आपल्यासाठी कठीण का आहे?" आम्ही जे प्रश्न विचारतो ते A.M. अर्थात, ते प्रत्येकासाठी भिन्न आहेत आणि त्याच वेळी अनेकांसाठी सामान्य आहेत. त्यापैकी काही नोट्समध्ये आहेत; आम्ही त्यांच्यावर स्वाक्षरी केली नाही, परंतु आम्ही नंतर मोकळेपणाने बोलू शकू. बरं, एवढंच, मी ए.एम.ला मजला देतो.

आहे. "मी तुमच्यापैकी जवळपास कोणालाच ओळखत नाही, परंतु नोट्स दर्शवतात की काहींनी विशिष्ट मार्गाने प्रवास केला आहे, तर काही अगदी सुरुवातीस आहेत." पहिला प्रश्न.

माझ्या बाबतीत विश्वासाचे दोन मुख्य अडथळे म्हणजे शब्द आणि लोक. मला हे उघड आहे की मी देवाबद्दल जे काही वाचतो आणि ऐकतो ते मानवी भावना, शब्द आणि विचार आहेत. मानव, सर्व खूप मानव. आणि बायबल आणि नवीन करार देखील. दहा आज्ञांचे मानवी उत्पत्ती खूप स्पष्ट आहे. फक्त "तुमच्या शत्रूवर प्रेम करा," कदाचित - तिथून. पण हे सुद्धा नैतिकदृष्ट्या हुशार व्यक्ती बोलू शकली असती, का नाही?
मी प्रार्थना पुन्हा करू शकत नाही कारण लोकांनी त्यांचा शोध लावला आहे. मी देवाबद्दल इतर लोकांच्या अनुमानांवर आणि भाषणांवर विश्वास ठेवू शकत नाही. मला असे वाटते की जर चर्च नसते, जर विश्वासणारे नसते, जर कोणाला देवाबद्दल काहीही माहित नसते आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ते बोलत नसत तर माझ्यासाठी विश्वास ठेवणे सोपे होते. विश्वास हा एक आंतरिक शोध, प्रकटीकरण असणे आवश्यक आहे. आणि मला विश्वास ठेवायचा आहे, मला खरोखर करायचे आहे - हे खूप कठीण आहे, देवाशिवाय खूप कंटाळवाणे आहे. धर्म मला विश्वास ठेवण्यापासून रोखत नाही याची मी खात्री कशी करू शकतो?

आहे. - विचित्रपणे, विभागणी योग्य आहे. खरंच, "धर्म" हा शब्द - नेहमीच्या, बोलक्या भाषेत नाही, परंतु शब्दाच्या कठोर अर्थाने - तो मानसशास्त्रीय, सांस्कृतिक, समजला पाहिजे. सामाजिक रूपेज्या विश्वासांमध्ये ते टाकले जाते, आणि कोणी असेही म्हणू शकतो की या व्याख्येतील "धर्म" ही मोठ्या प्रमाणावर पृथ्वीवरील, मानवी घटना आहे. दरम्यान, श्रद्धा ही दोन जगांची, दोन आयामांची बैठक आहे; ती व्यक्तीच्या आध्यात्मिक जीवनाचे केंद्र, गाभा, एकाग्रता आहे, जी परमात्म्याच्या संपर्कात येते.
“धर्म” हा कर्मकांडाशी जवळचा संबंध आहे आणि “संस्कार” हा शब्द “संस्कार”, “वेशभूषा” या शब्दापासून आला आहे. धर्म आणि कर्मकांड हे आतील जीवनाला विशिष्ट स्वरुपात परिधान करतात, विश्वासासाठी एक सामाजिक आणि सांस्कृतिक-पारंपारिक मार्ग तयार करतात.
येथे आणखी एक योग्य टिप्पणी आहे: विश्वास हा अंतर्गत शोध असावा. होय, विश्वास ही केवळ बाहेरून स्वीकारलेली गोष्ट असू शकत नाही. ते कधीही उधार घेतले जाऊ शकत नाही; जसे आपण दुसऱ्याचे कपडे घालतो तसे ते स्वतःवर घालता येत नाही. एखाद्या व्यक्तीने ते नेहमी आत शोधले पाहिजे. त्यातून जगाचा वेगळ्या पद्धतीने विचार करणारी आणि दुसरे जग पाहणारी आध्यात्मिक दृष्टी प्रकट होते. तथापि, या आधारावर उद्भवलेल्या धार्मिक स्वरूपांचे स्वतःचे मूल्य आहे. ते लोकांमधील संबंध स्थापित करण्यात मदत करतात. जे शब्द मार्गात येतात ते पूल बनतात, जरी ते कधीकधी अध्यात्मिक अनुभव अचूकपणे आणि पुरेसे व्यक्त करण्यात अयशस्वी ठरतात. शब्दाच्या मोठ्या अर्थाने ते नेहमीच एक प्रतीक, एक चिन्ह, एक मिथक असतात. आणि काही विशिष्ट परिस्थितीत, ही चिन्हे खंड बोलतात.
संवेदनशील आणि एकमेकांच्या अगदी जवळ असलेले लोक शब्दांशिवाय एकमेकांना सहजपणे समजून घेतात, परंतु बहुतेक प्रकरणांमध्ये आपल्याला मौखिक माहितीची आवश्यकता असते. एखादी व्यक्ती पूर्णपणे फेकून देऊ शकत नाही. हे सर्व शब्द आणि रूपाच्या मागे काय आहे याबद्दल आहे. जेव्हा मी माझा आवडता कवी वाचतो, तेव्हा मला ओळींमागील अव्यक्ताचा अंदाज येतो. पण जर माझ्यात आणि कवीमध्ये काहीही साम्य नसेल तर त्याच्या कविता माझ्यासाठी शब्दांचा मृत संच ठरतील. कदाचित तुमच्यापैकी बर्‍याच जणांच्या लक्षात आले असेल की, वेगवेगळ्या वयोगटात, समान परिस्थितीत आणि मूडमध्ये आपण एकाच पुस्तकाकडे किती वेगळ्या पद्धतीने पाहतो. मी रशियन धर्मशास्त्रज्ञ सेर्गियस बुल्गाकोव्हच्या चरित्रातील एक भाग उद्धृत करेन. त्याच्या तारुण्यात, तो अजूनही नास्तिक असताना, ड्रेस्डेन येथे एका परिषदेसाठी जर्मनीला गेला आणि ब्रेकच्या वेळी गॅलरीला भेट दिली. तेथे तो सिस्टिन मॅडोनासमोर बराच काळ उभा राहिला, तिच्यातून निर्माण झालेल्या आध्यात्मिक शक्तीने हैराण झाला; हा त्याच्या आध्यात्मिक क्रांतीचा एक क्षण ठरला, जेव्हा त्याने स्वतःमध्ये ख्रिश्चन शोधला जो त्याच्यामध्ये नेहमीच राहत होता. त्यानंतर, बर्याच वर्षांनंतर, एक पुजारी आणि धर्मशास्त्रज्ञ म्हणून, तो पुन्हा ड्रेस्डेनमध्ये सापडला. चित्राने आश्चर्यचकित होऊन त्याला आता काहीच सांगितले नाही. त्याने तरुणपणात घेतलेल्या विश्वासाच्या पहिल्या पाऊलापेक्षा तो पुढे गेला.
तर, या क्षणी एखाद्या व्यक्तीची रचना काय आहे यावर बरेच काही अवलंबून असते. परंतु यामुळे प्रतिमा, चिन्हे आणि शब्दांची भूमिका नाहीशी होत नाही. अध्यात्मिक रहस्याचा संदेश अनेकदा मानवी माध्यमांद्वारे आपल्यापर्यंत आणला जातो यात लज्जास्पद काहीही नाही. “मनुष्य” या शब्दाला तुच्छ लेखण्याची गरज नाही. मनुष्य स्वतःच एक चमत्कार आणि रहस्य आहे; तो स्वतःमध्ये देवाचे प्रतिबिंब आहे. चेस्टरटनने एकदा म्हटले होते की जर एखाद्या गिळंकृताने आपल्या घरट्यात बसून तात्विक प्रणाली तयार करण्याचा किंवा कविता लिहिण्याचा प्रयत्न केला तर आपण अत्यंत आश्चर्यचकित होऊ. परंतु काही पृष्ठवंशी जीवशास्त्राच्या नियमांद्वारे मर्यादित असलेले, आपल्या हातांनी काय स्पर्श करू शकत नाहीत, डोळ्यांनी पाहू शकत नाहीत याचा विचार करतात आणि निसर्गात अस्तित्वात नसलेल्या समस्यांनी त्यांना छळले जाते याचे आश्चर्य का वाटत नाही? मनुष्य स्वतः, त्याच्या संपूर्ण अस्तित्वासह, अस्तित्वाच्या इतर कोणत्यातरी वास्तविकतेकडे निर्देश करतो. ही वस्तुस्थिती आम्हाला थेट दिली आहे. त्याची "गणना" किंवा "अंदाज" करणे आवश्यक नाही. आपल्यापैकी प्रत्येकामध्ये आत्म्याचे एक अद्भुत रहस्य आहे, जे कोणत्याही जीवात आढळत नाही, एक दगड नाही, एक तारा नाही, एक अणू नाही, परंतु केवळ एका व्यक्तीमध्ये नाही. विश्वाचा संपूर्ण परिसर, सर्व निसर्ग, आपल्या शरीरात अपवर्तित आहे, परंतु आपल्या आत्म्यात काय प्रतिबिंबित होते? हे सर्वोच्च आध्यात्मिक वास्तव नाही का? आपल्यात चैतन्य असल्यामुळेच आपण या दैवी वास्तवाचे वाहन होऊ शकतो.
अर्थात, अशा व्यक्ती आहेत ज्यांच्याद्वारे देव विशिष्ट स्पष्टतेने आणि सामर्थ्याने प्रकट होतो. हे संत, पैगंबर आहेत. ऋषी. त्यांच्या गूढ अनुभवाची साक्ष आपल्यासाठी मौल्यवान आहेत, ज्याप्रमाणे सौंदर्य, सुसंवाद आणि निसर्गाच्या जटिल संरचनांचे नियम समजून घेणार्‍या महान अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या निर्मिती मौल्यवान आहेत. परंतु आम्ही ख्रिश्चनांना हे माहित आहे की देवाचा सर्वोच्च प्रकटीकरण ख्रिस्ताच्या व्यक्तीद्वारे आपल्यावर प्रकट झाला आहे. या संदर्भात, मी खालील टिपांचा संदर्भ घेऊ इच्छितो:

गॉस्पेल कथनात, मला एक अस्सल ऐतिहासिक तथ्य दिसत आहे, जे समकालीनांच्या चेतनेने प्रतिबिंबित केले आहे, मिथकेत बदलले आहे आणि नंतर कट्टरता मध्ये बदलले आहे - एक जिवंत व्यक्तीशी घडलेली कथा, परंतु केवळ एका व्यक्तीसाठी. रेनन आणि स्ट्रॉस वाचण्यापूर्वी मी स्वतः यावर आलो. हे प्रत्येक गोष्टीतून स्पष्ट आहे; की येशू ख्रिस्त एक अलौकिक बुद्धिमत्ता होता, अतुलनीय पातळीच्या पुढे नैतिक विकासत्यांचे समकालीन आणि सहकारी आदिवासी. कदाचित ती एक उत्परिवर्ती, एक घटना, भिन्न, विचलित जातीची व्यक्ती होती - काही प्रकारचे मानसिक प्रवेशाचे अलौकिक बुद्धिमत्ता, जसे की स्मृती किंवा संगीताचे अलौकिक बुद्धिमत्ता कधीकधी आढळते, प्रत्येकापेक्षा गुणात्मक भिन्न मेंदूसह. पण तो त्याच्या काळातील माणूस होता, त्याच्या काळातील चैतन्य अंतर्भूत होते हे उघड आहे. हे आश्चर्यकारक नाही की, त्याच्या सभोवतालच्या लोकांपेक्षा त्याचा फरक स्पष्टपणे जाणवत होता, त्याने विश्वास ठेवला की तो देवाचा पुत्र आहे आणि त्याच्या शिष्यांनी त्याच्यावर विश्वास ठेवला - यात आश्चर्यकारक काहीही नाही, असा विश्वास संपूर्ण संदर्भाशी पूर्णपणे सुसंगत होता. मग विश्वदृष्टी, आणि मशीहाची ही शतकानुशतके जुनी अपेक्षा... (आता नवीन "देवाचे पुत्र" त्वरीत मानसिक रुग्णालयांमध्ये टाकले जातात). शुद्ध श्रद्धेच्या सर्व (आणि सध्याच्या) धर्मांधांप्रमाणे, तो एक महान संमोहनवादी होता, आणि उच्च बुद्धिमत्ता आणि मनोवैज्ञानिक प्रतिभेसह, हे एक आश्चर्यकारक छाप निर्माण करू शकते, पौराणिक आवृत्तीत शंभरपट अतिशयोक्तीपूर्ण आहे.

आहे. - सर्व प्रथम, मी हे लक्षात घेतले पाहिजे की ख्रिस्ताची नैतिक शिकवण पहिल्या दृष्टीक्षेपात दिसते तितकी पूर्वीची नव्हती. गॉस्पेलची बहुतेक नैतिक कमाल बुद्ध, कन्फ्यूशियस, सॉक्रेटीस, सेनेका आणि टॅल्मुडसह ज्यू लेखनात आढळू शकते. काही संशोधकांनी विशेषतः याचा अभ्यास केला आणि सिद्ध केले की ख्रिस्ताला नीतिशास्त्राच्या क्षेत्रात फारसे नवीन नव्हते. पुढील. नोटमध्ये नमूद केलेली “मशीहाची शतकानुशतके प्रतीक्षा” ही लोककथांच्या हेतूंशी संबंधित होती जी गॉस्पेलपेक्षा खूप वेगळी होती. मशीहा माणसांच्या आणि देवदूतांच्या सैन्याच्या डोक्यावर हजर होणार होता, त्याला ताबडतोब मूर्तिपूजकांना पायदळी तुडवायचे होते, त्यांना जेरुसलेममधून हाकलून लावायचे होते, जागतिक महासत्ता स्थापन करायची होती आणि “लोखंडी रॉड” ने जगावर राज्य करायचे होते. इतर कल्पना होत्या, परंतु या लोकप्रिय लोकांचे वर्चस्व होते. येशूच्या शिष्यांनीही ते सामायिक केले. जर तुम्ही गॉस्पेल काळजीपूर्वक वाचले तर तुम्हाला आठवत असेल की ते नेहमी बक्षीसाची वाट पाहत होते, मशीहाच्या सिंहासनावर भविष्यातील स्थान सामायिक करत होते, एका शब्दात, त्यांच्या संकल्पना प्रथम क्रूड आणि आदिम होत्या. येथे उल्लेख केलेल्या स्ट्रॉसने त्याच्या पुस्तकात कथितरित्या मशीहाची पारंपारिक प्रतिमा ग्रंथांमधून पुन्हा तयार केली आणि नंतर तारणहाराची सर्व वैशिष्ट्ये येशूकडे हस्तांतरित केली गेली हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न केला. परंतु पुढील संशोधनाने हे दाखवले की अथांग डोह ख्रिस्ताला पारंपारिक मेसिअनिझमपासून वेगळे करते. लोकांनी येशूवर विश्वास का ठेवला? कारण तो एक तेजस्वी संदेष्टा, द्रष्टा, उत्परिवर्ती, संमोहनवादी होता? पण मग यशाची पर्वा न करता तो का जगला आणि वागला? शेवटी, ख्रिस्त आला, त्याला सर्वांनी आदर आणि प्रेम दिले नाही, सॉक्रेटिस किंवा बुद्ध सारखे गौरवशाली ऋषी, ज्यांनी उच्च वर्गातील एकनिष्ठ विद्यार्थी आणि ज्ञानी ब्राह्मणांची भरती केली. तो कन्फ्यूशियस, जरथुस्त्र, मोहम्मद आणि ल्यूथर सारख्या पृथ्वीवरील शक्तीवर विसंबून राहिला नाही, तो सैद्धांतिक युक्तिवादाच्या सामर्थ्याकडे वळला नाही आणि प्रचाराची चमत्काराची साधने बनवला नाही. त्याने करुणेने बरे केले आणि लोकांना त्याची कृत्ये उघड न करण्यास सांगितले. अलौकिक बुद्धिमत्ता? परंतु मी आधीच म्हटल्याप्रमाणे, त्याच्याकडे नवीन नैतिक शिकवण नव्हती, परंतु त्याचे अनेक शत्रू होते ज्यांना सन्माननीय आणि आदरणीय लोक मानले जात होते. जर तो सर्व-विजयी संमोहनतज्ञ होता, तर या परूशी आणि सदुकींची मर्जी जिंकण्यासाठी त्याला काय किंमत मोजावी लागली? त्याने शिष्यांवर आध्यात्मिक हिंसा का केली नाही, ज्यांनी नंतर त्याग केला, विश्वासघात केला, पळून गेला, ज्यांनी त्याला इतके वाईट समजले नाही अशा लोकांना त्याने का निवडले?
नाही, एक हुशार संमोहनतज्ञ या कमकुवत, अंधकारमय, अशिक्षित मच्छिमारांना कधीही स्वतःकडे आकर्षित करणार नाही. आणि सर्वसाधारणपणे त्याने पूर्णपणे वेगळ्या पद्धतीने अभिनय केला असता. त्याने नक्कीच सर्वोच्च धर्मशास्त्रीय शाळांमध्ये प्रवेश केला असेल आणि त्याच्या प्रभावाच्या सामर्थ्याने त्याने इस्राएलच्या ज्ञानी लोकांना त्याच्यावर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडले असेल. आणि त्या बदल्यात, ते त्याच्यासाठी अनुयायांच्या जमावाची भरती करतील. जेव्हा लोकांनी त्याला राजा घोषित करण्याचा निर्णय घेतला तेव्हा त्याला आनंद झाला असता. ख्रिस्त, या हेतूबद्दल शिकून, गायब झाला. हे एका जादूगार-डिमागोगच्या कृतीशी किती कमी साम्य आहे ज्याला संवेदनेद्वारे स्वतःसाठी गौरव निर्माण करायचा आहे आणि लोकांवर सत्ता मिळवायची आहे.
रेनन म्हणाले की "देवाच्या मुलांचे" एक कुटुंब आहे, ज्यामध्ये येशू, बुद्ध, कन्फ्यूशियस, जरथुस्त्र, मोहम्मद, सॉक्रेटिस आणि संदेष्टे यांच्या व्यतिरिक्त समाविष्ट होते. पण आश्‍चर्याची गोष्ट अशी आहे की त्यांच्यापैकी एकालाही ख्रिस्ताच्या आत्म-जागरूकतेसारखी आत्म-जागरूकता नव्हती. बुद्धाने एका लांब काटेरी वाटेने सत्याकडे वाटचाल केली, मोहम्मदने लिहिले की देवाच्या तुलनेत तो मच्छराच्या थरथरणाऱ्या पंखासारखा आहे. संदेष्टा यशयाचा असा विश्वास होता की परमेश्वराने त्याला दर्शन दिल्यानंतर त्याला मरावे लागेल. कन्फ्यूशियसने असा दावा केला की स्वर्गाचे रहस्य त्याच्या समजापेक्षा जास्त आहे. ते सर्व, मानवतेच्या वर अनेक डोके वर आहेत, अजूनही लाखो लोकांवर राज्य करत आहेत - ते सर्व तळापासून वरपर्यंत ईश्वराकडे पाहत होते: त्याच्या विशालतेची जाणीव होते. याव्यतिरिक्त, या सर्वांनी, एक किंवा दुसर्या मार्गाने, प्राचीन अधिकार्यांना सन्मानित केले. फक्त ख्रिस्त वेगळ्या पद्धतीने बोलला आणि विचार केला. आपण कदाचित त्याच्यावर विश्वास ठेवणार नाही, आपण त्याच्या साक्षीकडे पाठ फिरवू शकतो, परंतु हेच त्याचे मुख्य रहस्य आहे. त्याने ख्रिश्चन धर्माची निर्मिती काही अमूर्त शिकवण म्हणून केली नाही तर पृथ्वीवर देवाच्या राज्याची बीजे पेरली. त्याने देवाशी संवाद साधण्याची अभूतपूर्व शक्यता शोधून काढली, परमानंद, यांत्रिक तंत्रे, "जगातून सुटका" न करता. भगवंताशी हा संवाद त्याच्याद्वारेच चालतो. त्याने ना कुराण, ना तोराह किंवा इतर कोणत्याही गोळ्या जगासाठी सोडल्या नाहीत. त्याने कायदा सोडला नाही, तर स्वतःचा त्याग केला. "मी सदैव तुमच्यासोबत आहे, अगदी वयाच्या शेवटपर्यंत," तो म्हणाला. ख्रिश्चन धर्माचे संपूर्ण सार या शब्दांमध्ये आहे: मी तुझ्याबरोबर आहे. त्याच्यावर विश्वास ठेवणाऱ्या प्रत्येकासाठी त्याच्याकडे जाण्याचा मार्ग खुला आहे. तो खरोखर आपल्या जीवनात उपस्थित आहे, आणि त्याची शिकवण नाही. शिकवणे आपल्यासाठी प्रिय आहे कारण ते त्याच्याकडून आले आहे. तो एक अलौकिक बुद्धिमत्ता म्हणून जिवंत नाही ज्याचे कार्य जिवंत आहे, परंतु अगदी वास्तववादी आहे. ख्रिस्ती धर्म अस्तित्वात येण्याचे हे एकमेव कारण आहे. 2000 वर्षांपूर्वी पॅलेस्टाईनमधील घटनांनी आपल्याला दिलेली एकमेव आणि अद्वितीय गोष्ट म्हणजे ख्रिस्तासोबत आणि ख्रिस्तामध्ये जीवन. केवळ लोकांद्वारेच नव्हे, तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे ख्रिस्ताच्या आत्म्याच्या सामर्थ्याने जिवंत.
मी पुढच्या प्रश्नाकडे वळतो.

तुम्हाला असे वाटत नाही का की ख्रिश्चन धर्माला नैतिक आणि शैक्षणिक शक्ती म्हणून जो जागतिक-ऐतिहासिक पराभवाचा सामना करावा लागतो (तथापि खर्‍या ख्रिश्चन संयमाने सहन करावा लागतो) त्याचे कारण म्हणजे क्रांतिकारी आत्म्याच्या सर्वोच्च अर्थाने सर्जनशीलतेची हकालपट्टी होय. , परिवर्तनात्मक उर्जेच्या त्या गतिशीलतेचा, स्वातंत्र्याचा आत्मा, जो ख्रिस्तामध्ये इतका अंतर्भूत होता आणि प्रेषित पौलामध्ये अंतर्भूत नाही?
शक्य असल्यास, दृष्टिकोनाबद्दल थोडेसे, ज्यानुसार ख्रिश्चन धर्म खरोखर ख्रिश्चन धर्म नाही तर पॉलिनिझम आहे?

आहे. - मला वाटते की हा प्रश्न गैरसमजावर आधारित आहे. पौल हा पहिला होता जो ख्रिस्ताच्या दृष्टान्ताचे रहस्य मानवी शब्दांत सांगू शकला. त्याने शुभवर्तमानांपूर्वी लिहिले. हा तो मनुष्य आहे ज्याने म्हटले: “यापुढे मी जगत नाही, तर माझ्यामध्ये ख्रिस्त राहतो.” पॉलने ख्रिस्ताचे रहस्य जाणून घेतले आणि लोकांना त्याबद्दल सांगण्यास व्यवस्थापित केले. त्यानंतर लाखो लोक हे रहस्य परिचित झाले. तो ख्रिस्ताच्या कार्याबद्दल किंवा त्याने सोडलेल्या संस्थेबद्दल बोलला नाही, परंतु मीटिंगबद्दल बोलला - त्याच्या तारणकर्त्याशी असलेल्या व्यक्तीची वैयक्तिक भेट. त्याच्या क्रांतिकारी आत्म्याबद्दल आणि स्वातंत्र्याबद्दल, आपण असे म्हणू शकतो की सर्व प्रेषितांपैकी पॉल एक अतुलनीय व्यक्तिमत्त्व म्हणून उदयास आला: त्याला परंपरा, मानवी शोध, परंपरा, विधी, कायदे, अगदी देवाने दिलेले एक तीक्ष्ण रेषा पाहण्यास सक्षम होते. आणि ख्रिस्ताचे मुक्तपणे विकसनशील सत्य.
“बंधूंनो, तुम्हाला स्वातंत्र्यासाठी बोलावले आहे,” तो म्हणाला. “गुलाम होऊ नका. तुला किंमत देऊन विकत घेतले होते."
प्रेषित पॉलला परराष्ट्रीयांचा प्रेषित म्हटले जाते कारण तो हेलेनिस्टिक लोकांना उपदेश करणार्‍या पहिल्या लोकांपैकी एक होता. पण त्याच अधिकाराने, मोठ्या अधिकाराने, कारण मूर्तिपूजकांकडे इतरही काही प्रेषित होते, त्याला स्वातंत्र्याचा प्रेषित म्हणता येईल. मला खात्री आहे की आपण अद्याप प्रेषित पॉलच्या पातळीवर पोहोचलो नाही, की आपल्यापैकी बहुतेक ख्रिश्चन अजूनही मूर्तिपूजकतेमध्ये एक पाय असलेले कायदेशीर आहेत. प्रेषित पॉल हा भविष्यातील ख्रिश्चन शिक्षक आहे. म्हणून, आपण असे म्हणू शकत नाही की काही प्रकारचे "पॉलिनिझम" उद्भवले, परंतु आपण असे म्हणू शकतो की पॉल हा ख्रिश्चन धर्माच्या मानववंशीय सत्याचा सर्वात पुरेसा आणि पूर्ण प्रतिपादक होता.
पराभवाबद्दल, ख्रिस्ताने आपल्यासाठी विजयाची भविष्यवाणी केली नाही. याउलट, ऐतिहासिक मार्गावर येणाऱ्या मोठ्या अडचणींबद्दल त्यांनी सांगितले. पण नैतिक शिक्षण देणारी शक्ती म्हणून ख्रिश्चन धर्म जगात आहे. तथापि, आपण प्रायोगिक ख्रिश्चन धर्म, ख्रिश्चनांचा समूह, अस्सल ख्रिश्चनता ओळखू नये. प्राचीन बायबलसंबंधी संदेष्ट्यांनी अशी संज्ञा तयार केली, एक अतिशय विशाल आणि बहुआयामी संज्ञा - “कातर”, अवशेष. उरतो तो गाभा. जे राहतील ते देवाच्या आत्म्याचे उत्तराधिकारी आणि वाहक असतील. चर्चमध्येही असेच घडते. विजयी मिरवणूक नव्हे, तर अविनाशी. “प्रकाश अंधारात चमकतो,” असे जॉनचे शुभवर्तमान म्हणते. लक्षात घ्या की तो अंधार पसरवणारा प्रकाश नाही तर त्याच्या सभोवतालच्या अंधारात चमकणारा प्रकाश आहे. सत्याची अविनाशीता, त्याची ज्ञात कमजोरी. ख्रिश्चनांसाठी हा एक मोठा प्रलोभन आहे. अनेकांना ख्रिश्चन धर्माने विजयी होताना बघायला आवडेल. जेव्हा धर्मयुद्ध होते आणि कॅथेड्रल लोकांनी भरलेले होते तेव्हा बरेच लोक उसासा टाकतात. परंतु हे बहुतेकदा खोटे ख्रिस्ती होते, ते एक माघार होते.
येथे आणखी एक टीप आहे:

मला धर्मात नैतिक शिक्षणाशिवाय दुसरा अर्थ दिसत नाही, म्हणजे. प्राण्यांचे मानवीकरण आणि माणसातील माणसाचे अध्यात्मीकरण व्यतिरिक्त. परंतु वास्तविक नैतिकता आणि धार्मिकता यांच्यात पुरेसा मजबूत आणि प्रभावी संबंध नसल्याचा खूप पुरावा आहे. असभ्यपणे सांगायचे तर, जगात कितीही विश्वास ठेवणारे हरामी आहेत (एखाद्याने त्यांना खरे आस्तिक मानले की नाही ही दुसरी बाब आहे), परंतु दुसरीकडे, खात्री असलेल्या नास्तिकांमध्ये पूर्णपणे ख्रिश्चन नैतिकता असलेले लोक सापडणे इतके दुर्मिळ नाही. आपण हे मान्य केले पाहिजे की व्यावहारिक शिक्षणाचे साधन म्हणून धर्म वैयक्तिकरित्या किंवा ऐतिहासिकदृष्ट्या स्वतःला न्याय्य ठरवत नाही. शिवाय, नैतिक प्रगतीच्या ऐतिहासिक प्रतिबंधाचा संशय घेण्याचे कारण आहे. या क्षेत्रावर कब्जा केल्यामुळे, शतकानुशतके त्याने सर्जनशील मनाला त्यात प्रवेश करू दिला नाही, ज्याने त्याचे प्रयत्न नैतिकदृष्ट्या तटस्थ किंवा बहुसंवादी क्षेत्रांमध्ये निर्देशित केले - विज्ञान, कला, अर्थव्यवस्था इ. माणुसकी, आणि त्यांची थेट चिथावणी आणि धर्माच्या नावाखाली वचनबद्ध. तुम्ही उत्तर देऊ शकता: धर्म दोष देत नाही, माणूस दोषी आहे. पण माणूस बदलू न शकणारा धर्म का?

आहे. - ख्रिस्ती धर्म हा दैवी-मानव धर्म आहे. याचा अर्थ येथे मानवी क्रियाकलाप पूर्ण असणे आवश्यक आहे. जर आपल्याला असे वाटत असेल की पाईकच्या सांगण्यावरून, काही संमोहन मार्गाने, एक सार्वत्रिक बदल घडत आहे - जसे तुम्हाला आठवत असेल, वेल्सकडे धूमकेतूच्या दिवसात होते, तर धूमकेतू पास झाला, काही प्रकारचे वायू प्रभावित लोक आणि प्रत्येकजण दयाळू आणि चांगले झाले. ही चांगली किंमत काय आहे? नाही, आम्ही सतत आणि सक्रिय प्रयत्न करणे अपेक्षित आहे. आणि जर एखाद्या व्यक्तीने ख्रिस्ताच्या या जगात प्रवेश केला नाही, जर त्याने कृपेने सामर्थ्य मिळवले नाही, तर त्याला एक हजार वेळा ख्रिश्चन, ऑर्थोडॉक्स, कॅथोलिक, बाप्टिस्ट म्हणून सूचीबद्ध केले जाऊ शकते - आणि फक्त औपचारिकपणे एकच राहते. आम्ही अशा नाममात्र ख्रिश्चनांनी भरलेले आहोत. मला काही हात पुढे करायचे आहेत आणि सर्व काही फिरवावे आणि ते बदलावे.
जर तुमच्यापैकी कोणी स्ट्रगटस्की, "अग्ली हंस" वाचले असेल तर तुम्हाला आठवत असेल की, समाजाच्या वेडेपणाचे चित्रण करताना, ते काही "वेटीज" च्या आक्रमणाशिवाय दुसरे काहीही घेऊन आले नाहीत जे जादुईपणे हे सर्व चिखल उडवून देतात. झाडू घेऊन काहीतरी नवीन तयार करा.
गॉस्पेल आपल्याला एक वेगळे मॉडेल देते. उदा: मॉडेल सहभागसर्जनशील प्रक्रियेतील व्यक्ती. अस्सल मानवी जबाबदारी, अस्सल मानवी क्रियाकलाप.
निर्माते, साथीदार, सह-प्रतिवादी. जर आपण ख्रिश्चन जबाबदारीचे हे महत्त्व पूर्णपणे समजून घेतले तर आपल्याला दिसेल की आपल्यापैकी काही चर्चमध्ये पूर्णपणे भिन्न काहीतरी शोधत होते. मला फ्रेंच लेखक रॉडचे शब्द आठवतात, ज्याने गेल्या शतकाच्या शेवटी लिहिले: “मी चर्चमध्ये प्रवेश केला (तो एक सकारात्मकतावादी होता), आणि अंगाच्या आवाजाने मी शांत झालो, मला अचानक वाटले - हे असे आहे. मला हवे आहे, हे एक जहाज आहे जे गतिहीन उभे आहे, जग निघून जाते आणि हे सर्व शिल्लक आहे, अंगाचे स्वर्गीय आवाज ... आणि मला असे वाटले की माझ्या सर्व समस्या क्षुल्लक आहेत आणि या जगाच्या समस्या क्षुल्लक आहेत. , आणि सर्वसाधारणपणे मी या ध्वनींच्या प्रवाहाला शरण जावे...” हे ख्रिश्चन धर्म नाही, तर हे अफू आहे. मला मार्क्सचे अफूबद्दलचे शब्द खरोखरच आवडतात, ते ख्रिश्चनांसाठी नेहमीच एक स्मरणपत्र असतात ज्यांना त्यांचा विश्वास उबदार पलंगात, आश्रयस्थानात, शांत आश्रयस्थानात बदलायचा आहे. मोह समजण्यासारखा आणि व्यापक आहे, परंतु तरीही तो फक्त एक मोह आहे. गॉस्पेलमध्ये पलंग किंवा शांत आश्रयस्थानासारखे काहीही नाही. ख्रिस्ती धर्म स्वीकारून, आम्ही जोखीम स्वीकारतो! संकटांचा धोका, देवाचा त्याग, संघर्ष. आपल्याला अजिबात खात्रीशीर आध्यात्मिक अवस्था मिळत नाही, "धन्य तो जो विश्वास ठेवतो, तो जगात उबदार आहे," जसे की वारंवार पुनरावृत्ती होते. नाही, विश्वास हा स्टोव्ह अजिबात नाही. सर्वात थंड ठिकाणे कदाचित आपल्या मार्गावर असतील. म्हणून, खरा ख्रिश्चन धर्म, तुम्हाला आवडत असल्यास, एक मोहीम आहे. ही मोहीम अत्यंत कठीण आणि धोकादायक आहे. म्हणूनच प्रतिस्थापन बर्‍याचदा घडते आणि बरेच लोक पर्वताच्या पायथ्याशी राहतात ज्यांना चढणे आवश्यक आहे, उबदार झोपड्यांमध्ये बसतात, मार्गदर्शक पुस्तके वाचतात आणि कल्पना करतात की ते आधीच या पर्वताच्या शिखरावर आहेत. काही मार्गदर्शक पुस्तके अतिशय रंगीतपणे चढाई आणि शिखर दोन्हीचे वर्णन करतात. हे काहीवेळा आपल्यासोबतही घडते, जेव्हा आपण ग्रीक संन्याशांचे गूढवादी किंवा तत्सम काहीतरी वाचतो आणि त्यांच्या शब्दांची पुनरावृत्ती करतो तेव्हा कल्पना करा की सर्वसाधारणपणे सर्वकाही आधीच साध्य झाले आहे.
ख्रिस्ताच्या शब्दांमध्ये आणि त्याच्या कॉलमध्ये मोहक काहीही नव्हते. तो म्हणाला: “देवाच्या राज्यात प्रवेश करणे कठीण आहे, पण त्यापेक्षा उंट सुईच्या डोळ्यात जाईल.” श्रीमंतांना. आणि प्रत्येकजण श्रीमंत होता; आपल्यापैकी प्रत्येकजण कोणत्या ना कोणत्या पिशव्या आजूबाजूला ओढत होता. आणि तो या छिद्रातून बसू शकत नाही. गेट अरुंद आहे, तो म्हणतो, मार्ग अरुंद आहे - म्हणजेच तो अवघड आहे.
हा मार्ग कुठे घेऊन जातो? ख्रिस्ताने काय वचन दिले? समाजाचे नैतिक पुनर्शिक्षण? नाही आणि पुन्हा नाही. हा फक्त एक पैलू आहे. नैतिक शिक्षणाने स्टॉईक्सचा काळ व्यापला होता. त्यांनी नैतिकतेबद्दल अद्भुत पुस्तके तयार केली. पण ते ख्रिश्चन धर्मासारखे काहीही निर्माण करू शकले नाहीत. ख्रिस्ताने त्याच्या शिष्यांना सांगितले नाही: तुम्ही अद्भुत नैतिक लोक व्हाल, तुम्ही शाकाहारी व्हाल किंवा असे काहीतरी. तो म्हणाला: तुम्ही साप आणि विंचू तुडवाल, तुम्ही विष प्याल, आणि ते तुमचे नुकसान करणार नाही, तुम्ही जगावर राज्य कराल. म्हणजेच, मनुष्याने त्याच्या अस्तित्वाच्या नवीन टप्प्यावर स्वर्गारोहणाचा मार्ग सुरू करावा अशी त्याची इच्छा होती. ख्रिस्ताने बरे का केले? तो खरोखरच दुसर्‍या परिमाणात होता. आणि हे त्याच्या अतिमानवी स्वभावाचे लक्षण किंवा लक्षण नव्हते.
त्याने शिष्यांना सांगितले: मी जे करतो ते तुम्ही कराल आणि बरेच काही. हे त्याने एकापेक्षा जास्त वेळा सांगितले. त्याचे अलौकिक गूढ सिद्ध करण्यासाठी किंवा सिद्ध करण्याचा त्याच्या चमत्कारांनी विचार करणारे येथे चुकले आहेत. जेव्हा त्याने आपल्या शिष्यांना पाठवले आणि त्यांना जा आणि बरे करण्यास सांगितले! जर आपण बरे केले नाही तर ते केवळ कारण आपण दुर्बल, अयोग्य आणि अक्षम आहोत. खरे तर ख्रिश्चन धर्म हा दूरच्या भविष्यातील धर्म आहे. मला नेहमी असे वाटते की आपण आधुनिक ख्रिश्चन आहोत, आणि भूतकाळातील ख्रिश्चन, आपले अग्रदूत, उप-ख्रिश्चन म्हणून: हा एक निरपेक्ष धर्म आहे आणि आपण अजूनही पहाटेच्या पूर्व संधिप्रकाशात कुठेतरी चालत आहोत.

ख्रिस्ताचे प्रवचने अत्यंत आधुनिक होते, ते जिवंत लोकांचे वचन होते. चर्च आज अशी छाप सोडते की पुढील जवळजवळ 2000 वर्षे अस्तित्वात नव्हती. ही खोटी छाप आहे का?

आहे. - जर आपण ज्या वातावरणात राहतो त्या वातावरणाबद्दल बोललो तर ही धारणा चुकीची आहे. निःसंशयपणे, बहुसंख्य लोक ज्यांनी आता आध्यात्मिक सत्य स्वीकारले पाहिजे ते त्यांच्या आवाहनाला प्रतिसाद देत नाहीत. ऐतिहासिकदृष्ट्या हे असेच घडले. आणि हस्तक्षेप दूर करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे आत प्रवेश करणे आणि स्वतः या सारापर्यंत पोहोचणे. जेव्हा ख्रिस्ती, चर्चचे सदस्य, हे विचारतात, तेव्हा मी त्यांना नेहमी उत्तर देतो: चर्च म्हणजे कोणीतरी बाहेरून आलेले नाही, काही संस्था नाही जी तुम्हाला काहीतरी ऑफर करते, कधीकधी ते तुमच्यावर लादते, परंतु ते तुम्ही स्वतः आहात. हे कोणालाही जबाबदारीपासून मुक्त करत नाही - त्याउलट, आपल्यापैकी प्रत्येकाला चर्चचा एक भाग, वाहक असल्यासारखे वाटले पाहिजे आणि कोणीतरी ही सत्ये आपल्यासमोर मांडण्याची वाट पाहू नये. शिवाय, शतकानुशतके तेथे पुरेशी तेजस्वी मने, उत्कृष्ट लोक आहेत ज्यांना पूर्णपणे संबंधित मार्गाने कसे बोलावे हे माहित होते.
समजा, उदाहरणार्थ, पोलंडमध्ये, चर्च या चिठ्ठीत काय लिहिलं आहे त्याप्रमाणे अजिबात दिसत नाही. का? तेथे काय आहे - सर्वोत्तम एपिस्कोपेट, याजक? नाही, हे बिशप आणि याजक योगायोगाने असे नाहीत, हे चर्चचे मोठे आहे. ही प्रक्रिया संपूर्ण चर्च समाजाच्या खोलवर विकसित झाली. तंतोतंत यामुळेच आपल्यासारख्याच सामाजिक परिस्थितीत असा तीव्र बदल घडू शकला. लोकांना वरून कोणीही देईल अशी अपेक्षा केली नाही; ते स्वतःच खोलवर गेले आणि याबद्दल धन्यवाद, योग्य याजक, बिशप आणि धर्मशास्त्रज्ञांना त्यांच्या शिखरावर आणले. निःसंशयपणे, आता अशी परिस्थिती उद्भवली आहे ज्यामध्ये बरेच लोक, तरुण आणि कमी तरुण आहेत, जे विश्वास शोधत आहेत आणि केवळ व्यक्तिनिष्ठ विश्वास नाही, जो केवळ अंतर्गत, छुपा, परंतु बाहेरून जाणवलेल्या विश्वासाशी संबंधित आहे, जो बाहेर पसरतो. आमच्या क्रियाकलाप, आणि दैनंदिन, दैनंदिन. क्रियाकलाप - आणि बाह्य अधिकार्यांकडून उत्तर सापडत नाही. ते मंदिरात येतात, आणि काही सौंदर्यवती वगळता, अनेकांना गोंधळ होतो, अनेकांना ही भाषा आणि त्यांच्याशी सुसंगत स्वरूप आहे असे वाटत नाही. पण एकच कारण आहे.
गेल्या दशकांमध्ये, चर्चमधील सामान्य चेतना निर्माण करणारे बहुतेक लोक पुराणमतवादी, वृद्ध लोक, या नोटचा लेखक काय शोधत आहेत यासाठी अजिबात प्रयत्न करत नव्हते. ते आता जे शोधत आहेत त्यासाठी त्यांनी प्रयत्न केले नाहीत.
त्यापैकी अनेक नवीन भाषेतील आहेत. चर्च फादर नेहमीच "आधुनिकतावादी" राहिले आहेत. प्रेषित पॉल एक मूलगामी आधुनिकतावादी-सुधारक होता. ख्रिश्चन धर्मातील जवळजवळ प्रत्येक महान संत आध्यात्मिक क्रांतिकारक होता ज्याने कोणत्या ना कोणत्या प्रकारची क्रांती केली. पुष्किनची “रुस्लान आणि ल्युडमिला” ही कविता किती क्रांतिकारी होती हे समजून घेणे जसे कठीण आहे, तसे आता आपल्याला समजणे कठीण आहे. जसे तुम्हाला आठवते, सेंट पीटर्सबर्गच्या सलूनमध्ये वाचले तेव्हा या तुकड्याने एक घोटाळा केला. आध्यात्मिक क्षेत्रातही असेच घडले. ते नेहमीच नवीन, नेहमीच ताजे, नेहमीच संबंधित होते. आता आमच्याकडे विशेष असामान्य परिस्थिती आहे, आणि काही नास्तिकांना दोष देतात, परंतु मला असे करायला आवडणार नाही, कारण नास्तिक हे स्वतःच मोठ्या प्रमाणात आस्तिकांच्या अयोग्यतेचे आणि अपूर्णतेचे उत्पादन आहेत.
“मी देवाबद्दलच्या इतर लोकांच्या अनुमानांवर आणि भाषणांवर विश्वास ठेवू शकत नाही,” नोट म्हणते. होय, नक्कीच, तुम्ही यावर विश्वास ठेवू शकत नाही, आणि कोणीही त्यावर कधीही विश्वास ठेवत नाही, कारण विश्वास हा तुमचा एक खास आंतरिक शोध आहे, ज्याची तुम्ही पुष्टी करता आणि इतरांसोबत शेअर करता. आपल्या देशात, "विश्वास" हा शब्द इतरांच्या शब्दांवर आंधळा विश्वास म्हणून सहसा पूर्णपणे चुकीचा समजला जातो. मला सांगण्यात आले, समजा कुठेतरी सुंदर घर आहे. मी ते तपासले नाही, पण माझा विश्वास होता. याचा विश्वासाशी काहीही संबंध नाही.
विश्वास म्हणजे आपल्या अस्तित्वाची धुलाई. प्रत्येकजण अवचेतनपणे विश्वास ठेवतो. अवचेतनपणे, आपल्यापैकी प्रत्येकाला असे वाटते की अस्तित्वाचा सर्वात खोल अर्थ आहे. आपल्या अस्तित्वाचा आणि जगाच्या अस्तित्वाचा या अर्थाशी थेट संबंध आहे. तर्कशुद्धपणे विश्वास ठेवणारी व्यक्ती अशी आहे जी ही भावना जाणीवेच्या पातळीवर आणते. आणि आम्हाला आमच्या स्वतःच्या जीवनातून आणि कल्पित कथांमधून माहित आहे की जेव्हा लोकांच्या सुप्त मनातून अर्थाशी संबंधाची भावना कमी झाली तेव्हा ते फक्त आत्महत्येकडे वळले. कारण जीवन त्यांच्यासाठी सर्व आधार गमावत होता. म्हणून, एक प्रकारची झेप, अंतर्गत झेप असणे आवश्यक आहे. ओल्ड टेस्टामेंटचे पवित्र शास्त्र या लीपला "इमुनह" म्हणतात. "इमुनह" चे भाषांतर "विश्वास" असे केले जाते. परंतु या शब्दाचा अर्थ नेहमीच्या कोशापेक्षा काहीसा वेगळा आहे. याचा अर्थ देवाच्या वाणीवर पूर्ण विश्वास. जेव्हा आपण एखाद्या व्यक्तीला समोरासमोर भेटता आणि अचानक त्याच्यावर एक प्रकारचा विश्वास वाटतो, तेव्हा हे अंशतः "इमुना" या शब्दात असलेल्या इच्छा, विचार, आत्म्याची दिशा व्यक्त करू शकते.
जेनेसिसच्या पुस्तकात असे म्हटले आहे की अब्राहाम विश्वास ठेवणाऱ्या सर्वांचा पिता आहे. त्याने देवावर विश्वास ठेवला आणि तो त्याच्यासाठी धार्मिकता म्हणून गणला गेला. मी यावर जोर देतो की त्याने "देवावर" विश्वास ठेवला नाही तर "देवावर विश्वास ठेवला." त्याला समजले की एक उच्च अस्तित्व आहे. पण त्याच्यावर विश्वास ठेवता येईल, खऱ्या अर्थाने विश्वास ठेवता येईल असे त्याला वाटले. किती चांगला. असे म्हटले पाहिजे की इतर पर्याय आहेत, एखादी व्यक्ती अस्तित्वाला प्रतिकूल निवासस्थान मानू शकते, तो विचार करू शकतो की त्याला या जगात, काळ्या आणि रिकाम्या जगात फेकले गेले आहे. आणि विश्वास आपली दृष्टी उलथून टाकतो आणि अचानक आपण पाहतो की आपण लाटेच्या प्रवाहावर विश्वास ठेवतो त्याप्रमाणे आपण अस्तित्वावर विश्वास ठेवू शकतो. हे सिद्ध करता येईल का? महत्प्रयासाने. महत्प्रयासाने, कारण ही खूप खोलवर लपलेली प्रक्रिया आहे. केवळ महान कवी, केवळ उत्कृष्ट शब्दांचे मास्टर्स ही झेप काही अगदी दुर्गम मर्यादेपर्यंत चित्रित करण्यात यशस्वी झाले. तरीसुद्धा, त्यांनी ते खराब केले. जगातील महान कवींचा विचार केला तर आपल्याला दिसेल की त्यांनी पवित्राविषयी अप्रत्यक्षपणे, इशारेव्दारे लिहिले तेव्हा गूढतेची उपस्थिती जाणवत होती. जेव्हा त्यांनी थेट लिहिण्याचा प्रयत्न केला, जसे आपण म्हणतो, एक कुदळ एक कुदळ, त्यांच्या प्रतिभेने त्यांना सोडून दिले आणि पुष्किनने देखील ते खराब केले.
जेव्हा आपण विश्वास शोधत असतो तेव्हा आपण आपल्या बोटीत जे जवळ येत असतो ते किती अवर्णनीय, अगम्य आणि अतुलनीय आहे हे केवळ यावरूनच दिसून येते. विश्वास, म्हणजे, सर्वोच्चतेसाठी बिनशर्त मोकळेपणाची स्थिती. मोकळेपणा, तत्परता, आवश्यक दिशेने अनुसरण करण्याची इच्छा. बाकी सर्व काही दुय्यम बनते. कर्मकांडाबद्दल एक प्रश्न आहे - हे सर्व दुय्यम आहे. ते टाकून देऊ नये, परंतु असे असले तरी आपण निश्चितपणे मुख्य आणि दुय्यम यांच्यात फरक केला पाहिजे. या संदर्भात, खालील प्रश्न उद्भवतो: जर ही भावना नसेल तर काय?

त्याची मुख्य समस्या आहे आध्यात्मिक शोधज्याला धार्मिक "संमोहनक्षमता" म्हणता येईल त्याची अनुपस्थिती किंवा गायब अशी मी व्याख्या करू शकतो.
मी बायबलशी भाग घेत नाही. मी जवळजवळ मनापासून शुभवर्तमान जाणतो. मी भरपूर अपोक्रिफल, धर्मशास्त्रीय, आध्यात्मिक आणि शैक्षणिक साहित्य वाचले. मी बाप्तिस्मा घेतो, मी चर्चला जातो, मी सर्वच नाही तर काही विधी पाळतो. मी सतत अनेक विश्वासणारे आणि काही पाळकांशी संवाद साधतो. पण मानसिक वेदनांसह मी हे मान्य केले पाहिजे की हे सर्व मला विश्वासाच्या जवळ आणत नाही, उलट उलट. सुरुवातीच्या धार्मिक आवेग ज्याने मला चर्चमध्ये ढकलले होते ते हळूहळू नाहीसे होते, त्याची जागा थंड, विश्लेषणात्मक चेतनेने घेतली. तुम्ही जितके पुढे जाल तितके जास्त "दुसऱ्याच्या मेजवानीवर हँगओव्हर आहे." धार्मिक भावनेच्या दरिद्री (किंवा खोलवर कुठेतरी लपून बसलेल्या?) सोबतच, धर्माची "शरीररचना" माझ्यासाठी अधिकाधिक स्पष्ट होत आहे - तिची ऐतिहासिक, मानसिक, सामाजिक मुळे...
आता माझ्यासाठी गॉस्पेल हे सर्वात सुंदर संगीत आहे, आत्म्याची महान कविता आहे. पण आस्तिक होण्यासाठी, हे पुरेसे नाही - तुम्ही कवितेला वास्तव म्हणून, रूपक म्हणून, संगीताला निसर्ग म्हणून स्वीकारले पाहिजे. आपण त्यावर अक्षरशः विश्वास ठेवला पाहिजे. परंतु शब्दशः विश्वास ठेवण्यासाठी, तुम्हाला सर्व तर्क, विरोधाभासांची सर्व संवेदनशीलता दाबावी लागेल; तुम्हाला स्वतःला प्रश्न विचारण्यास मनाई करावी लागेल, त्यामुळे मानवी स्वातंत्र्यांपैकी सर्वात मोठे स्वातंत्र्य - विचार स्वातंत्र्य सोडावे लागेल. धर्माने शिकवल्याप्रमाणे माणसाला स्वातंत्र्य देवानेच दिले आहे. "मी विश्वास ठेवतो कारण ते मूर्खपणाचे आहे"? पण लोक आधीच बर्याच मूर्खपणावर विश्वास ठेवत नाहीत? हे कुठे घेऊन जाते हे आपण रोज पाहतो आणि ऐकतो.

आहे. - हा एक गंभीर प्रश्न आहे. असे म्हटले पाहिजे की "मी विश्वास ठेवतो कारण ते मूर्खपणाचे आहे" हे नेहमीच चर्चच्या शिक्षकांपैकी एकाला दिले जाते. तो हे शब्द बोलला नाही. मला असे म्हणायचे आहे की आपण प्रत्येक गोष्टीची पूर्णपणे भिन्न कल्पना करतो.
लवकरच ख्रिसमस होणार आहे, आणि ख्रिसमस ट्रोपॅरियनमध्ये खालील शब्द समाविष्ट आहेत: "जगावर तर्कशक्तीचा प्रकाश पडला आहे." ख्रिस्ताच्या आगमनाची तुलना तर्काच्या सूर्याशी केली जाते आणि अतार्किकतेच्या अथांग डोहाशी अजिबात नाही. अतार्किकता, गूढवाद आणि विश्वास बहुतेक वेळा मिश्रित असतात. खरं तर, सर्वात सक्रिय असमंजसपणावादी हे अतिरेकी नास्तिक होते. नीत्शे, हायडेगर, सार्त्र, कामू यांना आठवणे पुरेसे आहे...
त्यांच्या निरीश्वरवादी पुस्तकांमध्ये विसाव्या शतकात ऐकल्या गेलेल्या कारणाविरूद्ध भयावह, निराशावादी आक्रोश आणि शाप ऐकू येतात. दरम्यान, कारणाचा आदर चर्चच्या खोलवर दृढपणे स्थापित झाला होता. थॉमस ऍक्विनसच्या थॉमिझमच्या तत्त्वज्ञानाकडे आणि सर्वसाधारणपणे देशभक्तीच्या संपूर्ण परंपरेकडे, म्हणजेच पवित्र वडिलांकडे निर्देश करणे पुरेसे आहे. सर्व प्रश्न दडपण्यासाठी तुम्हाला स्वतःला जबरदस्ती करण्याची गरज आहे का? केवळ ते आवश्यक नाही, तर त्याउलट, एखाद्या व्यक्तीने त्याच्या विश्वासाचे परीक्षण केले पाहिजे. या नोटच्या लेखकाचे काय होते ते पूर्णपणे वेगळे आहे, परंतु यासाठी तो पूर्णपणे दोषी असण्याची शक्यता नाही. तुम्हाला "दुसऱ्याच्या मेजवानीवर हँगओव्हर" का आला? पुन्हा, ती ज्यांच्याशी भेटली त्या लोकांमुळे, ख्रिश्चन जीवनाचे ते रूप ज्यामध्ये तिला सापडले, आधुनिक माणसाच्या आणि विशेषतः या माणसाच्या गरजा पूर्ण करत नाहीत. म्हणूनच, ती स्वतःच काहीतरी निर्माण करत राहील या विचाराने ती काही बाह्य यंत्रणेत गुंतली. पण त्याने काहीच दिले नाही. टॉल्स्टॉय बॅलेचे वर्णन करतात, जर तुमच्यापैकी कोणाला आठवत असेल. तो हास्यास्पद दिसतो. आपण बाहेरून कोणत्याही गोष्टीचे वर्णन करू शकता आणि ते हास्यास्पद ठरते. जेव्हा मुख्य गोष्ट नाहीशी होते, तेव्हा सर्वकाही अदृश्य होते. तर, ही मुख्य गोष्ट सखोल, विकसित आणि वाढली पाहिजे. बाह्य चर्चपणा मुख्यतः आळशी, निष्क्रिय मानस असलेल्या, काही प्रकारच्या पुनरावृत्ती होण्यास प्रवृत्त असलेल्या लोकांना आधार देण्यास सक्षम आहे; त्यांच्यासाठी विधी म्हणजे ते चिकटून राहतात, ज्याशिवाय त्यांना जगात अस्वस्थता वाटते... तसे, त्यांनी जन्म दिला. , सर्व प्रकारच्या शाब्दिकता, औपचारिकता इ.
आता, जर आपण विश्वासाच्या प्रतीकांबद्दल, सुंदर संगीताबद्दल बोललो ज्यावर शब्दशः विश्वास ठेवला पाहिजे, तर येथे प्रश्न सामान्यपणे उपस्थित होतो. ज्या लोकांनी फक्त असे मॉडेल बनवण्याचा प्रयत्न केला, शब्दशः विश्वास ठेवायचा, ते नेहमीच शेवटपर्यंत आले. त्यांनी पुन्हा बाह्य आणि अंतर्गत गोंधळ केला. जर बायबलमध्ये जग सपाट किंवा गोलाकार बॉलच्या रूपात आणि त्याच्या वरच्या टोपीच्या रूपात स्वर्गाचे आकाश चित्रित केले असेल, तर औपचारिक व्यक्तीने म्हटले: याचा अर्थ हे सत्य आहे, त्याने हे त्याच्या खगोलशास्त्राकडे हस्तांतरित केले. . अवघड टक्कर झाली. प्रकटीकरण, अस्सल, खोल, क्षणिक गोष्टींमध्ये मिसळले होते.
पवित्र शास्त्र स्वतः देव-माणसाचे कार्य आहे, म्हणजे. मानवी सर्जनशीलता आणि सर्वोच्च दैवी प्रेरणा यांची एक उत्तम बैठक. शिवाय, मानवी सर्जनशीलता येथे अजिबात दाबली गेली नाही. बायबलमधील प्रत्येक पुस्तकाच्या प्रत्येक लेखकाचे स्वतःचे व्यक्तिमत्त्व आहे हे दाखविणे पुरेसे आहे. ते पूर्णपणे भिन्न दिसतात, प्रत्येकजण हे व्यक्तिमत्व टिकवून ठेवतो.
आणि तरीही बायबल हे एक पुस्तक आहे आणि एक आत्मा त्यात व्यापतो. ती दैवी-मानव असल्याने तिला समजून घेण्यासाठी तिला मानवी रूपात पाहणे आवश्यक आहे. आपल्या शतकाच्या मध्यभागी, पोप पायस बारावा "डिव्हिनो अफलांट स्पिरिटू" (1943) चे विश्वकोश प्रकाशित झाले, ज्याने स्पष्टपणे सांगितले की बायबल अनेक साहित्यिक शैलींमध्ये शोधले जाऊ शकते, ज्यापैकी प्रत्येकाचे स्वतःचे नमुने आहेत: कविता स्वतःचे आहे, स्तोत्राचे स्वतःचे आहे, बोधकथा स्वतःची आहे. पवित्र लेखकाला काय म्हणायचे आहे, त्याला कोणता विचार व्यक्त करायचा आहे हे जाणून घेणे आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. हे करण्यासाठी, आपल्याला पोत माहित असणे आवश्यक आहे, आपल्याला भाषा माहित असणे आवश्यक आहे, आपल्याला बायबलसंबंधी लेखक ज्या पद्धतीने त्याला प्रकाशित करतात त्या आंतरिक अंतर्दृष्टीबद्दल आपल्याला माहिती असणे आवश्यक आहे. या दृष्टीकोनातून, योना व्हेलच्या किंवा मोठ्या माशाच्या गळ्याखाली आला की नाही हे शोधण्याची गरज नाही. ते अजिबात महत्त्वाचे नाही. कदाचित अशी एक आख्यायिका होती आणि लेखकाने ती वापरली - शेवटी, तो आम्हाला पूर्णपणे वेगळ्या गोष्टीबद्दल सांगत आहे! बायबलच्या महान पुस्तकांपैकी एक विनोदाचा विषय बनतो. योनाची जाणीव आता आपल्यात राहते. मी असे बरेच आयन पाहिले, ज्यांनी जगाच्या शेवटी आनंद व्यक्त केला, माझी इच्छा आहे की हे सर्व अपयशी ठरेल, माझी इच्छा आहे! ते फिरतात, घरांकडे अशा सूडबुद्धीने पाहतात: लवकरच आपण सर्व झाकून जाऊ. हा नवीन योना आहे!
आणि देवाने त्याला काय उत्तर दिले? रात्रभर उगवलेल्या रोपाची तुला दया आली, पण मला एका मोठ्या शहराची दया येऊ नये का? एक मूर्तिपूजक शहर, दुष्ट. आणि देवाला या शहराची दया येते, ज्याच्याकडे त्याने या संदेष्ट्याला नेले जेणेकरून तो तेथे प्रचार करू शकेल, ही एक मोठी बोधकथा आहे; कोणी कोणाला गिळंकृत केले याबद्दल बोलणे खरोखर शक्य आहे का?
ख्रिस्ताच्या बोधकथा लक्षात ठेवूया.
खरोखर चांगला शोमरोनी होता की नाही याची आपण काळजी घेतो का? तेथे एक उधळपट्टी मुलगा होता - त्याचे नाव हे आणि ते होते - आणि एके दिवशी त्याने आपल्या वडिलांना सोडले? - काही फरक पडत नाही. आपल्यापर्यंत काय पोचवले जाते त्याचे सार आपल्यासाठी महत्त्वाचे आहे. अर्थात, पवित्र शास्त्रात अशा काही गोष्टी आहेत ज्या खरोखरच वास्तविकतेशी सुसंगत आहेत, केवळ खोलवर आध्यात्मिकच नाहीत तर थेट ऐतिहासिक देखील आहेत. हे सर्व प्रथम, ख्रिस्ताच्या व्यक्तीशी संबंधित आहे.

क्षमा करा, देवाच्या फायद्यासाठी, अयोग्य प्रशंसासाठी, परंतु आम्हाला असे वाटते की आमच्या काळात, कदाचित तुम्ही एकमेव व्यक्ती आहात जो जागतिक इतिहासाच्या माध्यमातून आणि अधिक खोलवर, खरोखर स्टिरिओस्कोपिकपणे पाहतो. तुम्हाला आत्म्याच्या विकासाचे मार्ग माहित आहेत. तर, प्रश्न जवळजवळ दैवत्यासारखा आहे: जगाचा अंत आणि शेवटचा न्याय खरोखर जवळ आहे का? अणुयुद्ध, तिसरे महायुद्ध - एपोकॅलिप्समध्ये हेच होते का?
देव परवानगी देईल का?

आहे. - अर्थात, मी ओरॅकलची भूमिका ठामपणे नाकारतो, पुढे काय होईल हे मला माहित नाही. परंतु मला पूर्ण खात्री आहे की चर्च, लोकांची आध्यात्मिक ऐक्य म्हणून ख्रिस्ताबरोबर स्वतःला एकत्र आणत आहे, नुकतेच त्याचे अस्तित्व सुरू झाले आहे. ख्रिस्ताने पेरलेले बी नुकतेच वाढू लागले आहे आणि हे सर्व आता अचानक संपेल याची कल्पना करणे माझ्यासाठी कठीण आहे. अर्थात, देवाच्या योजना कोणीही जाणू शकत नाहीत, परंतु मला असे वाटते की कमीत कमी एक मोठी कथा अजून मागे आहे.
काही नवीन धर्मांतरित ख्रिश्चनांसाठी, चर्च ही एक प्रिय आणि सुंदर भूतकाळाची घटना आहे. काहींना हा भूतकाळ हवा आहे - बायझँटाईन, प्राचीन रशियन, प्रारंभिक ख्रिश्चन - कोणताही, परत यावा. दरम्यान, ख्रिश्चन धर्म हा एक बाण आहे ज्याचा उद्देश भविष्यात आहे आणि भूतकाळात फक्त त्याची पहिली पायरी होती.
एके दिवशी मी जगाच्या इतिहासाचे पुस्तक बघत होतो. मध्ययुगाबद्दलचे पुस्तक "विश्वासाचे युग." पुढील खंडांचे अनुसरण केले गेले: कारणाचा युग, क्रांतीचा युग इ. असे दिसून आले की ख्रिश्चन ही एक प्रकारची मध्ययुगीन घटना आहे जी एकेकाळी अस्तित्वात होती, परंतु आता ती नाहीशी झाली आहे आणि नशिबात आहे.
नाही, आणि हजार वेळा नाही.
मध्ययुगात आपण जे पाहतो त्याच्याशी ख्रिस्ती धर्माचे काय साम्य आहे? संकुचितता, असहिष्णुता, विरोधकांचा छळ, जगाची स्थिर धारणा, पूर्णपणे मूर्तिपूजक: म्हणजे, जग एक पदानुक्रम म्हणून अस्तित्वात आहे, शीर्षस्थानी निर्माता आहे, नंतर देवदूत, पोप किंवा राजाच्या खाली, नंतर सरंजामदार, मग शेतकरी, इ., मग प्राणी जग, गॉथिक कॅथेड्रलप्रमाणे वनस्पती. आणि हे सर्व उभे राहते, आणि मग देव प्रकट होतो, आणि तो शेवट आहे. ही संपूर्ण इमारत पाडण्यासाठी शेवटचा निर्णय होईल.
हा स्थिर दृष्टिकोन बायबलच्या विरुद्ध आहे.
बायबलसंबंधी प्रकटीकरण सुरुवातीला आपल्याला जगाच्या इतिहासाचे एक नॉन-स्टेशनरी मॉडेल ऑफर करते. जगाचा इतिहास- गतिशीलता, हालचाल आणि संपूर्ण विश्व ही हालचाल आहे आणि सर्व काही हालचाल आहे. देवाचे राज्य, जुन्या आणि नवीन कराराच्या संकल्पनांनुसार, जगाच्या अंधार आणि अपूर्णतेमध्ये प्रकाश आणि देवाच्या योजनांचा येणारा विजय आहे. हे देवाचे राज्य आहे. इतक्या कमी कालावधीत ते क्वचितच साकार होऊ शकेल.
अर्थात, कोणीही विचारू शकतो की, देव त्याची गती का वाढवत नाही, का म्हणा, तो हस्तक्षेप करून नकारात्मक प्रक्रिया का बदलत नाही?..
यासाठी, फक्त एक गोष्ट म्हणता येईल: या सर्व सुधारणा, बाहेरून आलेल्या, लादलेल्या, वरवर पाहता वैश्विक योजनेचा विरोध करतात. त्यांना कोणतेही नैतिक मूल्य नसेल; ते आम्हाला आमच्या मानवी प्रतिष्ठेपासून वंचित करतील. कोणत्याही स्वातंत्र्यापासून वंचित राहून आम्ही फक्त प्रोग्राम केलेले प्राणी बनू. हे पुरेसे आहे की आपण निसर्ग, आनुवंशिकता, आपले मानस, सोमॅटिक्स, अगदी, कदाचित, ज्योतिषशास्त्र, आपण कधी जन्मलो, कोणत्या राशीनुसार जोडलेले आहोत. हे सर्व आमच्यासाठी पुरेसे आहे. प्रभू देवाने शेवटी आपल्या आत्म्याला प्रोग्राम करावे अशी आपली इच्छा आहे जेणेकरून आपण शेवटी स्वयंचलित बनू. जेणेकरून आम्हाला मादाम तुसादमध्ये दाखवता येईल.
पण खरं तर, ख्रिश्चन धर्म एक कार्य आहे, एक कार्य आहे. गॉस्पेलच्या बोधकथांचा अभ्यास करा: खमीर, हळूहळू कार्य करते, संपूर्ण पीठ आंबायला लागते. एका बियांपासून झाड वाढते. जगात किती प्रक्रिया आहेत याचा विचार करा; याने माणसाला नेहमीच आश्चर्यचकित केले आहे, आणि केवळ प्राचीनांनाच नाही!
मी एका ओक ग्रोव्हजवळ राहतो आणि अनेकदा जमिनीवर लहान लहान अ‍ॅकोर्न पाहतो, त्यातून मोठे राक्षस उठतात... ओकचे झाड वर येण्यापूर्वी निसर्गात किती घडले पाहिजे...
इतिहासातही तेच आहे. ख्रिस्त देवाच्या राज्याची तुलना झाडाशी आणि खमिराशी करतो. हे आधुनिक साधर्म्य नाहीत. अगदी मार्क्सवादी इतिहासकारांनीही “गॉस्पेलच्या क्रांतिकारक विषाविषयी” सांगितले. विविध विरोधी आंदोलनांच्या रूपाने त्यांनी सतत आपली ओळख करून दिली.
शुभवर्तमानाने आपल्यासाठी सांगितलेला मार्ग सोपा नाही. काहींसाठी, ते खडकांवर चालण्यासारखे अस्वस्थ दिसते. पण हा मार्ग आम्हाला देऊ केला आहे. आणि त्यावर आपल्याला शंका, शोध, अध्यात्मिक संकट यातून जावे लागेल आणि केवळ इच्छाशक्ती, लक्ष्याकडे बाणाप्रमाणे निर्देशित करेल, आपल्याला वरच्या दिशेने नेईल. आणि शेवटी, तुम्ही म्हणाल, इच्छाशक्ती कमकुवत झाली तर... होय, ती केवळ कमकुवत होत नाही, तर सर्वसाधारणपणे... त्याची दिवाळखोरी सिद्ध करते. एक प्रश्न होता: टॉल्स्टॉयचे गॉस्पेलचे स्पष्टीकरण कसे समजून घ्यावे. टॉल्स्टॉयला "स्व-सुधारणा" हा शब्द आवडला. शब्द चांगला आहे. पण निरर्थक. आजवर कोणीही स्वतःला सुधारू शकले नाही. आपल्यापैकी प्रत्येकाला हे चांगले ठाऊक आहे की आपण पुन्हा उठतो आणि पडतो. फक्त बॅरन मुनचौसेन केसांनी स्वतःला बाहेर काढू शकला.
खर्‍या अर्थाने ख्रिश्चन मार्ग सुरू करण्यासाठी आवश्यक असलेली एक म्हणजे नैतिक आंतरिक प्रामाणिकपणा. प्रेषित पौलाने हे उत्तम प्रकारे दाखवून दिले. तो म्हणाला: “मला जे आवडते ते मला आवडते. धिक्कार आहे मला, माझ्यामध्ये दोन लोक राहतात.” आणि आपल्या सर्वांना ते माहित आहे. आणि यात त्याने आणखी एक गोष्ट जोडली: जर आपण स्वतःला सुधारू शकत नसलो, तर आपण वरून येणाऱ्या चळवळीसाठी खुले असू शकतो; कृपेची शक्ती अशा प्रकारे कार्य करू शकते की विजयासाठी अक्षम व्यक्ती जिंकते. ज्या माणसाकडून चमत्काराची अपेक्षा नसते तो अचानक चमत्कार करतो.
“देवाचे सामर्थ्य दुर्बलतेत परिपूर्ण होते,” असे पवित्र शास्त्र आपल्याला सांगते. अशक्तपणा मध्ये. आणि कधीकधी, एखादी व्यक्ती जितकी कमकुवत दिसते. सर्व अधिक आश्चर्यकारक गोष्टी तो उच्च शक्तीच्या मदतीने करू शकतो. याचा अर्थ इथे जसा उत्पत्ती आहे तसाच दैवी-मानव तत्व आहे. एक माणूस वर जातो आणि त्याच्याकडे हात पुढे करतो.

विश्वास एखाद्या चमत्काराची शक्यता गृहीत धरतो, म्हणजे कोणत्याही वेळी आणि कोणत्याही ठिकाणी गोष्टींच्या नैसर्गिक क्रमाचे उल्लंघन. परंतु कालिनिन्स्की प्रॉस्पेक्टवर देवाच्या आईच्या दिसण्याच्या शक्यतेवर कोणी विश्वास कसा ठेवू शकतो (म्हणजेच, थेट आणि बिनशर्त अशा चमत्कारात, उदाहरणार्थ, गॉस्पेल चमत्कार?)

आहे. - शब्दाच्या शाब्दिक अर्थाने चमत्कार ही अलौकिक घटना नाही. केवळ जो निसर्गाच्या वर उभा आहे तोच अलौकिक आहे, म्हणजे. निसर्गावर. आणि बाकी सर्व काही नैसर्गिक आहे, फक्त वेगवेगळ्या प्रकारे. मला खात्री आहे की मृतांचे पुनरुत्थान आपल्यासाठी अज्ञात असलेल्या काही रहस्यमय स्वरूपाशी संबंधित आहे.
उदाहरणार्थ, मला कधीही कोणत्याही चमत्काराची गरज नव्हती, जरी मी माझ्या आयुष्यात त्यापैकी बरेच पाहिले, सर्व प्रकारच्या विलक्षण गोष्टी, परंतु त्या मला खरोखर रुचल्या नाहीत. कदाचित ते फक्त वैयक्तिक, व्यक्तिनिष्ठ असेल. माझ्यासोबत विविध गोष्टी घडल्या - मी त्यांना घटना म्हणतो, परंतु ही घटना काही होलोथुरियनच्या संरचनेपेक्षा कमी मनोरंजक नाही.
बरं, कॅलिनिन्स्की प्रॉस्पेक्ट बद्दल काय? आपण कल्पना करूया की काही मुख्य देवदूत राज्य नियोजन समितीसमोर हजर झाले. या ज्वलंत चमत्कारापुढे त्याचे सर्व कामगार तोंडावर पडले आहेत - ते दुसरे काय करू शकतात? हा असा विश्वास असेल ज्याला काहीही किंमत नाही, एखाद्या व्यक्तीच्या डोक्यावर दगडाप्रमाणे पडणाऱ्या अशक्त वस्तुस्थितीच्या भीतीने निर्माण झालेला विश्वास. हे मनुष्यासाठी निर्माणकर्त्याच्या योजनांबद्दल आपल्याला माहित असलेल्या सर्व गोष्टींचा विरोध करते.
स्वातंत्र्य आणि पुन्हा एकदा स्वातंत्र्य. शिवाय, जरी देवाचे अस्तित्व गणितीय अचूकतेने सिद्ध झाले असले तरी, हे देवाच्या योजनांच्या विरोधाभास ठरेल, कारण मनुष्याला कुठेही जायचे नसते.
मला स्वतःला सार्त्रची गोष्ट नेहमी आठवते; जेव्हा तो लहान होता तेव्हा त्याने एक गालिचा जाळला आणि अचानक वाटले की देव त्याच्याकडे पाहत आहे आणि तेथे जाण्यासाठी कोठेही नाही, कारण त्याने हा संताप केला होता आणि तो मुलगा देवाला शिव्या देऊ लागला. तेव्हापासून त्याला देव वाटला नाही. तो फक्त त्याच्यापासून पळून गेला, अशा भावनिक मार्गाने पळून गेला. हा देव, स्लेजहॅमरसारखा, जो आपल्या वर लटकतो, तो आपल्या कल्पनांचा प्रक्षेपण आहे.
आता आणखी एक खाजगी प्रश्नः

विश्वासाला गॉस्पेलमध्ये काय म्हटले आहे याचे शाब्दिक आकलन आवश्यक आहे किंवा गॉस्पेलमध्ये वर्णन केलेल्या घटनांचा (विशेषतः चमत्कार) लाक्षणिक अर्थ लावला पाहिजे? स्वर्गीय टॉल्स्टॉय (म्हणजे कोणत्याही मजकुराप्रमाणेच) गॉस्पेलच्या मजकुराकडे असा दृष्टिकोन बाळगणे एखाद्या आस्तिकाला परवानगी आहे का?

आहे. - जुन्या करारात, चमत्कारांची अनेक वर्णने केवळ काव्यात्मक रूपक आहेत. कारण जुना करार, मी तुम्हाला आधीच सांगितल्याप्रमाणे, शैलींची एक जटिल प्रणाली आहे आणि जेव्हा ते म्हणतात की पर्वत उडी मारतात आणि याप्रमाणे, तेव्हा तुम्ही ते शब्दशः घेऊ नये. ही कविता, गाथा, दंतकथा, आख्यायिका...
पण गॉस्पेल ही पूर्णपणे वेगळी शैली आहे. हा एक मजकूर आहे जो ख्रिस्ताच्या वेळी जगलेल्या लोकांच्या वर्तुळातून थेट आपल्यापर्यंत आला आहे. त्याचे शब्द जवळजवळ शाब्दिक अचूकतेने दिलेले आहेत. इतिहासाला अनेक चमत्कार करणारे आणि सर्व स्तरातील रोग बरे करणारे माहीत असताना, त्याने जन्मलेल्या आंधळ्या माणसाला बरे केले याबद्दल आपण का शंका घ्यावी? गॉस्पेलमध्ये, चमत्कार इतका नाही की ख्रिस्ताने अर्धांगवायूला उठवले, परंतु ख्रिस्त स्वतः एक चमत्कार होता.
कोणत्याही परिस्थितीत, मला उपचारांबद्दलच्या सर्व कथा अक्षरशः समजतात. गडारेन राक्षसांसोबतचा चमत्कार, जेव्हा डुकरांनी स्वतःला उंच कड्यावरून फेकून दिले तेव्हाचे काही क्षण आपल्याला कदाचित समजत नसतील. परंतु हे अजिबात महत्त्वाचे नाही आणि आवश्यक नाही.
"गॉस्पेलच्या ग्रंथांबद्दल टॉल्स्टॉयसारखा दृष्टिकोन बाळगणे विश्वासाला मान्य आहे का?" होय, गॉस्पेल हे पुस्तक आहे, जसे मी तुम्हाला आधीच सांगितले आहे, लोकांनी लिहिलेले आहे. धर्मशास्त्रज्ञ आता त्यांनी ते कसे लिहिले, कोणत्या परिस्थितीत, त्यांनी ते कसे संपादित केले याचा अभ्यास करत आहेत. एक संपूर्ण विज्ञान, बायबलसंबंधी अभ्यास आहे, जो याचा अभ्यास करतो, परंतु ते शेलचा अभ्यास करतो, ज्याद्वारे देवाचा आत्मा आणि दैवी प्रेरित लेखक. आम्हाला सार सांगा. हा अर्थ समजून घेण्याचा आणि शोधण्याचा आपण प्रयत्न केला पाहिजे.
पण टॉल्स्टॉयने तसे काही केले नाही. त्याने गॉस्पेल, कुराण, अवेस्ता घेतले आणि त्यांचे सर्व लेखक टॉल्स्टॉय असल्यासारखे पुन्हा लिहिले. मी टॉल्स्टॉयचे खरोखर कौतुक करतो आणि त्याच्या शोधांचा आदर करतो - परंतु त्याला फक्त एकाच गोष्टीत रस होता: त्याचे विश्वदृष्टी, त्याचे जागतिक दृश्य. कथा, कादंबर्‍या, ग्रंथ यांच्या साहाय्याने, जगातील सर्व पवित्र आणि अपवित्र ग्रंथांचे अर्थ लावणे आणि बदल करणे. पण हे पूर्णपणे वेगळे आहे. टॉल्स्टॉय स्वतःबद्दल, त्याच्या स्वतःबद्दल बोलले - त्याला गॉस्पेलमध्ये सर्वात कमी रस होता. गॉर्की आठवते की जेव्हा तो टॉल्स्टॉयशी या विषयांवर बोलला तेव्हा त्याला वाटले की टॉल्स्टॉय बुद्धाचा आदर करतो, परंतु ख्रिस्ताबद्दल थंडपणे बोलतो, त्याचे त्याच्यावर प्रेम नव्हते. तो त्याच्यासाठी खूप परका होता.
आणखी एक खाजगी प्रश्न:

विधी हा एक खेळ आहे (जरी सुंदर असला तरी), एक काल्पनिक, देवाबद्दलच्या विचारांशी, विश्वासाच्या शोधाशी संबंधित असलेल्या गोष्टींशी संबंधित काहीतरी बाह्य आणि पर्यायी आहे. श्रद्धेला विधी का आवश्यक आहे आणि विधीच्या बाहेर खोलवर विश्वास ठेवणे शक्य आहे का? हा प्रश्न देखील उद्भवतो कारण आता असे दिसते की असे बरेच लोक आहेत ज्यांच्यासाठी, परंपरेनुसार नाही, परंतु त्यांच्या स्वत: च्या निवडीनुसार, देवासोबतच्या नातेसंबंधाच्या इतर पैलूंवर ("चर्च औपचारिकता") विधीची बाजू वर्चस्व गाजवते.

आहे. - विधी अर्थातच काल्पनिक नाही. विधी, जसे मी आधीच सांगितले आहे, एखाद्या व्यक्तीच्या आंतरिक जीवनाची बाह्य अभिव्यक्ती आहे. आपण ते अन्यथा व्यक्त करू शकत नाही, आपण आत्मा-भौतिक प्राणी आहोत. अशी कल्पना करा की तुम्ही खूप मजेदार आहात, परंतु तुम्हाला हसण्यास मनाई आहे किंवा तुम्हाला तुमचा राग व्यक्त करायचा आहे, परंतु तुम्ही ते कोणत्याही प्रकारे बाहेरून दाखवू शकत नाही. तुम्ही तुमच्या आवडत्या व्यक्तीला भेटलात, पण तुम्हाला फक्त त्याच्याशी काचेतून बोलण्याची परवानगी आहे, तुम्ही त्याला स्पर्शही करू शकत नाही. तुम्हाला लगेच दोष, हीनता जाणवू शकते. आपण नेहमी आपल्या सर्व भावना, खोल आणि वरवरच्या अशा दोन्ही प्रकारे व्यक्त करतो. आणि हे सर्व प्रस्थापित दैनंदिन विधींना जन्म देते: चुंबन, हस्तांदोलन, टाळ्या, काहीही. शिवाय, विधी आपल्या भावनांना काव्यात्मक आणि सजवण्यासाठी कार्य करते.
उदाहरणार्थ, शवपेटीवर उभ्या असलेल्या एखाद्या व्यक्तीला भीतीने पकडले जाऊ शकते, तो वेडेपणाच्या जवळ येऊ शकतो. पण मग समारंभ येतो आणि तो एक प्रकारचा विलाप वाचू लागतो. आजकाल मात्र असे क्वचितच घडते, पण सायबेरियातील खेड्यापाड्यात मी अशा गोष्टी पाहिल्या आहेत. एक स्त्री उभी राहून विलाप करते, ज्या प्रकारे तिची आई आणि तिची आजी रडत होती... मी पाहिलं की हे गायन, हे गायन अचानक तिच्या भावना विझवत नाही, पण... तिला प्रबुद्ध करते, तिला पूर्णपणे वेगळे करते. जर तुमच्यापैकी कोणी चर्चच्या अंत्यसंस्कार सेवेला गेला असेल - जरी हे येथे नेहमीच सुंदर केले जात नाही - जेव्हा एखाद्या व्यक्तीला वाहून नेले जाते, कुठेतरी हलवले जाते तेव्हा ते पूर्णपणे वेगळे असते आणि तेच. अचानक काहीतरी काढून टाकले जाते, भावना वाढतात. हाच एक विधी आहे.
याव्यतिरिक्त, विधी लोकांना एकत्र आणते. लोक प्रार्थनेसाठी चर्चमध्ये आले, त्यांनी एकत्र गुडघे टेकले... मनाची ही स्थिती सर्वांना एकत्र सामावून घेते. अर्थात, असे लोक आहेत ज्यांना याची आवश्यकता वाटत नाही. पण मला असे कोणी भेटले नाही. बरेच लोक म्हणतात की त्यांना त्याची गरज नाही. पण खरं तर, जर विश्वास त्यांच्या जीवनात पूर्णपणे पसरला असेल, तर ते त्यांच्यासाठी आवश्यक आहे.
आणखी एक गोष्ट अशी आहे की विधी बदलत आहे, शतकानुशतके ते अनेक वेळा बदलले गेले आहे. समजा, आता आफ्रिकेत चर्चने अधिकृतपणे ठरवलेली सार्वजनिक प्रार्थना व पूजाविधी टॉम-टॉम्सच्या नादात साजरा केला जातो, जवळजवळ नाचतो आणि कुठेतरी प्रोटेस्टंट देशांमध्ये ही सेवा अत्यंत सोपी आहे. त्याचे कारण वेगळे मानसशास्त्र आहे.
मी सांगितले, माझ्या मते, माझ्या एका ओळखीच्या व्यक्तीने मला पॅरिसहून कसे लिहिले की तो कॅथेड्रलची पाहणी करत आहे (तो बराच काळ फ्रान्समध्ये नव्हता, नंतर तो परत आला आणि कॅथेड्रलमधून फिरला), त्याला अचानक कळले की ते सोडून दिले होते, जणू काही वेगळेच धर्म पाळणारी एक जमात येथे राहत होती. विशाल गॉथिक वेद्या रिकाम्या आहेत. आणि कुठेतरी कोपऱ्यात, लहान टेबलांवर जमलेले विश्वासणारे गट फ्रेंचमध्ये लीटर्जी करत आहेत. आणि हे सर्व मध्ययुगीन वैभव यापुढे कोणालाही रुचणार नाही. तिची गरज नाही. ते राष्ट्रपतींच्या अंत्यसंस्कारासाठी किंवा तशाच काही तरी तिथे जात आहेत. धार्मिक जाणीवेचा एक वेगळा टप्पा आला आहे. आणि तरीही विधी जीवनातून पूर्णपणे गायब झालेला नाही. बाप्टिस्टांनी ते सर्वात सोपे केले आहे, परंतु जर तुम्ही त्यांच्या सभेला गेलात तर तुम्हाला दिसेल की त्यांच्याकडे अजूनही विधीचे घटक आहेत.
फक्त करू नका, मी पुन्हा एकदा पुनरावृत्ती करतो, मुख्य, आवश्यक आणि दुय्यम गोंधळात टाकतो. या गोंधळामुळेच चर्चची औपचारिकता निर्माण होते. त्याने सर्वसाधारणपणे चर्च आणि विशेषतः रशियन चर्चवर बरीच संकटे आणली. तुम्हाला माहित आहे की 17 व्या शतकात सर्वात सक्रिय, सर्वात उत्साही लोकांचा समूह, कदाचित चर्चच्या वस्तुमानाचा मुख्य भाग देखील त्यापासून दूर गेला, केवळ या कारणास्तव लोकांचा चुकीचा बाप्तिस्मा झाला. यामुळे, रशियन चर्च हादरले आणि बराच काळ रक्त वाहून गेले. ओल्ड बिलीव्हर्समधील विभाजनाचा परिणाम 20 व्या शतकातही झाला. कारण सर्वात शक्तिशाली लोक चर्च सोडले. का? त्यांनी ठरवले की ख्रिश्चन धर्माचा आधार या गोष्टींवर आहे आणि त्यांनी त्यांच्यासाठी मरावे.
आणि शेवटी पुढील प्रश्न:

धर्म, तत्त्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनाप्रमाणे, बहुतेकदा बाह्य परिस्थितींवर अवलंबून असतो, जिथे एखादी व्यक्ती जन्मली आणि वाढली. कदाचित, तुर्कीमधील सर्वात उत्साही ख्रिश्चन मुस्लिम असतील, रशियन कुटुंबात वाढलेला इटालियन ऑर्थोडॉक्स असेल, कॅथोलिक नाही आणि असेच. मग आपल्या स्वतःच्या श्रद्धेलाच खरे मानणे, तर इतरांना खोटे समजणे ही चूक नाही का? परंतु सरासरी "सामान्यतः विश्वास" देखील एस्पेरांतोप्रमाणे पूर्णपणे कृत्रिम आणि मृत असल्याचे दिसते. हा विरोधाभास कसा सोडवायचा?

आहे. - प्रथम, एखाद्या व्यक्तीचा विश्वास केवळ परिस्थितीवर अवलंबून असतो हे पूर्णपणे अचूक नाही. अर्थात आपण सगळेच आपल्या संगोपनाशी, पर्यावरणाशी, देशाशी, संस्कृतीशी जोडलेले असतो. पण मूर्तिपूजक जगात ख्रिश्चन होते. आणि ते केवळ विषम वातावरणातच राहिले नाहीत तर अनेक शतके यासाठी त्यांना छळही सहन करावा लागला. जेव्हा इस्लाम प्रकट झाला, तेव्हा तो मूर्तिपूजक वातावरणात देखील दिसला आणि पसरला नाही कारण त्यांच्या सभोवतालचे लोक एका देवावर विश्वास ठेवतात. मुस्लिमांना इस्लामचा मार्ग मोकळा करावा लागला. म्हणून, विश्वास आणि परिस्थिती येथे अनिवार्य, थेट आणि कठोर स्थितीत ठेवली जाऊ शकत नाही. शिवाय, बौद्ध धर्माचा उदय अशा वातावरणात झाला जिथे शेवटी तो स्वीकारला गेला नाही आणि बाहेर टाकण्यात आला. तुम्हाला माहिती आहेच की, भारतात अक्षरशः बौद्ध धर्म नाही. ख्रिश्चन धर्माचा जन्म यहुदी धर्माच्या खोलवर झाला, जो त्याच्या महत्त्वपूर्ण भागात जुन्या कराराच्या पदांवर राहिला. अवेस्ता धर्म, झोरोस्ट्रियन धर्म, पर्शियामध्ये उद्भवला, जिथे तो आता अस्तित्वात नाही, तो भारतात स्थलांतरित झाला. सर्वसाधारणपणे, असे कोणतेही कठोर कनेक्शन नाही.
दुसरा: एखाद्याच्या विश्वासालाच सत्य मानता येईल का? हा प्रश्न पुन्हा विश्वासाच्या स्थिर आकलनाद्वारे निर्धारित केला जातो. देव जाणणे ही एक प्रक्रिया आहे. एखाद्या व्यक्तीला देवाचे वास्तव अस्पष्टपणे जाणवते - हा आधीच विश्वास आहे, त्याचा काही प्रारंभिक टप्पा आहे. जर लोकांना आत्म्याची महानता इतकी जाणवते की ते त्यांच्या सभोवतालच्या जगाला माया, भ्रम, भ्रांत मानतात - हे केवळ विश्वासाचे एक पैलू आहे. जर एखादा मुस्लिम इतिहासाचा आणि मनुष्याचा शासक म्हणून एका देवावर विश्वास ठेवतो, तर तो त्याच्या स्वत: च्या मार्गाने खरा विश्वास देखील व्यक्त करतो. 19व्या शतकातील रशियन धर्मोपदेशक संत यांनी देवाची तुलना सूर्याशी आणि विविध धर्माच्या लोकांची पृथ्वीच्या वेगवेगळ्या क्षेत्रांतील रहिवाशांशी केली. जर ध्रुवीय बर्फाजवळ कुठेतरी त्यांना सहा महिने सूर्य दिसत नसेल आणि तो त्यांच्यापर्यंत एका हलक्या प्रतिबिंबात पोहोचला तर विषुववृत्तावर तो पूर्ण शक्तीने जळतो. मध्ये अगदी तसेच ऐतिहासिक विकासधर्म देवाच्या अधिकाधिक जवळ आले आहेत.
त्यामुळे कोणताही धर्म पूर्णपणे खोटा नसतो असे आपण म्हणू शकतो. ते सर्व स्वतःमध्ये काहीतरी घटक, टप्पा किंवा सत्याकडे पाऊल ठेवतात. अर्थात, विविध धर्मांमध्ये अशा संकल्पना आणि कल्पना आहेत ज्या ख्रिश्चन चेतना नाकारतात. उदाहरणार्थ, पृथ्वीवरील जीवनाला किंमत नाही ही संकल्पना. भारतीय धर्मांच्या खोलात विकसित झालेली संकल्पना. आम्ही अशी संकल्पना स्वीकारत नाही, परंतु भारताचा गूढ अनुभव आणि सर्वसाधारणपणे, त्याची संपूर्ण धार्मिक परंपरा खोटी आहे यावर आमचा विश्वास नाही. शिवाय, ख्रिश्चन धर्माच्या खोलवर, खोटे पैलू उद्भवू शकतात, उदाहरणार्थ, विधी विश्वास, निंदा. समजा, काही जिज्ञासू ज्यांचा असा विश्वास आहे की पाखंडी लोकांना जाळून तो देवाचे कार्य करत आहे - तो देखील एका जीवघेण्या चुकीने आंधळा झाला आहे, परंतु ख्रिस्ती धर्म खोटा आहे म्हणून नाही, तर त्या व्यक्तीने आपला मार्ग गमावला आहे म्हणून.
आम्ही, ख्रिश्चन असल्याने, विश्वास ठेवतो आणि जाणतो की ख्रिस्ती धर्माने हे सर्व पैलू आत्मसात केले आहेत आणि त्यात समाविष्ट आहेत. अशा प्रकारे, तो यापुढे एक धर्म नाही, तर एक महाधर्म आहे. प्रतिमेच्या रूपात, कोणीही कल्पना करू शकतो की सर्व धर्म हे स्वर्गापर्यंत पसरलेले मानवी हात आहेत, ही हृदये कुठेतरी वरच्या दिशेने निर्देशित आहेत. हा देवाचा शोध, अनुमान आणि अंतर्दृष्टी आहे. ख्रिश्चन धर्मात असे एक उत्तर आहे की लोकांनी आधीच शिकले पाहिजे, अंमलात आणले पाहिजे आणि बदलून उत्तर दिले पाहिजे. आपले संपूर्ण जीवन, आपली संपूर्ण सेवा, आपले संपूर्ण अस्तित्व हे उत्तर असेल.

« आमच्या नेहमीपेक्षा कठीण काळात…” – आज आपण आपले संभाषण अशा प्रकारे सुरू करू शकतो, परंतु दुसरीकडे – कधी साध्या वेळा असतात का? संपूर्ण मानवी इतिहासात असा काही काळ आहे का ज्याला साधे म्हणता येईल? आणि आपला वेळ खरोखरच काही अविश्वसनीय अडचणींनी वेढलेला आहे का?

जे 90 च्या दशकात साम्राज्याच्या अवशेषांवर टिकून राहिले, ज्यांनी युद्धादरम्यान उपासमार केली आणि नंतर देशाची पुनर्स्थापना केली, त्यांच्यासाठी क्रांतीनंतरच्या विनाशाच्या वर्षांचा उल्लेख करणे सोपे होते का, प्रचंड दहशतवाद आणि नागरी युद्ध? प्रत्येक वेळी स्वतःच्या चाचण्या घेऊन लोकांना सादर करते, स्वतःच्या परीक्षेची व्यवस्था करते, ज्या परीक्षेत जीवन, सन्मान, प्रतिष्ठा आणि फार क्वचितच - सापेक्ष कल्याण असते.

काळ नेहमीच कठीण असतो, आणि प्रत्येक वेळी माणसाने अडचणींमध्ये मदत, असंख्य संकटे आणि दुःखात सांत्वन आणि कठोर परिश्रमात बळ मागितले आहे. आणि हाच देवावरचा विश्वास लोकांना दिला.

तुम्ही हा मजकूर वाचत असल्याने, याचा अर्थ असा आहे की, बहुधा, तुम्हाला विश्वासाची गरज आधीच समजली आहे आणि जाणवली आहे, परंतु काहीतरी तुम्हाला निर्णायक पाऊल उचलण्यापासून आणि विश्वास ठेवण्यापासून रोखत आहे, काहीतरी तुम्हाला मागे खेचत आहे, तुमचा विकास कमी करत आहे. हे निर्णायक पाऊल कसे उचलायचे, देवावर विश्वास कसा ठेवायचा?

विश्वासाद्वारे विश्वास

तर, तुम्हाला विश्वासाची गरज समजली आहे, तुम्हाला प्रामाणिकपणे विश्वास ठेवायचा आहे, परंतु विश्वास येत नाही. काहीतरी तुम्हाला मागे धरत आहे. काय? बहुधा, हा तुमचा जीवन अनुभव आहे, संचित ज्ञानाचे ओझे, जे दैवी प्रॉव्हिडन्स कसे कार्य करावे असे सरासरी व्यक्तीला कसे वाटते याचा विरोधाभास आहे.

लोक चांगले काम करतात पण त्यांना दृश्यमान बक्षीस का मिळत नाही? रोग आणि युद्धे का अस्तित्वात आहेत, लोक आपत्तींमध्ये का मरतात? एखादी व्यक्ती आयुष्यभर प्रार्थना का करू शकते, परंतु तरीही त्यांना पाहिजे ते मिळत नाही?

मी तुम्हाला खालील ऑफर देऊ इच्छितो: चला आमचे बालपण आठवूया. नाही, तसेही नाही, तुम्ही एक वर्षाचे असताना तुम्ही स्वतःला लक्षात ठेवण्यास सक्षम असण्याची शक्यता नाही. तुम्हाला लहान मुले आहेत, कदाचित लहान भाऊ आणि बहिणी आहेत? त्यांच्या डोळ्यांतून जगाकडे पाहण्याचा प्रयत्न करूया.

जरा कल्पना करा, तुम्ही नुकतेच कमी-अधिक आत्मविश्वासाने चालायला शिकला आहात, तुम्ही आता प्रत्येक पावलावर पडणार नाही आणि तुम्ही धावण्याचा प्रयत्नही करत आहात. तुम्ही चालत आहात, तुमचे अगदी आज्ञाधारक पाय हलवत आहात, तुमचे डोळे जिकडे दिसावे तिकडे अनुसरण करा, कारण पुढे बरेच अज्ञात आणि मनोरंजक आहे. पण काय आहे, मोठे भक्कम हात तुम्हाला उचलतात आणि तुम्हाला तुमच्या मार्गाच्या अगदी सुरुवातीस परत आणतात किंवा तुम्हाला दुसरीकडे वळवतात.

का? शेवटी, तू पडला नाहीस, आणि पडलास तर रडणार नाहीस. तुम्ही पुन्हा धावण्याचा प्रयत्न कराल, पण हातांच्या जोडीने तुमचा मार्ग अडवला. तुम्ही संतापलेले आहात आणि या जगाच्या अन्यायाबद्दल तुमचा असंतोष मोठ्याने व्यक्त करता. हात उचलून घरी घेऊन जातात.

आता तुम्ही मोठे आहात, तुम्हाला कदाचित हे वय स्वतःला आठवत असेल. तेव्हा तुम्हाला अस्वस्थ करणाऱ्या परिस्थिती आठवतात का, ज्याने तुमच्यासाठी "चूक" आणि " अन्याय» शांतता. उन्हाळा आहे, तुमचे सर्व मित्र आइस्क्रीम खात आहेत, तुम्ही तुमच्या आईला तुम्हाला एक भाग विकत घेण्यास सांगता, पण तुम्हाला नकार मिळाला.

का, तुम्ही चांगले वागलात. आई तुम्हाला अलीकडे आजारी पडल्याच्या वस्तुस्थितीबद्दल काहीतरी स्पष्ट करते, परंतु तुमच्या तारुण्यामुळे तुम्हाला अजूनही समजत नाही आणि राग आणि संताप व्यक्त करा किंवा राग व्यक्त करा, त्यानंतर प्रतिशोध - चालण्यापासून वंचित राहणे किंवा अगदी चपखल बसणे.

वेळ उडतो, तुम्ही आधीच किशोरवयीन आहात. आणि इथे" अन्याय"जग आपल्या संपूर्ण वस्तुमानासह तुमच्यावर पडत आहे! तुम्ही उशीरा बाहेर जाऊ शकत नाही, तुमच्या आवडीनुसार कपडे घालू शकत नाही, तुमच्या पालकांना आवडत नसलेल्या मुलांसोबत तुम्ही वेळ घालवू शकत नाही, पण ते खूप छान आहेत. आणि हे सर्व असूनही तुम्ही एक उत्कृष्ट विद्यार्थी आहात आणि तुमची सर्व घरगुती कर्तव्ये परिश्रमपूर्वक पार पाडता. केवढा अन्याय!

आणि तुम्ही परिपक्व झाल्यावर आणि काही गंभीर ज्ञान प्राप्त केल्यानंतरच, तुम्हाला समजेल की तुमचे पालक किती शहाणे होते आणि तुमचे बालपण आणि किशोरवयीन अनुभव किती हास्यास्पद होता, ज्याच्या प्रिझमद्वारे पालकांच्या शहाणपणावर अन्याय होता.

मुलाच्या किंवा किशोरवयीन मुलाच्या नजरेत "अयोग्य" शिक्षा, मनाई आणि पालकांच्या कडकपणाचे प्रकटीकरण, परंतु वाजवी, यामुळे आपण किती त्रासांपासून वाचले हे आपल्याला समजते. केवळ त्यांच्यामुळेच तुम्ही तुमचे आरोग्य खराब न करता, क्षुल्लक गोष्टींवर अभ्यासासाठी दिलेला वेळ वाया न घालवता, वाईट संगतीत अडकून तुमचे नशीब न मोडता तुमच्या वयापर्यंत वाढलात.

क्षणभर कल्पना करा की एखाद्या मुलाचे किंवा किशोरवयीन मुलाचे काय होईल, ज्यांच्याशी पालक वस्तुविनिमय आणि व्यापाराच्या तत्त्वावर संबंध निर्माण करतील, ज्यांना पालक त्यांची कर्तव्ये पूर्ण करण्याच्या बदल्यात कोणत्याही इच्छा पूर्ण करतील. तुम्ही लापशी खाल्ले - तुम्ही सॉकेट चाटू शकता, तुमची खोली साफ केली आहे - येथे एक किलो आईस्क्रीमसाठी पैसे आहेत, एका चाचणीत ए मिळाले - सेलर मूनसारखे कपडे घालून सकाळपर्यंत हँग आउट करा.

मजेदार? पण या तत्त्वानुसार पुष्कळ जण देवासोबत तंतोतंत नाते निर्माण करण्याचा प्रयत्न का करतात? तुम्ही आज्ञा आणि पॅट्रिस्टिक शिकवणींमध्ये व्यक्त केलेल्या देवाच्या गरजा पूर्ण केल्या आहेत आणि तुमच्या प्रार्थनेच्या त्वरित पूर्ततेची वाट पाहत आहात आणि वाट न पाहता तुमच्या विश्वासावर शंका येत आहे?

म्हणून एक मूल अशा पालकांबद्दल कुरकुर करते जे आपल्या इच्छा पूर्ण करत नाहीत, तरीही पालकांचे शहाणपण समजू शकत नाहीत. आणि हे असूनही मूल आणि पालक यांच्यातील फरक किमान दोन दशकांचा आहे.

पण नश्वर मनुष्य आणि शाश्वत देव यांच्यातील दरी किती पटींनी रुंद आणि अगम्य आहे याचे वर्णन करू शकणारी संख्या जगात आहे का? अगणित अब्जावधी वर्षांच्या अनुभवावर आधारित देवाची बुद्धी आपण समजून घेऊ शकतो का?

उत्तर उघड आहे. ज्यांना देवावर विश्वास ठेवायचा आहे त्यांच्यासाठी काय उरले आहे? फक्त विश्वास ठेवा. विश्वास ठेवणे, म्हणजे, स्वतःला देवावर सोपवणे, ज्याप्रमाणे आपण एकेकाळी आपल्या पालकांवर विश्वास ठेवला होता, त्याच्या अफाट शहाणपणावर अवलंबून राहणे. आणि प्रभु, जेव्हा तो आपल्यासाठी आवश्यक, वेळेवर आणि उपयुक्त वाटेल तेव्हा आपल्याला खरा तेजस्वी विश्वास देतो.

नास्तिकाशी संभाषण

नास्तिकाला कसे पटवून द्यावे यावरील विविध सूचना (किंवा त्याउलट, एक नास्तिक "आस्तिक" कसे पटवून देऊ शकतो) मला नेहमीच मूर्ख आणि निरुपयोगी वाटले; एखाद्या प्रौढ व्यक्तीला काहीतरी पटवणे खरोखर शक्य आहे का? वेळेचा अपव्यय, ज्याचा आपल्याकडे फारसा उपयोग नाही.

तथापि, जीवनात अनेकदा परिस्थिती उद्भवते जेव्हा तुमचा प्रियकर, मंगेतर किंवा पती नास्तिक (किंवा, जसे की ते स्वतःला "अविश्वासी" म्हणतात). दुर्दैवाने, हे नेमके नास्तिक आहेत जे त्यांच्या श्रद्धेतील कट्टर असहिष्णुतेचे अधिकाधिक प्रदर्शन करीत आहेत आणि वाद घालण्याशिवाय दुसरा पर्याय नाही.

चला लगेच म्हणूया: नंतरच्या प्रतिवादाशिवाय नास्तिकला देवावर विश्वास ठेवण्यास भाग पाडणे जवळजवळ अशक्य आहे. परमेश्वर फक्त त्याचा हात पुढे करतो आणि तो घ्यायचा की नाही ही व्यक्तीची मर्जी आहे. परंतु नातेसंबंध जपताना आपल्या मतांच्या अधिकाराचे रक्षण करणे शक्य आणि आवश्यक आहे.

येथे काही मुख्य युक्तिवाद आहेत ज्यांचा तुम्हाला सामना करावा लागेल:

• विज्ञान देव नाकारते.असे नाही, देवाचे अस्तित्व सध्याच्या कोणत्याही वैज्ञानिक नियमांना विरोध करत नाही. विज्ञानाला देवाची गरज नाही हेही तुम्ही अनेकदा ऐकता. महान फ्रेंच शास्त्रज्ञ लाप्लेस यांनी नेपोलियनला सौर मंडळाच्या संरचनेबद्दलचे त्यांचे मत कसे व्यक्त केले याबद्दल एक आख्यायिका आहे, "देव कुठे आहे?" या सम्राटाच्या प्रश्नाचे उत्तर दिले. अभिमानाने उत्तर दिले: "मला या गृहितकाची गरज नाही." कदाचित महान लॅप्लेसला विश्वाचे मॉडेल तयार करण्यासाठी न्यूटोनियन भौतिकशास्त्राशिवाय इतर कशाचीही गरज नव्हती, परंतु वर्षानुवर्षे जमा झालेल्या ज्ञानामुळे विश्वाच्या तळाशी फक्त असंख्य गोल दगड कायमचे धावत आहेत असे पाहणे अशक्य झाले. पोकळी. विज्ञानाच्या विकासाने लॅप्लेसची तुलना प्रथम श्रेणीच्या विद्यार्थ्यांशी केली आहे जो साइन्स आणि इंटिग्रल्सची आवश्यकता न ठेवता बेरीज आणि वजाबाकीने मिळवतो. नवीन ज्ञानाला मिळालेला प्रतिसाद म्हणजे सापेक्षता सिद्धांत आणि बिग बँग थिअरी (ज्याची, तसे, लाप्लेसलाही गरज नव्हती), ज्याने जग आणि काळाची सुरुवात (निर्मिती!) एक मान्यताप्राप्त वैज्ञानिक सत्य बनवली;
• याजक स्वतःच पाप करतात.होय, ते पाप करतात, कारण चर्चचे मंत्री देवदूत नाहीत आणि लोकांमध्येही सर्वोत्तम नाहीत. पण याचा विचार करा: पोलिसांचा भ्रष्टाचार, न्यायाधीशांचा पक्षपातीपणा आणि फिर्यादी कार्यालयाचा अप्रामाणिकपणा पौराणिक आहे, याचा अर्थ असा आहे की कायद्याची गरज नाही आणि तो रद्द केला तर ते अधिक चांगले होईल? प्रश्न वक्तृत्वाचा आहे. त्याचप्रमाणे, चर्च आणि विश्वासाच्या सेवकांच्या पापीपणामुळे विश्वासाची कल्पना बदनाम होत नाही;
• विश्वासणारे - प्रत्येकजण वेडा आहे.आणि हॉस्पिटलमध्ये प्रत्येकजण आजारी आहे. रूग्णालयाने त्यांना आजारी बनवले आहे का, किंवा लोक, अस्वस्थ वाटू लागले आहेत, त्यांना मदत मिळेल तेथे आले? रुग्णालय शरीराला बरे करते, आणि विश्वास आत्म्याला बरे करतो, म्हणून लोक, मानसिक आजार वाटत आहेत, जिथे त्यांना मदत मिळेल तिथे जातात - विश्वास आणि चर्चकडे;
• आपण स्वत: साठी निर्णय घेऊ इच्छित नाही, आणि आपण देवाच्या सूचनांची वाट पाहत आहात.वाळवंटातील बेटावर राहणाऱ्या व्यक्तीला तुम्ही सर्व काही स्वतःसाठी ठरवता असा भ्रम बाळगू शकतो. आणि तरीही तो एका मोठ्या पशूला भेटेपर्यंत. कदाचित मग, झाडावर बसून (जर त्याच्याकडे वेळ असेल तर), अशा व्यक्तीला त्याच्या गर्विष्ठपणावर चांगले हसू येईल. समाजात राहणार्‍या कोणत्याही व्यक्तीवर राज्याचे वर्चस्व असते ज्यांच्यावर दडपशाहीच्या संस्था असतात, बॉस आर्थिक बळकट असतात, पालक, पती-पत्नी आणि इतर आणि काही निर्णयांवर प्रभाव टाकणाऱ्या इतर अनेक शक्ती असतात. कर भरायचा की नाही आणि किती हे तुम्हीच ठरवायचे का? मी सरकारी संस्थांना प्रमाणपत्रे प्रदान करावीत आणि कोणती? तुम्ही तुमच्या स्वतःच्या मुलाला कोणत्या वयात शाळेत पाठवायचे, हे संबंधित कायदा तुम्हाला सांगतो.

देव, सांसारिक शक्तींच्या विपरीत, आज्ञा किंवा प्रतिबंधित करत नाही. देव, विश्वास आणि चर्च फक्त मार्ग दाखवतात. या मार्गावर पाऊल ठेवायचे की नाही हा माणसाचा निर्णय आहे.