40. gadu beigās un 50. gadu sākumā Fonvizins cītīgi pētīja utopisko sociālismu, lai “izdarītu dažus secinājumus par mūsu Krieviju” (14, 3. lpp.). Galvenais secinājums, pie kura viņš nonāca, bija tāds, ka Krievija atšķirībā no Rietumeiropas var tikt pārveidota uz sociālistiskā pamata, jo tajā tika saglabātas komunālās zemes attiecības.

Sākotnēji, strādājot pie “Pārskata par politiskās dzīves izpausmēm Krievijā”, Fonvizins krievu kopienā saskatīja tikai sava veida senās krievu kopienas-veche, “demokrātiskās” struktūras paliekas, kas saglabājušās zemnieku sociālajā dzīvē. Tāpēc utopiskajā sociālismā sākotnēji viņu galvenokārt interesēja utopisko sociālistu attieksme pret agrīnās kristietības mācībām: viņš pat saskatīja utopiskajā sociālismā atmodu, jaunu agrīno kristiešu ideālu triumfu.

Informējot Oboļenski par viņa studijām par “sociālisma un komunisma jautājumiem”, Fonvizins 1851. gada 15. maija vēstulē rakstīja: “Šo sistēmu aizstāvju raksti ir aizliegti un nesasniedz mūs. Bet, ņemot vērā šīs jaunās mācības bez aizspriedumiem, pat pēc to vissmagāko kritiķu ziņojumiem, sociālisma un komunisma galvenā ideja ir identiska Evaņģēlijā noteiktajiem pienākumiem mīlēt tuvāko un brālīgo mīlestību. Ja jauno politisko mācību piekritēju vidū ir arī neticīgie, panteisti un skeptiķi, tad vai mums nav jābrīnās un jābrīnās par žēlsirdīgā vārda vareno spēku, kas vilina pat savus pretiniekus runāt un rīkoties tā garā un garā. neapzināti izplatīt evaņģēlija patiesības” (15, 199-200).

Uz Oboļenska iebildumu, ka kristietība nemaz neliecina par komunistiskajiem un sociālistiskajiem principiem un ka senajā Izraēlā tika iesvētītas tiesības uz personīgo īpašumu, Fonvizins atbildēja: “... Man tomēr šķiet pilnīgi pretēji... Lasiet XXV nodaļu 3. Mozus grāmata. No visiem likumdevējiem Mozus bija visradikālākais komunistiskā izpratnē un daudzus tūkstošus pirms mums saprata, ka zeme, tāpat kā gaiss un ūdens, nevar būt beznosacījuma, neatņemama cilvēka īpašums, bet visām zemes radībām ir dabiskas neatņemamas tiesības dzīvo uz tā, ar savu darbu, lai nopelnītu no viņas pārtiku” (14, 202-203). Tajā pašā vēstulē Fonvizins Obolenskim apliecināja, ka “pirmā kristiešu baznīca Jeruzalemē bija svētais komunisms” (turpat, 203).

Tomēr jāpatur prātā, ka Fonvizins, polemizēdams ar Oboļenski par kristietības “patiesajām” mācībām, centās ierobežot “Sibīrijas draudzes” ietekmi decembristu vidū. Fakts ir tāds, ka Oboļenskis ne tikai apņēmīgi iestājās pret sociālismu, bet arī mēģināja, paļaujoties uz Bībeli un vēsturi kristiešu baznīca, lai pierādītu, ka monarhija ir vienīgais valdības veids, kas atbilst kristietībai, un pat izteica šaubas par dzimtbūšanas atcelšanas nepieciešamību. Savās vēstulēs viņš apliecināja, ka dzimtbūšana palīdzēja saglabāt krievu zemnieku "fiziskās dzīves" "vienkāršību" un "bezmākslu", un tāpēc tā "vairāk noskaņojusi viņu sirdis pieņemt žēlastību" (62, 341).

Sociālisms, Fonvizins uz to atbildēja, noraidot jebkādu despotismu, tādējādi atdzīvinot patieso kristietības “garu”; tāpēc “sociālistiskās un komunistiskās mācības nepaliks bez sekām, bet nesīs vēlamos augļus” (turpat, 339). Nav pārsteidzoši, ka viņš bija ieinteresēts izplatīt šīs mācības Krievijā. "Viņi noteikti saka," viņš rakstīja A. F. Brigenam 1850. gada 28. marta vēstulē, "ka sociālistiskās un komunistiskās doktrīnas ir iekļuvušas Krievijā un tām ir daudz piekritēju... Viņi apliecina, ka krievu sociālistu vidū ir cilvēki katrs amats – pat jauni priesteri, kas studējuši teoloģijas akadēmijās” (turpat, 337).

Tādējādi Fonvizins sākotnēji utopisko sociālismu uztvēra agrīnās kristīgās “mīlestības” un “brālīgās mīlestības” ietvaros; viņš to vēl nesaistīja tieši ar sabiedrības ekonomisko pamatu, bet drīzāk piedēvēja to, pēc Černiševska vārdiem, "tā saucamajai sirds dzīvei".

Tikai vēlāk, 1852. gadā, strādājot pie raksta “Par komunismu un sociālismu”, kas aptver Rietumeiropas realitāti, Fonvizins rūpīgi analizēja utopisko sociālismu no tā pielietojamības viedokļa proletariāta “pašreizējā” situācijā. Kritizējot utopisko sociālistu piedāvātās sociālās dzīves pārveidošanas “metodes”, viņš bija spiests pārskatīt savu skatījumu uz agrīno kristīgo “komunismu”. Galu galā viņš izdara vairākus būtiskus grozījumus savos iepriekšējos secinājumos, jo īpaši viņš atzīst, ka Mozus likumdošana bija tikai “īpašuma tiesību ierobežošana, nevis iznīcināšana”, ka, lai gan pirmās kristiešu baznīcas bija “komunistiskas”, taču “pats apustulis vairs neprasīja viņiem atteikšanos no visa īpašuma”, ka, visbeidzot, kristiešu kopienās netika realizēti komunistiskie ideāli un, ja atsevišķām sektām izdevās kaut kā sakārtot savu dzīvi atbilstoši šiem ideāliem, tad sektantisks “komunisms”. ” joprojām nav pieņemams pilsoniskajai sabiedrībai.

Tādējādi, savā rakstā atgriežoties pie Jeruzalemes baznīcas “svētā komunisma”, Fonvizins tagad atzina, ka “tajā viss starp kristīgajiem brāļiem bija kopīgs nevis pēc kodeksa, bet gan saskaņā ar mīlestības un pašaizliedzības garu. uz ko no pasaules ir spējīgas tikai izredzētas, svētīgas dvēseles vai tie, kas atteicās, vientuļnieki, kas brīvprātīgi ieslodzīja sevi klostera mūros, nevis vesela tauta” (14, 8. sēj.).

Citviet, apspriežot “labi sakārtoto komunismu” morāviešu brāļu jeb herrnhūteru (huterītu) sabiedrībā, viņš atkal raksta: “Morāvijas brāļu kopienās nav atšķirības pēc ranga vai šķiras, un tās vairāk atgādina klosterus. kopienas, nevis politiskās apvienības, visus to biedrus vieno vairāk reliģiskas, nevis pilsoniskas saites, un tāpēc to komunistisko struktūru diez vai var attiecināt uz sabiedrībām vai valstīm, kurās ir daudz iedzīvotāju, kurās pārāk liela to veidojošo elementu nevienlīdzība un neviendabība vienmēr būs šķērslis. ” (turpat, l. 10 sējums - 11).

Šīs kritiskās pārskatīšanas rezultāts bija tāds, ka Fonvizins pārvar daļēji reliģiozi kristīgo izpratni par utopiskā sociālisma būtību un nonāk pie secinājuma, ka “komunistiskās spekulācijas” nevis atdzīvina evaņģēlija “patiesību”, bet gan jaunā formā atspoguļo mūžīgo antagonismu. “starp bagātajiem un nabadzīgajiem”, starp apspiedējiem un apspiestajiem. Viņš atzina šo argumentu “līdzību” ar “Atēnu filozofa” (Platona) politisko teoriju un uzskatīja Tomasa Mora, Kampanellas, Mebilija, Sensiimona, Furjē, Ouena “sociālistiskos eksperimentus”, kā arī “revolucionārus”. teorijas”, kas ir vēlākie Platona Republikas idejas “atjaunojumi”. “Robespjērs, Babēfs un Luisa Blāna, Kabeta, Konidenta un Prudona “jaunākās spekulācijas”. Tajā pašā laikā, noraidījis iespēju tos izmantot Rietumos, Fonvizins tomēr izdarīja sev svarīgu atklājumu: komunālisms, uz kuru tiecas komunisti un sociālisti, reālā formā tika saglabāts krievu zemnieku zemes īpašumtiesību sistēmā, un tas. ir krievu kopiena, kas pasargās Krieviju no “bezpajumtniecības” un ļaus to pārveidot pēc sociālisma principiem.

Tātad 40. gadu beigās, utopiskā sociālisma ideju ietekmē, Fonvizins pamatīgi pārskatīja savu sākotnējo izpratni par kopienas-volosta struktūru. Senā Krievija: viņš tajā saskatīja ne tikai “demokrātiskas” reprezentatīvās valdības sistēmu, kā viņš iepriekš bija uzskatījis, bet arī dzimto slāvu zemes attiecību formu. Viņš uzskatīja, ka senkrievu kopienas dzīve kopš Maskavas centralizācijas ir zaudējusi savu valstisko un politisko nozīmi; Kas attiecas uz otro momentu, kas veido šo dzīvesveidu - valsts īpašumtiesības uz zemi -, tad, neskatoties uz dzimtbūšanu, tas tika pilnībā saglabāts zemnieku “pasaules” ietvaros.

Ļaujiet mums sīkāk apsvērt Fonvizina spriedumus par krievu kopienu. "Izklāstījis savas domas par sociālismu un komunismu," viņš rakstīja, "es pamanīju, ka viens no galvenajiem šo jauno spekulāciju elementiem - valsts īpašumtiesības uz zemi - mūsu Krievijā pastāv kopš neatminamiem laikiem" (turpat, 16. sēj. .). Šīs valsts īpašumtiesības uz zemi, pēc Fonvizina domām, izpaužas ar zemnieku zemes gabalu sadales īpašo raksturu, kas abos Krievijā pastāvošos brīvo un zemes īpašnieku kopienu veidos ir vienāds un tiek veikts, vai nu ņemot vērā nodokļu maksātāju skaitu, vai pēc nodokļa summas, vai pēc aresta . Pēdējais izplatīšanas veids tiek saglabāts tikai tajās kopienās, kurās ir daudz valsts zemes: katram noteiktas kopienas zemniekam ir tiesības uzart un pļaut tāda paša izmēra zemes gabalu kā tas. paši par sevi var apstrādāt” (turpat, l. 16. sēj.).

"Otrā kopienisma pamatideja - darba sadale starp kopienām," norādīja Fonvizins, "nekur nav tādā pielietojumā kā pie mums. Arī Krievijā palikušais komunālais raksturs atstāja ietekmi uz rūpniecības sadali. Mums ir veseli ciemi un dažreiz veseli pagasti un pat novadi, kas nodarbojas ar monotonu ražošanu. Šādas nozares tiek atdzīvinātas vai nu no vietējām ērtībām to ražošanai, vai no kāda labvēlīga piemēra... Vārdu sakot, individuālo nozaru Krievijā ir daudz mazāk nekā komunālo, un tāpēc, lai gan rūpniecības attīstības pakāpe mūsu valstī ir daudz mazāka. zemāks nekā citās valstīs, progresam viņš pilnībā piekrīt komunālajam principam” (turpat, l. 18-18 sēj.).

Fonvizina pēdējā piezīme par komunālās dzīves ietekmi uz Krievijas “rūpniecības” (arodu) attīstības raksturu ir ievērības cienīga divos aspektos: pirmkārt, tā liecina par viņa aizraušanos ar tādām rūpnieciskās ražošanas formām, kuras nosaka komunālais elements. specializāciju, un līdz ar to veicina egalitārā principa sadales saglabāšanu, un, otrkārt, ļauj konkrēti spriest, ar kādiem līdzekļiem viņš bija iecerējis novērst lauku iedzīvotāju proletarizācijas procesu. Faktiski Fonvizins šajā gadījumā vadījās pēc tāda paša priekšnoteikuma kā Radiščevs, Maļinovskis, Pestels, proti, lauksaimniecības atzīšana par Krievijas “svarīgāko bagātību”. Tāpēc viņš uzstāja, ka rūpniecību tieši nosaka kopienas saimniecības specifika un tā ir, tā teikt, tās nozare, kas atšķirta un attīstīta, pamatojoties uz kopienas interesēm un ieguvumiem.

Bet Fonvizins neredzēja un vēl nevarēja redzēt šī fakta otru pusi - ka amatniecības atdalīšana no lauksaimniecības ekonomikas struktūras bija patriarhālās lauku kopienas iznīcināšanas sākums. Viņš uzskatīja, ka komunālā darba dalīšana ir tikai nepieciešams papildinājums valsts zemes īpašumam un ka abi šie punkti kopā spēj pārveidot Krieviju uz sociālisma pamata. Taču patiesībā komunālā darba dalīšana, norādīja V.I.Ļeņins, bija tieši “visa preču ekonomikas un kapitālisma attīstības procesa” pamatā (4, 23).

Fonvizina uzskatu par Krievijas lauksaimniecības kopienu analīze mūs pārliecina, ka savās svarīgākajās iezīmēs tie sakrīt ar Hercena “krievu sociālisma” teoriju. Mēs iepriekš esam centušies, cik vien iespējams, atzīmēt dažas līdzības un atšķirības viņu uzskatos. Un, lai gan Herzens bija zemnieku revolūcijas atbalstītājs un Fonvizins iestājās par “ierobežotu” militāro revolūciju, viņi abi nonāca (kaut arī dažādos veidos) pie vienāda krievu kopienas nozīmes novērtējuma. Lai skaidrāk ilustrētu šo secinājumu, vispārīgākajā veidā aplūkosim Hercena uzskatu attīstību par utopisko sociālismu un lauku komunālo dzīvi Krievijā.

1844. gada 24. martā Hercens, iepazinies ar Gfrērera “Kristīgās baznīcas vēsturi”, savā dienasgrāmatā ierakstīja, ka komunismā un sociālismā izpaužas “kristīgās teodijas un kristīgās morāles svarīgākās patiesības”; Viņš atzīmēja, ka mūsdienās komunisms un sociālisms atrodas tādā pašā stāvoklī, kādā sākotnēji bija kristietība: “Tie ir jaunas sociālās pasaules priekšteči” (28, 160). Herzens joprojām ir pārliecināts tikai par to, ka "atjaunošanās ir neizbēgama", bet veids, kādā šī atjaunošana notiks, viņam nebija zināms, vai, pareizāk sakot, viņš uzskatīja, ka "patiesībā nav nozīmes", vai to nesīs viena cilvēka iedvesmota personība vai veselu propagandistu apvienību iedvesmota...” (turpat, 161).

Hercens vēl nebija domājis ne par krievu kopienu, ne par kādu “slāvu senlietu” nozīmi vispār; Turklāt viņš pārmeta “slāvu trakumainajiem”, ka viņi nesaprot “Eiropas attīstību”. "Slāvi," viņš atzīmēja, "iespējams, nākotnē ir aicināti uz daudzām lietām, bet ko viņi ir darījuši pagātnē ar savu nelokāmo pareizticību un atsvešināšanos no visa cilvēciskā?" (turpat, 101). Līdz ar to slāvu senlietu noraidīšana, pārliecība, ka “Krievija nav izcēlusies no ģimenes patriarhālajām saitēm” (turpat, 157) - tas, iespējams, ir galvenais, kurā atšķiras Hercena uzskati Fonvizins, kuram pašmāju senatne vienmēr ir kalpojusi kā ideāls nākotnes Krievijas prototips. To apliecina Hercena 1843. gada 13. maija ieraksts dienasgrāmatā. Pēc tikšanās ar baronu Hakstauzenu, slaveno Krievijas lauku institūciju pētnieku, kurš pārliecināja viņu, ka krievu dzīves “svarīgais elements”, “saglabājies no seniem laikiem”, ir “kopienu” un ieteica “to attīstīt atbilstoši tā laika prasībām”, Hercens rakstīja: “Bet tas ir absurds: ja lauku kopienas attieksme pret zemes īpašnieku mainīsies līdz ar tās lielumu, ar zemes daudzumu vai citus dzīves apstākļus, tad varētu saprast kaut kādu normu. Tas ir nepareizi. NN kopienas stāvoklis ir atkarīgs no tā, vai tās zemes īpašnieks ir bagāts vai nabags, apkalpo vai nekalpo, dzīvo Pēterburgā vai laukos, pārvalda pats vai kā ierēdnis. Tieši tā ir nožēlojamā un nesakārtotā nejaušība, kas nomāc attīstību” (turpat, 92-93).

Tikai 1848. gada revolūcijas laikā piedzīvotās garīgās drāmas un tai sekojošās vilšanās par iespējamību, ka Rietumos sociālisms drīzumā uzvarēs, Hercens sāka meklēt citus veidus, kā īstenot sociālisma principus. Viņa skatiens pievēršas Krievijai: "... cilvēkiem, kuriem ir nelaime, jo viņi tik ļoti apzinās, ka pasaule ap viņiem mirst," viņš rakstīja Hervegam, "neviļus jāvēršas pie valsts, kurai nav pagātnes, bet ir milzīga nākotne. ” (citēts no 60., 146.).

1849. gada augustā viņš uzrakstīja rakstu “Krievija”, kur pirmo reizi formulēja “krievu sociālisma” pamatidejas. Tās saturs ir šāds. Rietumeiropas tautas vēsturiskās attīstības procesā “izstrādāja” pozitīvus sociālos ideālus. Taču praksē viņi no viņiem atrodas tālāk nekā Krievija, jo krievu tautas sabiedriskā dzīve ir līdzīga šiem ideāliem. “Tas, kas ir Rietumiem,” rakstīja Herzens, “tikai cerība, uz kuru tiek vērstas tās pūles, mums jau ir reāls fakts, no kura mēs sākam” (turpat, 147). Šāds fakts, viņaprāt, ir lauku kopiena, kurai tomēr nepieciešamas zināmas pārmaiņas un uzlabojumi, bet tomēr pat pašreizējā veidolā tā ir tiešs Rietumeiropas sociālisma teoriju ideālo principu iemiesojums.

Esejā “Par lauku kopienu Krievijā”, kas pievienota traktātam “Par revolucionāro ideju attīstību Krievijā” (1851), Hercens, raksturojot krievu komunālo dzīvi, pievērsās šādiem jautājumiem: pirmkārt, krievu lauku kopiena ir pastāvēja kopš neatminamiem laikiem, un tam līdzīgas formas ir sastopamas starp visām slāvu tautām; turpat, “kur tā nav, nokļuva vācu ietekmē”; otrkārt, kopienai piederošā zeme tiek sadalīta starp tās biedriem, un katram no viņiem ir “neatņemamas tiesības” uz tik daudz zemes, cik ir jebkuram citam tās pašas kopienas loceklim; “šī zeme viņam ir dota īpašumā uz mūžu, viņam to nevar un nevajag nodot mantojumā”; treškārt, šīs zemes īpašuma formas dēļ "lauku proletariāts ir neiespējama lieta" un ka, no vienas puses, ņemam vērā arī katra krieva, izņemot pilsētniekus un muižniekus, pienākumu tikt piešķirtam kopienai un, no otras puses, ārkārtīgi ierobežotam Krievijas pilsētu iedzīvotāju skaitam, tad “kļūst acīmredzama liela proletariāta neiespējamība” (sk. 25, 508-510).

Hercens, kurš vēl 1848. gadā bija pilnīgi pārliecināts, ka praktiski Krievija attiecībā pret sociālismu šobrīd ir “neiespējama nekā Eiropa”, tagad, gluži pretēji, tikpat pārliecinoši iestājās par nepieciešamību apvienot sociālismu ar krievu kopienu, kas viņa viedoklis kalpo kā dabisks “sociālistiskās revolūcijas” priekšnoteikums. Viņš rakstīja: “Viena spēcīga Rietumu doma, kurai pievienojas visa to garā vēsture, spēj apaugļot patriarhālajā slāvu dzīvē snaudošos embrijus. Artelis un lauku kopiena, peļņas un lauku dalīšana, laicīgā pulcēšanās un ciemu apvienošana pašpārvaldēs - tie visi ir stūrakmeņi, uz kuriem tiek celts mūsu turpmākās brīvās kopienas dzīves templis. Bet šie stūrakmeņi joprojām ir akmeņi... un bez Rietumu domām mūsu nākotnes katedrāle paliktu ar tādu pašu pamatu.

Tāds ir visa patiesi sabiedriskā liktenis, tas neviļus noved pie tautu savstarpējās atbildības... Atsvešināti, izolēti, vieni paliek pie mežonīgās kopdzīves, citi ar abstrakto komunisma domu, kas kā kristīga dvēsele peld pāri. trūdošs ķermenis” (30, 111).

Visbeidzot, apkopojot savus pārdomu rezultātus par krievu kopienas nākotni, Herzens rakstā “Krievu vācieši un vācu krievi” (1859) norādīja: “Tātad krievu zemnieku pasaules ieviestie elementi ir seni elementi, bet tie ir tagad nāk apziņa un tiekas ar Rietumiem vēlmi pēc ekonomiskās revolūcijas - sastāv no trim principiem, sākot no:

1. ikviena tiesības uz zemi,

2. kopīpašums uz to,

3. pasaulīgā vadība.

Uz šiem principiem un tikai uz tiem var attīstīties nākotnes Krievija” (26, 300).

Fonvizina un Hercena uzskatu salīdzinājums liecina, ka viņi abi, pirmkārt, atzina krievu lauksaimniecības kopienu par pirmatnēju nacionālu institūciju, kas ir pamats turpmākajai Krievijas transformācijai, otrkārt, viņi tajā saskatīja Rietumu praktisko iemiesojumu. Eiropas sociālisma ideāliem un, treškārt, centās pasargāt Krieviju no proletariāta rašanās, t.i., faktiski no buržuāziski kapitālistiskā attīstības ceļa. Tas viss ne tikai apstiprina V. I. Ļeņina secinājuma, ka "dekabristi pamodināja Hercenu" (5, 261), pamatotību, bet arī izskaidro iemeslu, kāpēc Hercens no decembrisma pārcēlās uz sociālisma teoriju. Viņa ceļš nevarēja būt citāds, jo, kā pārliecina Fonvizina piemērs, Pestel kustības attīstība decembrismā notika tajā pašā virzienā.

Tomēr Fonvizina un Hercena uzskatu līdzība par krievu kopienas praktisko lomu nenozīmē, ka viņi vienādi saprata tās vēsturisko mērķi. Mēs esam redzējuši, ka Hercens atzina nepieciešamību apvienot patriarhālo lauku kopienu ar Rietumeiropas sociālismu, lai šī kopiena kļūtu par sociālistiskās transformācijas īsto pamatu; pretējā gadījumā, viņš apgalvoja, Krievija varētu palikt tikai ar vienu brīvas kopienas dzīves pamatu. Pati šī savienība Hercenam nebija nekas vairāk kā Eiropas revolucionāra elementa ieviešana Krievijas komunālajās attiecībās. “Kopiena ir zemes bērns,” viņš rakstīja, “tā iemidzina cilvēku, piesavinās viņa neatkarību, bet pati nespēj ne pasargāt sevi no tirānijas, ne atbrīvot savu tautu; lai izdzīvotu, tai jāiziet cauri revolūcijai” (25, 411). Citiem vārdiem sakot, Hercenam sociālistisko ideālu izplatīšana bija nepieciešama galvenokārt Krievijas zemnieku revolūcijai.

Fonvizins uzskatīja, ka tieši zemnieku revolūcija novedīs pie komunālo zemes īpašumtiesību iznīcināšanas Krievijā un radīs proletariātu. Tāpēc viņš iestājās par zemnieku kopienas dzīves saglabāšanu, kurā viņš saskatīja utopiskā sociālisma ideālo tieksmju iemiesojumu. Fonvizins bija pārliecināts, ka “krievu tauta ir aicināta no saviem dzimtajiem elementiem izstrādāt jaunu pasaules ideju” (14, 15 sēj.). Pēc viņa domām, šī "pasaules ideja" - sociālisms - pulcēs visas slāvu ciltis ap Krieviju un nostiprinās to dominējošo lomu vēsturiskā attīstība. "Varbūt," viņš rakstīja, "tā sauktais panslāvisms, par kuru vācieši un franči runā ar tādu nicinājumu, nav fantāzijas produkts un nav tukšs sapnis, kā daudzi no viņiem apgalvo. Eiropiešiem ir nojausma par mūsu tēvzemes arvien pieaugošo gigantisko spēku, viņi no tās baidās, un tāpēc viņiem tas nepatīk. Tālredzīgie viņu vidū zina Krievijas spēku un izturību” (turpat, 16. lpp.).

Vai Fonvizina personā mēs nesaskaramies ar domātāju, kurš mēģināja attīstīt “krievu sociālisma” jēdzienu uz slavofīla pamata?

Šis jautājums nav bez pamata, jo Fonvizina socioloģisko vispārinājumu būtība atgādina slavofilu domāšanas veidu. Taču Fonvizina “slavofilisms” pēc satura kvalitatīvi atšķiras no 19. gadsimta 40.–50. gadu Maskavas domātāju slavofilisma. Slavofili attīstīja un sludināja uzskatu, ka krievu kopiena savu patieso saturu un nozīmi ieguvusi, pateicoties “visai baznīcas svēto tēvu spekulācijai”, ko tā saņēma. Viņi apgalvoja, ka pareizticībai kopiena ir parādā noteiktas morālās fizionomijas attīstību, jo īpaši pareizu “brālības” simbola izpratni. “Šī koncepcija,” rakstīja A. S. Homjakovs, “šī sajūta tiek kopta un nostiprināta tikai pareizticībā... Tāpēc zemstvo kopiena nevarēja saglabāt savas tiesības ārpus pareizticīgo zemēm...” (citēts no: 60, 220).

Lielākoties slavofīli, uzskatot, ka kristietība ieviesa “apziņu un brīvību” krievu tautas nacionālajā dzīvē un tādējādi padarīja šo dzīvi “it kā par baznīcas laicīgo, vēsturisko pusi”, uzskatīja savu uzdevumu veicināt pilnīgāku. "nacionālās kopienas apgaismība sākās kā kopienas baznīca" (sk. 57, 64). Citiem vārdiem sakot, viņi uzņēmās tīri misionāru, baznīcas audzināšanas darbu un, koncentrējoties tikai uz pareizticību, dabiski nostājās pareizticīgo noraidīšanas pozīcijā pret visiem citiem kristīgās doktrīnas variantiem, īpaši katolicismu.

Kas attiecas uz Fonvizinu, pirmkārt, viņam bija absolūti sveša vēlme izšķīdināt krievu kopienu pareizticībā.

Otrkārt, viņš nemaz neticēja, ka krievu kopiena savu īsto saturu ieguvusi saplūsmes rezultātā ar baznīcas kopienu, jo pašu baznīcu viņš uzlūkoja tikai kā vēsturiski neveiksmīgu mēģinājumu organizēties pēc komunālajiem principiem. Treškārt, neatzīdams “ārējo”, oficiālo baznīcu, viņš noraidīja gan katolicisma, gan pareizticības apgalvojumus par vispārēju nozīmi.

Visbeidzot, Fonvizins, pasludinot komunālo dzīvi par “tīri slāvu elementu” un saprotot to tikai kā valsts zemes īpašumu un politisko “tautas varu”, kas ir identisks Rietumu sociālistiskās mācības pamatideāliem, tādējādi pasludināja sociālismu par jauno. pasaules ideja, kuru krievu tauta ir aicināta attīstīt.

Lai gan slavofili kā krievu nacionālās dzīves atšķirīgu iezīmi un galveno priekšrocību minēja arī kopienas sākšanos, taču, izprotot šo kopienu no kristīgā viedokļa, turklāt, uzskatot to par pārsvarā morālu un reliģiozu parādību, viņi patiesībā sludināja šo ideju. "tīrās" kristietības ideja kopumā ir kristīgās baznīcas "brālības" ideja, kuru, pēc viņu domām, pilnībā un apjomā ir saglabājusi tikai krievu tauta un kuru viņi ir aicināti pasludināt pārējā pasaule.

Ņemot vērā iepriekš minēto, var apgalvot, ka Fonvizins kopumā atbalstīja 40.-50. gadu slavofilu vēlmi atdzīvināt panslāvu vienotību uz valstiski unikāla pamata, tāpēc viņš idealizēja slāvu pasaules “sakņu principu” - komunālismu. . Bet viņš viņiem kategoriski nepiekrita, uzskatot slāvu-krievu kopienas būtību, uzskatot to par patiesas demokrātijas un sociālisma ekonomisko pamatu.

Ģ.V.Plehanovs, raksturojot Beļinska un Hercena socioloģiskos uzskatus, atzīmēja: “Fakts, ka 40. gadu attīstītie krievu cilvēki nevarēja kļūt par zinātniskā sociālisma pamatlicējiem, ir pietiekami izskaidrojams ar Krievijas ekonomisko atpalicību un viņu nepilnīgo iepazīšanos ar Krievijas ekonomiku. Rietumi. Bet tas, ka šie cilvēki saprata utopiskā sociālisma neapmierinošo raksturu, liecina par viņu izcilo talantu” (53, 733).

Šos vārdus vienlīdz var attiecināt uz decembristu M.A. Fonvizinu.

Interesanti ir salīdzināt Fonvizina spriedumus par huterītu “komunismu” ar P. L. Lavrova viedokli par šo pašu tēmu, kurš rakstīja: “Morāvijas brāļu piemērs... mums kalpo kā labākais rādītājs tam, ko cilvēce vēlētos. ja mēģinājumi īstenot ķecerīgo-kristīgo sociālismu dzīvē varētu piepildīties; vairumā gadījumu tie radītu plašu klosteri, līdzīgi kā katoļu baznīcas radītie, un, iespējams, uz ilgu laiku palēninātu garīgo progresu, nemaz neuzlabojot masu materiālo stāvokli; stiprinātu teoloģisko elementu sociālajā sistēmā un tajā pašā laikā stiprinātu postošās sekas, ko tā pārsvars nes sev līdzi” (46, 153).

Krievu sociālisma teorija, A.I. Herzens S.I. Pavlovs

Maskavas Valsts tehniskās universitātes Humanitāro zinātņu fakultātes Filozofijas katedra

Anotācija. Raksts atklāj A.I. mācības. Herzens par "krievu sociālismu" kā notiekošās "sabiedrības atjaunošanas" nacionālo versiju. Pārradīšana ir paredzēta, lai pārveidotu cilvēci par ceturto veidojumu, kuru var strukturēt sociālisma ideja. Analizēti Hercena projekti dažādu Krievijas sabiedrības sfēru pārveidošanai, kas izstrādāti kā pretsvars 1861. gada valdības reformām, domātāja redzējums par sociālistisko Krieviju kā konfederālu, liberāli demokrātisku sociālo sistēmu, kas veidojas uz ražotāju apvienību bāzes. , pašpārvalde, preču-naudas attiecības, tiek rādīta konkurence. dažādas formasīpašums, tostarp privātīpašums. Tiek veikta Hercena un Krievijas kristīgā sociālisma salīdzinošā analīze.

Abstrakts. Rakstā ir aplūkots A.I. Hercena koncepcija par "krievu sociālismu" kā "sabiedrības rekonstrukcijas" nacionālo variantu. Rekonstrukcija pārveidotu cilvēci ceturtajā veidojumā, kuru veidotu sociālisma idejas. Hercena dažādu sfēru reformas projekti krievu valodā. sabiedrība (kuru Hercens izstrādāja pretēji 1861. gada valdības reformām). Hercens domāja, ka sociālistiskā Krievija būs konfederatīva, liberāla un demokrātiska, tās ekonomika attīstīsies uz ražotāju apvienību, pašpārvaldes, preču un naudas attiecību, dažādu īpašuma formu konkurences, kā arī privātā pamata. Darbā ir sniegta Hercena un Krievijas kristīgā sociālisma salīdzinošā analīze.

1. Ievads

Krievu radikālisma filozofijā nozīmīgs pavērsiens ir Hercena ideoloģiskais mantojums, kas ne tikai sintezēja decembrisma politiskos ideālus, Rietumeiropas sociālisma un buržuāziskās demokrātijas universālos centienus, bet arī kalpoja par vienu no svarīgākajiem krievu valodas avotiem. politiskais liberālisms. Domātājs uzskatīja sociālismu kā progresīvu alternatīvu buržuāziski-filistiskajai attīstībai. Viņam tā bija “sabiedrības atjaunošanas” teorija, kuras pamatā bija evolucionāra, harmoniska pāreja no “spontanitātes” stāvokļa uz “prāta” “brīvības” stāvokli.

Jēdziena “sabiedrības atpūta” būtība ir socioloģija, kas ir Hercena 19. gadsimta lūguma īstenošanas rezultāts. uz jaunu socioloģisko teoriju. Tā izstrādes metodoloģija ir racionālisms. Sabiedrības dabiskas radikālas transformācijas jēdzienam ir vairāki aspekti: a) saskaņā ar saprāta objektivizācijas principu tā ir vērsta uz socialitātes sākuma identificēšanu, kas atrodama kādā modelētā spontāni saprātīgā būtnē, kas nosaka pāreju. no dabiskuma uz sabiedriskumu un pēdējā progresēšanu; b) ļauj, izmantojot sociālo un garīgo formu daudzveidību un alternatīvu, interpretēt cilvēces attīstību kā nepārtrauktu civilizācijas un diskrētu veidošanās procesu, kurā “atjaunošana” ir ilgs posms, kas pēc būtības un saturā pārstāv vienotību. - vēstures pāreja no spontāna perioda uz apzinātu; c) kalpo kā Hercena sociālistiskās mācības filozofisks pamatojums, atklājot galvenās faktiskās, daudzveidībā vienotas, pārejošas, iespējamās, visām tautām izvēles sociālās formas kontūras.

Balstoties uz to, Hercens attīsta “krievu sociālismu” kā dabisku, apzinātu zemnieku dzīves potenciāla atklāšanu universālās sociālistiskās Eiropas idejas ietekmē. Šī doktrīna pamato proletariāta rašanās neiespējamību Krievijā un pierāda valsts agrāri-industriālās attīstības progresivitāti, kuras pamatā ir zemnieku kopienu pārveide par ražotāju apvienībām. Pēc šīm nostādnēm “krievu sociālisms” ir pilnīgi pretējs rietumnieciskajam, tajā skaitā marksistiskajam, kas orientēts uz proletariāta diktatūru.

2. Kopienas doktrīna

XIX gadsimta 40-60. Krievijai virzoties uz priekšu dzimtbūšanas atcelšanas jautājuma risināšanā, progresīvo, konservatīvo un reakcionāro sociāli politisko spēku uzmanība tika pievērsta.

saistīts ar zemnieku kopienas likteni. Ikviens skaidri apzinājās, ka Krievija ir agrāra lielvara, kur lauku iedzīvotāji veido pārliecinošu vairākumu, no kuriem, pēc Ogareva aprēķiniem, 80 procenti ir kopienas locekļi. Hercena interese par šo sociālo parādību bija gluži dabiska, no kuras transformācijas virziena bija atkarīga Tēvzemes nākotne.

Krievu domātāja darbos var identificēt vairākus kopienas izpētes aspektus: jēdziena “kopiena” precizēšana; meklēt tās izcelsmi un lomu Krievijas valstiskuma kustībā; zināšanas par kopienu kā modernitātes faktu; nacionālās dzīves attīstības perspektīvu apzināšana. Sociālfilozofiskā ziņā šie virzieni galu galā ir pakārtoti kopienas būtības apzināšanai kā krievu “sociālā organisma” sākuma šūnai un iespēju meklēšanai tās potenciāla atklāšanai pirms sabiedrības (valsts) ārējās formas veidošanās. .

Jāpiebilst, ka iepriekš minēto vispārīgo filozofisko uzdevumu apzināti vai neapzināti risināja visi diezgan prominenti Krievijas sociālā procesa teorētiķi, atzīstot tā savdabību un oriģinalitāti. Tā Vestfāles barons fon Haksthauzens savā darbā “Iekšējo attiecību pētījums nacionālajā dzīvē...” saskata kopienas un autokrātijas harmoniju. Pēc viņa secinājumiem, tautas dzīve nav tikai “sakārtota republika, kas pērk savu neatkarību ar zināmu samaksu kungam”; ne tikai pamats, kas sniedz “sociālo spēku un kārtību kā nekur citur citās valstīs”; ne tikai līdzeklis pret sociālajām revolūcijām, “jo Eiropas revolucionāru sapņi jau ir īstenojušies cilvēku dzīvē”; ne tik daudz "sniedz Krievijai to neizmērojamo labumu, ka šajā valstī joprojām nav proletariāta un tas nevar izveidoties, kamēr pastāv šāda sociālā struktūra", bet gan tas iemieso sociālo integritāti, ko fiksējis vācu pētnieks, piemēram, viena no molokānu kopienām, kurā “... neizglītotiem krievu zemniekiem izdevās izveidot 4000 cilvēku teokrātisku valsti, Platona utopiju ar kristīgi gnostisku reliģisku pamatu...” (Haxthausen, 1870). Haksthauzens par galveno krievu tautas patriarhālajā dzīvē un raksturā uzskata neierobežotu cieņu pret sabiedrības priekšnieka autoritāti un īpaši pret caru, šo “kopējo tēvu”.

Slavofīli, noraidot vairākus Hakstauzena attīstības doktrīnas punktus Krievijas impērija, vienojās ar viņu par galveno un "sludināja krievu dzīvesveida monarhisko principu ar vienīgo atrunu, ka Rietumu valdības formas, kas uzpotētas Krievijas augsnē kopš Pētera Lielā laikiem, ir liela ļaunuma un važām pilnas. cilvēku morālās spējas." (Jankovskis, 1981). Šī doktrīnas sākotnējā pozīcija apvienojumā ar pareizticības un kopienas principu ļāva slavofīliem izvirzīt ideju par “zelta laikmeta” rekonstrukciju. Lai to paveiktu, pēc viņu domām, ir jāattīsta kopienā saglabātās universālās sabiedriskās dzīves formas, kas sastāv no patiesas kristietības, un jāveido brālīgas attiecības starp kopienu un autokrātiju, ko izjauca “Sanktpēterburgas”. periods.”

Brīvu un saprātīgu varas un tautas attiecību atjaunošanas procesu K. S. Aksakovs pamato Zemes un valsts koncepcijā. Viņaprāt, kopienas potenciāls var atklāties tikai tad, ja to virza valsts vai “ārēja tautas organizācija”. Tajā pašā laikā valsts iegūs sabiedrības ierobežotu un kontrolētu valdības brīvību, bet tā iegūs “zemstvo uzskatu” brīvību. Ideju par zemnieku pasaules progresu, izmantojot Rietumu zinātni un tehnoloģiju, viskonsekventāk aizstāvēja I. V. Kirejevskis, vadoties pēc tēzes: “...valsts attīstība nav nekas vairāk kā iekšējo principu izpaušana, uz kuriem tā balstās” (Kireevsky, 1994a). "Ja vecais bija labāks par tagadni," raksta domātājs, strīdoties ar A. S. Homjakovu par kopienas nozīmi, "no tā neizriet, ka tagad bija labāk" (Kireevsky, 19946).

Herzens kritiski pārskatīja darbus par dažādu virzienu teorētiķu kopienu un atrada sev daudz noderīgas lietas. Tas, pirmkārt, ir saistīts ar faktu, ka pētnieki lielākoties pareizi fiksēja zemnieku “pasaules” sastāvdaļas, bet katrs izdarīja secinājumus, pamatojoties uz savu pasaules uzskatu un ņemot vērā savas sociālās vides intereses. . Kā atzīmēja A.F. Zamaļejevs Hercens, raksturojot krievu komunālo dzīvi, pievērsās šādiem punktiem: pirmkārt, “krievu lauku kopiena pastāv kopš neatminamiem laikiem un tai līdzīgas formas sastopamas starp visām slāvu tautām”; turpat, “Kur tā nav, nokļuva vācu ietekmē”; otrkārt, kopienai piederošā zeme tiek sadalīta starp tās biedriem, un katram no viņiem ir “neatņemamas tiesības” uz tik daudz zemes, cik ir jebkuram citam tās pašas kopienas loceklim; "šī zeme viņam tiek dota īpašumā uz mūžu; viņš nevar un viņam nav vajadzības to nodot mantojumā"; treškārt, šīs lauksaimniecības formas dēļ “lauku proletariāts ir lieta

neiespējami" (Zamaļejevs, 1976). Šajā gadījumā sabiedrība ar savu pasaulīgo vadību, šķiet, ir "attīrīta" no negadījumiem.

Iepriekš minētos noteikumus Herzens ir mainījis turpmākajos darbos. Tajā pašā laikā darbos “Kristītais īpašums”, “Krievu tauta un sociālisms” (1851) parādās jauns uzsvars: nacionālās dzīves pozitīvās un negatīvās puses aplūkošana kā pretstatu vienotība. Par pozitīvām domām domātājs uzskata: nodrošināt, ka zemnieku pasaule aizsargā kopienas locekļus no zemes īpašnieka, ierēdņu patvaļas un dabas likstām; nodrošināt zemniekiem zemi tādā daudzumā, kas parasti ir pietiekams, lai tos pabarotu; laicīgā pašpārvalde, attīstot indivīdu kā kopienas locekli, nodrošinot sociāli ekonomisko stabilitāti, jo mierīgi notiek zemes piešķiršana, nodokļu sadale, priekšnieka un citu pārvaldes amatpersonu atlase, kā arī visu svarīgo jautājumu risināšana; ievēlētās amatpersonas un amatpersonas ir atbildīgas ciema sapulcei un var tikt atceltas; kopiena dod vietu uzņēmīgiem cilvēkiem, ļaujot viņiem doties strādāt uz pilsētu un veidot arteļus makšķerēšanai.

Līdz ar to Herzens redz, ka kopienas dzīve “izdzēš” un raksturo indivīdus. Sabiedrības biedrs nav ieinteresēts lauksaimniecības uzlabošanā, jo viņam tiek piešķirts tāds zemes apjoms, kas nodrošina iztikas minimumu gan ar tās nevērīgu apstrādi, gan arī periodiskas lauksaimniecības zemes pārdales dēļ. Galveno konservatīvo zemnieku dzīves iezīmi domātājs definē šādi: “Kopienā ir pārāk maz kustības, tā nesaņem nekādu stimulu no ārpuses, kas mudinātu to attīstīties, tajā nav konkurences, nav iekšējas. cīņa, kas rada dažādību un kustību...” (Herzen, 1955a).

Lai noskaidrotu zemnieku sociālās inerces cēloni, Hercens to pēta Rietumeiropas valstu vēsturē. Rezultātā filozofs nonāk pie secinājuma, ka šī šķira ir vismazāk progresīvākā daļa no visām tautām. Parasti tā neizvirza sociālās transformācijas idejas, jo ir vērsta uz sava dzīvesveida saglabāšanu. Lauku iedzīvotāju dzīvesveidā dominē reliģiozitāte, vienmuļība un likumsakarība, sociālo attiecību vienveidība, smags darbs un cieša saikne ar dabu, pieķeršanās zemei ​​un ģimenei, kas kalpo kā labklājības garants. Konservatīvisms īpaši raksturīgs krievu kopienas pārstāvjiem, kuri kopš Pētera I reformām bija pilnībā ārpus valdības civilizācijas pasākumiem, kas vērsti uz valsts un muižniecības stiprināšanu, bet ne uz tautas labklājības uzlabošanu. Maskavas un Sanktpēterburgas periodos nacionālā vēsture zemnieki paliek arhaiskā dzīvesveida ietvaros un tic “pasaulei” piederošās zemes neatņemamībai.

Pēc Hercena domām, carisms un bojāri un pēc tam autokrātija un zemes īpašnieki sabiedrībā ar tās savstarpējo atbildību un konservatīvismu saskatīja pamatu cilvēku, materiālo un naudas resursu nodrošināšanai. Pie varas esošie, no vienas puses, nemitīgi vairoja zemnieku paverdzināšanu, no otras – pārvērta “zemniekus par valsti”, t.i. Viņi tautas dzīvi pacēla par valsts iestādi, pasargātu no pārmērīgas ekspluatācijas. Tas ļāva filozofam apgalvot: "Valsts un dzimtbūšana savā veidā saglabāja klanu kopienu" (Herzen, 1957a).

Izpētījis kopienu Krievijas vēsturē, domātājs secina, ka tā veidoja un veido Krievijas “sociālā organisma” pamatu, ir valsts laikā saglabāts “arhaisks fakts”, kura pašreizējais stāvoklis būtībā atkārtojas. Novgorodas, Pleskavas, Kijevas lielās kopienas. Šīs sociālās institūcijas stabilitāti nodrošina tā dabiskā izcelsme un atbilstība zemnieku dzīves formām. Apstiprinot savu secinājumu, filozofs atsaucas uz Hakstauzena piemēru, kad kņazs Kozlovskis atbrīvoja zemniekus, piešķirot zemi, pamatojoties uz katra iemaksāto izpirkuma summu, bet viņi veica vienlīdzīgu zemes pārdali saskaņā ar gadsimtiem seno. morāle.

Herzens pietiekami detalizēti pēta Krievijas vēsturi un atrod sabiedrībā fundamentālu sociālo “šūnu”, kurā dominē kolektīvisma un egalitārisma princips. Taču atšķirībā no tautas dzīvesveida valsts un sabiedrība veidojās pēc individuālisma un egoisma principiem. Tajā pašā laikā domātājs uzskata, ka valsts vēsturē bija iespēja attīstīties atbilstoši tautas dzīvei, jo “Krievijas vēsture pirms Pētera pārstāv tumšas, neapzinātas plastiskuma, iegrimšanas, augšanas, iešanas valsts embrioģenēzi. līdz tikšanās brīdim ar mongoļiem” (Herzen, 1958a). Risinot problēmu, filozofs pievēršas pirmatnējās Krievijas stāvoklim, kas izveidojās 9. gadsimtā. uz patriarhālās kopienas dzīves pamata, kurā tieksme uz “slēgšanu”, “izolāciju” ievērojami pārsniedza apvienošanās vēlmi. Sakarā ar to novgorodiešu uzaicinātie varangieši kļuva par valstiskuma organizētājiem, un izveidoto federāciju saturēja tikai prinču ģimenes vienotība. Tomēr komunālais kolektīvisms noteica sociālās attiecības valstī.

Krievijas vēsturē, pēc Hercena domām, nopietnu mēģinājumu izveidot valstiskumu, pamatojoties uz tautas suverenitāti, uzņēmās Ukrainas kazaki. Daudzi cilvēki pulcējās militārajās, republikāņu un demokrātiskajās kopienās, alkstot pēc militārās dzīves briesmām un primitīvās neatkarības. Kazakiem bija “normāņu izjūta”, un viņi, pirmkārt, veica spontānus soļus, kuru mērķis bija paplašināt valsts teritoriju un aizsargāt tās robežas. Filozofs pēta Ukrainas situāciju no Kijevas perioda līdz Pēterim I. Valsts bija kazaku, lauksaimniecības republika ar militāru sistēmu, pēc demokrātijas un komunisma principiem. "Republika bez centralizācijas, bez spēcīgas valdības, ko pārvalda muita, nav pakļauta ne Maskavas caram, ne Polijas karalim. Šajā pirmatnējā republikā nebija ne miņas no aristokrātijas, katrs pilngadīgs cilvēks bija aktīvs pilsonis, visi amati, no brigadiera līdz hetmanim, tika ievēlēti” (Herzens, 19576). Pēc Hercena secinājumiem, Ukrainā, tāpat kā melnkalniešu, serbu, ilīru un dolmāciešu vidū, “slāvu gars” tikai atklāja savus centienus, bet neveidoja politiskās formas. Lai to izdarītu, bija jāatsakās no bezrūpīgās kazaku dzīves, jāapvienojas, jācentralizējas un jāiziet spēcīgas valsts treniņš.

Dzīvotspējīga valstiskuma izveidi kavēja slāviem un ukraiņu kazakiem raksturīgā tieksme pēc spontānas dzīves, vēlme dzīvot atsevišķi kopienās un valsts noraidīšana. Slāvu tautu sociālajā dzīvē, kā atzīmēts darbā “Vecā pasaule un Krievija” (1854), ir kaut kas “svārstīgs, nenoteikts, neregulēts, anarhisks” (Herzen, 19576), tāpēc tās nespēja apvienoties sargā savas robežas: daži padevās vāciešu, citi - turku, citi - dažādu savvaļas ordu uzbrukumam, bet Krievija ilgu laiku nīkuļoja zem mongoļu jūga.

Herzens īpaši atzīmē Novgorodas - šīs “ziemeļu republikas”, kurai bija plašs īpašumu tīkls visā Krievijā, brīvs no mongoļu jūga, kas kopienas tiesības vienmēr izvirzīja augstāk par kņazu varas tiesībām - vēlmi apvienot krievu. zemēm. Tomēr Novgorod zaudēja konfrontāciju ar Maskavu. Konfrontācijas iznākumu izšķīra Maskavas kņazu lielā aktivitāte, stiprinot savu varu un attiecinot to uz Krievijas centrālās daļas pilsētām. Panākumus veicināja izdevīgais ģeogrāfiskais novietojums, kā arī komunālo tradīciju vājums jaunajā Maskavas pilsētā un iedzīvotāju atbalsts, kuri kņazu varas nostiprināšanā saskatīja iespēju atbrīvoties no jūga. iekarotāji.

Darbā “Par revolucionāro ideju attīstību Krievijā” (1850) mēģināts identificēt galvenais iemesls absolūtisma triumfs Krievijā. Pēc filozofa domām, valstī nacionālo un politisko dzīvi noteica divi principi: “princis” un “kopiena”. No tiem pirmais izrādījās aktīvāks un savtīgāks. Kopiena koncentrējās uz pašsaglabāšanos un neizrādīja interesi par valstiskuma organizēšanu atbilstoši tās kolektīvajai izcelsmei. Vairākos savos darbos domātājs parāda, ka patriarhālais dzīvesveids tautā veidoja cieņas pret spēcīgu autoritāti iezīmes. Ģimenes dzīve parasti tiek definēta kā konservatīvākais slāvu rakstura elements. “Lauku ģimene,” norādīja filozofs, “nelabprāt sadalās; bieži trīs vai četras paaudzes dzīvo zem viena jumta ap patriarhāli valdošo vectēvu” (Herzen, 1956). Šeit rodas zemnieku cieņa un tolerance pret karali, kura ideja kļūst par viņu pasaules sastāvdaļu. “Pugačovs, lai gāztu Pētera vācisko lietu,” norādīts darbā “Vecam biedram”, “viņš pats sevi sauca par Pēteri [Pēteri III - S.P.] un pat par vāciskāko, un ieskauj sevi ar Andrejeva kavalieri no kazakiem un dažādi pseido-Voroncovi un Černišovs” (Herzen, 1960a).

Hercens, tāpat kā slavofili, Pētera reformas attiecināja uz vēsturisks notikums, kas pārtrauca valsts dabisko progresu, saplosīja iedzīvotājus pretstatā zemniecībā (vairākums) un muižniecība (minoritāte). Pamatojoties uz notikušo, filozofs pirms 1861. gada apsvēra iespēju attīstīt valsti ar tautas dzīves palīdzību, balstoties uz šādu tēzi: “Krievu tauta it kā pārstāvēja ģeoloģisku slāni, kas pārklāts ar virskārtu, ar kuru tai bija. nav īstas afinitātes, lai gan šis slānis bija no Miega spēki, šajā slānī slēptās slēptās iespējas, nekad netika pilnībā pamodinātas, un tās varēja nogulēt līdz jauniem plūdiem, tāpat kā tās varēja kustēties, saduroties ar citiem elementiem, kas spēj ieelpojot šo slāni jauna dzīve. Tāpēc dabiski radās jautājums: kur ir šie elementi? Kas tie ir?" (Herzen, 1959a).

Meklējot atbildi uz augstāk minētajā citātā uzdoto jautājumu, Hercens iedziļinās pašmāju vēstures procesa izpētē un konstatē, ka krievu tauta savas vēstures laikā nav nonākusi tiešā saskarē ar to elementu, kas pastiprina kopienas attīstību. Ja tas nenotiks nākotnē, tad masām būs tikai jāgatavojas eksistencei “iesaldētā” dzīvesveidā, kas atgādina savu kaimiņu primitīvo, sastingušo eksistenci Tibetā un Buhārā. Filozofs meklēja, bet sabiedrībā neatrada “fermentētu, reaģentu, morālo raugu”

(Herzen, 19576), kas spēj audzināt cilvēkus sabiedriski nozīmīgām darbībām. Viņaprāt, patriarhālo dzīvi var izvest no stagnācijas, tikai ieviešot tajā individuālisma principu, “personīgo gribu”. Efektīvu piemēru personības attīstībai caur kolektīvumu rādīja Rietumu buržuāzija. Tomēr šī jautājuma risināšanas metode neatbilda krievu tautas centieniem, kā arī pašreizējai universālajai idejai - sociālisma idejai.

Identificējis sabiedrībā progresīvus un konservatīvus elementus, Herzens nonāk pie svarīga secinājuma: krievu tauta, salīdzinot ar Rietumeiropas tautām, atrodas zemākā attīstības stadijā, bet potenciāli tai ir iespēja uz augstāku attīstības līmeni nekā. Rietumi. Tāpēc Krievija ar savu dzīvesveidu veicina cilvēces “sociālo veidošanos” 19. gadsimta vidū. vairākas svarīgas iezīmes, kas nav sociāla jautājuma risinājums, bet gan piemērs salīdzināšanai, izpētei un iespējamā turpmākā progresa ceļa noteikšanai. Filozofs par to tieši raksta: "Tātad, krievu zemnieku pasaules ieviestie elementi - senie elementi, kas tagad nonāk pie apziņas un atbilst Rietumu vēlmei pēc ekonomiskās revolūcijas - sastāv no trim principiem, sākot no:

1) ikviena tiesības uz zemi,

2) kopīpašums uz to,

3) pasaulīgā vadība.

Uz šiem principiem un tikai uz tiem var attīstīties nākotnes Krievija” (Herzen, 19586).

Neapšaubāmi, šis secinājums ir daudzšķautņains un, kā atzīmēja V.A. Djakovs, pauž Hercena “krievu sociālisma” būtību (Djakovs, 1979). Z.V. runā neitrālāk. Smirnova: “Rakstā mēs sastopamies ar Hercena izpratnes formulējumu par tiem “sākumiem”, kurus viņš uzskata par specifiskiem Krievijas sociālās revolūcijas “sākumiem”” (Smirnova, 1973). Piemērus var turpināt.

Patiešām, Herzens aplūkotajā formulējumā apkopo “savu pārdomu rezultātus par krievu kopienas nākotni...” (Zamaļejevs, 1976). Kādas perspektīvas, viņaprāt, sagaida Krieviju, ja tā attīstīsies tikai uz komunālajiem “sākumiem”? Filozofs uzskata “ikviena tiesības uz zemi” par atzītu faktu, taču, balstoties uz mūsdienu civilizācijas kritērijiem, viņš tajā saskata arhaismu, “pirmsūdens jēdzienu”. Šis “sākums” ir spējīgs progresēt, ja zeme paliek kolektīvā īpašumā un nepieder “nevienam personīgi vai iedzimtībā”. “Turklāt tiesības uz zemi un kopīpašums uz to paredz spēcīgu laicīgu struktūru kā visas valsts ēkas senču pamatu, kurai būtu jāattīstās uz šiem principiem” (Herzen, 1958b). Herzens ir pārliecināts un daudzos darbos ("Krievu tauta un sociālisms" (1851), "Kristītais īpašums" (1853), "Vecā pasaule un Krievija" (1854), "Krievija" (1849)) pierāda, ka neatkarīga virzība uz priekšu. Kopiena, kas rodas tās pamatprincipu mijiedarbības rezultātā, var dot tikai šādus rezultātus:

Runājot par valsts organizāciju, “aiz kopienas loģiski nestāv nekas cits kā kopienu apvienošanās lielās grupās un grupu apvienošanās kopējā, populārā zemstvo matērijā (respublikā)” (Herzen, 1957c);

No labklājības viedokļa - “komunisms ķepās” (Herzen, 1958b), jo komunālās organizācijas mērķis ir nevis lauksaimniecības panākumi, bet gan komunismā balstītas tautas dzīves status quo saglabāšana, t.i. pastāvīga zemes sadale pēc strādnieku skaita un personīgo īpašumtiesību neesamība;

Indivīda apspiešana ar pilsonību, kas attīstās uz primitīvā komunisma pamata, jo “jebkurš neattīstīts komunisms nomāc indivīdu” (Herzen, 1957c).

Taču domātājs atklāj, ka krievu zemnieku kopienas attīstība vēl nav sākusies, to bremzē dzimtbūšana. Tāpēc joprojām ir grūti iedomāties Krievijas sabiedrības galīgo stāvokli. Tajā pašā laikā tautas dzīvē jau pastāv aktīvs “embrionālais stāvoklis”, t.i. komunisms, kas dod cerību tautai izkļūt no stagnācijas. Apstākļos, kad Rietumu visattīstītākā sociālā organizācija ir izvirzījusi sociālistisku ideālu, kas noliedz dominējošo filistru, rodas izpētes problēma, kuru filozofs formulē šādi: “Un tāpēc būtisks jautājums ir, kā mūsu tautas dzīve ir saistīta nevis ar mirstošās Eiropas formas, bet šim jaunajam ideālam viņas nākotni, kuras priekšā viņa nobālēja..." (Herzens, 19586).

Hercena mantojumā ir redzams vēl viens kopienas analīzes aspekts: krievu zemnieku pasaule sniedz savu ieguldījumu sociālisma problēmas risināšanā, kuru izvirzīja un ar kuru saskārās Eiropa. Vispārīgā filozofiskā atbilde jau ir ietverta darbā “Krievu tauta un sociālisms” (1851). Lai izpildītu šādu misiju, tautai jākļūst “vēsturiskai”, t.i. ieviest cilvēcē ideju, kas veicina progresu. Protams, arhaiskā dzīve pati par sevi nav pamats

laikmeta progresīvās teorijas attīstību, bet tā, saturot sevī jau esošo jauno, var dot impulsu un virzīt sociālo domu pareizajā reālajā virzienā. Filozofs raksta: "Ja slāvi uzskata, ka viņu laiks ir pienācis, tad šim elementam [kopienai - S. P.] ir jāatbilst revolucionārajai Eiropas idejai (Herzen, 1956). Krievija ar savu lauku kopienu komunismu piedāvā Rietumi ir daļēji mežonīga, nesakārtota sava sociālā jautājuma realizācija, bet tomēr realizācija.. Caur šī fakta teorētisko apzināšanos, kā norādīts “Krievu vāciešiem un vācu krieviem”, notiek krievu zemnieku progresīvo elementu “satikšanās”. dzīve ar Rietumu vēlmi pēc ekonomiskās revolūcijas.

Pēc Herzena domām, visas mežonīgās tautas sākās ar kopienu. Rietumeiropā to nesaņēma evolūcijas attīstība un krita iekarošanas un spēcīga privātīpašuma “sākuma” rezultātā. Tā rezultātā lielākajai daļai cilvēku tika atņemta zeme un uzticams pamats iztikai. Tā kā Krievijā kopiena atbilst tautas interesēm, pareizāk ir nodrošināt tai pašattīstības iespēju, kas būs alternatīva Rietumu sociālajai kustībai. Līdz ar to filozofs secina: “...Es neredzu iemeslu, kāpēc Krievijai obligāti būtu jāiziet visas Eiropas attīstības fāzes” (Herzen, 1955a).

Protams, Hercenam bija grūti atklāt kopienas dzīves pašattīstības būtību un visas iezīmes, jo viņš necentās dziļi izpētīt komunālās zemes izmantošanas pamatā esošās ekonomiskās attiecības (Malinin, 1977). Tajā pašā laikā no socioloģiskā viedokļa viņa mācība par kopienu bija diezgan reālistiska.

3. Kopienas sociālisms un Krievijas attīstības perspektīvas

Par krievu zemnieku sociālismu A.I. Herzens ir sarakstījis diezgan plašu literatūru. Tika atzīmēts, ka šīs doktrīnas veidošanās un attīstība ilga aptuveni 20 gadus. Pētījuma rezultātu vispārinājumu šajā jautājumā veica V.A. Djakovs. Zinātnieks, paļaujoties uz V.P. Volgina, A.I. Volodina, V.A. Maļiņina, N.M. Družinina, Z.V. Smirnova Hercena zemnieku sociālismu raksturo kā sarežģītu, daudzšķautņainu procesu, kas nav bez konsekvences. Tās iekšējo loģiku pirmsreformas periodā raksturoja koncentrēšanās uz teorijas sociāli ekonomisko aspektu. Līdz 1861. gada zemnieku reformai “krievu sociālisma” galvenās idejas bija izstrādātas, daudzkārt atkārtotas, izskaidrotas un izvērtušās sekojošos komponentos: Krievijas īpašā ceļa uz sociālismu atzīšana salīdzinājumā ar Rietumeiropas valstīm; pārliecība, ka Krievija ir spējīgāka uz sociālo revolūciju nekā šīs valstis; lauku kopienas kā sociālistiskās organizācijas embrija novērtējums un norāde uz tām īpašībām, kas ļauj tajā saskatīt šādu embriju; visbeidzot, apgalvojums, ka zemnieku atbrīvošanai ar zemi vajadzētu būt sociālās revolūcijas sākumam. Pēcreformas gados jēdziena pamats paliek nemainīgs, bet tiek papildināts un precizēts galvenokārt politiskajā sfērā (Dyakov, 1979).

Pētnieki uzskata lauku kopienu par Hercena zemnieku sociālisma centrālo sastāvdaļu, kodolu, bet domātāja izpratni par to interpretē dažādi, kā sociālisma "bāzi", "elementu", "embriju", "sākumu". V.V. Serikovs, atgriežoties pie viedokļa, kura zinātniskā nekonsekvence jau sen ir pierādīta, raksta: "A. I. Herzens uzskatīja, ka Krievijā jau pastāv komunālais sociālisms un tāpēc nav vajadzības to veidot. Taču to apspiež un sagroza dzimtbūšana, anti- valsts tautas politika” (Serikov, 1991). Dažreiz viņi cenšas apvienot dažādus Herzena spriedumus. Tātad, V.A. Maļiņins raksta: “Kopiena, pēc Hercena domām, bija ja ne sociālistisks sākums Krievijas sabiedrības dzīvē, tad vissvarīgākais elements, stūrakmens turpmākajā valsts sociālistiskajā reorganizācijā” (Maļiņins, 1977). Tas viss liecina par nepietiekamu problēmas izpēti. Tajā pašā laikā būtu aplami uzskatīt, kā V. G. Hoross pauž svarīgu metodoloģisku domu, ka "Hercena krievu sociālismu iedvesmojuši tikai nacionāli motīvi. To raksturo savdabīga nacionālā un starptautiskā dialektika, tajā nav dominējošās. anti-Rietumsms šeit, tāpat kā slavofīli” (Pantin et al., 1986).

Krievu filozofa ceļš uz savu sociālisma teoriju sākas ar Rietumu sociālisma mācību asimilāciju. Apkopojot tos, 40. gadu sākumā viņš sociālisma vispārējo nozīmi definēja šādi: "Īpašuma un kapitāla valsts pārvaldīšana, arteļu dzīvošana, darba un izrēķināšanās organizēšana un īpašumtiesības, kas balstītas uz dažādiem principiem. Nevis personiskā īpašuma pilnīga iznīcināšana. , bet tāda sabiedrības investīcija, kas dod valstij tiesības uz vispārīgiem pasākumiem un norādījumiem” (Herzen, 1954).

Herzens nepieņem abstraktas ideāla konstrukcijas Rietumu sociālistiskajās doktrīnās, bet pozitīvi vērtē reālo kapitālisma kritiku. Viņš ar gandarījumu atzīmē masu uztveri šīs mācības, taču redz, ka “tās tās pārtulko citā, bargākā valodā, no tām radīja komunismu, doktrīnu par īpašuma piespiedu atsavināšanu, doktrīnu, kas ar palīdzību paaugstina indivīdu. sabiedrības, kas robežojas ar despotismu un vienlaikus atbrīvo no bada” (Herzen, 19556). Šādas metamorfozes iemesls ir attālums starp doktrīnām un strādnieku un proletāriešu tūlītējām vajadzībām. Un viņi vēlas "...apturēt [buržuāzijas - S. P.] roku, kas nekaunīgi izrauj no viņiem nopelnīto maizes gabalu - tā ir viņu galvenā vajadzība" (Herzen, 1955c). Līdz ar to filozofs tver cilvēku vēlmi dzīvot labi, pamatojoties uz pieejamajām iespējām.

Pētot Rietumu proletāriešu sociālos centienus, galvenokārt izmantojot Francijas strādnieku dzīves piemēru, Herzens nonāk pie daudzdimensionālas komunisma izpratnes:

Pirmkārt, kā sociāla mācība, kas “izstāda” universālās vienlīdzības ideju un tajā pašā laikā atšķiras no sociālisma ar savu revolucionāro “noliegumu”, regulēšanas un nivelēšanas iezīmēm;

Otrkārt, kā iespējamu sabiedrisku organizāciju, kuru proletārieši, iespējams, nodibinās uzvaras pār buržuāziju gadījumā un savas garīgās nenobrieduma dēļ. Rezultātā tiks sagrauta iepriekšējā ekonomiskā struktūra, pazeminās civilizācijas līmenis, jo “franču strādnieku utopijas pastāvīgi sliecas uz oficiālu darba organizāciju, uz kazarmu komunismu...” (Herzen, 1959b) ;

Treškārt, kā kareivīga strādnieku cīņa pret buržuāziju par atbrīvošanos no bada un pazemojumiem. “Komunisms pārņēma vardarbīgi, šausmīgi, asiņaini, negodīgi, ātri” (Herzen, 19556).

Izpētījis egalitāro komunistisko tendenču patiesās izpausmes, kas ir proletāriešu noturīgo aizspriedumu izpausme, Herzens identificēja Rietumu strādnieku šķiras revolucionārās spējas. Līdz ar to viņš komunismā saskatīja vajadzīgu formu, tuvākās nākotnes darbības principu, bet ne cilvēku sabiedrības ideālu, kas būtu jāattīsta sociālistiem.

Rietumeiropai raksturīgā komunisma izpratne ļauj filozofam labāk izprast krievu “nacionālkomunisma” būtību. Pēdējā ir dabiska spontanitāte, kuras pamatā ir " veselais saprāts", pārstāv zemnieku dzīvībai svarīgo materiālo vajadzību un to apmierināšanas darba metožu neattīstītu vienotību. Dzīves darbības pamatā ir egalitāra zemes sadalīšanas metode. Tas ir komunisma pamats, no kura izriet tā vadošā puse - biedriskās, brālīgās attiecības. "Krievu zemniekam, - raksta domātājs, "nav nekādas morāles, izņemot to, kas instinktīvi, dabiski izriet no viņa komunisma; šī morāle ir dziļi tautas..." (Herzen, 1956). Tas izpaužas pašpārvaldes tradīcijā, "savstarpējā atbildībā", cieņā pret strādājošajiem, vecākajiem un ciema sapulces amatiem izraudzītajiem, neapšaubāmā lauku pasaules lēmumu īstenošana, zemnieku apzināta savstarpēja draugu ieiešana "pasaulīgās" attiecībās. Tādējādi lauku kopienas komunismu Hercens pasniedz kā "tautas dzīves procesu", viņu dzīvesveidu. .

Pēc Herzena domām, zemnieku arteļos “nekustīgās kopienas” komunisms tika pārveidots par augstāku biedrisku mijiedarbību starp strādniekiem. Darbos “Krievu dzimtbūšana” un “Kristītais īpašums” artelis ir aprakstīts diezgan pilnībā. Šai sociālajai parādībai ir šādas pazīmes: brīvprātīga brīvo cilvēku apvienība, kurai ir vēlēta administrācija un kuru pārvalda arteļu darbinieku kopsapulce; biedrība, kas neprasa ekskluzīvas monopoltiesības, neiejaucas citos un kuru veido privātpersonas savu ekonomisko interešu apmierināšanai; artelis kustībā un darba izvēlē ir atkarīgs tikai no tā biedru vēlmēm, arteļa darbinieku darbam ir kolektīvs raksturs, un ienākumu sadale notiek kopsapulcē; artelis balstās uz savstarpēju atbildību, bet prasa, lai indivīds kopīgās lietas labā upurētu tikai daļu no savām interesēm. Filozofs uzskata, ka arteļu attiecības pārveido darbiniekus un dod iespēju viņu kolektīvai attīstībai.

Herzens pēta Krievijas komunālo un arteļu attiecību atbilstību Eiropas sociālismam un nonāk pie secinājuma, ka pirmā arhaiskais raksturs reprezentē “lauku komunismu”, bet otrā augstāko sociālo līmeni sauc par “slāvu simpātijām pret sociālismu”. Krievu tautas komunālā dzīves forma neatkarīgi no dzimtbūšanas tiek interpretēta kā “ikdienišķais, tiešais sociālisms” (Herzen, 1959c).

“Ikdienas sociālismā” filozofs saskata sava veida zemnieku cīņu pret dzimtbūšanu. Caur kopienu un arteli zemnieki atrod aizsardzību pret pārmērīgu zemes īpašnieka, ierēdņu, valsts baznīcas, autokrātijas apspiešanu, kā arī apmierina savas pamatvajadzības. Tieši šeit izpaužas tautas iniciatīva, dzīvības pašatražošana, kas pretojas cēlajai Krievijai un valdošajai Krievijai. Konfrontācija ir mierīga un veiksmīga, jo abas Krievijas paļaujas uz kopienu un tāpēc ir spiestas to tikai atgrūst. "Kapitāls", kam nav tāda valdības atbalsta kā Rietumos, arī nav spējīgs pakļaut vai likvidēt arteli.

Saskaņā ar vēstures kā “sociālā veidojuma” doktrīnu Herzens cenšas apzināt kopienas dzīves pašatklāšanas iespējas valsts formā. Viņš koncentrējas uz cilvēku dzīves radošo pusi. Tāpēc grāmatā "Kristītais īpašums" (1853) kopienas raksturojums ir saistīts ar "nacionālkomunisma" pazīmju identificēšanu un ietver "... zemes kopīpašumu, visu kopienas locekļu vienlīdzību bez izņēmuma, brālīgs lauku sadalījums pēc strādnieku skaita un viņu pašu laicīgais viņu lietu kārtojums "(Herzen, 1957c). Tādējādi šaurā nozīmē vārds “kopiena” tiek definēts kā “embrijs”, kas spēj pacelt cilvēku dzīvi līdz sociālismam. Taču, lai izietu tālāk par “komunismu kurpēs” un paceltos līdz mūsdienu sociālā progresa līmenim, nepieciešama transformācija atbilstoši Rietumu sociālistiskajam ideālam. Tā balstās uz principiem, kas līdzīgi “nacionālajam komunismam”: ražošanas “kopiena”, sadales egalitārisms, īsta demokrātija. Šajā sakarā filozofs norāda, ka kopiena “tagad pati ir sasniegusi pašaizliedzību sociālismā [teorija - S.P.]” (Herzen, 1956).

Sabiedrības sociālistiskās “pašnigācijas” problēmu Hercens risina saskaņā ar sociālisma “algebrisko formulu”. Par “sociālisma vispār” galvenajām sastāvdaļām domātājs uzskatīja: ekonomisko taisnīgumu, kas sastāv no darba un īpašumtiesību (darba instrumentu) apvienošanas vienās rokās; pašpārvalde; sociālās komunikācijas formas, kuru pamatā ir strādnieku asociācija. Jāpiebilst, ka “formulas” nenozīmēja teorētiskus šablonus sociālisma satura noteikšanai kādā valstī, bet gan vispārīgas iezīmes, sociālisma attīstības modeļus. "Patiešām," rakstīja Herzens, "mums nav tādu formulu. Un mums tās nav vajadzīgas. Nopietnas receptes tiek improvizētas, pamatojoties uz vispārējiem zinātnes principiem un konkrētu konkrēta gadījuma izpēti" (Herzen, 1960b).

Vadoties pēc sabiedrības “atjaunošanas” jēdziena, Herzens aizpilda vispārējo sociālisma ideju ar universāliem un nacionāliem, sociāliem un garīgiem elementiem un izveido “krievu sociālisma” teoriju. Domātājam Krievija ir klasiska despotisma valsts, bet tās kopdzīvē ir principi, kas ar pareizu zinātnisku attīstību atbrīvos sabiedrību no proletariāta un novedīs tautu uz sociālismu. Atgriežoties pie darba “Krievu vācieši un vācu krievi”, vēlreiz fiksēsim identificētos trīs galvenos “sākumus”, uz kuriem var attīstīties nākotnes Krievija, tie ir: ikviena tiesības uz zemi, kopīpašums uz to, laicīgā pārvaldība. Šīs sastāvdaļas, funkcionējot un mijiedarbojoties, rada nacionālās dzīves komunistisko sfēru, kas pārstāv Krievijas sociālistiskās nākotnes “embriju”. "Embrija" pašattīstība jau ir radījusi tik svarīgu sociālisma dibināšanas elementu kā artelis - mājsaimniecība un kā strādnieku biedrība. "Vēstules ienaidniekam" (1864) aptuvenajos melnrakstos filozofs it kā pārsteigts jautā: "Ko nevar izstrādāt uz šiem pamatiem?"

Tomēr Hercens pirmatnējos krievu sociālajos nākotnes “sākumos” saskata ne tikai dabisko, “sākumpunktu” virzībai uz sociālismu, bet arī atšķirīgus nākotnes nacionālās brīvības režīma pamatu elementus. Balstoties uz sociālās prioritātes principu, viņš uzskata, ka, tā kā “lauku komunisms” kā “ikdienas sociālisms” pēc būtības atbilst Eiropas sociālisma teorētiskajam ideālam, ir iespējams “to attīstīt ar zinātnes un Rietumu pasaules pieredzes palīdzību. . Atņemiet mums šo uzdevumu, un mēs atkal iekritīsim barbarismā, no kura tik tikko izkļūstam, mēs paliksim iekarotāju bars" (Herzen, 1963). Tādējādi Rietumu sociālisms kļūst par svarīgu “krievu sociālisma” elementu.

Krievu domātājs uzskatīja, ka sociāli ekonomiskā progresa panākumi Rietumeiropas un Ziemeļamerikas valstīs ir kontaktu paplašināšanas un garīgo un materiālo sasniegumu aizņemšanās sekas. Rezultātā viņš nonāk pie secinājuma, ka jaunas sociālās sistēmas izveidei Krievijā, "vienlīdzīgi izmantot visus esošos elementus, visus spēkus, ko rada gan labais, gan ļaunais. Mēs tagad runājam nevis par šo spēku izcelsmi, bet, lai radītu jaunus spēkus, bet ne tikai un vienīgi tad, ja tas ir noticis." bet par to, kā viņi tiek galā” (Herzen, 1960c). Tātad “krievu sociālisma” formulā kā elementi ir iekļauti Rietumu civilizācijas sasniegumi, piemēram: rūpniecība, sakari, lauksaimniecība, izglītība, demokrātija, liberālisms, cilvēktiesības utt.

Svarīgi atzīmēt, ka filozofs “zemnieku sociālisma” jēdzienā fundamentālu nozīmi piešķīra no kopienas izrietošajiem “principiem”, bet vadošo lomu Rietumu sociālisma teorijai. Rezultātā Hercens nonāk pie ietilpīgas krievu sociālisma formulas: “Par krievu sociālismu mēs saucam to sociālismu, kas nāk no zemes un zemnieku dzīves, no faktiskās zemes piešķiršanas un esošās lauku pārdales, no komunālā īpašuma un komunālās pārvaldības, un iet. kopā ar strādnieku arteli uz to ekonomisko taisnīgumu, uz kuru tiecas sociālisms kopumā un ko apstiprina zinātne” (Herzen, 1960b).

Iepriekš atklātās “krievu sociālisma” galvenās sastāvdaļas būtībā paliek nemainīgas, taču, attīstoties sociālajai realitātei, Herzens to saturu nedaudz koriģē. Viņš norāda, ka Krimas kara rezultātā "krievu tauta izkļuva no šķietamā apdulluma..." (Herzen, 1959c), un 1861. gada reforma ienesa autokrātiskas valsts, īpašumu, izglītības un baznīcas elementus. kustības stāvoklis. Tomēr būtiskākais ir dramatiskās pārmaiņas sabiedrībā. “Pašpārvaldes princips, kas bija bērnībā, policijas un zemes īpašnieka sagrauts, arvien vairāk sāk atbrīvoties no autiņiem un autiņiem, vēlēšanu princips iesakņojas, mirušā vēstule kļūst par realitāti. Priekšnieks, kopienas tiesneši, lauku policija – viss ir ievēlēts, un zemnieka tiesības sniedzas jau tālu ārpus kopienas” (Herzen, 1960). Eiropas valstīs “kareivīgais sociālisms” piekāpjas evolucionārajam. Tagad kopiena tiek uzskatīta par “jaunu faktu”, jo tā parādās dažādos apstākļos un kalpo kā citas kombinācijas elements. Tomēr tā būtība paliek nemainīga.

Pašreizējos apstākļos Herzens uzskatīja par diezgan reālu Krievijas veiksmīgo virzību uz sociālismu. Pirmais solis uz nākotni, viņaprāt, būs zemnieku atbrīvošana ar savu zemi. Viņi dabiski saglabās savu komunālo dzīvesveidu. Un tas nozīmēs “lauku komunisma” nodibināšanu un sociālās revolūcijas sākumu. Autokrātija labi apzinājās zemnieku centienus, taču, meklējot izeju no krīzes, tā sāka gatavoties un īstenot reformas un līdz ar to "revolūciju pret sevi". Pēc Herzena domām, sociālās revolūcijas panākumi ir iespējami, jo sabiedrība ir vienota savā vēlmē likvidēt dzimtbūšanu, tajā pašā laikā valdības leģitimitātei un pretrunai starp zemniekiem un muižniekiem nav vēsturiska pamata tautas vidū. Apzinājies 1861. gada pārvērtību “pretkopienu”, tātad pret tautu, būtību, filozofs cenšas tās ievirzīt sociālistiskā virzienā. Šajos nolūkos viņš kopā ar N.P. Ogarevs, izstrādā alternatīvus oficiālus projektus dažādu sabiedriskās dzīves sfēru reorganizācijai. Līdz ar to uz “krievu sociālisma” koncepcijas pamata tiek veidota vienota, specifiska programma sociālisma radīšanai Krievijā. Tas paredz šādu galveno pasākumu īstenošanu:

1. Reformas laikā visām zemēm jākļūst publiskām. Iedzīvotājiem bez maksas, ņemot vērā augsnes auglību valsts reģionos, tiks piešķirti vienādi zemes gabali, kas nodrošinās “barošanu”, pateicoties pašu darbaspēkam. Sākotnējā materiālā vienlīdzība novedīs pie īpašumu likvidēšanas. Herzens uzskatīja: “Cilvēks, kuram nav īpašuma, ir bezpersonisks” (Herzen, 1960b).

Tas paredz, ka kopienas iegādājas zemi no zemes īpašniekiem, kas dod pēdējiem līdzekļus komercdarbības organizēšanai, bet zemniekiem pārliecību par tiesībām uz zemi.

2. Valsts nosaka zemes izmantošanu, izmantojot īpašuma formas: mūžīgā komunālā, privātā mūža, valsts zemes noma, valsts, valsts reģionālā. Tas rada vietu uzņēmējdarbībai. Taču, aizliedzot zemes nodošanu mantojumā un darbaspēka algošanu, zeme paliks valsts īpašumā.

3. Lai organizētu zemes iegādi, kopienu un privātuzņēmēju attīstību, Herzens ierosināja izveidot vietējās bankas. Viņš atzinīgi vērtē Ogareva projektu, saskaņā ar kuru pamazām katrs konkrētajā rajonā dzīvojošais kļūst par bankas noguldītāju un aizņēmēju un saņem dividendes. Rezultātā veidojas kolektīvais īpašums, kas vieno visus. Sabiedrībai savstarpējās atbildības dēļ ir iespēja savai attīstībai saņemt lielāku aizdevuma summu nekā privātpersonai.

4. Visi lauksaimnieki, tiecoties pēc saviem labumiem, var brīvi ražot un pārdot jebkāda veida lauksaimniecības produkciju un tajā pašā laikā var nodarboties ar jebkāda cita veida darbību. Komunālie zemnieki, pamatojoties uz lauksaimniecības mehanizāciju, pāriet uz zemes koplietošanu, kolektīvu darba organizācijas formu, produkcijas un peļņas sadali proporcionāli individuālā piešķīruma normai un darba ieguldījumam. Rezultātā kopiena tiek pārveidota par arteli un pēc tam par asociāciju, kas kļūs par nākotnes Krievijas sociālistiskās sabiedrības primāro vienību.

5. Spēcīgas laicīgās kārtības iezīmes attiecas uz visu valsts pārvaldes sistēmu: kopienas pēc ģeogrāfiskiem un ekonomiskiem faktoriem apvienojas apgabalos, kas

izveidos konfederāciju ar jebkura līmeņa pārvaldes institūcijām, kas ievēlētas un atskaitās iedzīvotājiem (Maslov, 1993). Rezultātā tiks veikta valsts iekārtas “atjaunošana”.

6. Tautas brīvības izpratnes "sākumi" attiecas uz visu konfederāciju. Likumi tiek izstrādāti saskaņā ar vietējām paražām un vajadzībām, un tie ietver visas demokrātiskās un neatņemamās tiesības, kas pastāv Rietumu republikās. Tiek noteikta vīriešu un sieviešu līdztiesība un piekļuve izglītībai.

Tādējādi Krievijas sociālistiskās transformācijas pamatā ir zemes kopīpašums. Tās attīstībai būtu jānosaka pārmaiņas visās pārējās sabiedriskās dzīves sfērās. Šī radikālā reforma ir iedzīvotāju interesēs, un to var veikt tikai viņi apzināti un radoši.

Herzens pastāvīgi analizē mainīgo politisko situāciju Krievijā. Pamatojoties uz saviem secinājumiem, viņš izstrādā stratēģiju un taktiku valsts virzīšanai uz sociālismu. Sākoties 1861. gada reformai, demokrāts fiksēja zemnieku neapmierinātību ar tās pustumu un paredzēja tautas sacelšanās iespējamību. Šajos apstākļos domātājs uzskata par nepieciešamu krievu sociālistiem vadīt tautas kustību, bet tikai tad, ja viņi ir pārliecināti par spēju apturēt pārāk nikno cirvi zemnieka rokās.

Herzens un Ogarevs, strīdoties par militārā-zemnieku sacelšanās detaļām, ir vienisprātis par galveno, lai ar to no autokrātijas iekarotajā teritorijā tiktu ieviests “pārejas stāvoklis uz sociālismu”. Tā pamatā ir vienlīdzīgu nodokļu īpašumtiesību nodibināšana uz zemi visiem, neizslēdzot zemes īpašniekus. Kopienām tiek piešķirta pilnīga pašpārvalde. Darbības pakāpeniski tiek veiktas saskaņā ar "krievu sociālisma" koncepciju. Ogarevs savā “Militāro un zemnieku sacelšanās plānā” ierosina ieviest jaunu naudu, lai no apgrozības izņemtu nenopelnīto “kapitālu”.

Sociāli politiskā situācija, kas izveidojās pirmajos pēcreformas gados, liek Hercenam secināt, ka autokrātijas iniciatīvas apstākļos, zūdot tautas sacelšanās vilnim un Krievijas sociālistu organizatoriskajam vājumam, kurss uz tieša sociālisma ieviešana valstī ir nereāla. Tomēr visus progresīvos spēkus var apvienot ap "Zemsky Sobor ideju", kas ir vienāda ar Satversmes sapulci. Šīs institūcijas vēlēšanām jābūt bezšķirīgām. Filozofs apgalvo: "Lai kāda būtu pirmā Satversmes sapulce, pirmais parlaments, mēs zem kājām saņemsim vārda brīvību, diskusiju un juridisko pamatu. Ar šiem datiem mēs varam virzīties uz priekšu" (Herzen, 1960). Līdz ar to Zemsky Sobor, no vienas puses, dos iespēju veidot demokrātiskus apstākļus, kas atvieglo cīņu par sociālismu, no otras puses, “konstitucionāli” nodrošinot zemnieku “ikdienas sociālisma” elementus, nodrošinās iespēju viņu attīstībai.

Hercens, tāpat kā Černiševskis un Dobroļubovs, uzskatīja, ka Krievijas kustība pa kapitālistisku attīstības ceļu ir nevēlama apstākļos, kad ir zināms, pie kā tas novedīs: tā pārvērtīs 20 miljonus zemnieku par proletāriešiem, iznīcinās tautas dzīvi un neatrisinās antinomiju starp indivīds un valsts. Filozofi vienādi izklāstīja kopienas būtību un saturu kopumā un fiksēja tās iesaistīšanās procesa sākumu kapitālistiskajās attiecībās.

Tomēr Herzens Krievijas kapitalizāciju uztvēra kā vardarbīgu parādību un bija pārliecināts par Tēvzemes sociālistisko nākotni, jo līdz ar kopienas atbrīvošanu no dzimtbūšanas "... pārējam neizbēgami bija jānotiek ar spirāles attīstības ātrumu. , no kuras no vienas puses tika noņemta ierobežojošā tapa” (Herzen, 19606).

Savukārt Černiševskis kopienā saskatīja “ērtu”, “plašu” pamatu Krievijas sabiedrības rekonstrukcijai pēc sociālisma principiem. Pēc viņa teiktā, jo augstākā pakāpe attīstība pēc formas sakrīt ar tās sākumu, līdz ar to iespējama paātrināta valsts evolūcija. "Šis paātrinājums ir saistīts ar faktu, ka atpalikušo cilvēku vidū noteiktas sociālās parādības attīstība, pateicoties strādājošo ietekmei, tieši no zemākā līmeņa pāriet uz augstāko, apejot vidējos grādus" (Černiševskis, 1974). Kā liecina I.K Pantins, Černiševskis, koncentrējoties uz pašreizējo brīdi, fiksējot zemnieku neapmierinātību un kopienas iznīcināšanas pazīmes ar 1861. gada reformu, cīnījās par ātru revolūcijas pabeigšanu. Zemnieku sacelšanās bija paredzēts, lai nodrošinātu zemes nodošanu valsts īpašumā un veicinātu kopienas sociālistiskā potenciāla attīstību, pamatojoties uz liela mēroga mašīnu ražošanu, izmantojot Rietumu civilizācijas pieredzi (Pantin, 1973).

Tajā pašā laikā, kā atzīmēja A.F. Zamaļejevs (Zamaļejevs, Zots, 1983) Dobroļubovs atšķirībā no Hercena un Černiševska nebija pārliecināts par sabiedrisko attiecību pietiekamu vitalitāti. Komunāls

ikdiena, paziņoja Dobroļubovs, netraucē kapitālistisko attiecību attīstībai laukos un kļūst par arvien smagāku nastu zemniekiem. Kamēr kopienas attiecības nav likvidētas, buržuāzija ir vāja un zemniekam pretojas tikai autokrātija, nekavējoties jāveic sociālā revolūcija, sacelšanās. Tas ne tikai atcels feodālo-kalpu sistēmu, bet arī saīsinās valsts kapitālistiskās attīstības ceļu.

Līdz ar to pēcreformu periodā Dobroļubovs izvirza doktrīnu par Krievijas virzības paātrināšanu uz sociālismu, bloķējot kapitālisma attīstību valstī ar bruņotu zemnieku sacelšanos, savukārt Černiševskis aizstāv nekapitālistisku attīstības ceļu. Šo ideju pieņēma Markss un Engelss. Viņi uzskatīja, ka “tās [kopienas – S.P.] iedzimtais duālisms pieļauj alternatīvu: vai nu īpašumtiesības princips tajā dominēs pār kolektīvo principu, vai arī pēdējais dominēs pār pirmo” (Marx, 1961). Sociālistiskās "... krievu kopienas transformācijas iniciatīva var nākt tikai no Rietumu industriālā proletariāta, nevis pašas kopienas. Rietumeiropas proletariāta uzvara pār buržuāziju un ar to saistītā kapitālistiskās ražošanas aizstāšana ar sociāli vadīta ražošana ir nepieciešams priekšnoteikums, lai krievu kopiena paceltos līdz tādai pašai attīstības pakāpei” (Engels, 1962).

Literatūrā konstatēts viedoklis, ka Herzens ar zemnieku kopienas starpniecību aizstāvējis Krievijas nekapitālistisko virzību uz sociālismu. Patiešām, domātājs pastāvīgi polemiku ar teorētiķiem un politiķiem, kuri valsts tālākas attīstības iespēju saskatīja tikai uz privātīpašuma, personīgās uzņēmējdarbības un buržuāzisko konstitucionālo formu pamata. Viņš neatlaidīgi pierāda, cik bezjēdzīgi ir pāriet uz kapitālismu, kas nav atrisinājis tautas labklājības, indivīda un valsts antinomijas problēmu. Krievija kavējās sākotnējā veidošanās posmā un "neatradīja šo risinājumu". “Pirms sociālā jautājuma,” apgalvo filozofs, “sākas mūsu vienlīdzība ar Eiropu vai, vēl labāk, tas ir divu ceļu īsts krustpunkts; satikušies, katrs ies savu ceļu” (Herzen, 1958b). Tomēr Rietumi apstājās, lai ieietu jaunā sociālā valstī, bet tajā pašā laikā Krievija ar vairākiem nacionālās dzīves elementiem jau bija pārgājusi sociālismā. Herzens ir pārliecināts, ka dabiski attīstoties vispārējā cilvēka vidē 19. gs. krievu kopiena novedīs valsti uz sociālismu, un nevis apejot kapitālismu, bet gan kapitālisma vietā.

Kad tiek fiksēti panākumi valdības virzībā uz Krievijas kapitalizāciju, Herzens vispirms secina: “tā [valsts - S.P.], iespējams, izies cauri filistru sērijai” (Herzen, 1959d); tad, kritizējot valdību, kas ar visdažādākajiem pavēlēm un kārdinājumiem spiež zemniekus aizstāt zemes koplietošanu ar iedzimtu tās sadalīšanu īpašumā, viņš secina: “... buržuāziskās bakas tagad ir ceļā Krievija arī pāries kā cēls konstitucionāls, taču tam nav nepieciešams slimību izdzīt un “ļoti” veicināt” (Herzen, 1959c). Līdz ar to pārliecība par kopienas sociālistisko potenciālu ļauj domātājam kapitālistisko sociālo attiecību veidošanās sākumā saskatīt tikai “bakas”, “slāņojumu”, kas nemaina cilvēku dzīves būtību un Krievijas attīstības tendences.

60. gados Herzens pamazām attīstīja ideju par “krievu sociālismu” kā vienu no sociālisma procesa variantiem, “īpašu gadījumu” vispārējai virzībai uz sociālismu, dažādību. vispārējā teorija sociālisms. Filozofs atšķir savu koncepciju no petraševiešu un Černiševska sociālistiskajām mācībām. Viņš tās uzskata par “tīri Rietumu sociālisma” teorijām. Černiševska “vide”, pēc viņa vārdiem, “bija urbāna un sastāvēja no proletāriešiem, inteliģences, un propagandas ideāli bija kolektīvs darbs, darbnīcu organizēšana” (Herzen, 1960b). Tomēr Herzens no Černiševska uzskatiem noņem ideju par Krievijas pāreju uz sociālismu, attīstot komunālo zemnieku lauksaimniecību. Tāpēc viņš “krievu sociālismā” un Černiševska sociālismā redz tikai papildinošas mācības. Tas liek domāt, ka 60. gados viņš sāka attālināties no antiurbanisma Krievijas attīstības jautājumos un nopietni domāja par “pilsētas” lomu Krievijas sociālistiskajā kustībā. Tagad filozofs attīsta tēmu nevis par pretrunu starp zemnieku un fabrikas strādnieku, bet gan par viņu interešu apvienošanu kopīgā lietā. Hercena doma pievēršas "tilta" problēmai starp pilsētu un laukiem. Vienotība ir atrodama līdzīgās idejās: zemnieka tiesības uz zemi un strādnieka tiesības uz darba instrumentiem. "Prolegomena" (1861) ideja par "tiesībām uz zemi" tiek identificēta kā saikne starp "progresīvu domu" un zemniecību. "Reālistiskā minoritāte," rezumē filozofs, "tiekas ar tautu, pamatojoties uz sociāliem un agrāriem jautājumiem. Tātad tilts jau ir uzbūvēts" (Herzen, 1960).

Izstrādājis jēdzienu “krievu sociālisms”, Herzens nedaudz koriģēja savus priekšstatus par sociālisma kā iespējamās sociālās sistēmas nākotni. Tā 40. gadu beigās viņš apgalvoja: “Sociālisms attīstīsies visās fāzēs līdz galējām sekām, līdz absurdiem.

no revolucionārās minoritātes titāniskās lādes atkal izlauzīsies noliegšanas sauciens, un atkal sāksies mirstīga cīņa, kurā sociālisms ieņems pašreizējā konservatīvisma vietu un tiks sakauts ar gaidāmo, mums nezināmu revolūciju..." (Herzen, 1955c). Ideja par sociālisma noliegšanu ir apstiprināta 60. gados, jo "būtībā visas vēsturiskās formas - yo1esh-po1esh - ved no vienas atbrīvošanās uz otru" (Herzen, 1960a). , tagad tiek apgalvots, ka sociālisms attīstīsies un pāries uz jaunu sociālo valsti bez sociāliem satricinājumiem, jo ​​"nākamā revolūcija "jāveic vairākumam (tautai), apzināti, pamatojoties uz zinātni. Sociālisma apstākļos Herzens uzskata, ka sabiedrības morālā pasaule, indivīds, biedrības kā sabiedrības sākuma šūna, tautas valsts kā sabiedriskuma ārējā forma sasniegs identitāti, un tad vēsturiskā kustība metīsies uz pilnīgu īpašuma, valstu, ģimeņu noliegšanu, baznīcas.

Līdz ar to Hercenam sociālisms, tajā skaitā “krievs”, ir kapitālismam alternatīva sociālās attīstības forma, kas, īstenojoties, būs dažādība, attīstība un nekļūs par galīgo socialitātes formu.

4. Hercens un kristīgais sociālisms

Sociālistiskās domas attīstības sākumposmu iezīmēja nepārprotama pievilcība reliģijai, kas dažkārt ieņēma nozīmīgu vietu mācībās. Tas attiecas, pirmkārt, uz F. Lamenjē, kurš tiek uzskatīts par klasisku kristīgā sociālisma pārstāvi. Reliģijas autoritātei pievērsās arī visai racionālistiski noskaņotie 19. gadsimta sociālisti. Noteiktai sociālisma reliģiskajai konotācijai ir objektīvi vēsturiski iemesli. Sociālisti, neatklājot sociālās attīstības likumus, pārņem apgādības ideju un attaisno cilvēces virzību uz galīgo mērķi - vienlīdzību -, paceļoties no vienas reliģijas citā, un tā tālāk līdz jaunas reliģijas rašanās brīdim, patiesi cilvēciska reliģija, kas paredz paradīzes īstenošanu uz Zemes. Ir vēlme, it īpaši Saint-Simon un C. Furjē, pamatot teorētiskās konstrukcijas, interpretējot kristietību kā vēsturiski mainīgu morāles ideju kopumu. Doktrīnas atspoguļo ticīgo cilvēku centienus, tāpēc pat sociālistiski domājošiem, kuri subjektīvi nonāca pie ateisma, ir reliģisks sociālo ideju tērps.

Jāatzīmē, ka reliģiskie domātāji, atspoguļojot apspiesto masu centienus sacelšanās periodā un buržuāziskās revolūcijas, būtībā, bija tuvu utopiskā komunisma principu sludināšanai. Savās mācībās viņi aicināja cīnīties pret ekspluatētājiem ar mērķi “izveidot” uz zemes sociālo sistēmu, kas pilnībā atbilstu evaņģēlija baušļiem (Smirnov et al., 1989).

Vairāk vai mazāk attīstītu reliģiskā sociālisma formu sastopam arī Hercena darbos 19. gadsimta 30. gados. (Volodins, 1976). Jaunais filozofs pieņem vispārējo svēto simonisma ideju par pasauli kā jaunas reliģijas īstenošanu, kas iemieso sākotnējās kristietības principus. Viņš uzskatīja par iespējamu atjaunot sabiedrību saskaņā ar sociālisma ideālu, tāpēc viņš sākotnēji uztvēra reliģisko un morālo imperatīvu kā galveno līdzekli, kas noveda pie cilvēka ekspluatācijas atcelšanas.

XIX gadsimta 40. gadu sākumā. Hercena uzskati, pakāpeniski attīstoties, iegūst visas ateisma pazīmes (Sukhov, 1980). No viņa vecā pasaules uzskata ir palicis dziļa reliģijas izpratne, kas ļauj, lai cik paradoksāli tas pirmajā mirklī nešķistu, organiski iekļaut “krievu sociālisma” jēdzienā vairākas tautas apziņas transformētas kristietības idejas.

Filozofs pēta kristietības nozīmi Romas impērijas krišanas laikā un, velkot vēsturisku analoģiju, labāk izprot progresīvās teorijas nozīmi kritiskos sociālajos laikmetos. Romas civilizācija, pēc viņa secinājumiem, sagatavoja cilvēku pāreju uz tiem personības jēdzieniem, kas tika atspoguļoti evaņģēlijā. Kristīgā mācība aizveda cilvēkus tālāk par grieķu-romiešu pasaules uzskatu. Tomēr, neskatoties uz progresivitāti, atbalstu apspiestajiem un nelabvēlīgajiem, tas lēnām iekaroja romiešu apziņu, jo pārāk atšķīrās no iedibinātajām idejām. Uztverot jauno morāli, cilvēki nepārbūvēja savu dzīvi saskaņā ar kristīgo kopienu komunismu, jo šī vide bija pretrunā viņu dabiskajai vēlmei iegūt īpašumu un valsti, kas nodrošina laicīgās dzīves kārtību.

Kritizējis sensimonistus un furjeristus, krievu domātājs savā dienasgrāmatā 1843.-1844. norāda, ka šobrīd kristietības sociālā puse joprojām ir vāji attīstīta, un topošās sociālistiskās un komunistiskās mācības atrodas līdzīgā pozīcijā kā agrīnajai kristietībai - tās ir jaunās pasaules priekšteči, tajās tiek izteikti lieli pareģojumi, bet nevienam nav “ pilnīgs sauklis”. Herzens uztver antiburžuāzisko “reliģisko

sociālisms" kā protests pret jebkuru sociālo kārtību, kas balstīta uz sociālo nevienlīdzību, apspiešanu un buržuāzisku netikumu. Šī denonsēšana 50. gados organiski pārvēršas par filistinisma kritiku. „Kristietības praktiskās morāles" analīze (Herzen, 1960d), t.i., ētiskā un sociālā primitīvās kristietības idejas, kas interpretētas kā tuvas sociālisma ideāliem, lika kopā ar citiem faktoriem aizdomāties par “domas” un “masas” attiecību problēmu. Filozofs pievēršas tautas apziņas izpētei, ko viņš pasniedz kā “dabisks, dabiski veidojies, bezatbildīgs, dažādu pūliņu, mēģinājumu, notikumu, cilvēku līdzāspastāvēšanas veiksmju un neveiksmju, dažādu instinktu un sadursmju jēls produkts” (Herzen, 1960a). Herzens uzskata, ka tautas apziņa ir tikai morāle un pasaules uzskats, kas izplūst. no nacionālkomunisma, kā arī no ārpuskopienas dzīves pārņemtām idejām, kas atbilst nacionāli komunistiskajām attiecībām.Tajā pašā laikā zemnieku dzīves morālā struktūra veidojās uz īpaša veida reliģijas – “sociālās reliģijas” bāzes. tauta” (Herzen, 1959). Tās būtība slēpjas krievu tautas pārliecībā, ka zeme pieder krievu tautai, ka cilvēks Krievijā nevar būt bez zemes gabala un ārpus kopienas. Ja ņem vērā Hercena skaidrojumu, ka šī pārliecība ir pamata, dabiska, iedzimta tiesību uz zemi atzīšana (Herzen, 1959), tad to var klasificēt kā laicīgu reliģiju.

Filozofs norāda, ka zemnieks savu ikdienas saimniecisko darbību balsta uz “veselo saprātu”, tāpēc viņam ir utilitāra attieksme pret reliģiskiem rituāliem un kultiem. Ciema iedzīvotāji ir vairāk māņticīgi nekā reliģiozi. Citas pasaules reliģija ir nenozīmīga zemnieka morāles sastāvdaļa; “tas maz, ko viņš zina no evaņģēlija, to atbalsta” (Herzen, 1956). Cilvēku uztvere par kristietību ir gluži dabiska, jo šī reliģija aizsargā apspiestos, paverdzina cilvēku pēc sociālās sirdsapziņas, un tas precīzi atbilst zemnieka stāvoklim sabiedrībā un autokrātiskajā dzimtbūšanas impērijā. Kristietība vairāk ietekmēja nevis pareizticīgo zemnieku, bet gan šķelšanās dzīvi. Šo sociālo grupu domātājs raksturoja kā miermīlīgākos, strādīgākos, disciplinētākos un morālākos impērijas iedzīvotājus. Tajā pašā laikā viņi bija visvairāk apspiestā iedzīvotāju kategorija “par ticības brīvību”, kas izkrita no pareizticīgās valsts baznīcas ietekmes.

Šāda politika bija pretrunā reliģijas brīvībai, kas dabiski izriet no “nacionālkomunisma”. Pēc Hercena domām, iecietībai pret krieviem ir vēsturiskas saknes. Kopš “bērnības perioda” brīvajās teritorijās mijas dažādu tautu kopienas, kas piekrita dažādām ticībām; piemēram, tatāri pēc sava haņa sabrukuma palika dzīvot Krievijā. Krievijas impērijas paplašināšanās, sagrābjot un kolonizējot teritorijas, nostādīja krievu kopienas eksistences apstākļos citu ticību cilvēku vidū vai intensīvā kontaktā ar tiem. Plašās teritorijās, ar pietiekamiem zemes un dabas resursiem, kad visi spēki bija vērsti uz dabas, nevis citas personas iekarošanu, kad cilvēku attiecību pamatā bija “veselīga saprāts”, nevis reliģija, krievu tautā attīstījās reliģiskā tolerance. Faktiski tā veidojas par tradīciju, kuras nostiprināšanos veicināja kopienu izolētība.

Pamatojoties uz šiem secinājumiem, Herzens “krievu sociālisma” koncepcijā ierosināja sabiedrībā noteikt reliģijas brīvību, kā arī tiesības ievērot jebkuru pasaules uzskatu. Viens no svarīgākajiem nosacījumiem šo brīvību īstenošanai ir “valsts” atcelšana. Pareizticīgo baznīca. Filozofe kārtējo reizi publikācijā “Fossilais bīskaps, pirmsdilūvju valdība un maldinātie ļaudis” (1861) norāda, ka viņa sevi parādīja kā dedzīgu absolūtisma kalponi, nostājoties dzimtcilvēku, nevis tautas pusē. veicot 1861. gada reformu. Domātājs uzskatīja par nepieciešamu, lai brīvi cilvēki pamestu baznīcu, “vajadzībai pārejot”. Ogarevs, paļaujoties uz vecticībnieku dzīvesveidu, attīsta šo Hercena nostāju un izvirza ideju par pareizticīgo garīdzniecību ievēlēt draudzes locekļi. Maksājumi garīdzniekiem būtu jāveic kopienām saskaņā ar pasaules lēmumu. Tam vajadzētu pielīdzināt garīdznieku tiesības visiem pārējiem, jo ​​sabiedriskajā sabiedrībā viņiem ir izdevīgāk baudīt pilsoņu tiesības, nevis aizstāvēt sev kādus labumus no sabiedrības vai valsts. Tādu pasākumu rezultātā tautai jākļūst par savas reliģiskās dzīves organizētāju, nevis par pareizticīgo vai citu, pat sociālistisku, organizāciju.

Krievijas apstākļos Hercens ceļu uz ticības brīvību redz tajā, ka tautai ir zeme, tad viņi saņems brīvību vai brīvību. Tikai šajā gadījumā tiks izveidota ticības, runas un pašpārvaldes brīvība. Šo atbrīvošanās loģiku domātājs cenšas nest ticīgajiem un galvenokārt vecticībniekiem, uzskatot tos par komunistiskā zemnieku kopienas vienotāko un organizētāko daļu. Līdz ar to sociālisma sasniegšanas vadošā puse, pēc Hercena domām, ir cilvēku apziņa par nepieciešamību risināt īpašuma problēmu, viss pārējais dzīvesveidā mainīsies saistībā ar to. Viņš uzskata par nepieciešamu atstāt aiz sevis visu no vecā dzīvesveida sociālistiskajā sabiedrībā.

kas atbilst tautas vēlmēm, ja vien šie elementi, protams, nav pretrunā ar sociālisma būtību. Tādējādi kristīgais pasaules uzskats kā konservatīva, bet ne reakcionāra sociāli garīga parādība kļūst par “krievu sociālisma” elementu.

Pēcreformu periodā, kad tautas revolucionārais gars sāka nīkuļot un autokrātija joprojām turēja reformu iniciatīvu savās rokās, Hercens saskatīja iespējamu soli sociālisma virzienā Vecticībnieku padomes sasaukšanā. Tam vajadzētu kļūt par provizorisku, starpposma posmu ceļā uz Viskrievijas Zemsky Sobor. Demokrāts bija pārliecināts par vecticībnieku kopienas sociālistisko orientāciju. Jāpiebilst, ka Hercens atšķirībā no Ogareva vecticībniekus uzskatīja nevis par galveno, bet tikai par nopietnu pretvalstisku spēku.

Uztvertais kristietības humānisms, ideja par “sabiedrības atjaunošanu” kā radīšanas veidu, veidoja filozofa protestu pret Bakuņina aicinājumu doties “kāda veida iznīcības cīņā”. Bakuņins savā "Revolucionāra katehismā" raksta: "Nākotnes organizācija, bez šaubām, ir veidota no tautas kustības un dzīves. Bet šis darbs ir nākamo paaudžu darbs. Mūsu darbs ir briesmīga, pilnīga, plaši izplatīta un nežēlīga iznīcināšana. ” (Bakuņins, 1975). "Nē, lielas revolūcijas," iebilst Hercens, "neizraisa nevaldāmas sliktas kaislības. Kristietību sludināja apustuļi, kuri bija tīri un stingri dzīvē... Cilvēkiem ir vajadzīga sludināšana - nenogurstoša sludināšana, katra minūte - sludināšana, vienlīdz adresēta strādnieks un īpašnieks, zemniekam un tirgotājam" (Herzen, 1960a). Atšķirībā no “revolucionārā sociālisma” pārstāvjiem, demokrāts uzskatīja par nepieciešamu pie varas esošajiem skaidrot nevis viņu īpašuma amoralitāti, grēcīgumu un nelikumību, bet gan šādas valsts absurdumu jaunajos apstākļos. Tas neizbēgami tiks atcelts, jo darbinieki ir sapratuši šādas rīcības nepieciešamību. Īpašniekiem jāparāda gan briesmu acīmredzamība, gan iespēja izbēgt. Sociālisms nodrošinās, ka dominējošā minoritāte saglabā daļu savas bagātības un sevi. Tas ir Hercena humānisms pret īpašniekiem.

Hercena humānisma patosu, eksaltēto attieksmi pret primitīvo kristietību un socioloģisko reālismu pārņēma S.N. Bulgakovs un G.P. Fedotovs. Kristīgie sociālisti, noraidot Hercena socioloģisko ateismu, sekojot “krievu sociālisma” teorētiķim, “aizejošā” kapitālisma morālo spēku saskata sīkburžuāziskajā dzīvesveidā, kas aizrauj arī strādniekus. Viņi arī iztēlojas, ka Eiropas pasaule ir sadalīta divās nometnēs: bagāto buržuāzijā un bezpajumtnieku buržuāzijā. Šādos apstākļos, Bulgakovs uzskata, uz sociālismu ved šāds ceļš: “Kristietība nodrošina sociālismam trūkstošo garīgo pamatu, atbrīvojot to no filistisma, un sociālisms ir līdzeklis kristīgās mīlestības diktāta izpildei, tas piepilda kristietības patiesību. saimnieciskā dzīve” (Bulgakovs, 1991). Līdzīgas domas pauž Fedotovs, kurš uzskata, ka “brīvības reliģija”, t. Kristietībai ir jānodrošina pāreja uz sociālismu, apzināti un cēli pieņemot brīvību. Filozofam ir saprātīgi negatīva attieksme pret kapitālismu, viņš redz tā “pagrimumu” un tā turpinājumu pārejā uz “vadītu sociālo ekonomiku” (Zamaļejevs, 1993). Viņaprāt, “kopā ar ekonomisko plānošanu sociāldemokrātija veido sociālisma patieso saturu, atskaitot tā utopiskos motīvus” (Fedotovs, 19926).

Jaunas sistēmas izveides procesa galveno saturu kristīgie sociālisti atrod cilvēka atbrīvošanā no ekonomikas. Tas tiek panākts divos veidos, pirmkārt, attīstot produktīvos spēkus; otrkārt, ar garīgo spēku sasprindzinājumu, kas caur kristietību ved uz garīgo brīvību. “Tas norāda, ka kristiešu ceļš uz ekonomisko brīvību ved nevis caur ekonomiku, bet it kā pa virsu cilvēka dabas pārveidošanai, jo cilvēks nedzīvo no maizes vien...” (Bulgakovs, 1991) ).

Sociālisma kustība, īpaši Padomju Krievija, saskaņā ar Bulgakova un Fedotova sociālo koncepciju, netiek veikta pa morālu ceļu, kad sociālisti kļūst par kristiešiem, ticīgie un neticīgie kopā veido jaunu sabiedrību. Mūsdienu sociālisms izaug no šķiru un antireliģiskā naida un tiecas nevis pēc “mīlestības”, bet gan pēc “mehānikas” ārējās ražošanas un cilvēku attiecību struktūras. Viņu pārņem nacionālā mesiānisma gars. To, protams, var redzēt nacionālajā pašapziņā, mīlestībā pret savu tautu un ticībā tai. Slavofīli, pēc Bulgakova domām, šo humānistisko saturu atrada baznīcas-reliģiskā misijā - "krievu Kristus" parādīšanās pasaulei; Hercens - tautas sociālistiskajās tieksmēs; 19. gadsimta beigu - 20. gadsimta sākuma revolucionāri. - "apokaliptiskajā" krievu revolucionismā. Ideja par sociālisma neaizstājamo vispasaules uzvaru, boļševisma teorētiķu īstenotā marksisma pārvēršana ortodoksālā mācībā kopā ar citiem faktoriem nodrošināja sistēmas izveidi Krievijā ar

tikai ārējā līdzība ar sociālismu. Padomju sabiedrībā pastāvēja savtīgs, “nemīlošs” veidojums, uzņēmēja attieksme pret dzīvi, vienaldzība pret cilvēku. Nostiprinot šo pētījumu virzienu, Fedotovs rakstā “Staļinokrātija” (1936) raksta, ka “vece marksisti, kuri Marksa metodi noveda līdz absurdam”, Staļina vadībā izveidoja valstī režīmu, kas “ fašismu jau sen atstājis aiz muguras” (Fedotovs, 1992a) .

Bulgakovs brošūrā “Kristietība un sociālisms”, kas izdota laikā no 1917. gada februāra līdz oktobra revolūcijām, paredzot vairākas negatīvas nākotnes padomju realitātes iezīmes, uzrunājot Hercenu, raksta: “Hercens iebilda pret mūsu krievu valodu Rietumu sociālismam. viņš saka mūsu dienās, kad krievu strādnieku šķira izrādīja tādu apetīti, tādu šķirisko egoismu, ka pilnībā pelnīja sociālistiskās buržuāzijas “vai sīkburžuāzisko sociālistu” vārdu (Bulgakovs, 1991).

Hercena “atbilde” ir ietverta viņa “krievu sociālisma” koncepcijā, kas daudzējādā ziņā neiebilst, bet, it kā apsteidzot to, noņem Bulgakova-Fedotova sociālistiskās sistēmas morāles interpretāciju. Sociālistu uzskatu līdzība slēpjas gan apziņā, ka kapitālismam trūkst “ēkas” (Hercena) idejas, kas spēj apvienot visus sabiedrības slāņus, gan apziņā par sīkburžuāziskās morāles vienpusību, kas liedz indivīdiem pieeju daudzas garīgās sfēras. Filozofi pasniedz sociālismu un kristietību kā pilnīgi saderīgus, viņi saskata sociālisma būtību humānismā un cilvēces mīlestībā. Ceļš uz jaunu sociālo valsti un tās attīstību ir redzams jaunas morāles sintēzē un ekonomikas pārveidē uz valsts (kopienas) īpašuma bāzes. Taču Bulgakova-Fedotova shēmu nosaka kristīgā morāle. Herzens sociālismā saskata daudzu sociālo sfēru pašattīstību un savstarpējo attīstību, no kurām viena ir kristīgā morāle kā nacionālās apziņas elements.

Var apgalvot, ka “krievu sociālisma” ideoloģiskais un politiskais potenciāls vēl nav pilnībā atklāts un daudzas Hercena idejas joprojām ir aktuālas līdz mūsdienām. Šādas idejas ietver, pirmkārt, ateistu un ticīgo vienotības pamatojumu demokrātiskas sociālās sabiedrības veidošanā.

5. Secinājums

Tātad Herzens, kritiski analizējis darbus par kopienu un izsekojot tai Krievijas, Rietumeiropas un Austrumu valstu vēsturē, identificēja šīs sociālās institūcijas pozitīvos un negatīvos aspektus kā pretstatu vienotību. “Kopienas dzīves” galveno saturu viņš saskata pašpārvaldē, savstarpējā atbildībā, komunistiskā zemes īpašumā ar tās periodisku vienlīdzīgu pārdali. Domātājs uzskatīja, ka mūsdienu kopiena ir arhaiska institūcija un galvenā Krievijas sabiedrības vienība. No šejienes tiek izcelti nacionālie principi, uz kuriem ir spējīga attīstīties nākotnes Krievija, tās ir ikviena tiesības uz zemi, komunālās īpašumtiesības uz to, laicīgā pārvaldība.

Izpratne par Rietumu komunismu kā tūlītējas masu rīcības principu palīdzēja Herzenam labāk izprast krievu “nacionālkomunisma” radošo dabu. Tā funkcionēšana radīja sociālisma ģenēzei svarīgu elementu – arteli. Tā kā informācijas mācības gaismā “lauku komunisms” parādās “ikdienišķa, tūlītēja sociālisma” formā, kas pēc būtības atbilst nākotnes ideālam, tad to ir iespējams “attīstīt ar zinātnes un pieredzes palīdzību. Rietumu pasaulē." Līdz ar to Eiropas sociālisma ideja kļūst par “krievu sociālisma” vadošo sastāvdaļu, kas ietver arī Rietumu civilizācijas sasniegumus: rūpniecību, lauksaimniecību, izglītību, demokrātiju, liberālismu.

Krievu demokrāts fiksēja kapitālisma attīstību Krievijā, tajā pašā laikā viņš to uzskatīja par vēl vienu “baku vakcīnu”, “uzslāņojumu” uz tautas dzīvi. Viņš bija pārliecināts par kopienas sociālistisko nākotni. No šejienes viņam valsts ceļš uz sociālismu bija dabisks. Tādējādi Hercena pieeja atšķīrās no Černiševska idejas par Tēvzemes un H.A. nekapitalistisko attīstību. Dobroļubova par Krievijas kapitālistiskā perioda saīsināšanu ceļā uz sociālismu, kā arī par K. Marksa un F. Engelsa nostāju, kuri Rietumeiropas sociālistiskajā revolūcijā saskatīja nepieciešamo nosacījumu krievu kopienas augšupejai. tāds pats līmenis.

Literatūra

Bakurins M.A. Revolucionāra katehisms. Žaks Duklos. Bakuņins un Markss: ēna un gaisma. M., Progress, 218. lpp., 1975.

Bulgakovs S.N. Kristietība un sociālisms. Kristīgais sociālisms. [S.N. Bulgakovs]. Strīdi par Krievijas likteni. Ed. V.N. Akurin. Novosibirska, Zinātne, Sib. nodaļa, 1991. gada 227., 210., 223. lpp.

Volodins A.I. Utopija un vēsture. M., Politizdat, 139. lpp., 1976.

Haxthausen A. Tautas dzīves iekšējo attiecību un lauku īpatnību izpēte

Krievijas institūcijas. M., 70., 81., 19. lpp., 1870. Herzens A.I. Dienasgrāmata. Kolekcionēti darbi. 30 sējumos 1954.-1965. M., Zinātne, 2. sēj., 266. lpp., 1954. Herzens A.I. Vairāk variāciju par vecu tēmu. Turpat, 12. sēj., 432. lpp., 1957a. Herzens A.I. Senam draugam. Turpat, 20. sēj., 2. grāmata, 589., 590., 579., 592., 1960a. Herzens A.I. Beigas un sākums. Turpat, 16. sēj., 196. lpp., 1959d. Herzens A.I. Kristīts īpašums. Turpat, 12. sēj., 113., 109., 112. lpp., 1957c. Herzens A.I. Jauns posms krievu literatūrā. Turpat, 18. sēj., 182. lpp., 1959a.

Herzens A.I. Vēstules no Francijas un Itālijas. Vienpadsmitā vēstule. ( Vācu versija). Turpat, 5. sēj.

lpp.427, 216, 19556. Herzens A.I. Vēstules ienaidniekam. Turpat, 18. sēj., 354. lpp., 19596. Herzens A.I. Vēstules ceļotājam. Turpat, 18. sēj., 355., 371. lpp., 1959. gads. Herzens A.I. Prolegomena. Turpat, 20. sēj., 1. grāmata, 66., 79., 71. lpp., 1960. gads.

Herzens A.I. Vēstule A.I. Zaharjina 1837. gada 9.-14. aprīlis Turpat, 21. sēj., 158. lpp., 1960.d. Herzens A.I. Vēstule Garibaldi. Turpat, sēj., 18, lpp. 1959. gada 22., 23., 35

Herzens A.I. Vēstule Džuzepei Mazīni par pašreizējo situāciju Krievijā. Turpat, 12. sēj., 352. lpp., 1960. gads.

Herzens A.I. Vēstule E. Kinsam. Turpat, 28. sēj., 130. lpp., 1963. gads.

Herzens A.I. Ordenis triumfē. Turpat, 19. sēj., 183., 193., 185., 195., 194. lpp., 19606. Herzens A.I. Krievija un Polija. Turpat, 14. sēj., 46. lpp., 1958a. Herzens A.I. Krievija. Turpat, 6. sēj., 204., 205. lpp., 1955a.

Herzens A.I. Krievijas vācieši un vācu krievi. Turpat, 14. sēj., 182.-183., 182., 187., 176., 170., 19586. Herzens A.I. Krievu tauta un sociālisms. Turpat, 7. sēj., 327., 316., 322., 326., 314. lpp., 1956. Herzens A.I. No tā krasta. Turpat, 6. sēj., 124., 108. lpp., 1955c. Herzens A.I. Vecā pasaule un Krievija. Turpat, 12. sēj., 171., 170., 183., 19576. lpp.

Djakovs V.A. Atbrīvošanas kustība Krievijā 1825-1861. M., Mysl, 139. lpp., 132-140, 1979. Zamalejevs A.F. Fonvizin. M., Doma, 118.-119., 120., 1976. lpp.

Zamaļejevs A.F. Kristietība un sociālisms krievu domāšanā. Sanktpēterburgas Vestnik

universitāte. Ser.6. Filozofija. 3. izdevums, 7. lpp., 1993. Zamalejevs A.F., Zots V.A. Dobroļubovs. Minska, Visajas. skola, 82.-87.lpp., 1983. Kirejevskis I.V. Atbildot uz A.S. Homjakovs. Atlasītie raksti. M., Sovremennik, 117. lpp., 19946. Kireevsky I.V. Par apgaismotās Eiropas raksturu un attieksmi pret apgaismoto Krieviju. Turpat, 214. lpp., 1994a.

Malinins V.A. Utopiskā sociālisma vēsture Krievijā. M., pabeigt skolu, 190. lpp., 1977.

Marks K. Atbildes kontūras uz vēstuli no V.I. Zasulich. Trešais melnraksts. Marksa K. un Engela F. darbi.

2. izd. 1950 M., Gospolitizdat, 1954-1981, 19. sēj., 419. lpp., 1961. Maslovs V.N. Federālisma ideja Hercena "Zvana" lapās. Vēstnesis Sv.

Sanktpēterburgas universitāte. Ser.6. Filozofija. 3. izdevums, 102.-105. lpp., 1993. Smirnovs G.L., Andrejevs E.M., Bagramovs E.A. Esejas par sociālisma teoriju. M., Politizdat, 30.-32.lpp., 1989.g.

Pantins I.K. Sociālistiskā doma Krievijā: pāreja no utopijas uz zinātni. M., Politizdat, 49.-56., 80.-83.lpp., 1973.g.

Pantins I.K., Primal E.G., Khoros V.G. Revolucionāra tradīcija Krievijā. M., Doma, 2. sēj., 154. lpp., 1986. Serikovs V.V. Sociālisma ideja pirmsmarksisma sabiedrībā politiskā doma. Sociālie

politikas zinātnes, Nr.3, 94., 187.lpp., 1991. Smirnova Z.V. Sociālā filozofija A.I. Herzens. M., Nauka, 169. lpp., 1973. Sukhov A.D. Krievu progresīvu domātāju ateisms. M., Mysl, 81.-93.lpp., 1980. Fedotovs G.P. Staļinokrātija. Grāmatā: Domātāji par krievu ārzemēm. Sanktpēterburga, Nauka, 345.lpp., 1992a. Fedotovs G.P. Kas ir sociālisms? Turpat, 336. lpp., 19926. gads.

Černiševskis N.G. Filozofisku aizspriedumu kritika pret kopīpašumu. Tikšanās

esejas. 5 sējumos 1970-1974. M., Pravda, 4. sēj., 404. lpp., 1974. Engels F. Priekšvārds darbam “Par sociālo jautājumu Krievijā”. Marksa K. un Engela F. darbi.

2. izd. 50 sējumos. M., Gospolitizdat, 22. sēj., 444. lpp., 1962. Yankovsky Yu.Z. Patriarhāli-cildenā utopija. M., Daiļliteratūra, 74. lpp., 1981.

Krievija: vēsturiskās pieredzes kritika. 1. sējums Akhiezers Aleksandrs Samoilovičs

Kopienu un valsts sociālisms

Ļeņins centās būtībā identificēt divas neviendabīgas, sašķeltas sabiedrības daļas, kas nonāca konfliktā viena ar otru, divus sašķeltus kultūras slāņus. Viņš mēģināja saistīt komunālo kustību ar valsts ražošanas kustību, kuras pamatā ir valsts īpašums, kas arī bija spēcīga no pagātnes mantota tradīcija. Apvienojot komunālo, konciliāro un valsts principus, Ļeņins faktiski identificēja komunālā sociālisma, t.i., daudzu zemnieku kopienu bezvalstniecības sociālisma un valsts sociālisma idejas, kur šie paši cilvēki brīvprātīgi piekrīt autoritārai valsts varai, nodrošinot aizsardzību. universālais egalitārisms. Ļeņins rīkojās kā cilvēks, kurš patiesi ticēja šādas identitātes reālajam sinkrētismam.

Tomēr šāda identitāte mūsdienu apziņai atšķirībā no senās nebija noteikta kā dabiska, bet kļuva par sava veida uzdevumu, kas prasa iemiesojumu. Šis uzdevums bija jārisina strādnieku šķirai, kas ideoloģijā pilda viltnieka lomu, vidutājas, kas savieno veseluma sairstošos elementus, un līdz ar to savā ziņā ir valsts nesēja un vienlaikus. komunālais sociālisms. Pseidosinkrētisms, atšķirībā no sinkrētisma, novirzīja smaguma centru uz sociālajām institūcijām, sociālajām grupām, kas spēj nodrošināt šo identitāti. Strādnieku valstī, kā sabiedrība sevi dēvēja pēc 1917. gada, zinātni neinteresēja fakts, ka vecajā Krievijā pamazām veidojās masu arteļu kustība, kurā strādnieki apvienojās savā starpā efektīvai ražošanas darbībai, ekstrapolējot senos komunālos principus strādāt. Pagājušā gadsimta 80.-90.gados darbojās neskaitāmi kooperatīvi: makšķerēšana, medības, tirdzniecība, celtniecība, āķu taisītāji, asinātāji, krāsotāji, laivinieki, šuvēji un grāmatu iesiešana, ģeodēzija, malkas ķeršana upēs, saistītāji, airētāji, grīdas spodrinātāji, zāģētāji. utt., utt. Šo sarakstu varētu ievērojami paplašināt. Ir zināmi gadījumi, lai arī ne daudzi, kad arī dzimtbūšanas laikos strādnieku ražošanas artelis “ar pilniem panākumiem veica” “sarežģītu rūpnīcas biznesu”, vienojoties ar īpašnieku par “cenām no saražotā produkta”. ”. Interesanti, ka dažreiz šie arteļi darbojās kā uzņēmumu īpašnieki. Piemēram, Kazaņas provinces Tsarevokokshay rajonā no 300 darvas kūpināšanas rūpnīcām tikai 20 bija viens īpašnieks, bet pārējās rūpnīcās arteļu darbinieki strādāja no 2 līdz 13 cilvēkiem.

Līdz ar to valstī norisinājās zināms process daudzu vairojošu specializētu darbības formu komunālo formu apgūšanā. Protams, viņš sniedza zināmu pamatojumu strādnieku un zemnieku identificēšanai kā kopienas dzīves veidu subjektiem un pašpārvaldes interpretācijai kā komunālā sociālisma pamatam ar visām no tā izrietošajām sekām. Tas deva iemeslu iekļaut tos sinkrētiskā sociālisma vispārējā jēdzienā.

Šo arteļu pastāvēšana, kas aptvēra ar lauksaimniecību nesaistītus ražošanas veidus, dod pamatu pieņēmumam, ka labvēlīgos apstākļos un neierobežotā vēsturiskā laikā šīs formas varētu apgūt arvien sarežģītāku ražošanu un galu galā radīt kaut kādu oriģinālu sabiedrību, apvienojot reālu ekonomisko attīstību. ar komunālām formām, ko sniedz Japānas piemērs. Tomēr pret šo hipotēzi var izvirzīt vairākus iebildumus. Pirmkārt, arvien sarežģītāku, intensīvāku darba formu attīstība arvien vairāk varētu nonākt pretrunā ar komunālo formu konservatīvismu. Turklāt šie arteļi diez vai varētu izturēt reālu konkurenci ar individuālu iniciatīvu vai konkurenci ar monopolistisku valsts ražošanu. Arteļu sakāve tajā pašā laikā būtu sakāve augsnes spēkiem, kas mēģināja izplatīties pilsētā un apgūt jaunas darba formas. Strādnieku uzkrāšanās lielos uzņēmumos ļāva Ļeņinam tos uzskatīt par valsts sociālisma pārstāvjiem, kuri tomēr saglabāja komunālo pašpārvaldes spēju.

Pseidosinkrētisms uzliek veto iespējai šeit saskatīt pretrunu, šķelšanos. Taču ideja par komunālā un valsts sociālisma vienotību, kas ir pseidosinkrētisma pamatā, varēja nepārbaudīt ikvienā masu morālo procesu pagriezienā. Padomju valstiskuma otrajā posmā masveida vēlmes apstākļos izvairīties no anarhijas, vēršoties pie augstākas varas palīdzības, Ļeņins mēģināja atjaunot pseidosinkrētisma mozaīku. Tagad priekšplānā vairs nebija ideja par zemāko slāņu masveida radošumu, samierīgumu, bet gan miljonu piekrišana autoritārismam, t.i., inteliģences galvenās maldības dominēšanu apgriezti nomainīja inteliģences dominēšana. galvenais masu apziņas malds- ticība varai, kas var visu. Notikušais bija mēģinājums pārvarēt sociāli kulturālo pretrunu starp samiernieciskā tipa sociālajām attiecībām, kas aptvēra visu sabiedrību, un masu vērtībām stabilitātes un kārtības uzturēšanā, starp lokālistiskā tipa sociālajām attiecībām un to iemiesojošām attiecībām. starp lokālistu subkultūrām un visas sabiedrības vērtībām. Šis pagrieziens bija skaidrāks, konsekventāks un tajā pašā laikā pārveidots pagrieziena atkārtojums no samiernieciskā ideāla dominēšanas uz pirmā globālā perioda agrīno mēreno autoritārismu, i., pāreja no Kijevas Rusas uz maskaviešu valsti. Tad pirmā persona nevaldīja kā absolūts valdnieks. Cars valdīja kopā ar bojāriem, ko varēja uzskatīt par koleģiālu autoritārismu.

Masveida pievēršanos autoritārismam, ko attiecīgi interpretēja valdošā elite, izraisīja spēcīgs diskomforta pieaugums, kas saistīts ar pilsoņu karš. Mēģinājumi pārvaldīt atomizētos uzņēmumus un reģionus ir pilnībā bankrotējuši. “Pagāja vēl vairāki mēneši, līdz vietējo strādnieku organizāciju vadītāji pārliecinājās par pretējās, tas ir, administratīvi-autoritārās, lielāku lietderību un pareizību. Līdzīgs pavērsiens notika arī ciematā. Ju Larins šo procesu attēlo kā varas rašanos “no ciema kulaka zābaka. ...To nodokli natūrā, kuru mēs bijām bezspēcīgi veikt pagājušā gada decembrī, tagad vienbalsīgi ir pieņēmusi Centrālā vēlēšanu komisija. Konfliktsituācijas pieaugums valstī, nespēja mierīgi dzīvot vietējās pasaulēs situāciju ārkārtīgi sarežģīja. Zemes pārdale samazināja maizes ražošanu. “Lielās lauksaimniecības saimniecības, kas deva augstu ražu, bija ļoti vērtīgas un apgādāja tirgu ar lielu daudzumu produkcijas, tika “saplēstas gabalos” un iznīcinātas. Līdz ar to ir nostiprinājušās lauksaimniecības formas, kuras vēl nesen eksperti sauca par primitīvām.

Šī problēma nav izolēta, tā ir saistīta ar ekonomisko attiecību nepietiekamu attīstību. "Nav tirgus, jo esošajos apstākļos lauksaimniecība ir tik nerentabla, ka nevar kalpot kā uzticams ieguldījums kapitālam." Trūcīgās naturālās saimniecības netiecās sekot sabiedrības augošajām vajadzībām un tām nebija tieksmes uz attīstību, kā rezultātā samazinājās tirgojamo graudu apjoms. Ciemats vienmēr, kad nebija tiešas un neatlaidīgas dabisko produktu izņemšanas, reaģēja uz sabiedrības krīzi, atkāpjoties sevī, atsakoties faktiski bez maksas nodot sava darba produktus pilsētai un valstij. Tas notika pirmā perioda agrīnā vispārējās piekrišanas ideāla pagrimuma laikā, kad zemnieki pārtrauca piegādāt pilsētai pārtiku, sienu un malku, par ko viņi mēģināja maksāt ar varu, nevis sudrabu. Tas notika arī Pirmā pasaules kara laikā, kad kļuva skaidrs, ka naudu nevajag, jo neko nevar nopirkt.

“Uz jautājumu: kāpēc jūs nepārdodat? - viena atbilde: mēs ēdam paši, puišiem to vajag. Iepriekš viņi patērēja par maz, lai pārdotu, lai būtu nauda, ​​ko iemaksāt kasē, kā arī par degvīnu, kas tagad bija aizliegts. Šie īslaicīgie tirgus balsti sabruka posta apstākļos, kas nozīmēja krasu šķelšanās saasināšanos, konfliktu pieaugumu katrā sabiedrības punktā, radot apstākļus pilsoņu karam.

Šajā situācijā zemnieki, cenšoties saglabāt vienlīdzīgu zemes sadalījumu un baidoties no privātīpašuma atgriešanas, atbalstīja jauno valdību, kas praktiski nodrošināja piekrišanu autoritārismam. Tas nenozīmēja, ka pazuda masu neapmierinātība ar varas iestādēm. Taču tam varētu būt izšķiroša nozīme tikai tad, ja tajā būtu reāla alternatīva, iespēja atrisināt mediācijas problēmu vismaz uz ierobežotu laiku. Neapmierinātība izpaudās tieksmē pēc vispārējas kārtības, “pēc miera un klusuma”, mēģinot izbeigt vietējās varas patvaļu par labu centrālajai vadībai, jaunajam harizmātiskajam līderim - Ļeņinam, kurš vadīja cīņu pret īpašnieku, "kadetu" meli. Pāreja uz autoritārismu nenoveda, kā tas notika pēdējā globālajā periodā Kijevas Rusā, pie valstiskuma sabrukuma. Ne mazāko lomu tajā, acīmredzot, spēlēja pseidosinkrētisma elastība, kas izrādījās ideoloģiski un organizatoriski sagatavota šādai iespējai.

No grāmatas Pret neiespējamo (rakstu krājums par kultūru) autors Koltašovs Vasilijs Georgijevičs

Radītājs un sociālisms. PSRS sabrukums bija arī daudzu paaudžu cerību sabrukums. Tomēr pusotru gadu desmitu moku laikā vēsturiskās katastrofas laiks pārvērtās par jaunu cerību laikmetu. Tā transformējās, izaugot no nākotnes, godīgas un brīvas sabiedrības neizbēgamības.

No grāmatas Nacisms un kultūra [Nacionālsociālisma ideoloģija un kultūra autors Mosse Džordžs

No grāmatas Sociālistiskā reālisma politiskā ekonomika autors Dobrenko Jevgeņijs

No grāmatas Sanktpēterburgas muzeji. Lieli un mazi autors Pervušina Jeļena Vladimirovna

No grāmatas “Elku sabrukums” jeb Kārdinājumu pārvarēšana autors Kantors Vladimirs Karlovičs

No grāmatas Nacionālās neiecietības psiholoģija autors Čerņavska Jūlija Vissarionovna

No grāmatas Islāma vēsture. Islāma civilizācija no dzimšanas līdz mūsdienām autors Hodžsons Māršals Gudvins Simms

Pirmā daļa Sociālisms kā griba un ideja - Tu tagad nevari domāt, biedri politiskā komiteja! – Puhovs iebilda. – Kāpēc tas nav iespējams? - Domas spēkam nepietiek barības: deva ir maza! - Puhovs paskaidroja. – Tu, Puhov, esi īsts krāpnieks! - komisārs pabeidza sarunu un nolaida acis uz

No grāmatas 19.–20. gadsimta krievu literatūra: vēsturiskais teksts autors Bražņikovs I. L.

Valsts Ermitāžas galvenais muzeja komplekss Pils laukums, 2. Tālr.: 710-98-45, 571-34-65, 710-90-79 Metro stacijas: “Ņevska prospekts”, “Gostiny Dvor” Darba laiks: otrdiena – sestdiena – 10.30–18.00, svētdien – 10.30–17.00, pirmdien slēgts Biļešu kases tiek slēgtas stundu pirms

No grāmatas Kad zivis satiek putnus. Cilvēki, grāmatas, filmas autors Čantsevs Aleksandrs Vladimirovičs

Valsts literārais un memoriālais muzejs M.M. Zoščenko (20. gadsimta Valsts literatūras muzejs) Malaya Konyushennaya Street, 4/2, apt. 119. Tālr.: 311-78-19 Metro stacija: “Ņevska prospekts” Darba laiks: katru dienu – 10.30–18.00, brīvdienas – pirmdiena un pēdējā trešdiena

No grāmatas Bloody Age autors Popovičs Miroslavs Vladimirovičs

6. Kurš ir spējīgs uz sociālismu? Reformas vai revolūcija Ja Eiropa ir pārdzīvojusi savu revolucionāro potenciālu, lai gan tā ir attīstījusies līdz pašai sociālisma idejai, tad kurš ir spējīgs šo ideju realizēt? Grāmata “Par revolucionāro ideju attīstību Krievijā” atrisināja tieši šo problēmu. Tjutčevs

No autora grāmatas

Vasilijs Grosmans. Antisemītisms un nacionālsociālisms Cilvēka apziņa ir strukturēta tik nelaimīgā vai varbūt laimīgā veidā, ka cilvēki, kuri lasīja avīzē vai dzirdēja radio ziņu un ziņas par miljoniem cilvēku nāvi, nespēj saprast jēgu.

No autora grāmatas

No autora grāmatas

No autora grāmatas

No autora grāmatas

No autora grāmatas

Ļeņina mantojums jeb “Radikālas pārmaiņas skatījumā uz sociālismu” Ļeņina vērtējums par jauno kursu ne tikai par jaunu ekonomikas politiku, bet drīzāk par “radikālu skatījumu uz sociālismu” attīstījās pakāpeniski. Sākumā NEP bija pieticīgs un tīri

Populisms (komunālais sociālisms) ir inteliģences ideoloģija Krievijas impērijā 1860.-1910.gados, kas vērsta uz “tuvināšanos” tautai, meklējot savas saknes, savu vietu pasaulē. Populisma kustība bija saistīta ar inteliģences sajūtu, ka zūd saikne ar tautas gudrību un tautas patiesību. Padomju historiogrāfijā populisms tika uzskatīts par otro, revolucionāri demokrātisko (“raznočinska”) revolucionārās kustības posmu Krievijā, kas aizstāja “cildeno” (decembristi) un bija pirms “proletāriskā” (marksistiskā) posma. Pārsvarā 1860.-80. Krievijā sociāli politiskās domas strāva.

Populisma ideoloģijas pamatā bija “identitātes” sistēma un sākotnējais Krievijas attīstības ceļš uz sociālismu, apejot kapitālismu. Objektīvie apstākļi šādas idejas rašanās Krievijā bija vājā kapitālisma attīstība un zemnieku zemes kopienas klātbūtne. Šī “krievu sociālisma” pamatus 20. gadsimta 40. un 50. gadu mijā formulēja A. I. Hercens. 1848.-1849. gada revolūciju sakāve. Rietumeiropas valstīs atstāja uz Hercenu dziļu iespaidu, izraisot neticību Eiropas sociālismam un vilšanos tajā. Salīdzinot Krievijas un Rietumu likteņus, Herzens nonāca pie secinājuma, ka sociālismam vispirms ir jānostiprina sevi Krievijā, un tā galvenā “šūna” būs zemnieku zemes kopiena. Zemnieku komunālās zemes īpašums, zemnieku ideja par tiesībām uz zemi un laicīgo pašpārvaldi, pēc Hercena domām, būs pamats sociālistiskas sabiedrības veidošanai. Tā radās Hercena “krievu (vai komunālais) sociālisms”.
Populistiskās kustības ietvaros pastāvēja divi galvenie strāvojumi - mērens (liberāls) un radikāls (revolucionārs). Mērenās kustības pārstāvji meklēja nevardarbīgas sociālās, politiskās un ekonomiskās pārmaiņas. Radikālās kustības pārstāvji, kuri uzskatīja sevi par Černiševska sekotājiem, centās ātri un vardarbīgi gāzt pastāvošo režīmu un nekavējoties īstenot sociālisma ideālus.

Tāpat pēc populisma radikālisma pakāpes izšķirami šādi virzieni: (1) konservatīvs, (2) reformists, (3) liberālrevolucionārs, (4) sociālrevolucionārs, (5) anarhistisks.

Anarhisti
Anarhisms (no ἀν, "an", - "bez" un ἄρχή, "arche", - "vara") ir politiskā filozofija, ideoloģija, kas satur teorijas un uzskatus, kas atbalsta jebkādas piespiedu kontroles un cilvēka varas pār cilvēku likvidēšanu.

Anarhisms ir politiska filozofija, kuras pamatā ir brīvība un kuras mērķis ir iznīcināt visu veidu cilvēku piespiešanu un ekspluatāciju. Anarhisms ierosina ar indivīdu sadarbību aizstāt varu, kas pastāv tādēļ, ka citi apspiež dažus cilvēkus un pateicoties dažu privilēģijām attiecībā pret citiem. Tas nozīmē, ka, pēc anarhistu domām, sociālajām attiecībām un institūcijām jābalstās uz katra dalībnieka pašlabumu, savstarpēju palīdzību, brīvprātīgu piekrišanu un atbildību (pamatojoties uz pašu interesēm), kā arī uz visa veida varu (tas ir, piespiešanu un ekspluatāciju). ) ir jānovērš. (kas nav iespējams reālā sociālās sistēmas organizācijā)

Pirms 1917

Lielākie anarhisma ideologi M. A. Bakuņins un P. A. Kropotkins bija krievi. Bakuņins iestājās par tūlītēju strādnieku masu sacelšanos visas valsts mērogā. Daudzas no pirmajām revolucionārajām populistiskajām intelektuālās jaunatnes aprindām 1860.-1870.gados ar entuziasmu pieņēma Bakuņina idejas un sāka veicināt anarhismu (piemēram, A.V.Dolgušina loks). No 70. gadu sākuma arī P. A. Kropotkins kļuva par anarhistu. Viņš bija “Čaikovska” pulciņa dalībnieks un 1873. gada rudenī sastādīja tam programmu “Piezīme”. Tā pasludināja nākotnes sistēmas ideālu par “brīvu komūnu savienību” bez centrālās valsts varas. Savos 1870. gadu beigu - 19. gadsimta 90. gadu sākuma darbos. (“Dumpinieka runas”, “Maizes iekarošana”, “Anarhija, tās filozofija, tās ideāls”, “Valsts un tās loma vēsturē” u.c.) Kropotkins iezīmēja anarhokomunisma jēdzienu. Viņš neuzskatīja cilvēkus par gatavu tūlītējai revolucionārai darbībai un runāja par nepieciešamību izveidot anarhistu partiju.

Pēc revolūcijas 1917. gada 13. martā septiņu anarhistu organizāciju biedri Maskavā izveidoja Anarhistu grupu federāciju, kurā bija ap 70 cilvēku, galvenokārt jaunieši. Anarhistu vadītāji Maskavā un Petrogradā bija P. A. Aršinovs, V. V. Barmašs, A. A. Borovojs, brāļi Abba un Vladimirs Gordins, I. Bleičmans, D. Novomirskis, L. Černijs, G. B. Sandomirskis, A. A. Solonovičs, G. P. Maksimovs, V. S. Šatovs, V. M. Eihenbaums (Volin), E. Z. Jarčuks. Arī Kropotkins no emigrācijas atgriezās Petrogradā. Svarīgs anarhistus konsolidējošs faktors bija laikrakstu “Anarhija” (Maskava) un “Burevestnik” (Petrograda) parādīšanās.

Anarhosindikālisti ar V. Voļinu, G. Maksimovu un V. Šatovu priekšgalā iestājās par valsts aizstāšanu ar arodbiedrību (sindikātu) federāciju un rūpnīcu sagrābšanu strādnieku kolektīviem. Viņi noteica kontroli pār metālapstrādes strādnieku, ostas strādnieku, maiznieku arodbiedrībām un atsevišķām rūpnīcu komitejām.

Anarhistiskie komunisti aicināja uz sociālo revolūciju, uz Pagaidu valdības gāšanu, norādīja uz nepieciešamību “pielikt punktu imperiālistiskajam karam” un pēc Strādnieku un karavīru deputātu padomju izveidošanas (jo īpaši, Petrogradā) viņi sāka lūgt savus atbalstītājus uzņemt tajās. Viņi izvirzīja prasības par "veco ministru slepkavību" un "munīcijas un ieroču atbrīvošanu... jo revolūcija nav beigusies".

1917. gada 18.–22. jūlijā anarhistu konferencē Krievijas dienvidos Harkovā tika atzīta iespēja anarhijas atbalstītājiem pievienoties padomju varai, taču tikai informatīvos nolūkos. Pret dalību padomju varā kategoriski iestājās tikai individuālistiskie anarhisti.

32. Krievu marksisms XIX-XX gs. (Vladimirs Ļeņins, Josifs Staļins, Leons Trockis)

Marksisms
Tradicionāli tiek uzskatīts, ka Marksa teorijā liela nozīme ir šādiem 3 noteikumiem:

virsvērtības doktrīna (kapitālisma politiskā ekonomika),

materiālistiskā vēstures izpratne (vēsturiskais materiālisms),

proletariāta diktatūras doktrīna (sk. arī: Zinātniskais komunisms).

Bieži ir ierasts sadalīt:

Marksisms kā filozofiskā doktrīna(dialektiskais un vēsturiskais materiālisms);

Marksisms kā doktrīna, kas ietekmēja zinātniskās koncepcijas ekonomikā, socioloģijā, politoloģijā un citās zinātnēs;

Marksisms kā politiska kustība, kas apliecina šķiru cīņas un sociālās revolūcijas neizbēgamību, kā arī proletariāta vadošo lomu revolūcijā, kas novedīs pie preču ražošanas un privātīpašuma iznīcināšanas, kas veido kapitālistiskās sabiedrības un sabiedrības pamatu. komunistiskas sabiedrības izveidošana, pamatojoties uz valsts īpašumtiesībām uz ražošanas līdzekļiem, kuras mērķis ir katra sabiedrības locekļa visaptveroša attīstība;

Ļeņins
Ļeņins uzskatīja valsti par šķiru antagonisma iemiesojumu, kas bija sašķēlis sabiedrību kopš privātīpašuma parādīšanās. Visu valstu būtība ir valdošās šķiras diktatūra. Valdošās šķiras vara, neatkarīgi no tā, kā to sauc, vienmēr ir balstīta uz vardarbību. Proletariāta diktatūra ir vara, kas balstās uz spēku un nav nekā ierobežota (ne ar likumu, nedz valsts). Zīme ir pilnīga atslēgšanās no likuma.

Ļeņins rada doktrīnu par objektīviem un subjektīviem revolūcijas faktoriem. Subjektīvs - partija, masu briedums. Ļeņins rada jauna tipa partijas doktrīnu. Padomes - parlamenta sarunu veikalu vietā. Varas dalīšanas sistēma (likumdošanas un izpildvaras apvienošana padomēs) ir noliegta.

Partija savās rokās koncentrēja visas valsts pilnvaras. Ļeņins bija spiests ķerties pie revolucionāru tribunālu, neekonomisku tiesu izveides. Kopš 1921. gada Ļeņins ir pārskatījis vairākas utopiskas marksisma dogmas un radījis jaunu sociālisma modeli. Galvenās funkcijas ietver:

1. vērtības likuma un preču un naudas attiecību rehabilitācija;
2. samaksas princips atbilstoši darba daudzumam un kvalitātei;
3. pāreja no universālās vadības uz cietu, bet elastīgu stāvokļa aparātu.

Trockisms
Trockisms ir teorija, kas reprezentē marksisma attīstību, pamatojoties uz Leona Trocka un citu kreiso opozīcijas līderu 20. un 30. gadu, kā arī Starptautiskās Kreisās opozīcijas un Ceturtās Internacionāles līderu uzskatiem. To lieto arī kā pašnosaukumu: boļševiku-ļeņinieši, ortodoksālie marksisti, revolucionārie marksisti.

Džeimss Patriks Kanons savā 1942. gada grāmatā A History of American Trockism atzīmēja, ka "trockisms nav jauna kustība vai jauna doktrīna, bet tikai sākotnējā marksisma atjaunošana, atdzimšana, ko izstrādāja un ieviesa praksē Krievijas revolūcija. un komunistiskās internacionāles pirmsākumiem." Šajā vērtējumā viņi nav vieni starp 20. gadsimta marksistiskajām kustībām: viņu pretinieki staļinisti un maoisti raksturo savu virzienu līdzīgi, uzskatot, ka viņu vadītāji radoši attīstīja marksismu-ļeņinismu - šis termins tomēr nav. izmantoja trockisti. Tajā pašā laikā trockisms precizē un attīsta dažus marksisma teorijas noteikumus.

Trockisma teorijas galvenie punkti ir:

atbalsts pastāvīgās revolūcijas teorijai pretstatā divu posmu teorijai;

uzsvars uz nepieciešamību pēc pasaules sociālistiskās revolūcijas pretstatā sociālisma teorijai vienā valstī;

kritika par partijas iekšējās demokrātijas un padomju vadības trūkumu pēc 1923. gada;

Padomju Savienības politiskā režīma būtības analīze un atbalsts politiskajai revolūcijai tajā;

atbalsts sociālistiskajai revolūcijai attīstītajās kapitālistiskajās valstīs ar strādnieku šķiras masveida darbību;

izmantojot pārejas prasību principus.

1. kā pārvarēt atdzimušā tirgus spontanitāti un pakārtot to plānam;
2. kā uzveikt valsts aparāta birokrātiju, kuras loma pieaug līdz ar NEP.

Staļina sociālisma modelis balstījās uz:

1. socializācijas aizstāšana ar visu ražošanas līdzekļu nacionalizāciju;
2. pilsoniskās sabiedrības trūkums sistēmā;
3. piespiedu darba organizēšanas administratīvi komandēšanas metodes;
4. nespēja veikt iekšējās reformas ekonomisko, politisko un demokrātisko regulatoru trūkuma dēļ;
5. valsts noslēgtība.

Tādējādi staļinisms ir radikālas sabiedrības pārveidošanas plāns, kas tiek īstenots ar administratīvā aparāta palīdzību.

Komunistiskā partija tiek uzskatīta par visu strādnieku organizāciju vadošo kodolu. Lai leģitimizētu varas sistēmu, tās veidotājs atsaucas uz Marksu – par proletariāta diktatūru. Viena cilvēka diktatūra, kuras pamatā ir partija, valsts un policija. Staļins veica visu cilvēka darbības jomu apvienošanu politiskās varas ietvaros.

Staļins noraidīja ideju par valsts iznīcību un izstrādāja savu teoriju par jauna veida valsti.

Likuma aktīvā loma sakņojas Ļeņina konstitūcijā. Likumam, pēc Ļeņina un Staļina domām, ir divas puses. Ļeņins pamatoja likuma aktualitātes principu, kas ir pakārtots revolūcijas cēlonim un mainās līdz ar tā attīstību. Staļins laboja Ļeņinu un uzlaboja šo sistēmu. Staļina tiesību aktualitāte pazuda un ieguva absolūtu raksturu. Konstitūciju PSRS papildina likumu sistēma un dažādi kriminālkodeksi.
Staļina izstrādātajai valsts modernizācijas koncepcijai, kaut arī tās pamatā ir Ļeņina mācība, ir savas atšķirīgās iezīmes. Staļins pilnībā izšķīrās no Marksa, kurš revolūciju uzskatīja par līdzekli sabiedrības atsvešinātības pārvarēšanai un indivīda atbrīvošanai. Staļins aizņemas no Marksa un Ļeņina ideju, ka revolūcija ir sabiedrības dziļākās modernizācijas atspoguļojums un ietver visu dzīves struktūru absolūtu pārstrukturēšanu. Galvenais varonis ir proletariāts. Staļinam šo pārvērtību iedvesmotājs ir partija. To sauca par proletariāta avangardu. Partijas identifikāciju ar sociālo apziņu Staļins aizguva no Ļeņina.

33. Institucionālisms XIX - XX sākums kā pirmā politikas zinātnes paradigma

Uzmanību! Teksts ir no padomju laikiem, ir ideoloģiski sagrozījumi.
institucionālisms, 1) viena no 20. gadsimta buržuāziskās valdības un jurisprudences jomām. I. uzskata “institūciju” par pamatu sabiedrības, valsts un tiesību problēmu izskatīšanai, ar ko saprot jebkuru stabilu cilvēku apvienību noteikta mērķa sasniegšanai (ģimene, partija, trests, baznīca, arodbiedrība, valsts u.c. .). I. šo pieeju šīm problēmām pretstatīja gan buržuāziskajam individuālismam, gan marksistiskajai šķiru teorijai un to lomai sabiedrības attīstībā.

No I. viedokļa valsts, lai arī svarīga, tomēr ir tikai viena no daudzajām institūcijām, kas realizē politisko varu (t.i., pilnīgs valsts suverenitātes jēdziena noliegums), un valsts radītais likums ir tikai viena no tām. daudzas tiesības, jo Katrai iestādei ir savas tiesības. Šāda pieeja aizēno kapitālistiskās valsts kā galvenā buržuāzijas politiskās varas instrumenta patieso būtību, kuras loma valsts monopola kapitālisma apstākļos arvien pieaug. I. atspoguļoja buržuāziskās sabiedrības politiskās struktūras sarežģījumus 20. gs. (partiju, kapitālabiedrību, arodbiedrību lomas palielināšanās, baznīcas revitalizācija u.c.), bet institucionālistu secinājumi, ka politiskā vara buržuāziskajā sabiedrībā 20. gs. ir dažādu sabiedrības slāņu un grupu saskaņotas darbības izpausme, zinātniski nepamatota.

----
1898. gadā Toršteins Veblens (1857-1929) kritizēja Vācijas vēsturiskās skolas vadošo pārstāvi G. Šmolleru par pārmērīgu empīrismu. Mēģinot atbildēt uz jautājumu “Kāpēc ekonomika nav evolūcijas zinātne”, viņš šauri ekonomiskas zinātnes vietā piedāvā starpdisciplināru pieeju, kas ietvertu sociālo filozofiju, antropoloģiju un psiholoģiju. Tas bija mēģinājums vērst ekonomikas teoriju pret sociālajām problēmām.

1918. gadā parādījās jēdziens “institucionālisms”. To ievada Viltons Hamiltons. Viņš definē institūciju kā "kopīgu domāšanas vai rīcības veidu, kas iespiests grupu paradumos un cilvēku paražās". Viņa skatījumā institūcijas fiksē noteiktās procedūras un atspoguļo vispārēju vienošanos un vienošanos, kas ir izveidojusies sabiedrībā. Ar institūcijām viņš saprata paražas, korporācijas, arodbiedrības, valsti utt. Šāda pieeja institūciju izpratnei ir raksturīga tradicionālajiem ("vecajiem") institucionālistiem, kuru vidū ir tādi slaveni ekonomisti kā Torsteins Veblēns, Veslijs Klērs Mičels, Džons Ričards Komonss, Kārlis -Augusts Vitfogels, Gunārs Mirdals, Džons Kenets Galbraits, Roberts Heilbroners. Apskatīsim tuvāk dažus jēdzienus.

Grāmatā “Uzņēmējdarbības uzņēmējdarbības teorijas” (1904) T. Veblens analizē rūpniecības un biznesa, racionalitātes un iracionalitātes dihotomijas. Viņš pretstata uzvedību, ko nosaka faktiskās zināšanas, ar uzvedību, ko nosaka domāšanas ieradumi, uzskatot pirmo par progresa pārmaiņu avotu, bet otro par faktoru, kas tam pretojas.

Pirmā pasaules kara laikā un pēc tā rakstītajos darbos - “Meistarības instinkts un rūpniecisko prasmju stāvoklis” (1914), “Zinātnes vieta mūsdienu civilizācijā” (1919), “Inženieri un cenu sistēma” (1921) ) - Veblens uzskatīja par būtiskām zinātniskā un tehnoloģiskā progresa problēmām, koncentrējoties uz “tehnokrātu” (inženieru, zinātnieku, vadītāju) lomu racionālas rūpniecības sistēmas izveidē. Tieši ar viņiem viņš saistīja kapitālisma nākotni.

34. Biheiviorālisms un strukturālais funkcionālisms politikas zinātnē

Biheiviorisms (angļu: uzvedība) ir virziens cilvēku un dzīvnieku psiholoģijā, burtiski uzvedības zinātnē. Šis ir psiholoģijas virziens, kas noteica amerikāņu psiholoģijas parādīšanos 20. gadsimta sākumā, radikāli pārveidojot visu priekšstatu sistēmu par psihi. Viņa kredo tika izteikts ar formulu, saskaņā ar kuru psiholoģijas priekšmets ir uzvedība, nevis apziņa. Tā kā toreiz bija pieņemts psihi pielīdzināt apziņai (procesi, kas sākas un beidzas apziņā, tika uzskatīti par mentāliem), radās versija, ka, likvidējot apziņu, biheiviorisms tādējādi likvidē psihi. Šī psiholoģijas virziena dibinātājs bija amerikāņu psihologs Džons Vatsons.

Būtiskākās biheiviorisma kategorijas ir stimuls, ar ko saprot jebkādu ietekmi uz organismu no apkārtējās vides, ieskaitot šo, pašreizējo situāciju, reakciju un pastiprinājumu, kas cilvēkam var būt arī apkārtējo cilvēku verbālā vai emocionālā reakcija. . Subjektīvie pārdzīvojumi mūsdienu biheiviorismā netiek noliegti, bet tiek novietoti šīm ietekmēm pakārtotā pozīcijā.

20. gadsimta otrajā pusē biheiviorisms tika aizstāts ar kognitīvo psiholoģiju, kas kopš tā laika ir dominējusi psiholoģijas zinātnē. Tomēr daudzas biheiviorisma idejas joprojām tiek izmantotas noteiktās psiholoģijas un psihoterapijas jomās.

Otrā pasaules kara beigās tradicionālo politikas zinātni izaicināja protestu kustība, R. Dāla vārdiem sakot, "biheiviorālisms". Kustības izcelsmi un attīstību Dāls attiecināja uz

1) “Čikāgas skola”, autors Merriam,

2) 30. gadu imigrantu vilnis,

3) valdībā (sevišķi kara laikā) strādājušo politologu pieredze un vilšanās;

4) Socioloģisko pētījumu padomes īpašā loma,

5) vēlēšanu un socioloģisko pētījumu veidošana

6) lielu fondu vēlme atbalstīt empīriskos pētījumus.

Biheiviorālistu metode piedāvāja veidot šos modeļus, izmantojot dabaszinātņu pieejas un noteikumus. Biheiviorālisms sāka strauji izplatīties Amerikas politoloģijā 50. gados. galvenokārt ietekmēja steidzamā nepieciešamība izveidot sistemātisku, stingru, ne-spekulatīvu politisko teoriju. Šīs pieejas būtība, pēc Dāla domām, ir visu politisko un institucionālo parādību interpretācija cilvēka uzvedības izteiksmē. Var noteikt šādas agrīnās uzvedības pieejas prioritātes:

a) priekšroka tiek dota indivīdu un grupu uzvedībai, nevis notikumu, struktūru, institūciju vai ideoloģiju analīzei;

b) teorijai un pētniecības darbībām ir jāatbilst fundamentālo “uzvedības zinātņu” secinājumiem, kas galvenokārt ietvēra psiholoģiju, socioloģiju, kultūras antropoloģiju un vēlāk ekonomikas zinātni;

c) politikas analīze uzsver teorijas un empīriskā pētījuma savstarpējo atkarību. Teorētiskie jautājumi ir jāformulē operatīvi, lai tos pārbaudītu empīriski. Savukārt empīrisko pētījumu galvenais virziens būtu jānosaka ar fokusu uz zinātniskās politiskās teorijas attīstību;

d) politiskās uzvedības analīzes metodoloģijai jābūt stingrai un precīzai.

Pamatojoties uz iepriekš minētajiem metodoloģiskajiem principiem, D. Īstons formulēja galvenos elementus, ko var saukt par biheiviorālistisko politisko teoriju: Datu iegūšanas un interpretācijas līdzekļus nevar uzskatīt par pašsaprotamiem. Tie ir problemātiski un ir jāizskata ar pilnu atbildību; Mērījumi un aprēķini ir nepieciešami, bet tikai tur, kur tiem ir jēga, pakārtoti citiem mērķiem; Pētījumam jābūt sistemātiskam. Pētījums, kuram nav veikta teorētiskā pārbaude, var būt triviāls, un teorija, kas nav pamatota ar empīriskiem datiem, var būt bezjēdzīga;

Iespējams, šī gadsimta pasaules politikas zinātnes raksturīgākā iezīme ir reducēšanās uz politiskās uzvedības tieši novērojamo “realitāti”. Šajā gadījumā rodas problēma, kā izolēt šo realitāti, kas kļūst par izpētes objektu. Dažādas zinātniskās skolas šīs problēmas risina dažādos veidos. Šī nav īstā vieta, kur aprakstīt pat tipiskākās problēmas pieejas. Svarīgi atzīmēt, ka visvienkāršākais ir par izpētes objektu uzskatīt “visu, kas saistīts ar...”, kas intuitīvi tiek uztverts kā “politiskākais”, nozīmīgākais no “šī ļaunuma” viedokļa. diena”.

Rezultāts ir tā sauktais naturālistisks kļūdains aprēķins. Tā jēga ir visu, kas tiek novērots, piemēram, vēlēšanu vai valdības veidošanas, vai ielu demonstrāciju laikā interpretēt kā neatņemamu politisko pētījumu objektu. Un otrādi - izslēdzot visu, ko tieši neievērojam vēlēšanu, valdības veidošanas un ielu demonstrāciju laikā, kā it kā nebūtisku. Šī attieksme būtiski ierobežoja vispārēji auglīgas uzvedības pieejas iespējas savam laikam.

Starp diviem pasaules kariem politikas zinātnē, galvenokārt amerikāņu, saistībā ar jaunām parādībām sociālajā dzīvē, politisko pētījumu metožu pārstrukturēšana sāka sasniegt lieliskus rezultātus teorētiskajā un praktiskajā jomā. Tas izpaudās politikas zinātnes integrācijā ar socioloģiju un sociālo psiholoģiju. Politiskā socioloģija ir pievērsusies politisko procesu un sociālās vides, sociālo struktūru un neformālo sociālo institūciju attiecību analīzei. Tika pētīti indivīdi un mazās grupas, to motivācija, pilsoņu iesaistīšanas veidi politikā, politiskās sistēmas un politiskie režīmi u.c. Politoloģijā aktīvi iebrūk empīriskās metodes, tajā skaitā: a) gan esošo (vēlēšanu) materiālu, gan materiālu, ko politologs iegūst tieši sava pētījuma vajadzībām, statistiskā analīze; b) iedzīvotāju aptaujas, izmantojot īpaši atlasītus testus, t.sk. sabiedriskās domas izskanēšana pirms vēlēšanām, to laikā un pēc vēlēšanām (kopš 30. gadiem); c) politiskās uzvedības novērošana dabiskos un eksperimentālos apstākļos utt. Empīriskā analīze, kas kļuva par biheiviorisma metodes analogu, ļāva, pēc tās atbalstītāju domām, gūt ieskatu indivīdu, politisko organizāciju un valdības uzvedībā struktūras. Politikas izpēte lielā mērā ir saistīta ar informācijas vākšanas un interpretācijas procesu. Šis process ietver sešus autonomus, bet tajā pašā laikā savstarpēji saistītus posmus. Tas ir 1. teorijas formulējums; 2. teorijas operacionalizācija; 3. atbilstošu pētījumu metožu izvēle; 4. uzvedības novērošana; 5. datu analīze un 6. rezultātu interpretācija. Šīs un citas metodes veiksmīgi izmantojuši Čikāgas Politikas zinātnes skolas pētnieki. Biheiviorisms turpina saglabāt nozīmīgu pozīciju politikas zinātnē un būtiski ietekmē daudzus empīriskus pētījumus šajā jomā.

Strukturālais funkcionālisms

Strukturālais funkcionālisms ir metodoloģiska pieeja socioloģijā un sociokulturālajā antropoloģijā, kas sastāv no sabiedrības kā sociālās sistēmas interpretācijas, kurai ir sava struktūra un strukturālo elementu mijiedarbības mehānismi, no kuriem katrs veic savu funkciju. Par strukturālā funkcionālisma pamatlicējiem tiek uzskatīts slavenais amerikāņu sociologs Talkots Pārsons, kurš savos pētījumos balstījās uz Herberta Spensera un Emīla Durkheima klasiskajiem jēdzieniem, kā arī poļu izcelsmes britu sociālantropologu Broņislavu Malinovski. Strukturālā funkcionālisma pamatideja ir “sociālās kārtības” ideja, tas ir, jebkuras sistēmas neatņemama vēlme saglabāt savu līdzsvaru, saskaņot tās dažādos elementus un panākt vienošanos starp tiem. Pārsonsa audzēknis Roberts Mertons sniedza lielu ieguldījumu šīs pieejas attīstībā un tās pielāgošanā praksei. Jo īpaši Mertons pievērsa lielu uzmanību disfunkcijas problēmai.
Franču sociologs Emīls Dirkheims pamatoja jaunu skatījumu uz sabiedrību, tās struktūrām un cilvēkiem – socreālismu. Tās būtība slēpjas tajā, ka sabiedrība, lai arī rodas indivīdu mijiedarbības rezultātā, iegūst patstāvīgu realitāti, kas, pirmkārt, ir autonoma attiecībā pret citiem realitātes veidiem, otrkārt, attīstās pēc saviem likumiem; treškārt, pastāv sabiedrības struktūru un funkciju pārākums attiecībā pret indivīdu un viņa apziņas un uzvedības funkcijām, tas ir, individuālā realitāte tiek uzskatīta par sekundāru.

UN sistēmu pieeja, un strukturālais funkcionālisms ir vispārējās sistēmu teorijas atvasinājumi. Vispārējās sistēmu teorijas pirmsākumi galvenokārt meklējami bioloģijā un kibernētikā. Vēl 20. gados biologs Ludvigs fon Bertalanfijs pētīja šūnu un tās apmaiņas procesus ar ārējo vidi. Viņš ieviesa jēdzienu “sistēma” kā elementu kopumu, kas ir savstarpēji saistīti. 50. gados Norberts Vīners ielika pamatus kibernētikai kā zinātnes, komunikācijas un informācijas apstrādes zinātnei. Sociālajās zinātnēs sistēmu teoriju socioloģijā pirmo reizi izmantoja Talkots Pārsons (sociālās sistēmas jēdziens), bet politikas zinātnē Deivids Īstons, kurš pirmo reizi ieviesa jēdzienu “politiskā sistēma”.
Sociālajai realitātei ir sistēmas iezīmes, tāpēc sociālās parādības var aprakstīt, izmantojot attiecības starp sistēmas elementiem. Politisko sistēmu var definēt kā politisko mijiedarbību kopumu. Pati politiskā sistēma ir daļa no veseluma. Tas ir iekļauts vidi.
Strukturālā funkcionālisma pamati ir likti antropologu B. Maļinovska un A. Redklifa-Brauna darbos, kuri uzlūkoja sabiedrību kā vienotu veselumu, kā dzīvu organismu darbībā. Sabiedrības struktūras izpēte nav atdalāma no tās funkciju izpētes. Strukturāli funkcionālā pieeja tās mūsdienu izpratnē veidojusies 20. gadsimta 40. gados ASV un ir saistīta ar Hārvardas universitātes socioloģijas profesora Talkota Pārsona (1902-1979) vārdu. Par šī virziena pārstāvjiem tiek uzskatīti sociologi R. Mertons, K. Deiviss, M. Levijs, politologi G. Almonds, D. Apters, R. Pauels.
Atcerieties, kopumā sinerģija. Kopums nav tikai elementu summa, bet gan jauna parādība ar dažādām īpašībām.

35. Pēcuzvedības revolūcija. Neoinstitucionālisms un racionālās izvēles teorija politikas zinātnē.

Politikas zinātnes pēcbiheiviorālais attīstības posms: racionālās izvēles teorija un neoinstitucionālisms.

Biheiviorālisma un strukturālā funkcionālisma nespēja atbildēt uz daudziem mūsu laika politiskajiem jautājumiem, kā arī zinātnisko instrumentu nepilnīgums ir izraisījis kārtējo paradigmatisku krīzi politikas zinātnē.

20. gadsimta 70. gados politikas zinātnē t.s. pēcuzvedības revolūcija", kā rezultātā jaunā dominējošā loma

Racionālas izvēles teorija un neoinstitucionālisms sāka pieprasīt paradigmas.

Racionālas izvēles teorija- jēdziens, kas politisko uzvedību skaidro ar indivīda racionālismu un savtīgumu, kas cenšas sasniegt maksimālu labumu politikā
Racionālās izvēles teorijai bija izteiktas ekonomiskās “saknes”. Tās dibinātāji bija ekonomisti Džeimss Bjūkenans (1986. gada Nobela prēmijas laureāts ekonomikā), Entonijs Dauns un Mankurs Olsens un
arī jurists Gordons Tulloks un politologi Viljams Rikers un Elinors Ostroms un
utt. Bet pagāja gandrīz desmit gadi, līdz teorija kļuva plaši izplatīta politikas zinātnē. Pēdējo lielā mērā veicināja D. Bleka (kurš teorijā ieviesa jēdzienu “priekšroka”) darbs un Herberta pētījumi.
Saimona “Cilvēka modelis” (kur tika pamatots jēdziens “ierobežota racionalitāte”).

Galvenā racionālās izvēles teorijas principi ir:

1) Indivīda pasludināšana par galveno politikas priekšmetu(metodiskais individuālisms). Pēc racionālās izvēles teorijas piekritēju domām, tieši indivīds ar savu darbību rada institūcijas un attiecības, tāpēc svarīgākās ir indivīda intereses un preferenču secība.

2) Paziņojums, ka individuālās uzvedības pamatā ir apzināta,
ilgtspējīgas un savtīgas intereses. Cilvēks vienmēr cenšas maksimāli palielināt savu labumu, un, ja viņš uzvedas kā altruists, tas nozīmē, ka šāds uzvedības veids viņam ir izdevīgāks: ļaujot, piemēram, iegūt popularitāti un autoritāti citu acīs.

3) individuālā racionalitāte- indivīda apzināšanās par savu darbību iespējamiem rezultātiem, pavēlot sasniegt savas vēlmes
šos rezultātus un alternatīvu darbību izvēles gadījumā izvēlēties iespēju, kas sola vislielāko labumu. Tajā pašā laikā indivīds ir “ierobežots
racionāls”, t.i. viņš pieņem lēmumu, pamatojoties uz viņa rīcībā esošo informāciju, un necenšas uzzināt vairāk, jo palielinās jaunas informācijas saņemšana
lēmumu pieņemšanas izmaksas.

4) Indivīdi sabiedrībā nerīkojas vieni, viņu uzvedība ir regulēta
institūcijas (noteikumi). Bet indivīdi nepielāgojas iestādēm, bet
cenšas tos mainīt atbilstoši savām interesēm. institūti
var mainīties indivīdu preferenču secība, taču tas nozīmē, ka mainītā kārtība konkrētajos apstākļos izrādījās tiem izdevīgāka.
Jaunais institucionālisms (neoinstitucionālisms)- teorija, saskaņā ar kuru sociālajām un politiskajām institūcijām ir izšķiroša loma politiskajā procesā.

Jaunā institucionālisma manifests bija amerikāņu politologu Dž.Marča un Dž.Olsena raksts “Jaunais institucionālisms: organizatoriskais

faktori politiskajā dzīvē” (1984). Pētnieki analizēja mūsdienu politikas zinātni un nonāca pie secinājuma, ka institūciju loma politikā ir nepārprotami nenovērtēta. Jaunā institucionālisma būtība bija trīs

postulāti:

▪ politiskās institūcijas un pati valsts ir pilntiesīgi politikas veidotāji, jo viņiem (vai cilvēkiem, kas tajās ieņēma amatus) ir savas, īpašas intereses;
▪ institūcijām ir izšķiroša ietekme uz cilvēka individuālo uzvedību, nosakot individuālās izvēles ietvaru, veidojot un izsakot preferences;
▪ pilsoņu spēja realizēt savus mērķus ir vismaz daļēji noteikta

36. Eiropas politiskā skola un tās pārstāvji.

Vācijas politikas zinātnes skola radās uz Vācijas ekonomiskās un militārās varas straujās izaugsmes fona, kas prasīja cienīgu “vietu saulē”, dzīves līmeņa paaugstināšanu un pilsoņu politisko līdzdalību ierobežotas demokrātijas apstākļos, valsts funkcionēšanu. birokrātiskā valsts un oligarhu partijas. Vācijas politikas zinātnes stiprā puse bija visaptveroša valsts, tās lomas sabiedrībā, institūciju, tostarp birokrātijas, izpēte, kā arī ģeopolitiskie pētījumi. No institucionalizācijas viedokļa bija svarīgi Frankfurtē izveidot “Sociālo pētījumu institūtu” (1923), kura sienās dzima slavenā Frankfurtes skola (apakšskola saistībā ar vācu nacionālo skolu), kā arī Minhenes Ģeopolitikas institūta Karla Hauhofera radītais (1933). Vācu politikas zinātnes skolas klasiķi bija Franča Openheimera darbi “Valsts” (1909), Georga Jellineka “Valsts vispārējā doktrīna” (līdz 1914. gadam), Hansa Kelsena “Valsts vispārējā doktrīna” (1925). ), Makss Vēbers “Nacionālā valsts un nacionālā ekonomiskā politika” (1895), “Vēlēšanas tiesības un demokrātija Vācijā” (1917), “Ceļā uz ierēdņu politisko kritiku” (1918), “Politika kā aicinājums un profesija” (1919) , Frīdriha Recela “Politiskā ģeogrāfija” (1898), “Par valstu telpiskās izaugsmes likumiem” (1901), Roberts Mišels “Politiskās partijas socioloģija demokrātijā” (1911).

Šajā periodā Eiropa strauji progresēja Itālijas politikas zinātnes skola. Viņa, no vienas puses, izcēlās ar dziļu interesi

38 2. nodaļa. Politikas teorija un tās izpētes metodes

nacionālās valsts stiprināšanai un tās starptautiskā statusa paaugstināšanai, no otras – šķiru nevienlīdzības cēloņu un valdošās elites elitārā rakstura izpēti. Itālijas skola pasaules politikas zinātnei piešķīra tādus nosaukumus kā Domeniko Zaničelli (“Konstitucionālās valdības un politikas jautājumi”, 1887), Vilfredo Pareto (“Traktāts par vispārējo socioloģiju”, 1916), Gaetaio Moska (“Par valdības un parlamentārās valdības teoriju”. ”, 1884 , “Valdošā šķira”), Antonio Gramsci (“Cietuma piezīmju grāmatiņas”, 1929-1935, “Vēstules no cietuma”, 1947).

Francija
Čārlzs Luiss Monteskjē(1689 - 1755) rakstīja šādus darbus: “Par likumu garu”, “Persiešu vēstules” un dažus citus, kuros viņš izklāstīja liberāli demokrātiskos uzskatus par politisko dzīvi un kritizēja franču feodālo absolūtismu.

Domātājs identificēja trīs valdības veidus – republiku, monarhiju un despotismu. Viņaprāt, ideāls valdības veids ir demokrātiska republika. Viņš augstu novērtēja demokrātijas principus, kuros vara pieder visai tautai, un pamatoja brīvības nepieciešamību ne tikai atsevišķām cilvēku grupām, bet visai tautai.

Monteskjē atklāja sociālās attīstības likumu būtību, to atkarību no dabas un sociālajiem apstākļiem. Viņš uzskatīja, ka ģeogrāfiskā vide un klimats lielā mērā nosaka valsts politisko dzīvi. politiskā sistēma un tiesību aktu būtību. No otras puses, Monteskjē parādīja sociālo faktoru ietekmi uz sabiedrības politisko dzīvi: iedzīvotāju sociālo sastāvu, konkrētas tautas dzīvesveidu un kultūru, tās morālās un reliģiskās tradīcijas utt.

Vēl viens franču apgaismības pārstāvis Žans Žaks Ruso (1712 - 1778) spēlēja nozīmīgu lomu politiskās domas revolucionāri demokrātiskā virziena attīstībā. Viņa galvenie darbi: “Par dabas stāvokli”, “Par nevienlīdzības cēloņiem”, “Sociālais līgums”, “Grēksūdze”.

Ruso idealizēja cilvēka pirmsstāvokļa dabisko stāvokli, uzskatot, ka pēc dabas cilvēks ir laba būtne. Viņš norādīja uz to cilvēku primitīvo vienkāršību, kuri savā dabiskajā stāvoklī izrāda žēlumu, žēlsirdību, dāsnumu un cilvēcību. Cilvēku dabiskajam stāvoklim raksturīgā harmonija viņu attiecībās tiek izjaukta līdz ar sociālās nevienlīdzības rašanos, kas nesakrīt ar fizisko nevienlīdzību, kas saistīta ar cilvēku dažādajām spējām. Sociālā nevienlīdzība rodas zemes un citu ražošanas līdzekļu privātīpašuma rašanās rezultātā. Rezultāts ir tāds, ka neliela daļa cilvēku ar bagātību vada milzīgu skaitu cilvēku (cilvēku), kuriem ir vajadzīgas pirmās nepieciešamības preces. Tas izraisa naidīgumu un karu.

Angļu politikas zinātnes skola

Amerikāņu politikas zinātnes skolai bija ievērojama ietekme uz politikas zinātni Anglijā. Mūsdienu veidolā angļu politikas zinātne ir jauna humanitāro zināšanu nozare, kurā arvien vairāk nostiprinās politisko pētījumu ekonomiskā, socioloģiskā, sociālpsiholoģiskā ievirze. Šajā gadījumā īpaša uzmanība tiek pievērsta Anglijas politiskās sistēmas analīzei, vēlēšanu institūcijai, politiskā spiediena mehānismam uz valdību un parlamentu no dažādām formālām un neformālām grupām, vēlētāju politiskās uzvedības psiholoģijai utt. Mūsdienu angļu politikas zinātnes galvenās problēmas ir:

1. konfliktu teorija; 2. piekrišanas teorija; 3. plurālistiskās demokrātijas teorija. Politikas zinātne Anglijā balstās uz amerikāņu pētījumiem, kas tika adaptēti un veidoja politikas zinātnes teorētisko un metodoloģisko bāzi. No pēckara desmitgadēs veiktajiem pētījumiem jāizceļ: 1. pētījumi par valsti, valsts suverenitāti un demokrātiju / G. Laski, K. Poper, W. Rees/;

2. politiskās partijas /R. Makenzie, D. Roberts, D. Wilson/; spiediena grupas /D.Stjuarts, D.Mūdijs/;

3. ietekme uz strādnieku kustības politisko procesu /A.Salvers/; politiskā ideoloģija /M.Fāgarti/;

4. politiskā uzvedība, politiskā kultūra un masu un sociālo grupu politiskā darbība, sabiedriskā doma, mediji, politiskā vadība un elites / D. Batlers, B. Berry, B. Jackson/.

Vācijas politikas zinātnes skola

Mūsdienu politikas zinātnē Vācijā var izdalīt trīs jomas:

1.normatīvā politikas zinātne,

2.balstīts uz politiskās darbības morāles normu filozofisku analīzi;

3.pozitīvistiski biheivioristiskā empīriskā socioloģija; "prakses kritiskā zinātne" par sociāli politisko varu."

Vācu politikas zinātnes skola mūsdienās ieņem īpašu vietu pasaulē. To raksturo teorētisks un filozofisks raksturs, kas apvienots ar politisko un sociālo izpēti. Vācijas politikas zinātnes skolas politiskā un juridiskā doma attīstās 3 galvenajos virzienos:

1. Filozofiskās politikas virziens; filozofijas kategoriju izmantošana, psihoanalīzes metodes (Ievērojami pārstāvji Hābermass, Fromms).

2. Virziens uz totalitārisma sociālā rakstura izpēti un analīzi (Ievērojami Ārendža, Popera pārstāvji)

3. Virziens uz sociālo konfliktu izpēti sabiedrībā, to izpausmes specifiku (Ievērojams pārstāvis - Dārendorfs).

Francijas politiskā skola

Runājot par Franciju, politikas zinātne šeit ir salīdzinoši jauna. Tā veidojās kā neatkarīga zināšanu nozare tikai pēc Otrā pasaules kara. Politikas zinātnei Francijā raksturīgāki ir šādi:

1. teorētiskie, valdības aspekti;

2. politisko procesu izpēte konstitucionālo tiesību ietvaros.

Mūsdienu politiskās domas stāvoklis Rietumos lielā mērā nosaka politikas zinātnes attīstību Francijā. Visizplatītākās politikas zinātnes jomas ir:

1. vēlētāju uzvedības pētījums /J.Charlot, J.Ranger, A.Laszlo/,

2. politisko partiju izpēte / M. Duverger, J. Charlot/.

Sabiedriskā doma tiek pētīta diezgan plaši un politikas zinātnes pozīcija konstitucionālo tiesību un valsts institūciju izpētē ir ļoti spēcīga.

Politikas zinātne šajā valstī ir salīdzinoši jauna, tās veidošanās un attīstības laikā tā izgājusi 2 posmus:

1. Posms - sākas 19. gadsimta beigās un beidzas ar Otro pasaules karu.

2. Posms – aptver pēckara periodu un turpinās līdz mūsdienām.

Pirmā posma raksturīgākā iezīme ir politisko procesu izpēte konstitucionālo tiesību ietvaros. Un tas notika 3 galvenajos veidos:

1 Ceļš - saistīts ar konstitucionālo tiesību politizāciju, iekļaujot tajā politiskos jautājumus. Šo procesu aizsāka Esmens, kurš 1895. gadā izdeva darbu “Konstitucionālo tiesību elementi”, kurā līdzās tradicionālajiem konstitucionālajiem un juridiskajiem jautājumiem tika pētīts arī jautājums par “politisko spēku spēli” sabiedrībā. Dugis un Hauriou devās vēl tālāk pa šo ceļu, kuri formulēja institūcijas jēdzienu, kas kļuva par ļoti svarīgu politiskās analīzes sastāvdaļu.

2 Ceļš izpaudās konstitucionālo tiesību socioloģizācijā - to tradicionālo ietvaru paplašināšanā, nostiprinot pozitīvisma orientāciju, kas sākotnēji radās ASV politikas zinātnē. Tieši viņa ne tikai apbruņoja pētniekus ar socioloģiskām analīzes metodēm, bet arī deva socioloģisku ievirzi visiem konstitucionālajiem un juridiskajiem jautājumiem. Sekas tam bija politiskās socioloģijas pārstāvju dominēšana Francijas politikas zinātnes zināšanu sistēmā.

3 Pētniekiem bija iespēja iziet ārpus konstitucionālo tiesību rāmjiem kopumā.

1847. gada 3. martā Kijevas universitātes students O. Petrovs ziņoja varas iestādēm par slepeno biedrību, ko viņš atklāja vienā no "brāļu" sarunām. Martā un aprīlī brālību sagrāva žandarmi, un lielākā daļa biedru tika ieslodzīti vai izsūtīti trimdā. Ševčenko tika atdots kā karavīrs, Kostomarovs tika izsūtīts uz Saratovu.

Viņi varēja atgriezties pie literārās, zinātniskās un pedagoģiskās darbības tikai 1850. gados.

49.Krievu sociālisms “A.I. Herzens"

XIX gadsimta 40-50 gadu mijā. Tiek veidota “krievu sociālisma” teorija, kuras dibinātājs bija A. I. Herzens. Savas galvenās idejas viņš izklāstīja 1849.-1853.gadā rakstītajos darbos: “Krievu tauta un sociālisms”, “Vecā pasaule un Krievija”, “Krievija”, “Par revolucionāro ideju attīstību Krievijā” u.c.

40.-50.gadu mija bija pagrieziena punkts Hercena sociālajos uzskatos. 1848.-1849. gada revolūciju sakāve. Rietumos. Eiropa uz Herzenu atstāja dziļu iespaidu, izraisot neticību Eiropas sociālismam un vilšanos tajā. Herzens sāpīgi meklēja izeju no ideoloģiskā strupceļa. Salīdzinot Krievijas un Rietumu likteņus, viņš nonāca pie secinājuma, ka nākotnē sociālismam vajadzētu nostiprināties Krievijā, un tā galvenā “šūna” būs zemnieku zemes kopiena. Zemnieku komunālās zemes īpašums, zemnieku ideja par tiesībām uz zemi un laicīgo pašpārvaldi, pēc Hercena domām, būs pamats sociālistiskas sabiedrības veidošanai. Tā radās Hercena “krievu” (komunālais) sociālisms.

Šīs teorijas būtība, pēc Hercena domām, ir Rietumu zinātnes un “krievu dzīves” apvienojums, cerība uz jaunās krievu tautas vēsturiskajām iezīmēm, kā arī uz lauku kopienas sociālistiskajiem elementiem un strādnieku arteli.

“Krievu sociālisma” pamatā bija ideja par “oriģinālo” Krievijas attīstības ceļu, kas, apejot kapitālismu, caur zemnieku kopienu nonāktu sociālismā. Objektīvie nosacījumi Krievijas sociālisma idejas rašanās Krievijā bija vāja kapitālisma attīstība, proletariāta neesamība un lauku zemes kopienas klātbūtne. Svarīga bija arī Hercena vēlme izvairīties no “kapitālisma čūlām”, ko viņš redzēja Rietumeiropas valstīs.

Viņš apgalvoja, ka krievu zemnieku pasaule ietver trīs principus, kas ļauj veikt ekonomisku revolūciju, kas noved pie sociālisma: 1) ikviena tiesības uz zemi, 2) kopienas īpašumtiesības uz to, 3) laicīgā pārvaldība. Šie komunālie principi, kas iemieso "mūsu ikdienas, tiešā sociālisma elementus," rakstīja Herzens, kavē lauku proletariāta attīstību un ļauj apiet kapitālisma attīstības posmu: "Nākotnes cilvēks Krievijā ir cilvēks, taisnīgs. kā strādnieks Francijā.

50. gados Hercens nodibināja Brīvās Krievu tipogrāfiju Londonā, kur tika drukāts laikraksts “Zvans” (kopš 1857. gada), kas tika nelegāli ievests Krievijā.

Pēc Hercena domām, dzimtbūšanas atcelšana, vienlaikus saglabājot kopienu, ļautu izvairīties no bēdīgās kapitālisma attīstības pieredzes Rietumos un pāriet tieši uz sociālismu. "Mēs," rakstīja Herzens, " Krievu sociālisms mēs to saucam par sociālismu, kas nāk no zemes un zemnieku dzīves, no faktiskās zemes piešķiršanas un esošās lauku pārdales, no komunālā īpašuma un komunālās pārvaldības, un iet kopā ar strādnieku arteli uz šo ekonomiku. Taisnīgums, uz ko sociālisms kopumā tiecas un ko zinātne apstiprina."

Hercens uzskatīja Krievijā pastāvošo kopienu par pamatu, bet nekādā gadījumā ne par gatavu nākotnes sociālās kārtības šūniņu. Viņš saskatīja tās galveno trūkumu indivīda iekļūšanā sabiedrībā.

Eiropas tautas, saskaņā ar Hercena teoriju, izstrādāja divus lielus principus, katru no tiem novedot līdz galējiem, kļūdainiem risinājumiem: "Anglosakšu tautas atbrīvoja indivīdu, noliedzot sociālo principu, izolējot cilvēku. Krievu tauta saglabāja kopienas struktūru. , kas noliedz personību, absorbē cilvēku.

Galvenais uzdevums, pēc Hercena domām, ir saistīt individuālās tiesības ar komunālo struktūru: “Saglabāt kopienu un atbrīvot indivīdu, paplašināt lauku un apgabalu pašpārvaldi uz pilsētām, uz valsti kopumā, vienlaikus saglabājot nacionālo vienotību. , attīstīt privātās tiesības un zemes nedalāmības saglabāšana ir galvenais revolūcijas jautājums,” rakstīja Herzens.

Šos Hercena noteikumus vēlāk pieņems populisti. Būtībā "krievu sociālisms" ir tikai sapnis par sociālismu, jo tā plānu īstenošana praksē novestu nevis pie sociālisma, bet gan pie Krievijas buržuāziski demokrātiskās pārveides uzdevumu konsekventākā risinājuma - tā ir patiesā jēga. "Krievijas sociālisms". Tā bija vērsta uz zemniecību kā savu sociālo bāzi, tāpēc ieguva arī nosaukumu “zemnieku sociālisms”. Tās galvenie mērķi bija atbrīvot zemniekus ar zemi bez izpirkuma maksas, likvidēt muižnieku varu un īpašumtiesības, ieviest no vietējām varas neatkarīgu zemnieku komunālo pašpārvaldi un demokratizēt valsti. Tajā pašā laikā “krievu sociālisms” cīnījās it kā “divās frontēs”: ne tikai pret novecojušo feodālisma sistēmu, bet arī pret kapitālismu, pretstatīdams to īpaši krieviskajam “sociālistiskajam” attīstības ceļam.

50. M.P. nostāja. Drahomanovs no “nacionālā jautājuma”

Pēc viņa domām, Ukrainas jautājums vienmēr ir bijis Krievijas un Polijas attiecību ķīlnieks. Vēsturiski iespiedusies starp Poliju un Krieviju, tieši šīm valstīm Ukraina ir “parāgā” suverenitātes zaudēšanu. Likteņa vajāta, viņa vispirms atradās Polijas jūgā, bet pēc tam, cerībā atrast atbalstu savai atbrīvošanas cīņai Krievijā, par šo maldīgo viedokli samaksāja, nonākot Krievijas cara jūgā. Un pēc tam Ukraina kļuva par sarunu biedru Polijas un Krievijas konfrontācijā. Pat pēc tam, kad pati Polija tika sakauta un kļuva par daļu no Krievijas impērijas, ne Krievijas, ne Polijas sabiedriskā doma neatzina ukraiņu vienlīdzību ar citām slāvu tautām. Šķiet, ka tā. acīmredzamā ideja par Polijas, Krievijas un Ukrainas revolucionāro kustību savienību cīņā pret carismu nevarēja tikt realizēta. Iemesls tam ir poļu un krievu revolucionāru centieni pēc lielvaras.

Krievijas sociālistiskā kustība, pēc M.P. Drahomanovs, tāpat kā visa pārējā Krievijas sabiedrība, bija “slims” ar lielvaru.

M.P. Drahomanovs apgalvoja, ka krievu sociālisti vienmēr uzskatīja, ka nacionālais jautājums ir otršķirīgs sociālajam. Galu galā tas pārvērtās par centralisma ideju, t.i. visu revolucionāro organizāciju pakļaušana lielkrieviem. un iespēja realizēt sociālistisko ideju tikai Lielkrievu valsts ietvaros.

M.P. darbi. Drahomanovs izraisīja Krievijas sociālistu sašutuma vilni un izraisīja asas diskusijas. Raksti V.N. Čerkezova, P.N. Tkačovs ir pilns ar pārmetumiem un apsūdzībām, ka M.P. Drahomanovs revolucionārajā kustībā ievieš naidīgumu un cīņu par sociālajām interesēm aizstāj ar nacionālistiskiem saukļiem.

M.P. programma Dragomanova paredzēja Krievijas pārveidošanu par federālu valsti ar plašu autonomiju tajā apdzīvotajām tautām. Federācijas veidošanas principi pēc Drahomanova domām ir tuvi M.A. Bakuņins, kura “komunālais federālisms” neizslēdza nacionālo norēķinu ievērošanu.

Savos sociālpolitiskajos uzskatos Drahomanovs bija ievērojams 1870. gadu ukraiņu inteliģences pārstāvis. Nacionālā jautājuma jomā viņš apvienoja toreizējās Ukrainas inteliģences revolucionāri noskaņoto pārstāvju federālistiskos centienus ar demokrātijas virziena neskaidro individuālistisko kosmopolītismu. Uz šī pamata šķiroties ar Kijevas ukraiņu kopienu un iestājoties pret toreizējā populisma centrālajām tendencēm, Drahomanovs ar laiku kļuva par liberālo konstitucionālo tendenču paudēju ārvalstīs, kuras orgāns bija Drahomanova rediģētais laikraksts “Volnoe Slovo”.

Šis Krievijas konstitucionālistu orgāns, kas faktiski tika izdots par līdzekļiem saistībā ar “Svētās vienības” trešo atzaru, neatrada pamatojumu un drīz vien beidza pastāvēt. Neskatoties uz savu tikai vienu gadu pastāvēšanu, Drahomanova laikraksts ietekmēja turpmāko liberālās konstitucionālās domas attīstību.

Drahomanovs bija federālas valsts veidošanas atbalstītājs, kas, pamatojoties uz administratīvo decentrālismu, kultūrnacionālo autonomiju un plašām integratīvajām saitēm, nacionālo jautājumu atrisinātu demokrātiskā ceļā. Viņš redzēja toreizējo Šveices, ASV un Anglijas struktūru kā savas izglītības paraugu. Viņš atbalstīja vispārējo kultūras vērtību pārākuma atzīšanu pār nacionālajām īpašībām. Tajā pašā laikā Drahomanovs nenoliedza nacionālo tradīciju plašo ietekmi uz tautu kultūras mantojuma veidošanos.

Zinātnieks uzskatīja Ukrainas nacionālā valstiskuma zaudēšanu par faktoru, kas negatīvi ietekmēja ukraiņu tautas likteni. Tajā pašā laikā, norādot uz ukraiņu vēsturiskajām tiesībām uz pašnoteikšanos, viņš neticēja iespējai atjaunot nacionālo valstiskumu un tāpēc centās Ukrainas sociālo kustību virzīt uz cīņu par demokratizāciju un federalizāciju Ukrainas ietvaros. Krievijas impērija un Austroungārijas monarhija.