Ir dvēsele un ir gars. Kāpēc gars un dvēsele ir atšķirīgi jēdzieni: kāda ir atšķirība? "Prāta iztukšošana" un Svētais Gars

Dvēsele padara cilvēku nedaudz augstāku par dzīvniekiem,
un Gars padara cilvēku mazliet zemāku par eņģeļiem...

Vai jūs nezināt, ka jūs esat Dieva templis un Dieva Gars dzīvo jūsos? (1. Kor. III, 16)

Gars ir spēks, ko Dievs iedvesa cilvēka sejā, pabeidzot viņa radīšanu. Caur Garu mēs atrodam Dieva tēlu un varam līdzināties Viņam. Cilvēka gars nav neatkarīga dvēseles daļa, tas ir nesaraujami saistīts ar dvēseli, mīt tajā un veido tās augstāko sastāvdaļu. Saskaņā ar Sv. Teofans vientuļnieks, ir gars" cilvēka dvēseles dvēsele", "dvēseles būtība". Cilvēka dvēsele ietver intelektuālos (domāšanas), aktīvos un sensoros aspektus. Gara klātbūtne cilvēka būtībā paceļ katru no šīm sastāvdaļām augstāk par parasto dzīvnieka dvēseli, kas dzīvo tikai ar sevis un sava veida saglabāšanas problēmām. Atšķirībā no neradītais Dieva Gars, cilvēka gars ir radīts un ierobežots. Savā būtībā Dieva Gars ir pilnīgi atšķirīgs no cilvēka gara, jo tā pati būtība ir ierobežota un ierobežota.

Gara klātbūtnes cilvēka dvēselē intelektuālais aspekts: Gars ienes cilvēka dvēselē tieksmi pēc ideāliem. Izmantojot savu intelektu šajā aspektā, cilvēks pastāvīgi veic novērojumus un gūst jaunu pieredzi, kas veidojas no visu viņa novērojumu izpratnes. Izmantojot intelektu, cilvēks spēj izteikt spriedumus un pieņēmumus pat par to, ko viņš neredz tieši sev priekšā, par to, kas iekrīt viņa redzes “aklajā zonā”. Intelekta savienība ar Garu ļauj cilvēkam tiekties vēl augstāk un atklāt katra jēdziena nozīmi kā daļu no universālās un vienotās Dievišķās radīšanas. Cilvēks vēlas uzzināt savas dzīves mērķi un savu lomu materiālās pasaules un garīgās pasaules radīšanā. To zinot, cilvēks atrod savas dzīves jēgu. Kā svētais Sarovas Serafims vienkārši un skaidri teica: "Mūsu kristīgās dzīves patiesais mērķis ir iegūt Dieva Svēto Garu". Svētais Teofans vientuļnieks teica: Gars, kas vienmēr ir mums raksturīgs kā būtisks spēks, kontemplē pašu Dievu kā Radītāju un Apgādnieku un aicina dvēseli šajā neredzamajā un bezgalīgajā reģionā."Tas ir gars, kas dod mums augstākās zināšanas, kuras nav izprotamas parastajam pasaulīgajam prātam. Un bieži vien garīgā veidā uztvertā informācija nonāk pretrunā ar intelektuālajām pasaulīgajām zināšanām.

Aktīvais vai brīvprātīgais Gara klātbūtnes aspekts cilvēka dvēselē: Dvēseles aktīvajā būtnē Gars izpaužas, spiežot cilvēku veikt nesavtīgus darbus, uz žēlastību un upuri. pašaizliedzīgu darbu vai tikumu vadīšana. Cilvēks, Gara rosināts, veic darbības nevis tāpēc, ka tās ir vajadzīgas ēdienam vai dzīves apstākļiem, bet gan tāpēc, ka tās var būt “labas, laipnas un godīgas”, bieži pat uz rēķina un kaitējot komfortam, ikdienas dzīvei un materiālās bagātības iegūšana.

Gara klātbūtnes maņu aspekts cilvēka dvēselē: Gars ienes cilvēka dvēselē juteklisko, tieksmi pēc mīlestības un skaistuma. Gars mudina cilvēku apbrīnot ziedu skaistumu, gremdēties mūzikā vai apcerēt gleznas. Gars zina, ka ir paradīze, debesu dzīve, tāpēc gars tiecas norādīt cilvēkam skaistās Dievišķās pasaules daļas, kuras daļas ir iekļuvušas zemes cilvēka dzīvē. Feovans vientuļnieks rakstīja: " Gars, kas pazīst Dievu, dabiski izprot Dieva skaistumu un cenšas to izbaudīt vienatnē. Viņš gan nevar noteikti norādīt, ka tā eksistē, taču, slepeni nesot tā likteni sevī, viņš noteikti norāda, ka tā neeksistē, paužot šo norādi ar to, ka nav apmierināts ar neko radīto. Apcerēt, izgaršot un baudīt Dieva skaistumu ir vajadzīga garam, tā ir viņa dzīvība un debesu dzīve".

Savos rakstos svētais Teofans Vientuļnieks norādīja, ka pastāv veselīga, harmoniska cilvēka dvēsele. Veselas dvēseles būtība ir tās harmoniska integrācija ar Garu. Gara pieņemšana un tā norādījumu ievērošana, jo “gars pazīst dievišķo”, ir Dievišķās Providences vadītājs, kas ved cilvēku pa dzīves ceļu uz Dieva Valstības iegūšanu. Gars vieno cilvēka dvēseli ar Dievu un ļauj piedzīvot vienotības prieku ar Viņa gādību attiecībā pret katru cilvēku, veidojot tikumīgu dzīvi saskaņā ar Viņa baušļiem. Dzīve ir pretrunā ar cilvēka garīgajām vēlmēm, vēlme tās apspiest dzīvnieciskām dvēseles kustībām, lai gūtu īslaicīgu labumu un ļautu kaislībām, noved pie dvēseles atsvešināšanās no Gara. Šāda sašķelta dvēsele labākajā gadījumā neļauj cilvēkam piepildīt savu likteni. Šāds cilvēks zaudē iespēju ar savu dzīvi radīt daļu no Dieva Valstības zemes dzīvē. Nu sliktākajā gadījumā Gara vietu ieņem citi padomdevēji, kas cilvēku ved uz ugunīgas hiēnas iegūšanu zemes dzīves laikā.

Vai cilvēkā ir Svētais Gars, kas nāk no Dieva Tēva no visas mūžības? Kad cilvēks tiek kristīts un iziet iestiprināšanas sakramentu pareizticīgajā ticībā, viņš saņem Svētā Gara zīmogu. Cilvēks it kā piedzīvo atdzimšanu pareizticīgo ticībā un kļūst par jaunu cilvēku. Tā nav nejaušība, ka kristībās tiek dots vārds. Caur kristību cilvēks savā sirdī saņem dzīvā Dieva spēku. Bet kā Svētais Gars darbojas cilvēka dvēselē? Tiek uzskatīts, ka Svētais Gars neatstāj cilvēku, kamēr viņš patiesi neatzīst savus trūkumus un vājības Dieva priekšā, līdz lepnums un maldināšana, uzskatot par viņa nozīmi un spēku, neaizsedz garīgo logu uz Dieva Valstību. Svētais Gars slepeni darbojas cilvēkā tik ilgi, kamēr viņš spēj kontrolēt un pakļaut savas kaislības, koncentrējoties uz savas dvēseles attīrīšanu un pilnveidošanu. Teofans Vientuļnieks teica, ka cilvēka gars, Svētā Gara vadīts, sevī atceras savu patieso Dievišķo atziņu, ka Dievs eksistē, rada un atbalsta visas lietas un iededzina cilvēku dvēselēs bijību pret Dievu. Cilvēks apzinās savu pilnīgu atkarību no Dieva un gaišās Dieva bailēs neredzamā liecinieka un tiesneša priekšā cenšas rīkoties saskaņā ar baušļiem un pēc savas sirdsapziņas, piepildīta ar Gara atziņu. Ne visi grēcīga un vājas dvēseles darbi un darbi ir iegūti saskaņā ar Dieva aizgādību. Bet Dievs žēlīgi raugās uz grēkiem, ja cilvēks, kura Gars ir Svētā Gara iedvesmots, patiesi saprot savas nepilnības, nožēlo grēkus un meklē veidus, kā labot sevi, savas lietas un dvēseli. Kad cilvēks sāk pareizi apgūt dzīves mācības, ko viņam sniedz Dievišķā Providence, viņa Gars atdzīvojas. Atdzīvinātais Gars cilvēka dvēselē dzemdina garīgu degsmi izprast jaunas Dievišķās patiesības, vēlmi būt kopā ar Dievu un dzīvot saskaņā ar viņa gribu. Tomēr atbildība par pareizā ceļa izvēli gulstas uz pašu cilvēku. Dievs katram cilvēkam deva izvēles brīvību. Katrs cilvēks var garīgi aptvert iepriekš noteikto Dieva likumu ar pilnu Svētā Gara un savas dvēseles Gara palīdzību, redzot ar garīgo aci. Taču, ejot uz Dieva tiekšanās ceļu, katrs var padoties un iet viņam neparedzēto ceļu, veltīgu kārdinājumu vilināts. Teofans vientuļnieks rakstīja: " Papildus vēlmei jums ir jābūt arī spēkam un spējai rīkoties: jums ir nepieciešama aktīva gudrība. Ikvienam, kurš uzsāk patiesu Dieva patikšanas ceļu vai ar žēlastības palīdzību sāk tiekties pēc Dieva caur iepriekš noteikto Kristus likumu, tam neizbēgami draudēs nokļūšana krustcelēs, apmaldīšanās un bojāeja, iedomājoties sevi par tādu. saglabāts".
Svētais Gars aizdedzina dievišķo uguni dvēselē, modinot cilvēka dvēseli un rādot, kur sākt savu ceļu. Bet, to paveicis, Dievs apstājas un gaida cilvēka reakciju un neatkarīgu izvēli. Un tikai atverot savu dvēseli Garam, ieklausoties tā norādījumos, var izvēlēties cilvēkam pareizo ceļu.
Sirdsapziņa kalpo kā vadošā zvaigzne ceļā pie Dieva. Sirdsapziņa, salīdzinot izvēlēto ceļu ar garīgām zināšanām par ceļa pareizību, pasaka cilvēkam, kas ir pareizi un kas nepareizi, kas Dievam patīk un kas nepatīk, kas jādara un kas nav jādara.
Papildus Svētā Gara pamudinātās izvēles pareizībai, cilvēkam ir arī aktīvi jāstrādā pie savas dvēseles: " Jūs nožēlojāt grēkus, ticējāt, nolēmāt strādāt Tā Kunga labā, noraidot visu bezdievību, visu netaisnību, saņēmāt žēlastības pilnu spēku - strādājiet tagad, nesaudzējot sevi. Taču esiet piesardzīgs, lai neapstātos tikai pie biznesa puses, bet gan caur to veidojiet savu iekšējo Es, lai, uzcēluši sevī labi iekārtotu māju, jūs beidzot uzņemtu Kungu kā acīmredzamu un taustāmu iemītnieku.".

Cilvēka hipostāzes doktrīnā, kas ietver dažādas dabas, nav dogmatizētas vai nosodītas divas shēmas: dihotomija un trihotomija, tāpēc šis jautājums ietilpst teoloģisko uzskatu jomā. Par vispārpieņemtu pareizticībā var uzskatīt šādu domu par cilvēka dabu: “Svēto tēvu viedokļi par cilvēka dabas sastāvu atšķīrās. Daži mācīja par cilvēka sastāva divdaļīgo dabu, tas ir, ka cilvēks sastāv no dvēseles un ķermeņa. Citi tajā izšķir trīs daļas: garu, dvēseli un ķermeni. Tomēr starp šiem diviem viedokļiem nav pretrunas...

Tie, kas mācīja par cilvēka dabas trīskomponentu dabu, patiesībā identificēja tās augstāko daļu cilvēka dvēselē un nosauca to par garu jeb prātu” (Arhimandrīts Alīpijs, Arhimandrīts Jesaja „Dogmatiskā teoloģija”, lekciju kurss, Svētās Trīsvienības Lavra, 1999) . Svētie Raksti vairākkārt piemin garu kā cilvēka neatņemamu sastāvdaļu, un, saskaņā ar Sv. Jānis no Damaskas: “viņš nav kaut kas atšķirīgs no dvēseles un neatkarīgs, kā tas, bet ir tās pašas dvēseles augstākā puse; Kā acs ir ķermenī, tā prāts ir dvēselē” (Pareizticīgo enciklopēdija “ABC of Faith.” Spirit.// http://azbyka.ru/dux ). Citiem vārdiem sakot, gars cilvēkā ir viņa dvēseles verbālais spēks, kurā ir iespiests Dieva tēls. Cilvēks ir dvēseles un ķermeņa vienotība. “Un lai viss jūsu gars, dvēsele un miesa paliek bez vainas mūsu Kunga Jēzus Kristus atnākšanā” (1. Tes. 5:23). Un šo vienotību var panākt ar Dievišķo līdzdalību. Tādējādi cilvēka daba ir piepildīta ar Dievišķo žēlastību, cilvēka gara sastāvdaļu. Varētu teikt, ka pirmais paredz otro. Daudzi Sv. Tēvi ir līdzīgi savā uzskatā, ka cilvēka dvēsele ir Dieva elpa un līdz ar to arī Dievišķā enerģija. Izsakoties ar Sv. Teologs Gregorijs (protams, atzīstot visu šī attēla teoloģisko neskaidrību), mūsu gars ir “Dieva daļiņa”. (Arhimandrīts Kiprians Kerns “Sv. Gregorija Palamas antropoloģija”, M., “Svētceļnieks”, 1996). “Dieva elpa” norāda uz cilvēka radīšanas veidu, kura dēļ cilvēka gars ir cieši saistīts ar žēlastību (dievišķo enerģiju) un tiek ražots no tās, tāpat kā elpas radītā gaisa kustība satur šo elpu un ir neatdalāms no tā” ( Pareizticība un brīvība: arhipriesteris Vasilijs Popovs // http://azbyka.ru/pravoslavie-i-svoboda).

“Svētā Gara žēlastība iekļūst cilvēka dvēselē, jo žēlastība nav radīta. Cilvēka dabas dabiskais stāvoklis paredz neradītas dievišķās Žēlastības klātbūtni, kas it kā ir iekļauta cilvēka dabā un, pēc eldera Džozefa Hesihasta vārdiem, ir viņa dvēseles dvēsele.” (Eldera Džozefa askētiskā teoloģija Vatopedi. http://www.pravoslavie.ru/37073.html /). Cilvēka dabisko stāvokli nosaka cilvēka dabas logoss, kas radīts “līdzībā” Radītājam ar galveno mērķi – tā dievišķošanos. Daba un žēlastība paredz viena otru: dabas tiekšanās uz dievišķošanos, ko dod logos, var īstenot tikai ar Žēlastības darbību.

No Svētajiem Rakstiem mēs redzam, ka cilvēks kļūst par “dzīvu dvēseli” tikai tad, kad viņa nāsīs tiek iedvests dievišķais dzīvības gars: “...un dzīvības elpa ieelpoja viņa nāsīs, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli” (1. Moz. 2:7). Dzīvības gars kļūst par cilvēka dabas sastāvdaļu un neatņemamu sastāvdaļu: "... ja tu apslēpi savu vaigu, viņi satraucas; ja tu atņem viņu garu, viņi mirst un atgriežas savos pīšļos..." (Ps. 103:29). Cilvēka gara atņemšana ir pilnīga cilvēka iznīcināšana, tas ir, nāve. Tāpēc “pilnīgs cilvēks... sastāv no trim – miesas, dvēseles un gara: no kuriem viens, tas ir, gars, glābj un veido, otrs, tas ir, miesa, ir vienots un veidots, un vidējais starp šiem diviem, t.i., dvēsele, dažkārt, kad tā seko garam, tiek pacilāta, reizēm, miesai tīkama, krīt zemes iekārēs” (Ireneus of Lyons, schmch. Against heries. P. 462.). Grāmata V. 9. nodaļa, 1.).

Un apustulis Pāvils saka: “Vai jūs nezināt, ka jūsu miesa ir Svētā Gara templis, kas jūsos mājo un ko jūs esat saņēmis no Dieva...” (1.Kor.6:19). Saskaņā ar Svēto tēvu mācību, gars tiek identificēts vai nu ar dvēseli saskaņā ar evaņģēlistu: "Gars ir labprātīgs, bet miesa ir vāja" (Marka 14:38) un apustulis: "Kā miesa bez gars ir miris, tāpat arī ticība bez darbiem ir mirusi” (Jēkaba 2:26) vai ir noteikts cilvēka bezķermenisks “orgāns” vai īpašība, kas izpaužas sadarbībā ar dvēseli visa cilvēka glābšanā, bet nav dvēsele, kā reiz teica apustulis Pāvils: “...lai tavs gars, dvēsele un miesa paliek pilnībā bez netikumiem” (1. Tes. 5:23). Šeit cilvēka gars ir cilvēka nemeriska sastāvdaļa, cilvēka dabas neatņemama sastāvdaļa: “Katram cilvēkam ir gars – augstākā puse. cilvēka dzīve, spēks, kas viņu velk no redzamā uz neredzamo, no īslaicīgā uz mūžīgo, no radīšanas pie Radītāja, raksturojot cilvēku un atšķirot viņu no visām pārējām dzīvajām radībām uz zemes” (Sv. Teofāns Vientuļnieks. Kas ir garīgā dzīve un kā tai noskaņoties). Cilvēka gars ir sava Dievišķā prototipa attēls, bet nav identisks Viņam. Cilvēka gars ir radīts un ierobežots, pretstatā neradītajam Dieva Garam. “Gars kā spēks, kas izplūst no Dieva, pazīst Dievu, meklē Dievu un rod mieru tikai Viņā. Pārliecinoties par savu izcelsmi no Dieva ar kādu visdziļāko garīgo instinktu, viņš izjūt pilnīgu atkarību no Viņa un atzīst sevi par pienākumu visos iespējamos veidos izpatikt Viņam un dzīvot tikai Viņam un caur Viņu. Taustāmākas šo gara dzīves kustību izpausmes ir: bailes no Dieva, sirdsapziņa, slāpes pēc Dieva” (Sv. Teofāns Vientuļnieks. Kas ir garīgā dzīve un kā tai noskaņoties).

Nobeigumā atcerēsimies Dieva radīto cilvēku. Atšķirībā no dzīvnieku pasaules Dievs rada cilvēku pēc “Mūsu tēla un līdzības”. Parādās cilvēks, par kuru teikts: “Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes putekļiem un iedvesa viņā dzīvības elpu” (1.Moz.2:7). Sv. Gregorijs Teologs šo tekstu no 1. Mozus grāmatas interpretē šādi: “Vārds, paņēmis daļu no jaunradītās zemes, ar nemirstīgām rokām veidoja manu tēlu un atdeva tai savu dzīvību, jo tas sūtīja tajā garu, kas ir nezināmās dievišķības straume. Tā no putekļiem un elpas radās cilvēks - Nemirstīgā tēls... Tāpēc es kā zeme esmu piesaistīts šai dzīvībai un kā daļiņa Dievišķā nesu krūtīs mīlestību uz nākotni. dzīve" (Sv. Gregorijs Teologs, Sl. 7, "Par dvēseli", Radīšana, II daļa, 199.-200. lpp.).

Tādējādi mēs varam redzēt, ka gars cilvēkā ir gan cilvēka dabas sastāvdaļa, gan Dievišķās enerģijas trauks, kas cilvēku iedzīvina. Izpratne par "dzīvības elpu" Sv. Tēvus var formulēt šādi: Dievs ar savu radošo darbību no nekā rada cilvēka dvēseli, kas pēc būtības atšķiras no Viņa, un tajā pašā laikā piešķir tai savu žēlastību. Saskaņā ar Rev. Jānis no Damaskas, “Dievs radīja cilvēku... pārvēršoties par Dievu, piedaloties dievišķajā apgaismojumā, bet nepārejot dievišķajā būtībā” (Jānis no Damaskas, Rev. TIPV. P. 209. 2. grāmata. 12. nodaļa.) Turpretī neradītajam Dieva Garam cilvēka gars ir radīts un ierobežots. Savā būtībā Dieva Gars ir pilnīgi atšķirīgs no cilvēka gara, jo tā pati būtība ir ierobežota un ierobežota. Svētais Teofans Vientuļnieks saka, ka cilvēka garīgums ir radīts, ierobežots un ierobežots garīgums. Tas kļūst par perfektu garīgumu tikai caur vienotību ar bezgalīgo, neradīto un neierobežoto Garu – Dievu.

PSTGU IDO

Sociālā psiholoģija un citas sociālās zinātnes mūsdienās meklē pareizos kritērijus, kas adekvāti atspoguļotu cilvēka dabas sarežģītību, tostarp tās metafizisko dziļumu, garīgo dimensiju.

Mūsdienu filozofiskās antropoloģijas, piemēram, bioloģiskās antropoloģijas (A. Gēlens, G. Plesners u.c.) izejas punktu nepietiekamību atzīst arī paši filozofi: “Savā ziņā var teikt, ka šeit ir tikai viens izcirtums. cirsts mežā par cilvēka būtiskām pazīmēm un īpašībām. Un, lai gan ir doti noteikti cilvēka tēli, tie visi ir vienpusēji un tāpēc ir izkropļoti attēli, un ne reizi vien tā nenonāk līdz visaptverošai cilvēka definīcijai.

Mūsdienu antropoloģijas krīzi var uzskatīt par pagājušā gadsimta mantojumu. Tās pirmajā pusē dominēja tā sauktā “empīriskā psiholoģija”, ko precīzāk varētu saukt par “psiholoģiju bez dvēseles”. Dvēsele kā tīri metafizisks jēdziens, kā saka, tika noslaucīts malā no sliekšņa. Rezultātā garīgās dzīves parādības zaudēja vienotību un dziļumu, tām tika atņemts saprāts un jēga, un tās tika uzskatītas par nesakarīgu atsevišķu garīgo elementu - ideju, sajūtu uc kopumu. Šī "asociatīvā" jeb "atomistiskā" psiholoģija bija otrajā pusē atmaskojuši izcilu psihologu V. Džeimsa, A. Bineta, A. Bergsona un citu darbi.

Mūsdienu psiholoģijas attīstība lielā mērā ir saistīta ar ievērojamo austriešu filozofa F. Brentano atklājumu, kurš attīstīja ideju par garīgās dzīves “intencionalitāti” (semantisko orientāciju) uz objektīvo pasauli.

Intencionālisma fenomenoloģijas ietekme (kopā ar psihoanalīzes ietekmi) ietekmēja E. Huserla, K. Džaspera, E. Krečmera un citu izcilu filozofu darbus. Viņi noraidīja novecojušo, tīri naturālistisko garīgās dzīves izpratni, pamatoti saskatot tajā skaidri izteiktu pārdabisko, ideālo pusi. Divvirzienu mijiedarbības iespēja starp garīgām (garīgām un parapsihiskām) un ķermeņa parādībām ir kļuvusi par acīmredzamu faktu.

Ja ne “dzīvības spēks” (“psihe”, “entelehija”, citi dvēseles sinonīmi), kā domāja vitalisti, kas tad ir kopīgs visām dzīvajām sistēmām? Biologi pastāvīgi prāto par šo jautājumu. Mēģinot uz to atbildēt, J. Monods savā slavenajā darbā “Iespēja un nepieciešamība” postulē lietderīgu molekulārās dabas organizāciju un indivīda organizācijas pakļaušanu noteiktam plānam.

Šie un līdzīgi jēdzieni mūsdienu psiholoģijā liek atsaukt atmiņā seno dvēseles doktrīnu, kuras avots ir dažādās pasaules reliģijās.

Šajā sakarībā kristīgā antropoloģija, tradicionālā Baznīcas mācība par cilvēka dabu, kā arī kristīgā triadoloģija (mācība par Trīsvienības Trīs Personu savstarpējām attiecībām un savstarpējo saziņu), ko var uzskatīt par ideālu cilvēka modeli. līdzāspastāvēšana, nav maza nozīme.

Svētais apustulis Pāvils aicina kristiešus: Pārveidojieties, atjaunojot savu prātu(Romiešiem 12:2), esiet uzmanīgi paturiet prātā Dievu(Romiešiem 1:28).

Nevēloties konkurēt ar zinātni un nenoraidot zinātniskās izpētes metodoloģiju, Baznīca vienlaikus ir atturīga pret to rezultātiem, kā nesen var redzēt Turīnas Vanta apzināšanas piemērā.

Piedāvājot ticīgajiem obligātas dogmas, teoloģiskā doma atstāj pietiekami daudz brīvības to interpretācijai, kā arī pieļauj ļoti atšķirīgus un daudzveidīgus viedokļus par vairākiem starpjautājumiem (tā sauktais teologs).

Kristīgie domātāji, saukti par Baznīcas skolotājiem, neatstāja pilnībā attīstītas un neatņemamas antropoloģijas sistēmas. Bet mēs tos varam viegli rekonstruēt, izvelkot noteiktus spriedumus par cilvēku no dažādiem darbiem, paļaujoties uz bagātīgo Bībeles interpretācijas literatūru un arī, pirmkārt, uz pašu Svēto Rakstu tekstiem.

Bībelē doktrīna par cilvēka izcelsmi (antropogonija) un mācība par viņa būtību (antropoloģija) ir savstarpēji saistītas. Bībeles antropoloģija balstās uz uzskatu, ka visu kosmosu, visu radīto pasauli un dabas vainagu - cilvēku - radīja Augstākais radošais princips - Dievs.

Dieva atzīšana par radīšanas galveno cēloni būtībā nav pierādāma, tas ir ticības objekts, ticīga cilvēka raksturīga iezīme; ticībai kā psiholoģiskai parādībai ir izcila stabilitāte: “Es uzskatu Augstākā Saprāta un līdz ar to arī Augstākās Radošās Gribas esamību par nepieciešamu un neizbēgamu sava prāta prasību (postulātu), tāpēc pat tad, ja es tagad gribētu neatzīt eksistenci. Dieva dēļ es nevarētu “es to varētu izdarīt, nekļūstot traks,” rakstīja izcilais krievu zinātnieks N. I. Pirogovs.

Bībele vēsta, ka Dievs radīja cilvēku radīšanas “sestajā dienā” (sestajā kosmiskajā ciklā) pēc Sava tēla un līdzības (iepriekšējos radīšanas ciklus var uzskatīt par cilvēka radīšanas sagatavošanās posmiem). Bībele par to runā šādi: Un Dievs Tas Kungs radīja cilvēku no zemes putekļiem un iedvesa viņa nāsīs dzīvības elpu, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli.(1. Mozus 2:7).

Agrīnās kristiešu rakstnieki, piemēram, Origens vai Lionas bīskaps Irenejs, uzskatīja, ka “Dieva tēls” ir dots cilvēkam, bet līdzība ir dota, tā jāiegūst saskaņā ar Kristus pavēli: . .. esiet pilnīgi, kā jūsu Tēvs debesīs ir pilnīgs(Mt 5:48). (Līdz ar to Baznīcas skolotāju - Makarija Lielā, Atanazija Lielā un citu - dievišķošanas ideāls.) Ķermeņa un dvēseles radīšana ir it kā divi momenti, sākotnējais un pēdējais, veidojot pirmais cilvēks Ādams. Bībeles atklāsme atstāj atklātu jautājumu par iespējamo cilvēka evolūciju un šīs evolūcijas posmiem. Šajā sakarā ir iespējama vairāku neatkarīgu zinātnisku hipotēžu esamība neatkarīgi no reliģiskās mācības.

Protams, uzskats, ka cilvēks tikai kvantitatīvi, nevis kvalitatīvi atšķiras no tā sauktajiem “tuvākajiem kaimiņiem” evolūcijas stadijās, nav savienojams ar Bībeles antropoloģiju. Cilvēks, kas radīts pēc Radītāja tēla un līdzības, kuram Dievs radīja pasauli, kristietībā tiek uzskatīts par radības vainagu. "Starp visām iepriekš radītajām lietām nebija tādas vērtīgas būtnes kā cilvēks... viņš ir cienīgāks un majestātiskāks par visu pārējo... Un ne tikai cienīgāks, bet arī visa saimnieks, un viss ir radīts viņam." uzsver 9. gadsimta bulgāru teologs Džons Eksarhs ļoti populārajā esejā “Sešas dienas” Kijevas Krievijā. Cilvēka pārākums pār visām lietām tiek skaidrots ar viņa vienlaicīgu piederību divām pasaulēm – redzamajai fiziskajai un neredzamajai garīgajai (transcendentajai). Cilvēka pasaule (mikrokosms) ir tikpat neatņemama un sarežģīta kā dabiskā pasaule (makrokosmoss).

Bībele ar pārsteidzošu skaidrību izšķir cilvēka dabisko (bioloģisko) un pārdabisko (teoloģisko) sfēru. Pirmais ir cilvēka ķermenis, kuras ģenealoģija ir iegūta tieši no dabīgām vielām (“zemes putekļiem”), ir pakļauta dzīvnieku eksistences likumiem. Otrais attiecas uz "dzīvo dvēseli", kam ir Dievišķā Gara zīmogs, jo pats Dievs iepūta viņam sejā(persona. - M.P.) dzīvības elpa(1. Mozus 2:7).

Kristīgā antropoloģija cilvēku galvenokārt uzskata par garīgas kārtības fenomenu, “noslēpumainu citplanētieti”, kam ir lemts doties uz citu pasauli. Jāteic, ka radīšanas akta atpazīšana nebūt neatrisina visus cilvēka dabas noslēpumus, piemēram, cilvēka saistību ar kosmisko evolūciju, fiziskās un garīgās sfēras (ķermeņa un dvēseles) attiecības. kuras vienotība cilvēks ir dzīva, neatņemama būtne, neskatoties uz norādīto dualitāti.

Cilvēka duālisms, viņa fiziskās dabas ierobežojumi un gara tiekšanās uz bezgalību ir mūžīgā dzejas tēma:

Ak, mana pravietiskā dvēsele!
Ak satraukuma pilna sirds
Ak, kā jūs sitāt uz sliekšņa
It kā dubultā eksistence!..

Cilvēka garīgā dzīve pati par sevi ir ļoti kustīga un nestabila, tā ir kā strauja upe, kurā nav iespējams ieiet divreiz. Šī ir zona, kurā ķermenis un dvēsele (gars) mijiedarbojas; viņi paši ir ļoti stabili – zemes dzīves (ķermeņa) robežās un pat mūžībā (dvēsele). Tā nemainīgā personības stabilitāte, ko saprotam ar vārdu “es”, veidojot mūsu individualitātes identitāti, neskatoties uz nemitīgo apziņas plūsmu, iespaidu un sajūtu maiņu, vielmaiņas ciklu, šī stabilitāte ir noteikta no punkta. kristīgās antropoloģijas skatījums tieši ar dvēseli, nemateriālo substrātu, kurā, vienkāršojot problēmu un runājot mūsdienu valodā, ir visa informācija par mūsu “es”.

“Radošais vārds”, ko saskaņā ar Svētā Gregora no Nisas (IV gs.) domām, Dievs sākotnēji ielicis pasaulē un cilvēkā, bija viņu pastāvēšanas norma. Šī norma tika pārkāpta kosmiskas katastrofas - senču (Ādama un Ievas) krišanas rezultātā, kas cilvēkā izraisīja ontoloģisku bojājumu (krišanu), kas izplatījās visā pasaulē.

Profesors V. I. Nesmelovs savā darbā “Cilvēka zinātne” (1906) sniedz interesantu Bībeles cilvēka krišanas tēmas interpretāciju. Dievišķā baušļa pārkāpšana, ēšana no labā un ļaunā atziņas koka bija kārdinājums iet pa ārējo ceļu, lai iegūtu augstākas zināšanas, mēģinājums bez pienācīgām iekšējām pūlēm pacelties esības augstumā.

Šajā simboliskajā tēlā ir ietverta cilvēka dziļā traģēdija, kas noveda viņu pie karaliskās pozīcijas zaudēšanas dabā, līdz tās elementāro spēku pakļaušanai.

No šejienes radies pretstats starp cilvēka sākotnējo debesu svētlaimi un tālāko cīņu par eksistenci cilvēcē, kas sasniegusi modernu, agonijai tuvu stāvokli: lietojot zinātnisko terminoloģiju, šis stāvoklis ir entropijas palielināšanās līdz noteiktai kritiskai robežai, uzskata T. de Chardin - tā ir pieeja noosfēras plīsumam.

Vēl nesen mūsdienu pozitīvisms palika svešs (jo tas prasa nevis vienkāršu racionālu izpratni, bet gan garīgu izpratni) Kristīgā mācība par cilvēka “kritumu”, postījumiem, slimībām un kopā ar viņu arī visu dabu, kas “kopā sten un cieš līdz pat šai dienai”, gaidot glābiņu no plkst. Dieva bērnu godība(Romiešiem 8:21).

Šobrīd globālās vides krīzes ietekmē situācija ir mainījusies. Globālās anomālijas jēdziens, kas sakņojas mūsdienu zinātniskajās idejās, kaut kādas paplašinātas analoģijas dēļ ļauj saprast, ja ne šādas koncepcijas pareizību, tad vismaz formulējuma leģitimitāti.

Šajā kontekstā parādās visas cilvēces kopīgais liktenis un atsevišķu cilvēku universālā cilvēciskā solidaritāte. Globālo problēmu apzināšanā un formulēšanā, kas paredzēja mūsdienu tā saukto “kosmisma filozofiju”, beznosacījuma prioritāte pieder 19. gadsimta otrās puses krievu reliģiskajai filozofijai, jo īpaši N. F. Fedorovam un Vl. S. Solovjovs. Abi izcili domātāji, kas viens otru ietekmēja, pirmo reizi pilnīgi skaidri izstrādāja doktrīnu, ka vēstures priekšmets ir cilvēce kopumā.

Protams, cilvēces vienotību nosaka tās konsubstancialitāte, radīšanas sekas pēc Dieva tēla un līdzības (sk.: Vl. S. Solovjovs. “Lasījumi par dievišķību”; N. F. Fedorovs. “Kopējās lietas filozofija” ). No šejienes izriet šīs vienotības līnijas gan historiozofijā, gan kosmoloģijā: cilvēce ir īpašs veidojums ne tikai vēsturiskajā eksistencē, bet arī dabas kronis evolūcijas ziņā, biosfērā un noosfērā (Teilhards de Šardēns).

Pareizticībai raksturīgās eshatoloģiskās cerības uz pārveidotu pasauli un ticība cilvēka galīgai dievišķībai 20. gadsimta mijā kristīgajai antropoloģijai piesaistīja daudzus ievērojamus krievu filozofus un sabiedriskus darbiniekus. Starp tiem mēs nosaucam N. A. Berdjajevu un S. N. Bulgakovu, S. L. Franku un P. B. Struvi, P. A. Florenski un L. P. Karsavinu.

Kristietības paradokss, kā norādīja daudzi ievērojami reliģiskie domātāji un galvenokārt N. A. Berdjajevs, ir tas, ka tā ir gan vēsturiska (jo to dibināja vēsturiskā Persona - Jēzus Kristus), gan pārvēsturiska (tās avots ir Dievišķā Atklāsme un ir vērsta uz Valstību "nav no šīs pasaules").

Cilvēces radošums vainago pasaules vēsturi, jo cilvēks nav zaudējis žēlastības pilnās Dieva radošās dāvanas, kaut arī ir zaudējis savu līdzību Dievam.

Teilharda de Šardēna uzmanības centrā ir cilvēks kā Dieva radītās dabas radošās evolūcijas kronis, kosmoģenēzes virsotne un vienlaikus "visas bioloģiskās sintēzes vadošais spēks", kas vērsts uz pārpersonisko sākumu - Omega punktu, Absolūti, Dievs. Viņa dabas filozofija dabiski pārtop reliģijā un pat mistikā, bet tā ir zināšanu mistika. Turpretim pareizticīgo antropoloģijai ir izteikts kristoloģisks raksturs, kas galvenokārt balstās uz dogmu par cilvēku rases atpestīšanu, ko veicis iemiesotais Dievcilvēks Jēzus Kristus. Ar savu nāvi pie krusta Kristus izņēma no cilvēces sākotnējo grēku, kas to nospieda. Viņa varoņdarba glābjošos augļus katrs cilvēks uzņem caur Kristību un citiem baznīcas sakramentiem.

Pateicoties Kristus dāvātajai iemiesošanai un pestīšanai, kļuva iespējama cilvēka un visas radības, visa kosmosa pestīšana un dievišķošana. Tas ir Baznīcas mērķis, tās universālā misija.

Saskaņā ar IV ekumēniskā (halkedoniešu) koncila formulu dievišķā un cilvēciskā daba Jēzū Kristū ir vienoti nesaraujami un nesaplūstoši, divu dabu klātbūtnē Dievcilvēka personība (hipostāze) bija viena. Katram cilvēkam ir viena personība un viena daba. Dabas un hipostāzes (personības) nošķiršana ir ļoti svarīga, lai izprastu un atklātu cilvēka stāvokli pasaulē, ko aplūko trīs aspektos: 1) cilvēks savā pirmatnējā stāvoklī paradīzē; 2) cilvēks pēc krišanas un izraidīšanas no paradīzes; 3) cilvēks pēc Kristus dāvātās Pestīšanas.

Cilvēka patiesā būtība, viņa loma un aicinājums pasaulē no kristīgās antropoloģijas viedokļa var atklāties tikai visu šo trīs aspektu savienojumā un savstarpējā atkarībā. Šeit mēs pieskarsimies tikai otrajam aspektam, un pat tad visvispārīgākajā izteiksmē. Kā jau minēts, lai gan pirmatnējais grēks izkropļoja cilvēka dabu, tas nesagrāva cilvēkā augstāko radošo spēku, Dieva tēlu, kas bija iespiests visā cilvēka dabā – miesā, dvēselē un garā.

Šis plaši izplatītais uzskats ir jālabo, jo vieni un tie paši teologi runā gan par cilvēka divdaļīgo, gan trīsdaļīgo dabu, un patristikas vēsture nepazīst strīdu starp dihotomistiem un trihotomistiem. Teologs V.N. Losskis bija pārliecināts, ka atšķirība starp dihotomisma un trihotomisma piekritējiem ir saistīta ar terminoloģiju: “dihotomisti” garā saskata racionālās dvēseles augstāko spēju, caur kuru cilvēks nonāk saskarsmē ar Dievu.

Svētais Atanāzijs Lielais (IV gadsimts) bija pārliecināts trihotomists un mācīja, ka visa cilvēka garīgā-dvēseles-fiziskā daba ir jādievizē cilvēka atjaunotās līdzdalības Dievā rezultātā. Cilvēka dabu saprata arī daudzi krievu teoloģijas pārstāvji, tostarp Sv. Tihons no Zadonskas, Sv. Teofans Vientuļnieks un starp viņa laikabiedriem - arhibīskaps Lūks (Voino-Yasenetsky, 1877-1961).

Savā slavenajā darbā “Par garu, dvēseli un ķermeni” arhibīskaps Lūks argumentēja trihotomismu ar datiem no psihofizioloģijas, parapsiholoģijas un ģenētikas. Viņš izstrādāja doktrīnu par tā sauktajiem apziņas aktiem, kas nekad nav izolēti, jo domu pavada jūtas, un gribas darbības ir saistītas ne tikai ar fizisko orgānu uztveri, bet arī ar dvēseles un gara uztveri. .

Arhibīskaps Lūks apgalvoja, ka gars var vadīt dzīvi atsevišķi no dvēseles un ķermeņa, atsaucoties uz iedzimto īpašību nodošanu no vecākiem uz bērniem, jo tiek mantotas tikai vecāku pamata “garīgās” rakstura iezīmes, nevis viņu maņu uztvere un garīgās atmiņas.

Viņš dalījās uzskatā, ka arī dzīvniekiem ir dvēsele, taču uzsvēra, ka cilvēka dvēsele ir daudz pilnīgāka, tai piemīt augstākās Svētā Gara dāvanas - izpratne un zināšanas, radoša iedvesma, gudrība utt.

Būtiskākā garīguma izpausme cilvēkā, mūsuprāt, ir sirdsapziņa.

Sirdsapziņu, kas ir neatņemams universālās morāles princips, kristīgā baznīca uzskata par balsi no augšienes, Dieva klātbūtni cilvēka dvēselē.

Cilvēks bieži mēģina noslāpēt šo balsi, izdabājot savām kaislībām un alkatībai, taču nevar to pilnībā noslāpēt, kamēr viņā dzīvo vismaz daļa cilvēcības. Sirdsapziņa cilvēkā ir viscilvēcīgākā – šī vārda viscēlākajā nozīmē.

Kamēr nebūs iespējams izstrādāt un pieņemt vispārējus humānistiskos morāles principus, kas ir kopīgi visai cilvēcei, to plosīs naidīguma un konfrontācijas spēki. Šādas morāles kritērijs, protams, var būt tikai sirdsapziņa, neatkarīgi no tā, kā to sauc - "kategoriskais imperatīvs" (I. Kants) vai Dieva balss.

Bez ticības, sirdsapziņas un iekšējas apelācijas pie Absolūta cilvēka sirds ir nemierīga, un prāts ir iegrimis iedomībā: saprašanas vietā mūsos parādās saprāts, iesūcas sevī; tātad - egoisms, savstarpēja atsvešinātība, vientulības sajūta, atkrišana no ģimenes, izkrišana no sabiedrības. Baznīcas rakstnieku darbos šo stāvokli sauc par neziņu un garīgo tumsu.

Svētais Krētas Andrejs (VII gs.) savā “Grēku nožēlošanas kanonā” sniedza ļoti iespaidīgu šī stāvokļa definīciju – cilvēks pielūdz sevi kā elku. Patiesi, dabai riebjas vakuums! Kur nav pievilcības Gaismas Avotam, sabiezē tumsa, valda dažādi elki - “klans”, “alas”, “tirgus”, “teātris” un visādi citi, par kuriem, iespējams, autors nav sapņojis. no “Jaunā organona” F. Bēkons .

Kalpošana šiem elkiem rada viltus vērtību kultu un vardarbību pret indivīdiem un sabiedrību.

Mūsu nesenajā vēsturē noliegšanas patoss ir novedis pie visbriesmīgākā vandālisma, cilvēka ģēnija nemirstīgo radījumu iznīcināšanas. Baznīcai būtībā ir nepieņemama jebkāda noliegšana, pat tā sauktā “nolieguma noliegšana”, šis ģeniālais dialektikas princips, zem kura var paslēpt jebko.

20. gadsimta draudīgā prakse, nihilisma un dehumanizācijas briesmīgā pieredze, ko nākotnē atveido antiutopiski autori (O. Hakslijs, E. Zamjatins, Dž. Orvels), apstiprina sen pausto uzskatu par cilvēka dabu. kristīgajā teoloģijā to nevar patvaļīgi “uzlabot” un “pārtaisīt” ar bezjēdzīgiem līdzekļiem.

Cilvēka sarežģītā, pārsvarā garīgā būtība ir kontrindicēta viņa vajadzību samazināšana līdz sociāli ekonomiskajām jeb tā sauktajām “garīgajām”, kas parasti nozīmē intelektuālās un kultūras vajadzības.

Lai uzlabotu sabiedrību, pareiza attīstība Sociālajās attiecībās nepietiek tikai ar materiālo un kultūras faktoru izmantošanu. Īpaši jārūpējas par patiesi garīgo, ko sabiedrības un Baznīcas saplūšanas ziņā var uzskatīt par kustību reliģiskās izglītības jomā. Šī joma jau sen ir bijusi baznīcas vadītāju uzmanības objekts.

Nav nejaušība, ka šodien visas mūsu sabiedrības pārstrukturēšanas un atjaunošanas periodā kā vēsturiska paradigma, Baznīcas pozitīvā loma mūsu sabiedrībā nacionālā vēsture. Baznīcas morālā ietekme uz cilvēku tiesiskas sabiedrības veidošanās procesā (kas līdztekus citām brīvībām un cilvēktiesībām garantē reliģijas brīvību) var nest bezierunu sociālu labumu, un šim labumam, mūsuprāt, būs tendence pieaugt. .

U kristiešu baznīca Ir milzīga vēsturiska pieredze kopš svētā Apustuļiem līdzvērtīgā imperatora Konstantīna Lielā laikiem, kurš bija izcils sociālais reformators un politiķis. Viņš novērtēja un izmantoja Baznīcas pozitīvo morālo lomu pārejā uz jaunu sociālo veidojumu. Svētais apustuļiem līdzvērtīgais lielkņazs Vladimirs spēlēja tādu pašu lomu mūsu Tēvzemes vēsturē.

Pasludinot un apliecinot cilvēka augstākās garīgās vajadzības, kurām ir mūžīga nozīme, Krievijas pareizticīgā baznīca iebilst pret sociālo entropiju, tas ir, jebkura sociālekonomiskā veidojuma tieksmi sociālā regulējuma vajadzības izvirzīt augstāk par visu. Šāda regulēšana vienmēr notiek vienā vai otrā sociālās attīstības stadijā, tai ir tikai relatīva vērtība un regulēšanas aparāta un instrumentu nepilnības dēļ parasti tiek izmantoti piespiedu līdzekļi.

Baznīca pēc savas būtības kā starpinstitūcija starp cilvēkiem un Dievu, kas balstās uz Evaņģēlija mīlestību, nevar darboties ar piespiedu līdzekļiem. Viņas sakramentiem un rituāliem ir dziedinošs spēks tikai tad, ja tie tiek izmantoti brīvprātīgi. Sabiedrība taču nekad nevar kļūt ideāla, tas ir, pilnīgi kristīga, pilnīgi brīva no ļaunuma un vardarbības (kuras būtība ir dziļi iracionāla). Saistībā ar ļaunumu un vardarbību ir nepieciešams piespiedu-regulācijas princips, kura iemiesojums ir valsts.

Mums nepiekrīt divi galēji, pretēji viedokļi par sociāli politiskās sistēmas nozīmi cilvēka morālei. Pirmais to pilnībā noliedz, otrs uzskata, ka ideāla sociālā sistēma “automātiski” novērsīs visu ļaunumu un pilnībā uzlabos cilvēku. Mēs nekavēsimies pie otrā viedokļa, jo ir acīmredzams, ka visa morālā labuma avots ir indivīds vai indivīdu kolektīvs jebkurā sociālajā sistēmā.

Kas attiecas uz pirmo uzskatu, kas ir diezgan izplatīts dažu kristiešu vidū, tas arī neiztur kritiku: sociālās reformas, sociālās un valsts struktūras uzlabošana objektīvi veicina ne tikai atsevišķu cilvēku, bet arī visas morāles uzlabošanos. sabiedrība, par to liecina pati vēsture.

Tiesiska, demokrātiska valsts iemieso konstruktīvu, regulējošu sabiedriskās dzīves principu, kas aizsargā sabiedrību, no vienas puses, no anarhijas, no otras puses, no tirānijas un totalitārisma. Baznīcas un valsts līdzāspastāvēšana, savstarpēja neiejaukšanās, sadarbība un “simfonija” ir nosacījumi normālai sabiedriskās dzīves plūdumam, patiesi cilvēciskā atklāsmei cilvēkā, tas ir, humānisma ideālu īstenošanai. , un tāpēc morāles triumfs.

Tajā pašā laikā kristieši neaizmirst par pašas vēstures eshatoloģisko tiekšanos aiz laika robežām, uz nākamā gadsimta dzīvi, pretī jaunai zemei un jaunām debesīm.

Nenoliedzot relatīvo patiesību un taisnīgumu, mūsdienu tiesiskās valsts sasniegumus, atceramies to nesamērojamību ar absolūtā labuma ideāliem; šai “atcerēšanai” vajadzētu pasargāt no viltus ilūzijām par “ideālas” zemes sabiedrības veidošanu (kas praksē draud ar visa “neideālā” iznīcināšanu, kad “mērķis attaisno līdzekļus”). Jo ārēja cilvēku apvienošana uz ekonomiskā kolektīvisma pamata vislabākajā tiesiskajā valstī joprojām nespēs likvidēt viņu iekšējo atsvešinātību vienam no otra. Tikai cilvēku garīgā solidaritāte, kuras pamatā ir apziņa par brālīgu, cilšu vienotību, kopīgu izcelsmi un likteni, palīdzēs uzcelt māju uz stabiliem pamatiem. Šajā ziņā Baznīca ir tā, kas spēj palīdzēt sabiedrībai, ja sabiedrība pati vēlas izmantot šo palīdzību. Jo Baznīcā katrs tās loceklis iegūst patiesu cilvēciskās saskarsmes pieredzi un izprot tās pastāvīgo garīgo nozīmi, kas ietverta Kristus evaņģēlija lūgšanā: Lai viss ir viens...(Jāņa 17:21).

Vai morāles principi mums nav radušies no reliģiskiem baušļiem, kas veidoja visu “cilvēktiesību” pamatu un aicina humanizēt valsti un sabiedrību? Vai tā nebija reliģija, kas radīja kultūru kā īpašas garīguma formas izpausmi, kas raksturīga tikai cilvēkam? Patiešām, tā ir cultura anima (gara attīstība). Šādai kultūrai var kļūt un tai ir jākļūst par Baznīcas un sabiedrības tuvināšanās, mijiedarbības un savstarpējas bagātināšanas sfēru. Bet šim nolūkam baznīcas žogā ir jāatrod vieta templim, žēlsirdības patversmei, teoloģiskajai skolai un mākslas studijai.

Šajā gadījumā, kā savulaik rakstīja S. N. Bulgakovs, sabiedriskā dzīve zaudētu savu prozaisko nokrāsu, iegūstot noteiktu iedvesmu un iedvesmotu raksturu. “Gan dzīve, gan kultūra, iekšējās gaismas izgaismota, būtu caurspīdīga, gaismas un dzīvības pilna... Tāpēc vajag ar mīlestību, bez augstprātības, bet ar kristīgu pazemību atvērt savu sirdi sekulārajai pasaulei... Abi pusēm jāatzīst savstarpējā vaina un jānes garīgs upuris...” homo sapiens, apzinās savu augsto aicinājumu pasaulē. To apzināšanās kultūras aprindās, gan ticīgos, gan neticīgos, ir visas mūsu sabiedrības patiesas garīgās atjaunotnes un konsolidācijas atslēga. Tikai brīvības un atbildības vienotībā cilvēks kļūst patiess

No grāmatas . Sretenskas klostera izdevums. 2009. gads.

Daudzi no mums ir domājuši par dziļajām zināšanām par visu to daudzpusīgo būtni, ko mēs parasti saucam par personu.

Senie hinduisti nāca klajā ar ideju cilvēka enerģētiskos centrus saukt par čakrām un identificēja 7 galvenos. Pēc tam okultisti ieviesa smalko cilvēka ķermeņu jēdzienu, no kuriem kopā ar fiziskajiem ir arī 7, un savienoja tos ar čakrām. Rezultātā radās teorija, ka cilvēks papildus fiziskajam sastāv no vēl 6 smalkākiem ķermeņiem.

No otras puses, dažādas mācības un reliģijas ievieš tādus jēdzienus kā dvēsele un gars. Tajā pašā laikā, ja problēmas parasti nerodas ar cilvēka fiziskā ķermeņa definīciju, tad priekšstatu par tā smalko materiālo struktūru ļoti deformē dažādas reliģiskās kustības.

Piemēram, kristietība definē garu kā neatņemamu dvēseles sastāvdaļu un definē dvēseli kā neatkarīgu, nemirstīgu, personisku, racionāli brīvu, Dieva radītu būtni, kas atšķiras no ķermeņa. Citiem vārdiem sakot, pēc svēto tēvu domām, dvēsele sastāv no gara un kaut kā cita, kas nav līdz galam skaidrs. Un pēc fiziskā ķermeņa nāves kristieši tiek aicināti lūgt par dvēseles atpūtu.

Tātad, par ko mēs patiesībā lūdzam un aizdedzam sveces baznīcā?

Apskatīsim šo ideju sīkāk. Mēs redzam, ka kristietība visu sauc par "dvēseli" plāni ķermeņi persona. Tomēr viņš joprojām izceļ mentālo ķermeni (prātu) un sauc to par "garu". No otras puses, no hinduisma reliģiskās filozofijas ir zināms, ka dvēsele ir arī nemirstīga, bet tajā pašā laikā tai ir spēja reinkarnēties. Un, ja cilvēka mentālais ķermenis, tas ir, viņa prāts, reinkarnējas kopā ar viņa dvēseli, tad kāpēc tikai daži atceras savus iepriekšējos iemiesojumus?

Kāpēc neviens neatceras savas iepriekšējās inkarnācijas?

Kuram ir taisnība? Kurš kļūdās? Mēģināsim to izdomāt.

Tātad, mēs zinām, ka ir 7 cilvēku ķermeņi.

Fiziskā
Būtiski
Astrāls (emocionāls)
Garīgās
Cēloņsakarība (pamatojoties uz notikumu)
Buddhial
Atmanisks

Kaut kur šajos smalkajos ķermeņos atrodas cilvēka dvēsele un gars. Atcerēsimies, ka kristietība izceļ gara jēdzienu un saista to ar prātu jeb, runājot par smalkajiem ķermeņiem, ar mentālo ķermeni. Tā ir taisnība, bet ne visa, bet tikai daļa no tā. Papildus loģikai gars ietver emocijas un ēteriskas sajūtas. Tieši visu šo ķermeņu iekļaušana veido intuīcijas, gudrības un saprāta jēdzienu.

Tātad, mēs esam definējuši gara jēdzienu. Tas ir cilvēka ēteriskais, astrālais un mentālais ķermenis.

Kur tad ir dvēsele?

Dvēsele ir pāri garam. Viņas ķermeņi ir cēloņsakarīgi, budiski un ātmaniski.

Vienkāršākais veids, kā saprast ķermeņa, gara un dvēseles mijiedarbību, ir skatīties uz nāves brīdi. Kad fiziskais ķermenis pabeidz savu zemes ceļojumu, smalkie ķermeņi atdalās no fiziskā ķermeņa. Bet ar to process nebeidzas.

Trešajā dienā ēteriskais ķermenis sadalās. Kāpēc? Bet tāpēc, ka ēteriskais ķermenis kalpo kā tilts no gara uz fizisko ķermeni. Fiziskā ķermeņa nav un tilts arī vairs nav vajadzīgs. Rezultātā garam ir tikai divi ķermeņi: astrālais un mentālais. Šie ķermeņi glabā atmiņas par visu nodzīvoto dzīvi, kā arī emocijas, kas apņēma cilvēku. Gars, kas sastāv no diviem ķermeņiem, paliek garu telpā. Jūs varat tajā pievērsties un lasīt informāciju par savu dzīvi, tās notikumiem, kas bija zināmi tikai pašam cilvēkam.

Tad notiek sekojošais. 40 dienu laikā dvēsele izvēlas, kur tā tiks reinkarnēta. Tā kā gars pēc 9 dienām jau ir atdalījies no dvēseles un devies garu telpā, kauzālais ķermenis sadalās. Viss ir līdzībā. Un, ja ēteriskais ķermenis kalpo kā tilts no gara uz fizisko ķermeni, tad kauzālais ķermenis kalpo arī kā tilts no dvēseles uz garu. Gara vairs nav un tilts vairs nav vajadzīgs.

Nemirstīgā dvēsele sastāv no diviem ķermeņiem – ātmaniskā un budiālā. Tur uzkrājas dvēseles pieredze, ko tā pārņems nākamajā iemiesojumā.

Rezultātā, neatdalot garu un dvēseli, kristietība aktīvi traucē izprast uz Zemes notiekošos procesus. Ticīgie lūdz un iededz sveces nevis dvēseles atpūtai – tā jau bija reinkarnējusies, bet gan gara atpūtai. Kas patiešām turpmāk atradīsies garu telpā. Cik ilgi? Pietiekami ilgi, no mūsu īsās zemes dzīves viedokļa – uz visiem laikiem. Un viņa eksistences kvalitāte garu telpā ir tieši atkarīga no tā, cik bieži un kādos vārdos viņu atceras viņa pēcnācēji. Tāpēc izteiciens " par mirušo vai nu labi vai neko", un ir pieņemts senčus atcerēties ar labu vārdu.

Dvēsele nāk savā nākamajā iemiesojumā kā daļa no diviem ķermeņiem – buda un ātmaniskā, un sāk atjaunot savu garu. Tādējādi dvēsele katru reizi veido jaunu garu, lai izpildītu savu misiju un uzdevumus katrā konkrētajā iemiesojumā. Un pats gars savukārt nosaka, kādu fizisko ķermeni tas prasa. Tātad tas nav “veselīgā ķermenī vesels prāts”, bet gluži pretēji. Gars nosaka ķermeņa fiziskos parametrus un uztur ar to kontaktu caur ēterisko tiltu. Gars ir tas, kas iedzīs ķermeni aukstumā un kā rūdīšanas līdzekli aplej ar ledus ūdeni, bet ne otrādi.

Tagad, kad mēs saprotam, ka dvēseles robeža iet gar kauzālā ķermeņa apakšējo robežu, mēs varam saprast, kā dvēsele ietekmē mūsu dzīvi. Cēloņķermenis ir atbildīgs par notikumu plānu, par katru no mums apkārt esošās pasaules īpašībām un īpašībām, par tās draudzīgumu vai, gluži pretēji, naidīgumu. Dvēsele mums rīko notikumus, atved pie mums noteiktus cilvēkus, piesaista vai atgrūž jebkādus starpgadījumus, patīkamus vai nepatīkamus stāstus. Ja kāds sabiedriskajā transportā uzkāpj tev uz kājas, aplej ar ūdeni vai dāvina ziedus, tā ir tieša dvēseles izpausme tavā dzīvē.

Ieviesīsim jaunu jēdzienu – personība. No kristīgās filozofijas viedokļa personība atbilst jēdzienam “gars”, šeit nav nekādu neatbilstību. Personība patiesi ir gars. Proti, cilvēka mentālais, astrālais un ēteriskais ķermenis. Personība risina dzīves pieredzes iegūšanas problēmu, domā par pasaules (tas ir, dvēseles caur kauzālo plānu) izvirzītajiem uzdevumiem, atrod un pieņem lēmumus. Tieši indivīda mijiedarbību ar pasauli un tās attīstību mēs mēdzam dēvēt par “dzīves” jēdzienu. Bet gars un līdz ar to arī personība nāves brīdī ir atdalīta no dvēseles. Un pie jaundzimšanas veidosies jauna personība.

Tāpēc personīgajā līmenī mēs neatceramies savus iepriekšējos iemiesojumus. Astrālais un mentālais ķermenis ir jauns un nesatur nekādas atmiņas par iepriekšējo dzīvi. Visa iepriekšējā dzīvē iegūtā pieredze palika pie dvēseles budiālajā un ātmaniskajā ķermeņos, un, lai iegūtu informāciju par iepriekšējām dzīvēm, ir nepieciešams pacelties līdz šo ķermeņu līmenim, vai arī iegūt piekļuvi un sazināties ar savējiem. gars no iepriekšējās dzīves.

(turpinājums sekos)

Daudzās situācijās “gars” un “dvēsele” izrādās sinonīmi, taču, neskatoties uz to, jēdzieni atspoguļo dažādas vienas personas personības sastāvdaļas. Šī iemesla dēļ ir ieteicams saprast, kāda ir atšķirība.

Jēdzieni "dvēsele" un "gars"

Dvēsele ir nemateriāla būtne, kurai jābūt ietvertai cilvēka ķermenī. Katrā gadījumā tiek pieņemts, ka dvēsele pārvalda indivīda dzīvi un rīcību. Tas ir vajadzīgs ne tikai dzīvei, bet arī apkārtējās pasaules izpratnei. Ja nebūs dvēseles, nebūs arī dzīvības.

Gars ir augstākā pakāpe jebkura cilvēka daba, kas paver ceļu pie Kunga. Gars ļauj cilvēku nostādīt augstāk par visiem citiem dzīvo būtņu hierarhijā.

Dvēsele un gars: jēdzienu salīdzinājums

Kāda ir atšķirība starp dvēseli un garu?

Dvēsele ir galvenais jebkura cilvēka dzīves vektors, jo tieši viņa saista indivīdu un apkārtējo pasauli, ļaujot izpausties vēlmēm un jūtām. Dvēseles darbības var būt jūtošas, vēlamas un domājošas, taču katrā gadījumā tiek pieņemts domāšanas procesa rašanās, emocionalitāte un vēlme sasniegt jebkuru mērķi.

Gars ir vertikāls ceļvedis, kas ļauj cilvēkam tiekties pēc Dieva. Darbības ir atkarīgas no Dieva bailēm, slāpēm pēc Viņa un sirdsapziņas.

Jebkuram animētam objektam var būt dvēsele, bet cilvēkam nevar būt gars. Dzīve sākas tikai tāpēc, ka dvēsele ļauj garam iekļūt fiziskajās dzīvības formās un pēc tam iziet cauri pilnveidošanās procesam. Dvēseli var saņemt ieņemšanas vai dzimšanas brīdī (teologu viedokļi par tās parādīšanās brīdi atšķiras). Garu var saņemt tikai pēc daudzu pārbaudījumu izturēšanas un patiesas grēku nožēlas.

Dvēselei ir jāatdzīvina cilvēka ķermenis, pilnībā to caurstrāvojot. Tādējādi cilvēkam ir jābūt dvēselei un ķermenim, un dvēsele ir būtība. Laikā Visa dzīveķermenis turpina būt animēts. Taču pēc nāves cilvēks nevar ne redzēt, ne just, ne runāt, neskatoties uz to, ka viņam joprojām ir visas maņas. Dvēseles neesamība noved pie visu maņu neaktivitātes, kā rezultātā apstājas dzīve un zināšanas par apkārtējo pasauli izrādās neiespējams process.

Gars nevar piederēt cilvēkam pēc viņa dabiskās dabas. Šī iemesla dēļ viņš var atstāt ķermeni un pēc tam atgriezties. Gars var atdzīvināt dvēseli, veicināt jebkura cilvēka aktīvu attīstību, bet nevar signalizēt par cilvēka nāvi.

Dvēsele var būt slima pat tad, ja fiziskā veselība ir pilnīga. Tas notiek, ja cilvēka vēlmes un apstākļi nav saskaņoti. Garam vienmēr ir liegtas jebkādas sajūtas, tāpēc tas nevar sajust vai piedzīvot nekādas emocijas.

Gars ir tikai jebkura cilvēka nemateriālā sastāvdaļa, bet tajā pašā laikā tiek pieņemta cieša saikne ar dvēseli, jo tieši viņš pārstāv katra cilvēka attīstības augstāko pusi. Dvēsele var būt ne tikai nemateriāla, bet arī materiāla, jo tai ir ciešs kontakts ar pasaules zināšanām, ķermeņa darbībām, emocijām un vēlmēm.

Jebkura cilvēka dzīves maņu jomās ir spēcīga tieksme pēc grēka. Dvēsele var paklausīt ķermenim, izraisot skumju sastapšanos ar grēku. Garam jāpersonificē tikai Dievišķais skaistums un jāliek pamats dvēseles attīstībai, domu attīrīšanai, pašaizliedzības rašanās raksturā, sirsnība jūtās. Dvēsele nevar ietekmēt cilvēka garu.

Kāda ir atšķirība starp dvēseli un garu: tēzes

Dvēsele paredz cilvēka saikni ar apkārtējo pasauli, gars paredz tiekšanos pēc Dieva.
Jebkurai dzīvai radībai var būt dvēsele, ieskaitot mājdzīvniekus, savvaļas dzīvniekus, putnus un rāpuļus. Tikai cilvēkam var būt gars.
Dvēselei ir jāatdzīvina cilvēka ķermenis un jāsniedz iespēja izprast apkārtējo pasauli un aktīvas darbības iespējamību. Garam jābūt dvēselei personificētam.
Dvēsele vienmēr tiek dota, piedzimstot cilvēkam vai citai dzīvai būtnei. Garu var saņemt tikai ar patiesu grēku nožēlu.
Gars ir atbildīgs par prātu, dvēsele ir atbildīga par cilvēka jūtām un emocionālo sastāvdaļu.
Dvēsele var piedzīvot fiziskas ciešanas, gars nav gatavs nekādām maņu, emocionālām sajūtām vai pārdzīvojumiem.
Gars ir nemateriāls, tāpēc tiek pieņemts tikai kontakts ar dvēseli. Tajā pašā laikā dvēsele var būt saistīta ar cilvēka garu un ķermeni.
Cilvēks var kontrolēt dvēseli, bet nekādas varas pār garu pilnīgi nav.
Dvēsele saskaras ar risku sastapties ar grēku. Garā ir jāsatur Dievišķā žēlastība, tāpēc jebkura saskarsme ar grēku tiek veiksmīgi novērsta.

Dvēseles attīstības līmeņi

Jaunu dvēseli var salīdzināt ar dzīvnieku: cilvēku valda instinkts un viņš nonāk cīņā par dzīvību. Nav garīgās, kultūras attīstības vai spējas novērtēt sevi.
Dvēseles izglītojošo klasi pārstāv ne pārāk augstas kultūras cilvēki, bet ar noteiktām interesēm.
Nākamajā līmenī izpaužas tieksme pēc kultūras un mākslas, garīgās attīstības, morāles padziļināšanas un morāles rašanās.
Dvēseles augstākajā līmenī ir iespēja strādāt evolūcijas labā un dziļi ietekmēt visas cilvēces vēsturi.

Attīstot dvēseli, katrs cilvēks kļūst par pilnvērtīgu personību.