Prezantimi
Mësimi ortodoks për Kishën
Vetitë e Kishës
Rrëshajëve
Grace
Sakramentet e Shenjta
Virtytet e Shenjta
Hierarkia e kishës
Shërbimet e kishës dhe festat
Rreth Zotit Gjykatës
Pjesa 2. Ekumenizmi
Ekumenizmi
Përparim humanist dhe hyjnor-njerëzor
Kultura humaniste dhe hyjnore-njerëzore
Shoqëria humaniste dhe hyjnore-njerëzore
Iluminizmi teantropik dhe humanist
Njeri ose Zot-njeri
Ekumenizmi humanist
Një rrugëdalje nga të gjitha situatat e pashpresë
Pjesa 1. Mësimi ortodoks për Kishën
Prezantimi
Ekumenizmi është një lëvizje që përmban probleme të shumta. Dhe të gjitha këto probleme burojnë nga një gjë dhe shkrihen në një gjë - një dëshirë e vetme për Kishën e Vërtetë të Krishtit. Dhe Kisha e Vërtetë e Krishtit ka dhe duhet të ketë përgjigje për të gjitha pyetjet dhe nënpyetjet që shtron ekumenizmi. Në fund të fundit, nëse Kisha e Krishtit nuk zgjidh çështjet e përjetshme të shpirtit njerëzor, atëherë ajo nuk është e nevojshme. Dhe shpirti njerëzor është vazhdimisht i mbushur me pyetje të përjetshme djegëse. Dhe çdo person duket se digjet vazhdimisht në këto çështje, me vetëdije apo pa vetëdije, vullnetarisht apo pa dashje. I digjet zemra, i digjet mendja, i digjet ndërgjegjja, i digjet shpirti, i digjet gjithë qenia. Dhe "nuk ka paqe në kockat e tij". Midis yjeve, planeti ynë është qendra e të gjitha problemeve të përjetshme të dhimbshme: problemet e jetës dhe vdekjes, e mira dhe e keqja, virtyti dhe mëkati, bota dhe njeriu, pavdekësia dhe përjetësia, parajsa dhe ferri, Zoti dhe djalli. Njeriu është krijesa më komplekse dhe më misterioze nga të gjitha krijesat tokësore. Dhe për më tepër, ai është më i ndjeshëm ndaj vuajtjeve. Kjo është arsyeja pse Zoti zbriti në tokë, prandaj Ai u bë një njeri i përsosur, në mënyrë që si Zot-njeri Ai t'u përgjigjej të gjitha pyetjeve tona të dhimbshme të përjetshme. Për këtë arsye, Ai mbeti tërësisht në tokë - në Kishën e Tij, kreu i së cilës Ai është dhe ajo është Trupi i Tij. Ajo është Kisha e Vërtetë e Krishtit, Kisha Orthodhokse dhe në të është i pranishëm i gjithë Zoti-njeriu me të gjitha premtimet e Tij dhe me të gjitha përsosuritë e Tij.
Çfarë përfaqëson ekumenizmi në thelb, në të gjitha manifestimet dhe aspiratat e tij, ne mund ta shohim më së miri nëse e konsiderojmë atë nga pozicioni i Kishës së Vërtetë të Krishtit. Prandaj, është e nevojshme të përvijohet, të paktën në terma të përgjithshëm, baza e doktrinës Kisha Ortodokse për Kishën e Vërtetë të Krishtit - Kishën Apostolike-Patristike, Kishën e Traditës së Shenjtë.
Mësimi ortodoks për Kishën
Misteri i besimit të krishterë qëndron tërësisht në Kishë; i gjithë misteri i Kishës është në Perëndi-Njeri; i gjithë misteri i Hyj-njeriut është se Zoti u bë mish ("Fjala u bë mish", "Fjala u bë mish" - Gjoni 1:14), përfshirë në Trupi i njeriut E gjithë hyjnia e Tij, të gjitha përsosuritë e Tij hyjnore, të gjitha misteret e Perëndisë. I gjithë Ungjilli i Njeriut Perëndi, Zotit Jezu Krisht, mund të shprehet me pak fjalë: “Misteri i madh i perëndishmërisë: Perëndia u shfaq në mish” (1 Tim. 3:16). Trupi i vogël njerëzor përmbante plotësisht Zotin me të gjitha pafundësitë e Tij të panumërta, dhe në të njëjtën kohë Zoti mbeti Zot dhe trupi mbeti një trup - gjithmonë në një Person - Fytyra e Hyj-Njeriut Jezu Krisht; Zot i përsosur dhe njeri i përsosur - Zot-njeri i përsosur. Këtu nuk ka vetëm një mister - këtu janë të gjitha sekretet e qiellit dhe tokës, të shkrira në një mister të vetëm - misterin e Zotit-njeriut - në misterin e Kishës si Trupi i Tij Teantropik. Gjithçka zbret tek Trupi i Zotit Fjalë, tek mishërimi i Perëndisë, tek mishërimi. Kjo e vërtetë përmban gjithë jetën e Trupit Teantropik të Kishës dhe falë kësaj të vërtete ne e dimë “si duhet të veprojmë në shtëpinë e Perëndisë, që është Kisha e Zotit të gjallë, shtylla dhe baza e së vërtetës ( 1 Tim. 3:15).
"Zoti u shfaq në mish" - kjo, thotë Krizostomi, ungjilltari i Ungjillit të Krishtit, është e gjithë struktura e shpëtimit tonë. Me të vërtetë një mister i madh! Le t'i kushtojmë vëmendje: Apostulli Pal e quan kudo një mister ekonominë e shpëtimit tonë. Dhe kjo është e drejtë, sepse nuk ishte e njohur për asnjë popull dhe nuk u zbulua as engjëjve. Dhe zbulohet nëpërmjet Kishës dhe vërtet ky mister është i madh, sepse Zoti u bë njeri dhe njeriu u bë Zot. Prandaj, ne duhet të jetojmë të denjë për këtë mister.
Gjëja më e madhe që Zoti mund t'i jepte njeriut, Ai ia dha atij, duke u bërë vetë njeri dhe duke mbetur përgjithmonë Zoti-njeri në botën e dukshme dhe të padukshme. Qenia e vogël njerëzore përmbante plotësisht Zotin, të papërmbajtshëm dhe të pakufishëm në gjithçka. Kjo tregon se Zoti-Njeriu është qenia më misterioze në të gjithë botën që rrethon njeriun. Shën Gjoni i Damaskut ka të drejtë kur thotë se Zoti-njeriu është "e vetmja gjë e re nën diell". Dhe mund të shtojmë: dhe gjithmonë e re, aq e re sa nuk vjetërohet as në kohë as në përjetësi. Por në Perëndinë-njeriun dhe me Perëndinë-njeriun, vetë njeriu u bë një qenie e re nën diell, një qenie hyjnore e rëndësishme, hyjnisht e çmuar, hyjnisht e përjetshme, hyjnisht komplekse. Misteri i Zotit u bashkua pazgjidhshmërisht me misterin e njeriut dhe u bë një mister i dyfishtë, misteri i madh i qiellit dhe i tokës. Dhe kështu Kisha filloi të ekzistojë. Zot-njeri = Kishë. Hipostaza e dytë e Trinisë Më të Shenjtë, Hipostaza e Zotit Fjalë, pasi u bë mish dhe Zot-njeri, filloi të ekzistojë në qiell dhe në tokë si Perëndi-njeri - Kisha. Me mishërimin e Zotit Fjalë, njeriu si një qenie e veçantë perëndimore u lartësua me madhështinë hyjnore, sepse Hipostaza e dytë e Trinisë së Shenjtë u bë Koka e tij, Kreu i përjetshëm i Hyj-njeriut Trupi i Kishës, Zoti Atë, me anë të Frymës së Shenjtë, vendosi Zotin Jezus Krisht - Perëndi-njeriun "mbi të gjitha, kreun e Kishës, që është Trupi i Tij, plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha" (Efesianëve 1:22-23).
Duke patur në krye Perëndi-njeriun, Kisha u bë qenia më e përsosur dhe më e çmuar e qiellit dhe e tokës. Të gjitha cilësitë e Njeriut-Perëndi u bënë cilësitë e saj: të gjitha fuqitë e Tij hyjnore dhe të gjitha fuqitë ringjallëse, të gjitha transformuese, të gjitha fuqitë hyjnore, të gjitha fuqitë e Njeriut-Perëndi - Krishtit, të gjitha fuqitë e Trinisë së Shenjtë - u bënë përgjithmonë fuqitë e saj. Dhe ajo që është më e rëndësishmja, më e mrekullueshme dhe më e mahnitshme është se vetë Hipostaza e Zotit Fjalë, nga dashuria e pakuptueshme për njeriun, u bë Hipostaza e Përjetshme e Kishës. Nuk ka një pasuri të tillë të Zotit, lavdinë e Zotit dhe mirësinë e Zotit që nuk do të bëhej e jona përgjithmonë, pronë e çdo personi në Kishë.
Zoti tregoi veçanërisht të gjithë pakuptueshmërinë e fuqisë dhe dashurisë së Tij për njerëzimin me ringjalljen nga të vdekurit, ngritjen e Tij në qiell mbi kerubinët dhe serafimët dhe të gjitha Fuqitë Qiellore, themeli i Kishës si trupi i Tij, nga i cili Ai u ringjall dhe u ngjit. Zoti-Njeri i përhershëm - Kreu. Perëndia e bëri këtë mrekulli të pakufishme “në Krishtin, duke e ringjallur nga të vdekurit dhe duke e ulur në të djathtën e Tij në vendet qiellore, shumë më tepër se çdo principatë, autoritet, fuqi dhe sundim, dhe çdo emër që quhet, jo vetëm në këtë epokë, por edhe në atë që do të vijë, dhe të gjithë e nënshtruan nën këmbët e Tij dhe e bënë përmbi çdo gjë, kreun e Kishës, që është Trupi i Tij, plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha" (Efesianëve 1: 20-23).
Kështu, në Perëndi-njeriun e ringjallur dhe të ngjitur, u realizua plani i përjetshëm i Trisagionit të Hyjnisë, "për të bashkuar të gjitha gjërat në qiell dhe në tokë nën kokën e Krishtit" (Efes. 1:10) - realizuar në Theantropic. Trupi i Kishës. Nëpërmjet Kishës, Trupit të Tij Hyjnor-Njerëzor, Zoti i bashkoi të gjithë në një organizëm të vetëm e të gjallë: qeniet engjëllore, njerëzit dhe të gjitha krijesat e krijuara nga Zoti. Kështu, Kisha është "plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha" (Efes. 1:23), domethënë plotësia e Hyjlindurit Jezu Krisht, i cili si Zot "mbush gjithçka në të gjitha" dhe si njeri. dhe Peshkopi i Përjetshëm na jep neve, njerëzve, të jetojmë me gjithë plotësinë e saj në Kishë nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe virtyteve të shenjta. Kjo është me të vërtetë plotësia e gjithçkaje që është hyjnore, e gjithçkaje që është e përjetshme, e gjithçkaje që është e perëndishme, e gjithçkaje që është krijuar nga Perëndia. Sepse është Kisha që është kontejneri dhe plotësia e së Vërtetës Hyjnore, e Drejtësisë Hyjnore, e Dashurisë Hyjnore, e Jetës Hyjnore, e Përjetësisë Hyjnore; plotësia e të gjitha përsosmërive hyjnore, si dhe përsosmëritë njerëzore, sepse Zoti Jezu Krisht, Perëndi-njeri, është plotësia e dyfishtë e Hyjnores dhe asaj njerëzore. Ky është uniteti hyjnor-njerëzor (Kisha), e cila ka fituar pavdekësinë dhe përjetësinë për faktin se kreu i saj është Vetë Zoti-Njeriu i Përjetshëm, Hipostaza e Dytë e Trinisë Më të Shenjtë. Kisha, si plotësia e Trupit Hyj-njerëzor, jeton me fuqitë Hyjnore të pavdekshme dhe jetëdhënëse të Zotit të mishëruar Fjalës. Kjo ndihet nga të gjithë anëtarët e vërtetë të Kishës dhe plotësisht nga shenjtorët dhe engjëjt. Kjo enë e përsosurive Teantropike të Jezu Krishtit është "shpresa e thirrjes së Tij" dhe "trashëgimia e Tij për shenjtorët" (Efes. 1:18). Kisha nuk është vetëm qëllimi dhe kuptimi i të gjitha krijesave dhe gjërave, nga Engjëlli në atom, por edhe qëllimi i tyre më i lartë dhe kuptimi më i lartë. Në të, Perëndia me të vërtetë “na bekoi me çdo bekim shpirtëror” (Efesianëve 1:3). ; në të Ai na dha të gjitha mjetet për jetën tonë të shenjtë dhe të paqortueshme përpara Perëndisë (Efes. 1:4); në të Ai na adopton nëpërmjet Birit të Tij të Vetëmlindur (Efes. 1:5-8); në të Ai na zbuloi misterin e përjetshëm të vullnetit të Tij (Efes. 1:9); në të Ai bashkoi kohën me përjetësinë (Efes. 1:10); në të Ai realizoi hyjnizimin dhe shpirtërimin e të gjitha krijesave (Efes. 1:13-18). Prandaj, Kisha përfaqëson misterin më të madh dhe më të shenjtë të Zotit. Krahasuar me misteret e tjera, është një mister gjithëpërfshirës, misteri më i madh. Në të, çdo sakrament i Zotit është lajm i mirë dhe lumturi, dhe secila prej tyre është parajsë, sepse secili prej tyre përmban plotësinë e Zotit më të ëmbël, sepse është përmes Tij që parajsa bëhet parajsë dhe lumturia bëhet lumturi; është prej Tij që Perëndia është Perëndi dhe njeriu është njeri; është nëpërmjet Tij që e vërteta bëhet e Vërtetë dhe drejtësia bëhet Drejtësi; Është nëpërmjet Tij që dashuria bëhet Dashuri dhe mirësia bëhet Mirësi; Është përmes Tij që jeta bëhet Jetë dhe përjetësia bëhet Përjetësi.
Ungjilli kryesor, i cili përmban gëzim gjithëpërfshirës për të gjitha krijesat e qiellit dhe të tokës, është ky: Perëndia-njeri është gjithçka dhe çdokush në qiell dhe në tokë, dhe në të është Kisha. Dhe ungjilli kryesor është kreu i Kishës - Perëndia-njeri Jezu Krishti. Dhe në të vërtetë, “Ai është përpara çdo gjëje dhe të gjitha gjërat qëndrojnë në Të” (Kolos. 1:17). Sepse Ai është Zoti, Krijuesi, Furnizuesi, Shpëtimtari, Jeta e jetëve, Qenia e qenieve dhe Qenia mbi ekzistuesen: “të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe për Të” (Kol. 1, 16). Ai është qëllimi i gjithçkaje që ekziston, të gjitha krijimet e Tij u krijuan si Kishë dhe përbëjnë Kishën dhe “Ai është kreu i trupit të Kishës” (Kolosianëve 1:18). Ky është uniteti hyjnor dhe qëllimi hyjnor i krijimit nën udhëheqjen e Logos. Mëkati ndau një pjesë të krijimit nga ky unitet dhe i mbyti në paqëllim pa zot, në vdekje, në ferr, në mundim. Prandaj, për hir të tyre, Zoti Fjala zbret në botën tonë tokësore, bëhet njeri dhe, si Perëndi-njeri, realizon shpëtimin e botës nga mëkati. Ekonomia e tij Teantropike e shpëtimit ka qëllimin e saj: të pastrojë gjithçka nga mëkati, të hyjnizojë, të shenjtërojë, të kthehet përsëri në trupin Teantropik të Kishës dhe, në këtë mënyrë, të rivendosë unitetin hyjnor universal dhe qëllimshmërinë e krijimit.
Pasi u bë burrë dhe themeloi Kishën mbi Veten e Tij, në Veten e Tij - në vetvete, Zoti Jezu Krisht e lartësoi njeriun pa masë dhe si kurrë më parë. Me veprat e Tij hyjnore-njerëzore, Ai jo vetëm i ruajtur njeriun nga mëkati, vdekja dhe djalli, por edhe e ngriti mbi të gjitha krijesat e tjera. Zoti nuk u bë as një engjëll Zot, as një Zot-kerubin, as një Zot-serafim, por një Zot-njeri, dhe me këtë ai e vendosi njeriun mbi Engjëjt dhe Kryeengjëjt dhe mbi të gjitha qeniet engjëllore. Zoti nëpërmjet Kishës nënshtroi çdo gjë dhe këdo tek njeriu (Efes. 1:22). Me Kishë dhe në Kishë, si në trupin Hyjnor-Njerëzor, njeriu rritet në lartësitë mbi Engjëjt dhe mbi Kerubinët. Prandaj, rruga e ngjitjes së tij është më e largët se ajo e Kerubinëve, Serafimëve dhe të gjithë Engjëjve. Aty qëndron misteri mbi misteret. Le të heshtë çdo gjuhë, sepse këtu fillon dashuria e pashprehur dhe e pakuptueshme e Zotit, dashuria e pashprehur dhe e pakuptueshme për njerëzimin e vërtetë të Dashuruesit të vetëm të njerëzimit - Zotit Jezu Krisht! Këtu fillojnë “vizionet dhe zbulesat e Zotit” (2 Kor 12:1), të cilat nuk mund të shprehen në asnjë gjuhë, jo vetëm njerëzore, por edhe engjëllore. Gjithçka këtu është mbi mendjen, mbi fjalët, mbi natyrën, mbi gjithçka të krijuar. Për sa i përket misterit, Kisha përmban misterin e madh të njeriut në misterin e madh të Hyj-Njeriut, i cili është Kisha dhe në të njëjtën kohë Trupi i Kishës dhe Kreu i Kishës. Dhe me gjithë këtë, një person që është i përfshirë në Kishë dhe është anëtar i plotë i saj, një person që në Kishë është pjesë e Hyjlindurit Jezu Krisht, është pjesë e Trinisë së Shenjtë, një anëtar i Trupit Teantropik. i Krishtit - Kisha (Efes. 3, b), më e shenjta dhe më e çmuara misteri i Perëndisë, mister mbi misteret, mister i madh gjithëpërfshirës. Kisha është Perëndia-njeri Jezu Krisht në të gjithë shekujt dhe në përjetësi. Por me njeriun dhe pas njeriut është krijesa e krijuar nga Zoti: çdo gjë që u krijua në qiell dhe në tokë nga Zoti Fjala - e gjithë kjo hyn në Kishë si trupi i saj, kreu i së cilës është Zoti Jezus Krisht, por kreu është koka e trupit, dhe trupi është ky është trupi i kokës; njëri është i pandashëm nga tjetri, plotësia e njërës dhe tjetra është “plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha” (Efes. 1:25) Duke u bërë anëtar i Kishës nëpërmjet Pagëzimit të Shenjtë, çdo i krishterë bëhet një integral pjesë e "plotësisë së Atij që mbush gjithçka" dhe është vetë i mbushur me plotësinë e Perëndisë (Efes. 3, 19), dhe kështu arrin plotësinë e përsosur të qenies së tij njerëzore, personalitetit njerëzor. Në masën e besimit dhe të jetës së tij plot hir në Kishë, çdo i krishterë e arrin këtë plotësi nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe virtyteve të shenjta. Kjo mbetet e vlefshme për të gjithë të krishterët e të gjitha kohërave, gjithçka është e mbushur me plotësinë e Atij që mbush gjithçka në gjithçka: gjithçka në ne, njerëzit, gjithçka në engjëj, gjithçka në yje, gjithçka në zogj, gjithçka në bimë, gjithçka në minerale. , çdo gjë në të gjitha krijesat e krijuara nga Zoti për Aty ku është Hyjnia Theantropike, aty është njerëzimi i Tij, aty janë të gjithë besimtarët e të gjitha kohërave dhe të gjitha qeniet - Engjëjt dhe njerëzit. Është në këtë mënyrë që ne, anëtarët e Kishës, mbushemi me "gjithë plotësinë e Perëndisë" (Kol. 2:9): Plotësia teantropike është Kisha, Zoti-Njeriu është kreu i saj, Kisha është e Tij. Trupi, dhe gjatë gjithë ekzistencës sonë ne jemi plotësisht të varur nga Ai, si trup nga koka. Prej Tij, Kreu i pavdekshëm i Kishës, forca jetëdhënëse të mbushura me hir rrjedhin në të gjithë Trupin e Kishës dhe na ringjallin me pavdekësi dhe përjetësi.Të gjitha ndjenjat Teantropike të Kishës vijnë prej Tij dhe në Të dhe prej Tij. Të gjitha sakramentet dhe virtytet e shenjta në Kishë, me anë të të cilave ne pastrohemi, rilindemi, transformohemi, shenjtërohemi, bëhemi pjesë e Hyjlindurit Zot Jezu Krisht, Zotit të Përsosur, pjesë e Trinisë së Shenjtë dhe kështu shpëtohemi, vijnë. nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë dhe kjo falë unitetit hipostatik të Zotit Fjalë dhe natyrës sonë njerëzore në Personin e mrekullueshëm të Hyj-njeriut, Zotit tonë Jezu Krisht.
Pse Zoti-njeri Zoti Jezus Krisht, Personi i Dytë i Trinisë Më të Shenjtë, shfaqet si gjithkush dhe gjithçka në Kishë? Pse është Ai Kreu i trupit të Kishës dhe Kisha trupi i Tij? Me qëllim që të gjithë anëtarët e Kishës “nëpërmjet dashurisë së vërtetë t'ia kthejnë gjithçka Atij që është kreu, Krishtit... derisa të gjithë të arrijmë në unitetin e besimit dhe në njohjen e Birit të Perëndisë, në një njeri të përsosur, në masën më të plotë.” moshë të plotë Krishti" (Efes. 4:15, 13). Kjo do të thotë: Kisha është punëtoria e Zotit-njeriut, në të cilën çdo njeri, me ndihmën e sakramenteve dhe virtyteve të shenjta, shndërrohet në Perëndi-njeri nga hiri, në Zot me hir. Këtu çdo gjë realizohet nga Perëndia-njeriu, në Zot-njeri, sipas Zot-njeriut - gjithçka është në kategorinë e Zot-njeriut. Me Personin e Tij Teantropik, Zotin Jezu Krisht përqafon, përshkon, depërton në gjithçka dhe kudo ku jetojnë qeniet njerëzore; zbret në vendet më të errëta të tokës, në vetë ferr, në mbretërinë e vdekjes; ngjitet mbi të gjithë qiejt, në mënyrë që vetë të përmbushë gjithçka dhe të gjithë (Efes. 4 :8-10; Rom. 10:6-7).
Çdo gjë në Kishë udhëhiqet nga Zoti Jezu Krisht. Dhe kështu rritet trupi Hyjnor-Njerëzor. Zoti-njeri po rritet! Dhe kjo mrekulli po ndodh vazhdimisht për hir të neve, njerëzve dhe për hir të shpëtimit tonë.Trupi i Krishtit - Kisha - po rritet. Ajo rritet me çdo person që bëhet anëtar i Kishës - një pjesë integrale e Trupit Teantropik të Krishtit. Dhe kjo rritje e çdo njeriu në Kishë vjen nga Kreu i Kishës - Zoti Jezus Krisht, si dhe nga shenjtorët e Tij - bashkëpunëtorët e Tij zotdhënës.
Zoti i dashur dha Apostuj, Profetë, Ungjilltarë, Barinj dhe Mësues - "për pajisjen e shenjtorëve për punën e shërbesës, për ndërtimin e Trupit të Krishtit" (Efes. 4, 11, 12). Dhe nga Zoti Jezu Krisht, si nga kreu i Kishës, "i gjithë trupi, i cili është i përbërë dhe i bashkuar me të gjitha llojet e lidhjeve të ndërsjella, kur çdo gjymtyrë vepron sipas masës së vet, merr rritje" (Efesianëve 4: 16),
Cila është shpresa e dijes sonë të krishterë? - Në bashkimin tonë me Zotin Jezu Krisht, dhe nëpërmjet Tij me ata që janë në Të, në Trupin e Tij Teantropik - Kishën. Dhe trupi i Tij është “një trup i vetëm” (Efes. 4:4), trupi i mishëruar i Perëndisë Fjalë, dhe shpirti në këtë trup është “një frymë” (Efes. 4:4) - Fryma e Shenjtë. Ky është uniteti Hyjnor-Njerëzor, është më i përsosur dhe më i plotë se çdo unitet. Në botën tokësore nuk ka unitet më real, më gjithëpërfshirës dhe më të pavdekshëm sesa uniteti i njeriut me Perëndinë dhe me njerëzit e tjerë dhe me të gjitha krijesat. Dhe mjetet për të hyrë në këtë unitet janë të disponueshme për të gjithë - këto janë sakramentet dhe virtytet e shenjta. Sakramenti i parë i shenjtë është pagëzimi, virtyti i parë i shenjtë është besimi. “Ka një besim të vetëm” (Efes. 4:5), dhe nuk ka tjetër veç tij, dhe “një Zot” (krh. 1 Kor. 8:6; 12:5; Juda 1:4), dhe ka askush tjetër përveç Tij (1 Kor. 8:4); dhe “një pagëzim” (Efes. 4:5), dhe nuk ka asnjë tjetër përveç Tij. Vetëm në unitet organik me Trupin e Kishës, vetëm si një anëtar i këtij organizmi të mrekullueshëm, njeriu arrin në ndjesi, vetëdije dhe bindje të plotë se, në realitet, ekziston vetëm "një Zot" - Trinia Më e Shenjtë dhe e vetmja. "një besim" - besimi në Trininë Më të Shenjtë (Efesianëve 3:6; 4:13; 4:5; Juda 3); vetëm "një pagëzim" - pagëzim në emër të Trinisë së Shenjtë (Mateu 28:19) dhe vetëm "një Perëndi dhe Atë i të gjithëve, që është mbi të gjithë, përmes të gjithëve dhe në të gjithë ne" (Efesianëve 4:6 ; krh. 1 Kor. 8, 6: Rom. 11, Zb). Shën Damask;
"Ka një Atë mbi të gjithë, i cili është nëpërmjet të gjithëve me anë të Fjalës së tij që buron prej tij dhe në të gjithë me anë të Frymës së Shenjtë." Të ndjesh këtë dhe ta jetosh këtë do të thotë të veprosh denjësisht për thirrjen e krishterë (Efes. 4:1; krh. Rom. 12:2; Kol. 3:8-17: 1 Sol. 2:7). Me një fjalë do të thotë të jesh i krishterë.
Nëpërmjet Jezu Krishtit, të gjithë njerëzit: si judenjtë ashtu edhe grekët që nuk e njohin Perëndinë, kanë "qasje tek Ati në një Frymë të vetme", pasi vetëm nëpërmjet Krishtit vijnë tek Ati (Efes. 2-18; Gjoni 14:6). . Nëpërmjet ekonomisë së Tij të shpëtimit, Perëndia-njeri hapi hyrjen te Perëndia në Trinitet për të gjithë ne (krh. Rom. 5:1-2; Efes. 3:12; 1 Pjet. 3:18). Në ekonominë theantropike të shpëtimit, gjithçka vjen nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Ky është ligji suprem në Trupin Teantropik të Kishës, në jetën e çdo anëtari të Kishës. Për çfarë është shpëtimi? - Jeta në kishë. Çfarë është jeta në kishë? Jeta në Zotin-Njeri. Çfarë është jeta në Zotin-njeri? - Jeta në Trininë e Shenjtë, sepse Hyji-Njeriu është Personi i Dytë i Trinisë Më të Shenjtë, gjithmonë Një në Thelb dhe Një Jetë me Atin Fillestar dhe Shpirtin Jetëdhënës (krh. Gjoni 14, 6-9; b, 23-26; 15,24-26; 16,7,13-15; 17.10-26). Kështu, shpëtimi është jeta në Trininë e Shenjtë.
Vetëm në Zotin Jezu Krisht njeriu u shfaq fillimisht plotësisht një në thelb, tresh. Dhe në këtë trinitet të ngjashëm me Perëndinë, ai gjeti unitetin e qenies së tij, ngjashmërinë e pavdekshme të perëndisë dhe jetën e përjetshme - prandaj, jeta e përjetshme qëndron në njohjen e Zotit Triuni (krh. Gjoni 17:3). Për t'u bërë si Zoti Triuni, për t'u mbushur me "gjithë plotësinë e Perëndisë" (Kol. 2:9-10; Efes. 3:19), për t'u bërë i përsosur si Perëndia (Mateu 5:48) - kjo është thirrja jonë. , dhe në të është shpresa e dijes sonë - "njohja e të shenjtëve" (2 Tim. 1:9), "njohja e qiellit" (Hebrenjve 3:1), "njohja e Perëndisë" (Filip. 3:14 ; Efesianëve 1:18; Rom. 11:29). Vetëm në Kishën e Krishtit ne ndihemi gjallërisht dhe pavdekësisht se jemi “të thirrur në një shpresë të thirrjes sonë” (Efes. 4:4). Një titull për të gjithë njerëzit dhe një shpresë për të gjithë njerëzit. Kjo thirrje jeton dhe përjetohet drejtpërdrejt nga Kisha dhe në Kishë “me të gjithë shenjtorët nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe virtyteve të shenjta” (Efes. 3:18-19). Dhe ne më pas përjetojmë "një trup dhe një frymë" "me të gjithë shenjtorët". “Pra, ne që jemi shumë, jemi një trup i vetëm në Krishtin” (Rom. 12:5), “sepse të gjithë u pagëzuam në një trup të vetëm nga një Frymë dhe të gjithëve na u dha një pije nga një Frymë. Dhe trupi është jo nga një gjymtyrë, por nga shumë. Ka shumë gjymtyrë dhe trupi është një (1 Kor. 12, 13-14, 20, 27). "Dhe ju jeni trupi i Krishtit dhe gjymtyrë individualisht." 1 Kor. 12:27) Shpresa, e udhëhequr nga besimi dhe dashuria e ungjillit, na çon në realizimin dhe realizimin e thirrjes sonë, qëllimit tonë, thirrjes sonë - përsosmërisë hyjnore. Dhe e gjithë kjo mund të ndodhë vetëm në Trupin Theantropik. të Krishtit (Kishës) nëpërmjet fuqive të Tij Teantropike, me anë të të cilave jetojnë të gjitha anëtarët e këtij trupi të vetëm të shenjtë, në të cilin ka një shpirt - Fryma e Shenjtë. Fryma e së Vërtetës (Gjoni 15:26) është bashkimi i të gjithë shpirtrave të krishterë në një shpirti - shpirti pajtues, dhe të gjitha zemrat - në zemrën e pajtimit, dhe të gjithë shpirtrat - në një frymë - shpirti pajtues i Kishës, në një besim - besimi pajtues i Kishës Ky është bashkimi dhe uniteti i trupave, dhe uniteti i shpirtit, në të cilin çdo gjë vjen nga Ati nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë, sepse “ka një Perëndi. duke prodhuar të gjitha gjërat në të gjitha” (1 Kor. 12:6; krh. Rom. 11:36).
“Edhe ne që jemi shumë jemi një trup i vetëm në Krishtin” - vetëm në Krishtin (Rom. 12:5). Nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe jetës së shenjtë në virtyte të shenjta, ne bëhemi anëtarë të një trupi të vetëm të Krishtit dhe nuk ka kufi, asnjë hendek midis nesh, të gjithë kemi jetuar së bashku dhe jemi të lidhur me një jetë, ashtu si anëtarët e trupi i njeriut është i lidhur me njëri-tjetrin. Mendimi juaj, përderisa është "në Krishtin", formon "një trup" me mendimet e të gjithë anëtarëve të shenjtë të Kishës dhe ju me të vërtetë mendoni "me të gjithë shenjtorët", mendimi juaj është i bashkuar me dashamirësi, organikisht me mendimet. E njëjta gjë vlen për ndjenjat tuaja, ndërsa ato janë "në Krishtin", dhe vullnetin tuaj dhe jetën tuaj, ndërsa ato janë "në Krishtin". Ka shumë gjymtyrë në trupin tonë, por një trup - “i tillë është Krishti” (1 Kor. 12:12). “Sepse ne të gjithë u pagëzuam në një trup nga një Frymë e vetme” - (1 Kor. 12:13), dhe një Frymë e vetme na çon në një të Vërtetë. Në Trupin e Tij Teantropik, nga i cili dhe në të cilin ekziston Kisha, Zoti Jezu Krisht i bashkoi të gjithë njerëzit me anë të Kryqit (Efes. 2:16). Në këtë Trup të përjetshëm Hyj-njerëzor “ka shumëllojshmëri dhuntive, por i njëjti Shpirt” (1 Kor. 12:4); Shpirti që vepron përmes të gjitha dhuratave të shenjta dhe banon në të gjithë anëtarët e Kishës, duke i bashkuar ata në një frymë dhe një trup:
“Sepse ne të gjithë u pagëzuam në një trup të vetëm nga një Frymë e vetme” (1 Kor. 12:13).
"Çfarë është ky "një trup"? - pyet Krizostomi i urtë hyjnor dhe përgjigjet: “Besimtarët nga të gjitha anët e universit, që tani jetojnë, që jetuan dhe që do të jetojnë. Gjithashtu, ata që para ardhjes së Krishtit kënaqën Perëndinë përbëjnë një trup të vetëm. Pse? Sepse edhe ata e njihnin Krishtin.Si mund të shihet kjo?Thuhet: “Abrahami, ati yt, u gëzua kur pa ditën time; dhe ai pa dhe u gëzua" (Gjoni 8:5b) dhe gjithashtu: "Po t'i kishit besuar Moisiut, do të më kishit besuar mua, sepse ai shkroi për mua" (Gjoni 5:46). Në të vërtetë, ata nuk do të kishin shkruar për se, për këtë ata nuk do të dinin çfarë të thoshin, por duke qenë se e njihnin Atë, e nderuan si të Vetmin Zoti i vërtetë, Për këtë arsye ata përbëjnë një organ. Trupi nuk ndahet nga shpirti, përndryshe nuk do të ishte trup. Përveç kësaj, për gjërat që janë të lidhura me njëra-tjetrën dhe kanë një lidhje të fortë, zakonisht themi: janë si një trup. Gjithashtu, kur jemi të bashkuar, ne formojmë një trup nën një kokë.”
Në kishë çdo gjë është hyjnore-njerëzore: Zoti është gjithmonë në vendin e parë dhe njeriu është gjithmonë në vendin e dytë. Pa fuqinë hyjnore, të krishterët nuk mund të jetojnë jetën ungjillore Perëndi-njerëzore, aq më pak të përmirësojnë veten. Për çdo gjë që është Hyjnore-njerëzore, njeriu ka nevojë për ndihmën e Zotit. Vetëm duke qenë të veshur me "fuqi nga lart" (Luka 24:49; Veprat 1:8), fuqia hyjnore e Frymës së Shenjtë, njerëzit mund të jetojnë në tokë sipas Ungjillit. Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari u zbulua në Darkën e Fundit e vërteta e madhe hyjnore për Frymën e Shenjtë si Përsosësin dhe Ekzekutuesin e shpëtimit njerëzor me fuqinë e veprimtarisë së Tij hyjnore në Trupin Teantropik të Kishës (krh. Gjoni 14:16-17, 26; 15:26; 16:7 -13). Zoti Jezus Krisht, me anë të Frymës së Shenjtë, banon në njeriun, e përtërin dhe e shenjtëron, e bën pjesë të Vetes (Efes. 3:16-17). Pa Frymën e Shenjtë, shpirti i njeriut shpërbëhet dhe shndërrohet në elemente të panumërta inekzistente dhe imagjinare, dhe jeta njerëzore shndërrohet në vdekje të panumërta. Fryma e Shenjtë erdhi në botë për hir të Krishtit dhe me anë të Krishtit dhe u bë shpirti i Trupit të Kishës; Ajo u jepet njerëzve vetëm nga Krishti dhe për hir të Krishtit. Kjo do të thotë: Fryma e Shenjtë jeton në njerëzit vetëm për hir të Krishtit dhe nëpërmjet Krishtit. Aty ku nuk ka Perëndi-njeri Jezu Krisht, nuk ka Frymë të Shenjtë; nuk ka Perëndi atje, sepse nuk ka Perëndi në Trinitet. Ashtu si Krishti është me anë të Frymës së Shenjtë në Kishë, ashtu është edhe Kisha me anë të Frymës së Shenjtë në Krishtin. Krishti është Kreu i Kishës, Fryma e Shenjtë është shpirti i Kishës.
Me fuqinë e Tij hyjnore, Fryma e Shenjtë bashkon të gjithë besimtarët në një trup, në Kishë: "Sepse të gjithë u pagëzuam në një trup nga një Frymë... dhe të gjithëve na u dha një pije nga një Frymë" (1 Kor. 12:13). Ai është Ndërtuesi dhe Krijuesi i Kishës, sipas thënies së frymëzuar hyjnore të Shën Vasilit të Madh, “Fryma e Shenjtë krijon Kishën”. Me anë të Frymës së Shenjtë ne shikojmë nga afër, përfshihemi në Kishë, bëhemi pjesë e trupit të saj, prej Tij mishërohemi në Trupin Teantropik të Kishës së Krishtit, bëhemi pjesëmarrës të Tij (Efes. 3, b). Nga Fryma e Shenjtë jo vetëm që filloi të ekzistojë, por edhe krijoi vazhdimisht Trupin e shenjtë Teantropik Katolik të Kishës, i cili është gjithmonë një dhe i pandashëm. Nuk ka dyshim: vetëm me anë të Frymës së Shenjtë bëhemi të Krishtit nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe virtyteve të shenjta. Sepse ku është Fryma e Shenjtë, atje është Krishti, dhe ku është Krishti, atje është Fryma e Shenjtë. Me një fjalë, e gjithë Trinia e Shenjtë është këtu. Dhe gjithçka është prej saj dhe në Të. Dëshmia: sakramenti i shenjtë i pagëzimit - përmes tij një person bashkohet me Trininë e Shenjtë, në mënyrë që gjatë jetës së tij, përmes veprave ungjillore, të mund të bëhet plotësisht pjesë e Trinisë së Shenjtë, domethënë të jetojë nga Ati përmes Birit. në Frymën e Shenjtë. Duke marrë sakramentin e shenjtë të pagëzimit, një person vesh Zotin Jezu Krisht dhe nëpërmjet tij Trininë e Shenjtë.
Duke u bërë nëpërmjet pagëzimit një anëtar i Kishës së Krishtit, këtij Trupi të përjetshëm Teantropik të Krishtit, një i krishterë fillon të mbushet me fuqitë e shenjta Teantropike Hyjnore, të cilat gradualisht e shenjtërojnë, e transformojnë dhe e bashkojnë atë me Perëndi-Njeriun gjatë gjithë jetës së tij dhe gjatë gjithë përjetësisë së tij. Tek ai lindin dhe krijohen gjithnjë e më shumë cilësi të reja, të cilat janë të Krishtit, dhe ajo që është e Krishtit është gjithmonë e re, sepse është gjithmonë e pavdekshme dhe e përjetshme. Gëzimi ynë i përjetshëm qëndron në faktin se Zoti i mrekullueshëm Jezu Krisht nuk është vetëm Shpëtimtari, i Plotfuqishmi dhe Furnizuesi, por edhe Krijuesi i përjetshëm, dhe për rrjedhojë mrekullibërësi i përjetshëm. Prandaj Ai thotë: “Ja, unë po i bëj të gjitha gjërat të reja” (Zbul. 21:5). Dhe krijimi i tij i parë i ri në Kishë është pagëzimi ynë, lindja jonë e re, qenia jonë e re (krh. Mat. 19:28; Gjoni 3:3-6).
Një i krishterë është i krishterë, sepse me pagëzimin e shenjtë ai është bërë një pjesë e gjallë, organike e Trupit Teantropik të Kishës, anëtari i saj, i përqafuar dhe i përshkuar nga Zoti nga të gjitha anët, jashtë dhe brenda, i mishëruar me Të, plotësinë e Tij Hyjnore. Me anë të pagëzimit, të krishterët thirren të jetojnë në Zotin e mishëruar dhe Zoti i mishëruar, Zoti ynë Jezu Krisht, të jetojnë në Kishë dhe
Kisha, sepse ajo është “trupi i Tij” dhe “plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha” (Efes. 1:23) Një i krishterë thirret të realizojë në vetvete planin e përjetshëm të Perëndisë për njeriun (Efes. 1: 3-10) Dhe të krishterët e kuptojnë këtë nëpërmjet jetës së tyre në Krishtin dhe Krishtin, jetën në Kishë dhe Kishë.
Në Trupin Teantropik të Kishës, Fryma e Shenjtë, me hirin e sakramenteve dhe virtyteve të shenjta, mban në unitet të gjithë besimtarët e pagëzuar që përbëjnë trupin e Kishës.Në Kishë, bashkimi dhe uniteti i çdo anëtari të Kisha me të gjithë anëtarët e tjerë ndërmjetësohet nga Shpirti i Shenjtë, i cili është gjithmonë një [Efes. 4, 4). Të gjitha dhuratat në Kishë, të gjitha shërbimet, të gjithë shërbëtorët e Kishës:
Apostujt, profetët, mësuesit, peshkopët, priftërinjtë, laikët - përbëjnë një trup - Trupin e Kishës. Të gjithë kanë nevojë për të gjithë, dhe të gjithë kanë nevojë për të gjithë. Ata janë të gjithë të bashkuar në një Trup Hyjnor-Njerëzor pajtues - Shpirti i Shenjtë, Lidhësi dhe Organizuesi i Kishës. Ligji Suprem i Bashkëpunimit Teantropik në Kishë: të gjithë i shërbejnë të gjithëve dhe gjithçka i shërben të gjithëve, çdo anëtar jeton dhe shpëtohet me ndihmën e të gjithë Trupit të Kishës, nëpërmjet të gjithë anëtarëve të Kishës: si tokësorë ashtu edhe qiellorë; e gjithë jeta e të krishterëve nuk është gjë tjetër veçse jeta"me të gjithë shenjtorët" në Frymën e Shenjtë dhe me Frymën e Shenjtë; shërbim i pandërprerë, adhurim i vazhdueshëm me gjithë zemrën tuaj, me gjithë shpirtin tuaj, me gjithë mendjen tuaj, me gjithë qenien tuaj. Fryma e Shenjtë jeton te të krishterët në atë mënyrë që merr pjesë në të gjithë e tyre jeta: ata ndjejnë nëpërmjet Tij edhe veten, edhe Zotin, dhe botë; Ata mendojnë për Perëndinë, për botën dhe për veten e tyre; çdo gjë që ata bëjnë bëhet nga Ai: ata i luten Atij, e duan Atë, besojnë në Të. Me të veprojnë, me të shpëtohen, me të shenjtërohen, me të bashkohen me Perëndinë-njeriun, me të bëhen të pavdekshëm (krh. Rom. 8,26-27). Në fakt, në Trupin Theantropik të Kishës, i gjithë bëma e shpëtimit kryhet nga Fryma e Shenjtë. Ai është Ai që na zbulon Zotin në Jezusin; Ai është Ai që me anë të besimit sjell Zotin Jezu Krisht në zemrat tona; Është Ai që, nëpërmjet sakramenteve dhe virtyteve të shenjta, na bashkon me Krishtin; Ai
Ai që e bashkon aq frymën tonë me Krishtin, saqë ne bëhemi "një frymë me Zotin" (1 Kor. 6:17); Ai është Ai që, sipas Providencës së Tij të Urtë Hyjnore, ndan dhe shpërndan dhuratat hyjnore për ne; Ai është Ai që na konfirmon dhe na përsosë në dhuntitë e Tij (1 Kor. 12:1-27); Është Ai që, nëpërmjet sakramenteve dhe virtyteve të shenjta, na bashkon me Krishtin dhe Trininë e Shenjtë, që të bëhemi pjesë e tyre. Dhe një gjë tjetër: Ai është Ai me anë të të cilit çdo gjë që është e Krishtit, e gjithë ekonomia hyjnore e shpëtimit realizohet në botën njerëzore, sepse Ai është shpirti i Trupit Teantropik të Kishës. Kjo është arsyeja që jeta e Kishës si Trupi Teantropik i Krishtit filloi me zbritjen e Shpirtit të Shenjtë dhe vazhdon përgjithmonë me praninë e Tij në të, sepse Kisha është Kishë vetëm nga Fryma e Shenjtë. Prandaj ungjilli Teantropik i Atit të Shenjtë dhe Hyjlindor të Kishës, Ireneu i Lionit: "Aty ku është Kisha, aty është Shpirti i Perëndisë dhe ku është Fryma e Perëndisë, atje është Kisha dhe gjithë hiri."
Por me gjithë këtë, nuk duhet të harrojmë kurrë se gjithçka që ne, të krishterët, kemi nga Fryma e Shenjtë, si dhe vetë Fryma e Shenjtë, është bërë për hir të Shpëtimtarit tonë të mrekullueshëm dhe njerëzor, Zotit më të ëmbël Jezu Krisht, “Për këtë arsye Fryma e Shenjtë erdhi në botë” (Akath. Zotit më të ëmbël Jezu Krisht; krh. Gjoni 1b, 7-17; 15, 26; 14, 26). Për hir të Tij Ai vazhdon veprën e Tij shpëtuese teantropike në Kishë. Sepse, nëse Zoti Jezu Krisht, me të vërtetë "Dashuri i vetëm i Njerëzimit", nuk do të kishte ardhur në botën tonë tokësore dhe nuk do të kishte kryer veprën e madhe njerëzore të shpëtimit, atëherë Fryma e Shenjtë nuk do të kishte ardhur në botën tonë.
Me shfaqjen e Zotit Jezu Krisht në botën tonë tokësore dhe nëpërmjet ekonomisë së Tij Teantropike të shpëtimit, çdo gjë Hyjnore u bë njerëzore, tokësore, e jona dhe ky është "trupi" ynë, realiteti ynë më i afërt. “Fjala u bë mish” - njeriu (Gjoni 1:14), dhe me këtë populli mori dhuratën më të madhe dhe më të çmuar që vetëm Zoti i dashurisë mund të dhurojë. Çfarë është kjo "dhuratë e Krishtit" (Efes. 4:8) Çdo gjë që Zoti Jezu Krisht si Perëndi-njeri solli në botë dhe e kreu për hir të botës dhe solli "plotësinë e Hyjnisë ” në mënyrë që njerëzit të merrnin pjesë në të pasi dhurata e Tij dhe të jetonin do të ishte në të dhe pranë saj dhe të mbusheshin me “të gjithë plotësinë e Hyjnisë” (Efes. 3:19; 4:8-10; 1:23 ; Kol. 2:10) Dhe gjithashtu u dha njerëzve Frymën e Shenjtë, në mënyrë që ata, me ndihmën e fuqive të Tij të mbushura me hirin, të mbusheshin me plotësinë e Hyjnores. Dhe e gjithë kjo përbën dhuratën kryesore të Zoti-njeri Jezu Krishti për botën, dhurata e madhe - Kisha. Dhe në të janë të gjitha dhuratat e Perëndisë në Trini. I gjithë ky "hir i jepet secilit prej nesh sipas masës së dhuratës së Krishtit" ( Efesianëve 4:7). Por varet nga ne, nga besimi, dashuria, përulësia dhe veprat tona - sa do ta përdorim dhe pranojmë këtë dhuratë dhe sa do të jetojmë në të. Nga dashuria e Tij e pamatë për njerëzimin, Zoti Jezus Krisht ia la veten të gjithëve dhe të gjithëve, të gjitha dhuntitë e Tij, të gjitha përsosmëritë e Tij, të gjithë Kishën e Tij. Në masën që një person hyn në Kishë, bëhet pjesë e Kishës, bashkohet me Krishtin dhe bëhet pjesë e Tij, masën në të cilën një person ka një pjesë në dhuratat e Tij. Dhe dhurata e Tij kryesore është jeta e përjetshme. Prandaj apostulli predikon: “Dhurata e Perëndisë është jeta e përjetshme në Krishtin Jezus, Zotin tonë” (Rom. 6:23).
Në Trupin Teantropik të Kishës është i pranishëm gjithë hiri i Zotit në Trinitet, hir që shpëton nga mëkati, vdekja dhe djalli, duke na rigjeneruar, transformuar, shenjtëruar, duke na bashkuar me Krishtin dhe Hyjninë Trinike. Por secilit prej nesh i jepet hir “sipas dhuratës së Krishtit”. Dhe Zoti Jezu Krisht e mat hirin sipas veprës sonë (1 Kor. 3:8): sipas punës në besim, në dashuri, në mëshirë, në lutje, në agjërim, në vigjilje, në butësi, në pendim, në përulësi, në durim dhe në virtytet e shenjta të mbetura dhe sakramentet e shenjta të Ungjillit. Duke parashikuar me Gjithëdijen e Tij Hyjnore sesi cili prej nesh përdor hirin dhe dhuratat e Tij, Zoti Jezu Krisht ia shpërndan dhuratat e Tij “secilit sipas aftësisë së tij”: Ai i jep njërit pesë talenta, një tjetër dy dhe një të tretën (krh. Mt. 25 :15). Megjithatë, vendi ynë në Trupin Teantropik jetëdhënës të Krishtit - Kisha, e cila shtrihet nga toka dhe mbi të gjitha qiejt mbi qiej - varet nga puna jonë personale dhe nga shumimi i dhuratave hyjnore të Krishtit. njeriu jeton në plotësinë e hirit të Krishtit, sa më shumë janë dhuratat e Krishtit në të dhe aq më tepër ato derdhen mbi të si pjestar i Krishtit, fuqitë teantropike të Kishës së Krishtit, trupit të Krishtit - fuqitë që na pastro nga çdo mëkat, na shenjtëro, adhuro dhe na bashko me Perëndinë-njeriun. Në të njëjtën kohë, secili prej nesh jeton në të gjithë dhe për këdo, prandaj ai gëzohet për dhuratat e vëllezërve të tij kur ato janë më të mëdha se të tijat.
Për hir të zbatimit nga Kisha të planit të përjetshëm të Trinisë Hyjnore për racën njerëzore, Zoti Jezu Krisht i dha Kishës Apostuj, Profetë, Ungjilltarë, Barinj dhe Mësues (Efes. 4:11). Ai "i dha" ato Kishës dhe u dha atyre të gjitha fuqitë e nevojshme hyjnore-njerëzore, me ndihmën e të cilave ata bëhen ato që janë. Ka dhurata të ndryshme, por është një Zot që i jep dhe një Shpirt që i bashkon. Një Apostull është një Apostull që jeton, mendon dhe vepron me anë të hirit Teantropik të apostullimit, të cilin e mori nga Zoti Jezu Krisht; e njëjta gjë vlen edhe për ungjilltarin, edhe për bariun edhe për mësuesin, në atë që i pari prej tyre jeton, mendon dhe vepron me hirin hyjnor-njerëzor të ungjillit. e dyta - hiri Teantropik i bariut dhe i treti - hiri Teantropik i mësimdhënies, të cilin e morëm nga Zoti Jezu Krisht (krh. 1 Kor. 12:28, 4, 5. 6, 11; Efesianëve 2:20). . Sepse Zoti Jezus Krisht është apostullimi i Apostullit, dhe profecia e profetit, dhe shenjtëria e shenjtorit, dhe besimi i besimtarëve dhe dashuria e atyre që duan. Kush është një Apostull? Punëtor i kishës. Çfarë është apostullimi? Shërbimi ndaj Kishës. Pra, kjo, "sipas ekonomisë së Perëndisë", është shpëtimi (Kodi 1, 25). Kjo është ekonomia hyjnore-njerëzore e shpëtimit të botës, sepse shpëtimi është shërbimi i Kishës. Nënshtrimi ndaj Zotit Jezu Krisht në çdo gjë nga dashuria është ligji suprem i jetës teantropike në Kishë.
Pse Zoti dha shërbëtorë të shenjtë? - Për veprën e shërbesës, “për ndërtimin e Trupit të Krishtit” (Efes. 4:12). Cila është puna e ministrisë? - Në krijimin e Trupit të Krishtit, Kishës. Në këtë vepër të shenjtë, Zoti caktoi njerëz ekskluzivisht të shenjtë si udhëheqës dhe udhëheqës. Po të krishterët? Të gjithë të krishterët janë thirrur të shenjtërojnë veten e tyre nëpërmjet fuqive të hirit që u jepen nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe virtyteve të shenjta.
Si arrihet "ndërtimi i Trupit të Krishtit"? Duke rritur numrin e anëtarëve të Kishës: çdo i krishterë, nëpërmjet pagëzimit të shenjtë, integrohet në Trupin e Krishtit, Kishën, dhe bëhet pjesëmarrës i saj (Efes. 3:6), dhe kështu rritet, rritet dhe krijimi. të Kishës ndodh. Apostulli i frymëzuar hyjnor thotë se të krishterët janë "gurë të gjallë" nga të cilët është ndërtuar Shpirti Shpirtëror - Kisha (1 Pjetrit 2:5). Por ka edhe një mënyrë tjetër për të ndërtuar Trupin e Krishtit: ajo qëndron në rritjen shpirtërore, përmirësimin dhe krijimin e anëtarëve të Kishës - pjesëmarrës të Trupit të Kishës. Çdo anëtar i Kishës punon për të ndërtuar Trupin e Kishës, duke kryer një lloj vepre ungjillore. Sepse çdo vepër është ndërtuar në Kishë, rritet në Kishë dhe kështu rritet Trupi i saj. Ajo rritet me lutjen tonë, besimin tonë, dashurinë tonë, përulësinë tonë, butësinë tonë, mëshirën tonë, gjendjen tonë lutëse - rritet me çdo gjë që është ungjillore, që është e virtytshme, që është Krishtidashëse, që është si Krishti, na tërheq te Krishti. Ne po e rritim Kishën shpirtërisht dhe në këtë mënyrë ajo po rritet. Prandaj, “të gjitha gjërat të bëhen për ndërtimin” (1 Kor. 14:26), për ndërtimin e Kishës së Krishtit, sepse ne të gjithë jemi thirrur për t'u ndërtuar në një banesë të Perëndisë me anë të Frymës ( Efesianëve 2:22) Kush janë të krishterët? “Ju jeni ndërtesa e Perëndisë” (1 Kor. 3:9). Me secilën nga dhuratat e tij të mbushura me hir, me çdo virtyt, me çdo vepër të tij, një i krishterë “ndërton Kishën” (krh. 1 Kor. 14, 4, 5, 12, 26). Ne të gjithë rritemi drejt qiellit nëpërmjet Kishës dhe secili prej nesh rritet nga të gjithë dhe të gjithë nga secili. Prandaj, ky ungjill dhe urdhërim vlen për të gjithë dhe për këdo: “Trupi (i Kishës) le të rritet për të ndërtuar veten në dashuri” (Efes. 4:16), dhe fuqia krijuese janë sakramentet e shenjta dhe virtytet e shenjta, në e para - dashuria: “dashuria krijon, ndërton, ndërton” (1 Kor. 8:1).
Cili është qëllimi i ndërtimit të trupit të Krishtit dhe rritjes sonë shpirtërore në të? - “Arrijmë gjithçka”: 1) “në unitetin e besimit dhe të njohjes së Birit të Perëndisë”; 2) “të bëhesh një burrë i përsosur”; 3) "në masën e shtatit të Krishtit".
1) Njeriu mund të arrijë në unitetin e besimit dhe të njohjes së Krishtit vetëm në unitet “me të gjithë shenjtorët” (Efesianëve 3:18), vetëm nëpërmjet jetës paqësore “me të gjithë shenjtorët”, nën udhëheqjen supreme të të shenjtëve. Apostujt, profetët, ungjilltarët, barinjtë, etërit, mësuesit. Dhe ata udhëhiqen në mënyrë të shenjtë nga Fryma e Shenjtë, që nga Rrëshajët e tutje, gjatë gjithë shekujve, deri në Gjykimin e Fundit. Fryma e Shenjtë është ai "një shpirt" në trupin e Kisha (Efes. 4:4) Në Të dhe prej Tij ekziston “uniteti i besimit dhe i njohjes së Birit të Perëndisë”, Zotit tonë Jezu Krisht. Gjithë e vërteta e besimit apostolik, ortodoks në Krishtin dhe njohja i Krishtit gjendet në Shpirtin e së Vërtetës, i cili na çon në këtë të vërtetë, të vetmen (krh. Gjoni 16:13; 15, 26; 14, 26) Ai bashkon përvojën tonë të Krishtit me zemrën kolektive të Kisha dhe njohja jonë për Krishtin me njohurinë kolektive të Kishës Trupi i Kishës është një dhe ka "një zemër" dhe "një shpirt" (Veprat e Apostujve 4:32) Në këtë zemër, zemra pajtuese e Kishës dhe në këtë shpirt të vetëm, shpirtin pajtues të Kishës - ne hyjmë dhe bashkohemi me ta nëpërmjet veprimit të hirshëm të Frymës së Shenjtë, duke e përulur mendjen tonë përpara mendjes pajtuese të Kishës, shpirtin tonë - përpara Frymës së Shenjtë të Kishës, dhe kështu ne krijojmë në vetvete ndjenjën dhe vetëdijen e përjetshme se kemi të njëjtin besim në Zotin Jezu Krisht me të gjithë Apostujt dhe profetët e shenjtë. etërit dhe të drejtët - ne kemi një besim dhe një njohuri për Zotin.
Besimi në Zotin Jezu Krisht dhe njohuria për Të janë një unitet thelbësor, i pandashëm. Dhe këta të dy janë një në Kishë dhe janë dhënë nga Fryma e Shenjtë për vepra të përulura dhe, mbi të gjitha, për përulësi. "Uniteti i besimit do të thotë: të jesh i bashkuar në dogmat e besimit. Uniteti i dijes është i njëjtë."
Shën Krizostomi: “Unitet i besimit do të thotë: kur të gjithë kishim një besim, sepse ky është uniteti i besimit, kur të gjithë jemi një dhe kur të gjithë e kuptojmë këtë bashkim në të njëjtën mënyrë. Deri atëherë, duhet të punoni për ta arritur këtë. , nëse kemi marrë dhuratën për të ushqyer të tjerët. Dhe kur ne të gjithë besojmë njëlloj, ky është unitet i besimit." 8 I bekuari Teofilakt shkruan: “Uniteti i besimit do të thotë që ne të gjithë të kemi një besim, pa patur mosmarrëveshje në dogma dhe mos patur mosmarrëveshje mes vete në jetë. Uniteti i besimit dhe i njohjes së Birit të Perëndisë është i vërtetë kur ne Ortodoksia rrëfejmë dogmat dhe jetoni në dashuri, sepse Krishti është dashuri.” 9 .
2) Arritni një "burrë të përsosur". Por çfarë është një person i përsosur? Derisa Perëndia-njeriu Jezu Krisht u shfaq në tokë, njerëzit nuk e dinin se çfarë ishte ose kush ishte një njeri i përsosur. Shpirti njerëzor nuk ishte në gjendje ta imagjinonte imazhin e një njeriu të përsosur, as si plan, as si ideal, aq më pak si realitet. Prej këtu ndodhën vetëm bredhjet në kërkim të një personi ideal dhe mendimtarëve të tillë të shquar të racës njerëzore si, për shembull, Platoni, Sokrati, Buda, Konfuci, Lao Tzu dhe kërkues të tjerë para-kristianë dhe jo të krishterë të një personi ideal, të përsosur. . Vetëm me shfaqjen e Njeriut-Perëndi në botën njerëzore, njerëzit mësuan se çfarë ishte një njeri i përsosur, sepse ata e panë Atë në realitet, mes tyre. Për vetëdijen njerëzore nuk ka më dyshim: Jezu Krishti është një njeri i përsosur, sa për të vërtetën, gjithçka është në Të dhe kështu gjithçka në Të që jashtë Tij nuk ka të vërtetë, sepse Ai Vetë është e Vërteta; sa i përket drejtësisë, ajo është gjithashtu e gjitha në Të dhe aq plotësisht në Të sa që jashtë Tij nuk ka drejtësi, për vetë Ai
Drejtësia. Dhe të gjitha më të mirat, më sublime, më hyjnore, më të përsosura - e gjithë kjo u realizua në Të. Nuk ka asnjë të mirë që një njeri, duke e dëshiruar, nuk do ta gjente tek Ai. Në të njëjtën mënyrë, nuk ka asnjë mëkat që një luftëtar i Krishtit mund të shpikë dhe të gjejë tek Ai. Ai është plotësisht pa mëkat dhe plot përsosmëri, prandaj Ai është një njeri i përsosur, një njeri ideal. Nëse jo, atëherë tregoni një tjetër që do të ishte të paktën përafërsisht i ngjashëm me Të. Por sigurisht, askush nuk mund ta tregojë një person të tillë, sepse ai nuk ekziston në histori.
Pyetja është, si mund të arrihet një "burrë i përsosur"? Por veçantia e të Vetmit dhe të Vetëmit qëndron pikërisht në faktin se Ai u dha të gjithëve mundësinë ekskluzivisht e vetmja mënyrë jo vetëm për të ardhur në kontakt me "njeriun e përsosur", por edhe për t'u bërë pjesëmarrësit e Tij, gjymtyrët e Tij, bashkëpronarë të trupit të Tij: "të mishit dhe të kockave të Tij" (Efes. 5:30). Si? - Vetëm së bashku “me të gjithë shenjtorët”, përmes virtyteve të shenjta ungjillore, përmes jetës së shenjtë bashkohore të Kishës. Sepse Kisha është shfaqur si asgjë më pak se një "njeri i përsosur" në rrugën e saj në të gjitha epokat drejt realizimit përfundimtar të planit të Perëndisë për botën. Është në këtë mënyrë që më i vogli nga ne, më i përbuzuri dhe më i mjeri, u jepet mundësia së bashku me të gjithë shenjtorët nëpërmjet Ungjillit për të arritur virtytet në një "burrë të përsosur". Sepse thuhet: "Derisa të arrijmë gjithçka në një njeri të përsosur". Kjo do të thotë se kjo nuk i jepet një individi krenar, por një pjesëmarrësi të përulur në Kishë dhe i jepet në bashkësi “me të gjithë shenjtorët”. Duke jetuar "me të gjithë shenjtorët" në trupin hyjnor-njerëzor të "njeriut të përsosur" - Krishtit, çdo i krishterë, sipas masës së bëmave të tij, e arrin vetë këtë përsosmëri dhe bëhet vetë një njeri i përsosur. Pra, në Kishë ideali hyjnor bëhet i arritshëm dhe i realizueshëm për të gjithë: “Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” - Zoti (Mateu 5:48). Apostulli i Shenjtë thekson veçanërisht se qëllimi i Kishës është “të paraqesë çdo njeri të përsosur në Krishtin Jezus” (Kol. 1:28) Perëndia-njeri u shndërrua në veten e tij, “një njeri i përsosur”, nga dashuria e pakufishme dhe e pakuptueshme për njerëzimi në Kishë, që të gjithë ata që do të bëhen anëtarë të saj, të shndërrohen në njerëz të përsosur. Ky është qëllimi i gjithë ekonomisë njerëzore të shpëtimit të Perëndisë: “Që njeriu i Perëndisë të jetë i plotë, i pajisur për çdo vepër të mirë” (2 Tim 3:17).
3) Të arrish “në masën e shtatit të plotësisë së Krishtit”. Çfarë do të thotë kjo? Çfarë përbën lartësinë, plotësinë e Krishtit? Me çfarë është plot? - Përsosmëritë hyjnore. “Sepse në Të banon trupërisht gjithë plotësia e Hyjnisë” (Kol. 2:9), duke jetuar brenda kufijve të trupit njerëzor. Me këtë Shpëtimtari tregon se trupi i njeriut është i aftë të përmbajë plotësinë e Hyjnores, dhe ky, në të vërtetë, është qëllimi i ekzistencës njerëzore. Prandaj, “të arrish shtatin e plotë të Krishtit” do të thotë të rritesh dhe të bëhesh një me të gjitha përsosuritë e Tij hyjnore, të bashkohesh shpirtërisht me to me anë të hirit, të bashkohesh me to dhe të jetosh në to. Ose: përjetoni Krishtin dhe plotësinë e Hyjnores që qëndron në Të si jetën tuaj, si shpirtin tuaj, si vlerën tuaj më të lartë, si përjetësinë tuaj, si qëllimin tuaj më të lartë dhe kuptimin tuaj më të lartë. Për ta përjetuar Atë si të Vetmin Zot të Vërtetë dhe si Njeriun e vetëm të vërtetë, në të cilin çdo gjë njerëzore është sjellë në kulmin e përsosmërisë njerëzore. Për ta përjetuar Atë si të Vërtetën Hyjnore të përsosur, si të Vërtetën Hyjnore të përsosur, si Dashuri Hyjnore të përsosur, si Urtësi Hyjnore të përsosur, si Jetë Hyjnore të përsosur, Jetë të Përjetshme. Me një fjalë, kjo do të thotë ta përjetosh Atë si Perëndi-njeri, si kuptimin madhështor të të gjitha botëve të krijuara nga Zoti (krh. Kol. 1:16-17; Hebr. 2:10).
Si është e mundur kjo? Kjo është përsëri e mundur vetëm në unitet "me të gjithë shenjtorët". Sepse thuhet: "derisa të arrijmë të gjithë masën e shtatit të plotë të Krishtit", - jo vetëm unë dhe ju, jo vetëm ne, por të gjithë, dhe vetëm nën drejtimin e Apostujve të shenjtë, profetëve, ungjilltarëve, barinjve, baballarët dhe mësuesit. Vetëm shenjtorët e dinë rrugën, kanë të gjitha mjetet e shenjta dhe ua japin të gjithë atyre që kanë etje për Perëndinë, në mënyrë që të rriten “në masën e shtatit të plotë të Krishtit.” Dhe cila është mosha (lartësia) e Krishtit dhe thellësia e Krishtit, nëse jo Trupi i Tij Teantropik - Kisha? Dhe prandaj, të arrish masën e moshës së Krishtit nuk është gjë tjetër veçse të bëhesh një anëtar i vërtetë i Kishës, sepse Kisha është “plotësia e Krishtit”, “plotësia e Atij që mbush gjithçka në të gjitha” (Efes. 1:23). Nëse jeni anëtar i Kishës, kjo do të thotë se jeni vazhdimisht në unitet “me të gjithë shenjtorët” dhe nëpërmjet tyre, në unitet me Zotin e mrekullueshëm dhe mrekullibërës Jezu Krisht. Dhe me Të jeni të gjithë të pafund, të gjithë dritë, të gjithë të përjetshëm, të gjithë dashurinë, gjithë të vërtetën, gjithë të vërtetën, të gjithë lutjen; e gjithë juaja hyn në një zemër dhe në një shpirt "me të gjithë shenjtorët"; ju keni një mendje të bashkuar, një zemër të bashkuar, një shpirt të bashkuar, një të vërtetë të bashkuar, një jetë të bashkuar. Të gjitha gjërat janë të bashkuara nga Fryma e Shenjtë dhe ju të gjithë jeni të bashkuar; ju nuk jeni i juaji, ju jeni në të gjithë dhe përmes të gjithëve, dhe gjithçka është në ju dhe përmes jush. Ju nuk keni asgjë tuajën, sepse në të vërtetë është e juaja vetëm nëpërmjet të gjithë shenjtorëve; dhe ju nuk jeni juaji, por i Krishtit, dhe vetëm nëpërmjet Tij, dhe i juaji vetëm "me të gjithë shenjtorët". Me gëzim të pashprehur, ata ju bëjnë të Krishtit dhe ju mbushin me plotësinë e Krishtit, prej të Cilit, për hir të të Cilit dhe në të cilin janë të gjitha gjërat (Kol. 1:16-17). - Pra, nëpërmjet Kishës dhe vetëm në Kishë njerëzit arrijnë qëllimin dhe kuptimin e qenieve njerëzore në qiell dhe në tokë,
Duke u rritur me moshën e Krishtit "në një njeri të përsosur", një person gradualisht del nga fëmijëria shpirtërore dhe dobësia shpirtërore, fiton forcë, piqet në shpirt, mendje dhe zemër. Duke jetuar me Krishtin, ai rritet tërësisht në Krisht, në të Vërtetën e Krishtit, bëhet i ngjashëm me të dhe bëhet e Vërteta e përjetshme e mendjes, zemrës dhe shpirtit të tij. Për një person të tillë mund të thuhet me siguri; ai e njeh të Vërtetën sepse ka të Vërtetën. Kjo e Vërtetë Hyjnore e gjallë është në të dhe i shërben atij si një standard i pagabueshëm për të dalluar të mirën nga e keqja, të vërtetën dhe gënjeshtrën në botën njerëzore. Prandaj, asnjë shkencë njerëzore nuk mund ta mahnisë apo joshë atë. Ai menjëherë do të ndjejë frymën e çdo shkence njerëzore që i ofrohet. Sepse ai e njeh njeriun, e di atë që ka tek njeriu dhe e di se çfarë lloj shkence mund të krijojë dhe të propozojë.A nuk është e sajuar nga gënjeshtra çdo shkencë njerëzore që nuk të çon në të Vërtetën Hyjnore? Cila shkencë njerëzore përcakton kuptimin e vërtetë të jetës dhe shpjegon misterin e vdekjes? - Asnjë. Prandaj është gënjeshtër dhe mashtrim - si në atë që thotë ashtu edhe në atë që ofron si zgjidhje për çështjen e jetës dhe vdekjes. E njëjta gjë, nuk ka asnjë shkencë njerëzore që do të na shpjegonte problemet e njeriut dhe botës, shpirtin dhe ndërgjegjen, misterin e së mirës dhe të keqes, Zotin dhe djallin. Dhe nëse nuk na e thonë këtë, atëherë a nuk na ngatërrojnë me spekulimet e tyre të vogla e të pakuptimta dhe nuk çohen në labirintet e vogëlusheve shkatërruese? Në botën njerëzore vetëm Zoti-njeriu Jezu Krishti zgjidhi të gjitha çështjet kryesore të botës dhe jetës, nga zgjidhja e të cilave varet fati i njeriut në qiell dhe në tokë (në këtë dhe në botën tjetër). a ka Krishti çdo gjë që i nevojitet një qenieje njerëzore, jo vetëm në këtë jetë të përkohshme, por edhe të pafundme, të përjetshme. Asnjë erë e shkencës njerëzore nuk mund ta lëkundë një person që jeton në Krishtin, aq më pak ta largojë dhe ta heqë nga Krishti. Pa besim në Krishtin dhe pa pohim në të Vërtetën e Krishtit, çdo person është me të vërtetë një kallam, i tronditur nga çdo erë e mësimeve të rreme njerëzore (Efes. 4:14).
Prandaj, Apostulli i urtë Hyjnor i këshillon dhe i urdhëron të krishterët: “Mos u mashtroni nga mësime të ndryshme dhe të huaja, sepse është mirë të forconi zemrat me anë të hirit” (Hebrenjve 13:9). Më shpesh, pa dashje sesa me dashje, njerëzit mashtrojnë veten me shkenca të ndryshme. Dhe kështu ata e mashtrojnë veten me mëkat, i cili përmes aftësisë është bërë fuqia e tyre e të menduarit dhe ka hyrë në natyrën njerëzore aq shumë, saqë njerëzit nuk mund të ndiejnë dhe shohin se si mëkati i udhëheq dhe i udhëheq ata në spekulime dhe shkencë, dhe se si ata udhëhiqen përmes mëkatit. krijuesi i mëkatit - djalli, sepse në mënyra të panumërta të shkathëta dhe shumë delikate ai i fut joshjet dhe mashtrimet e tij në shkencat njerëzore, të cilat i largojnë njerëzit nga Zoti i Vërtetë. Për më tepër, përmes logjikës së mëkatit, ai fut plotësisht gjithë dinakërinë dhe dinakërinë e tij në këto shkenca njerëzore, dhe në këtë mënyrë josh dhe mashtron njerëzit me mjeshtëri, dhe ata, duke qenë në vetë-mashtrim, mohojnë Zotin, nuk e duan Zotin ose nuk e shohin. Zot, ose largohu dhe mbrohet nga Zoti. Mëkati është, para së gjithash, një forcë mendore, racionale, intelektuale, si një lëng i hollë, i përhapur në vetëdijen dhe ndërgjegjen e një personi, në të gjithë mendjen, në të gjithë shpirtin. sipas arsyes, dhe ajo vepron nëpërmjet ndërgjegjes dhe ndërgjegjes si një forcë përbërëse e ndërgjegjes dhe ndërgjegjes, prandaj njerëzit i pranojnë plotësisht të gjitha tundimet dhe mashtrimet e ndërgjegjes dhe ndërgjegjes së tyre si të tyret, njerëzore, natyrore, por nuk mund të ndiejnë dhe dallojnë, duke qenë në një gjendje vetë-mashtrimi dhe ngurtësie, se kjo është dinakëria e djallit, dinakëria e djallit, me të cilën djalli e zhyt mendjen, ndërgjegjen dhe ndërgjegjen e njeriut në të gjithë vdekjen, pastaj në të gjithë errësirën, nga e cila nuk mund ta shohin Zotin dhe Zotin, prandaj. Ai shpesh mohohet, blasfemohet dhe refuzohet. Nga frytet e këtyre shkencave mund të arrihet në përfundimin se ato janë vërtet mësime të demonëve (1 Tim. 4:1).
Të gjitha filozofitë "sipas njeriut", "sipas traditës njerëzore" (krh. Kol. 2:8) përshkohen nga ky lëng racional i mashtrimit demonik, vullnetarisht ose padashur, dhe për këtë arsye ato nuk e njohin të Vërtetën Hyjnore për botën dhe njeriu, për të mirën dhe të keqen. , për Zotin dhe djallin, por e mashtrojnë veten me të pavërteta demonike delikate, ndërsa në filozofinë "sipas Krishtit" - Zoti-njeri, e gjithë e vërteta e parajsës dhe tokës përmbahet pa gjurmë ( Kol. 2, 9). Filozofitë “sipas njeriut” “mashtrojnë zemrat e njerëzve të thjeshtë me lajka dhe elokuencë” (Rom. 16:18). Nuk ka dyshim se të gjitha filozofitë njerëzore në fund të fundit mund të ndahen si më poshtë: në filozofi "sipas njeriut" dhe filozofi "sipas Zotit-njeriut". Në të parën, faktori kryesor njohës dhe krijues është djalli, dhe në të dytën, Zoti-njeri Jezu Krishti. Parimi themelor i filozofisë sipas Zotnjeriut: Zoti-njeri është masa e të gjitha qenieve dhe sendeve. Parimi themelor i filozofisë “humaniste” mbi njeriun është se njeriu është masa e të gjitha qenieve dhe sendeve.
Në filozofi sipas Zotnjeriut Jezu Krisht ekziston e gjithë e Vërteta, e Vërteta e Përjetshme Hyjnore, sepse në Krishtin “e gjithë plotësia e Hyjnisë trupore” është e pranishme në këtë botë, dhe nëpërmjet kësaj plotësie vetë e vërteta e përjetshme është e pranishme në kjo botë, është trupore e pranishme në Perëndi-njeriun Jezus Krisht, i cili në të njëjtën kohë ka edhe një Zot të përsosur edhe një njeri të përsosur, një Zot të vërtetë në çdo gjë dhe një njeri të vërtetë në çdo gjë. Në filozofitë sipas njeriut, në një mënyrë apo tjetër, ekziston një gënjeshtër, të cilën çdo nerv e lidh me babanë e gënjeshtrës dhe të çon gjithmonë tek ai. Prandaj, është e nevojshme të ruani veten ditë e natë në organin më të rëndësishëm të qenies njerëzore - në ndërgjegje, në mënyrë që kjo gënjeshtër të mos depërtojë në ju, në mua dhe të mos na zhytë ne, mendjen tonë, mendimin tonë në mbretëria e gënjeshtrave, në ferr. Prandaj, Shkrimi i Shenjtë jep urdhërimin: “Jini të pjekur në mendje” (1 Kor. 14:20). Dhe ju do të rriteni "në një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit", sepse atëherë mendja juaj do të bashkohet me dashamirësi dhe në mënyrë të shenjtë me mendjen e Krishtit, me mendjen paqësore, të shenjtë dhe teantropike të Kishës. , dhe ju, së bashku me Krishtin-bartësin e shenjtë, do të jeni në gjendje të shpallni: "Ne kemi mendjen e Krishtit" (1 Kor. 2:16). Atëherë asnjë erë e shkencës njerëzore përmes mashtrimit dhe dinakërisë së djallit nuk do të jetë në gjendje të na shkundë e të na mashtrojë, por ne do të mbetemi me gjithë qenien tonë në të Vërtetën e Përjetshme, që është vetë Zoti Jezus Krisht - Perëndia-Njeriu ( Gjoni 1b, 6, 8, 32,36; 1,17).
Nëse e vërteta do të ishte diçka tjetër përveç Hyj-njeriut Krishti, ajo do të ishte relative, e parëndësishme, e vdekshme, kalimtare. Do të ishte kështu nëse do të ishte: një koncept, një ide, ose një teori, një skemë, arsye, shkencë, filozofi, kulturë, njeriu, njerëzimi, bota, të gjitha botët, dikush tjetër ose diçka, ose të gjitha këto. së bashku, Por e Vërteta është një Person, dhe ky është Personi i Hyj-njeriut Jezu Krisht, dhe kjo është arsyeja pse Ajo është e përsosur, e pashkatërrueshme dhe e përjetshme. Sepse në Zotin Jezu Krisht, e vërteta dhe jeta kanë të njëjtin thelb: e vërteta e përjetshme dhe jeta e përjetshme (krh. Gjoni 14:6; 1:4,17). Kushdo që beson në Zotin Jezu Krisht rritet vazhdimisht nëpërmjet të Vërtetës së Tij në pafundësitë e saj hyjnore, rritet me gjithë qenien e tij, me gjithë mendjen, me gjithë zemrën e tij, me gjithë shpirtin e tij. Për më tepër, ai vazhdimisht jeton me të Vërtetën e Krishtit, prandaj ajo përbën vetë jetën në Krishtin. Në Krishtin ne “rrojmë me të vërtetë” (Efesianëve 4:15), sepse jeta në Krishtin është e vërteta, duke qëndruar vazhdimisht me gjithë qenien tonë në të Vërtetën e Krishtit, në të Vërtetën e përjetshme. Qëndrimi i një të krishteri të tillë në të Vërtetën e Krishtit krijohet nga dashuria e tij për Zotin Jezu Krisht; në të ai rritet, zhvillohet dhe ekziston vazhdimisht dhe përgjithmonë, kurrë festa, sepse "dashuria nuk pushon kurrë" (1 Kor. 13:8). Dashuria për Zotin Jezu Krisht e inkurajon një person të jetojë në të Vërtetën e Tij dhe e mban vazhdimisht në Të. Ajo sjell rritjen e vazhdueshme të një të krishteri në Krishtin, kur ai rritet në të gjitha lartësitë, gjerësitë dhe thellësitë e Tij Teantropike (krh. Efes. 3:17-19). Por ai nuk rritet kurrë vetëm, por vetëm “me të gjithë shenjtorët”, pra në Kishë dhe me Kishën, sepse përndryshe ai nuk mund të rritet “në Atë që është kreu” i Trupit të Kishës, Krishtit (Efes. 4:15). Dhe kur ne qëndrojmë në të vërtetën, ne qëndrojmë në të së bashku "me të gjithë shenjtorët" dhe kur duam, ne duam "me të gjithë shenjtorët", sepse në Kishë gjithçka është pajtuese, gjithçka realizohet "me të gjithë shenjtorët". , sepse të gjithë përbëjnë një trup shpirtëror, në të cilin ne të gjithë jetojmë kolektivisht në një jetë, në një frymë, në një të vërtetë. Vetëm nëpërmjet "dashurisë së vërtetë" (Efes. 4:15) me të gjithë shenjtorët mund "të gjithë të rritemi në atë që është kreu, Krishti.” Fuqitë e pamatshme që kërkohen për rritjen e të gjithë të krishterëve në Trupin Teantropik të Kishës, Kisha i merr drejtpërdrejt nga Kreu i saj, Zoti Jezu Krisht, sepse vetëm Ai, Zoti dhe Zoti, i ka këto fuqi të pamatshme dhe i disponon me mençuri.
Në Kishë, në Perëndi-Njeri Krisht, e gjithë e Vërteta u mishërua, u bashkua me njeriun dhe u bë njeri, u bë njeri i përsosur - ky është kush është Krishti dhe çfarë është Krishti. Dhe nëse e gjithë e vërteta mund të mishërohej dhe mishërohej te njeriu, atëherë njeriu u krijua për të qenë trupi i së Vërtetës, mishërimi i së Vërtetës. Ky është premtimi kryesor i Zotit-njeriut: të mos jetë asgjë tjetër veçse mishërimi i së Vërtetës, mishërimi i Zotit. Prandaj Zoti u bë njeri dhe mbeti përgjithmonë njeri, prandaj jeta në Krishtin - jeta në Kishë - është jetë në të gjithë të Vërtetën.
Zoti Jezus Krisht është i Plotësisht në Kishë: me gjithë qenien e Fjalës dhe të Perëndisë, me gjithë të Vërtetën e Tij, me gjithë Jetën e Tij, me gjithë të Vërtetën e Tij, me gjithë Dashurinë e Tij, me gjithë Përjetësinë e Tij - në një fjala: me gjithë plotësinë e Hyjnisë së Tij dhe me gjithë plotësinë e njerëzimit të Tij. Vetëm nga Ai, Zoti-njeri, ne, njerëzit në tokë, madje edhe engjëjt në qiell, e dimë se Ai është e Vërteta. Ungjilli është i vërtetë: “E vërteta erdhi nëpërmjet Jezu Krishtit” (Gjoni 1:17). Kjo do të thotë se e Vërteta është Zoti-Perëndi Jezu Krisht, E Vërteta është Hipostaza e Dytë e Trinisë së Shenjtë, e Vërteta është Personaliteti i Zotnjeriut Jezu Krisht. Në botën tonë tokësore, e Vërteta nuk është gjë tjetër veçse i gjithë Personi i Hyj-Njeriut Krisht. Ajo nuk është as koncept, as mendim, as skemë logjike, as forcë logjike, as person, as engjëll, as njerëzim, as asgjë njerëzore, as ndonjë gjë të krijuar, as të gjitha botët e dukshme dhe të padukshme, por ajo është në mënyrë të pakrahasueshme dhe të pamatshme mbi të gjitha këto: E vërteta, E vërteta e Përjetshme dhe Gjithëpërsosur në botën tonë tokësore dhe nëpërmjet saj në botë të tjera të dukshme dhe të padukshme, është Personi i Dytë i Trinisë Më të Shenjtë, vetë Personi historik i Hyj-njeriut, Zoti Jezu Krisht. Prandaj, Zoti Jezu Krisht i predikon racës njerëzore për veten e Tij: Unë jam shtatë e Vërteta (Gjoni 14:6; krh. Efes. 4:24, 21). Dhe meqë Ai është e Vërteta, atëherë e Vërteta dhe Trupi i Tij janë Kisha, kreu i së cilës Ai është. Prandaj ungjilli i mrekullueshëm dhe i gëzueshëm i Apostullit;
“Kisha e Perëndisë së gjallë është shtylla dhe baza e së vërtetës” (1 Tim. 3:15). Prandaj, as Kisha dhe as e Vërteta e saj nuk mund të shkatërrohen, shkatërrohen, dobësohen ose vriten nga ndonjë kundërshtar, pa marrë parasysh se nga vijnë ata: në tokë apo nga ferri. Me Perëndinë-njeriun Jezu Krisht, Kisha është e gjithanshme, e plotfuqishme, gjithëhyjnore, gjithëpushtuese, e pavdekshme. Duke qenë e tillë, ajo çliron çdo qenie njerëzore me fuqinë që i është dhënë nga Zoti nga mëkati, vdekja dhe djalli - kjo gënjeshtër trinike - dhe me anë të saj ajo i jep secilit person individualisht dhe të gjithë ne së bashku jetën e përjetshme dhe pavdekësinë. Dhe ajo e bën këtë duke shenjtëruar qeniet njerëzore. duke i bërë pjesë të Krishtit-Perëndi, nëpërmjet sakramenteve dhe virtyteve të shenjta. Prandaj ungjilli shpëtues nga buzët hyjnore të Shpëtimtarit: "Dhe do të njihni të vërtetën dhe e vërteta do t'ju çlirojë" (Gjoni 8:32) nga mëkati, vdekja dhe djalli, do t'ju justifikojë dhe do t'ju japë të gjitha bekimet e qiellit. Me te drejte tha blzh. Teofilakti: "E vërteta është përmbajtja e Kishës dhe gjithçka që ndodh në të është e vërtetë dhe shpëtimtare."
Pra, Perëndia i mishëruar, Perëndia në mish, Perëndia-njeri Jezu Krishti është e Vërteta e të gjitha të vërtetave të Dhiatës së Re; me Të qëndron ose bie e gjithë Kisha, e gjithë ekonomia hyjnore-njerëzore e shpëtimit. Ky është shpirti i të gjitha veprave, veprave, virtyteve, ngjarjeve të Dhiatës së Re dhe kishës, ky është ungjilli mbi të gjithë ungjijtë, ose më mirë, ungjilli i madh dhe gjithëpërfshirës, dhe është masa e të gjitha masave. Ai, si standardi më i besueshëm, mat gjithçka dhe këdo në Kishë, në Krishterim. Ky është thelbi i kësaj të vërtete: kushdo që nuk e njeh Zotin e mishëruar, Perëndi-njeriun Jezu Krisht, nuk është anëtar i Kishës, nuk është i krishterë dhe për më tepër, ai është Antikrishti.
Apostulli i shenjtë dhe shikuesi i Zotit Gjon Teologu predikon për këtë standard të pagabueshëm; "Të dashur, mos i besoni çdo fryme, por provoni frymërat nëse janë nga Perëndia, sepse shumë profetë të rremë kanë dalë në botë. Njihni Frymën e Perëndisë (dhe frymën e gabimit) në këtë mënyrë: çdo frymë që rrëfen. Jezu Krishti, i cili ka ardhur në mish, është nga Perëndia dhe çdo frymë që nuk rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia, por është fryma e Antikrishtit, për të cilin keni dëgjuar se do të vinte dhe tashmë është në botë” (1 Gjonit 4:1-3; 2:22; 1 Kor. 12:3).
Pra, të gjithë shpirtrat që banojnë në globin tonë ndahen në 2 lloje: ata që janë nga Zoti dhe ata që janë nga djalli. Nga Perëndia janë ata që pranojnë dhe rrëfejnë se Jezu Krishti është Perëndia Fjala e mishëruar, Zot dhe Shpëtimtar; por ata që nuk e njohin këtë janë nga djalli. Kjo është e gjithë filozofia e djallit: të mos njohësh Zotin në botë. për të mos njohur praninë dhe ndikimin e Tij në botë, për të mos njohur mishërimin e Tij, mishërimin e Tij në botë; përsërisni dhe predikoni: nuk ka Zot, as në botë, as në njeriun, as në Perëndi-njeri; nuk ka kuptim të besohet se Zoti u mishërua në njeriun dhe mund të jetojë si njeri; njeriu është plotësisht pa Zot, një qenie në të cilën nuk ka as Zot, as Zot, asgjë Hyjnore, të pavdekshme, të përjetshme; njeriu është krejtësisht kalimtar dhe i vdekshëm, sipas të gjitha treguesve ai i përket botës së kafshëve dhe pothuajse nuk ndryshon nga kafshët, prandaj, thonë ata, ai jeton natyrshëm, si kafshët, të cilët janë paraardhësit e tij ligjorë dhe vëllezërit natyrorë...
Këtu është filozofia e Antikrishtit, i cili me çdo kusht përpiqet të zërë vendin e Tij si në botë ashtu edhe te njeriu, për të zëvendësuar Krishtin. Në të gjithë shekujt, janë shfaqur pararendës, rrëfimtarë dhe admirues të panumërt të Antikrishtit. "Çdo shpirt" - dhe ky shpirt mund të jetë një person, një mësim, një ide, një mendim, një person, një engjëll ose djall. Dhe të gjithë: çdo mësim, personalitet, ide, mendim, person - nëse nuk e njohin se Jezu Krishti është Zot dhe Shpëtimtar, Zoti i mishëruar dhe Zoti-Njeri - vijnë nga Antikrishti dhe janë thelbi i Antikrishtit. Dhe ka pasur shumë personalitete të tilla, mësime etj. që nga shfaqja e Zotit Jezu Krisht në botë. Prandaj, shikuesi i shenjtë dhe Apostulli Gjon Teologu thotë për Antikrishtin se "edhe tani ai është tashmë në botë". Në një mënyrë apo tjetër, Antikrishti është krijuesi i çdo mësimi antikristian dhe të gjitha mësimet mund të ndahen në dy lloje: mësime nga Krishti dhe mësime nga Antikrishti. Në fund, një person duhet të zgjidhë një problem në këtë botë: të ndjekë Krishtin ose kundër Tij. Dhe çdo person, pavarësisht nëse dëshiron apo jo, nuk bën gjë tjetër veçse zgjidh këtë problem - dhe secili prej nesh është ose një Krishtidashës ose një luftëtar i Krishtit, ose një adhurues i Krishtit dhe një adhurues i djallit, nuk ka zgjidhje të tretë. .
Shkrimi i Shenjtë përcakton për ne, njerëzit, detyrën dhe qëllimin kryesor të jetës sonë: ne "duhet të kemi të njëjtat ndjenja që ishin në Krishtin Jezus", duhet "të vendosim mendjen në gjërat më lart" në Perëndinë e ringjallur dhe të ngjitur. Zoti Jezu Krisht (Filip. 2, 5; Kol. 3, 1-4). Dhe çfarë është "më e lartë"? - Gjithçka që Ai, si e Vërteta e Përjetshme, është dhe që Ai përmban në Veten e Tij si Zot Fjala: të gjitha vetitë, vlerat dhe përsosuritë hyjnore, dhe gjithashtu gjithçka që Ai si njeri i mishëruar. Zoti-njeriu, Zoti Jezus Krisht, ka dhe përmban në Vete: të gjitha karakteristikat e Tij njerëzore, mendimet, ndjenjat, bëmat, përvojat, veprat - gjithë jetën e Tij nga Krishtlindja deri në Ngjitje, dhe nga Ngjitja deri në Gjykimin e Fundit, dhe nga Gjykimi i Fundit deri në gjithë Përjetësinë Hyjnore. Të mendosh për këtë është detyra jonë e parë, kryesore, domosdoshmëria e çdo momenti të jetës sonë. Me fjalë të tjera, a mendon një person për të vërtetën ose gabimin, për jetën ose vdekjen, për të mirën ose të keqen, për të vërtetën ose të pavërtetën, për parajsën ose ferrin, për Zotin ose për djallin - nëse ai mendon për të gjitha këto jo "në Krishtin Jezusi”, me fjalë të tjera, nëse mendimet e një personi për të gjitha këto nuk kthehen në mendime për Krishtin, ato sigurisht që do të kthehen në mundime të pakuptimta dhe vetëvrasëse. Nëse njerëzimi nuk mendon për shoqërinë, individin, familjen, kombin "në Krishtin" dhe me Krishtin, atëherë ai kurrë nuk do të jetë në gjendje të gjejë kuptimin e vërtetë ose të zgjidhë saktë të paktën një problem.
Të mendosh për gjithçka "në Krishtin" ose me Krishtin - këto janë urdhërimet kryesore për çdo të krishterë, ky është imperativi ynë kategorik i krishterë i teorisë së dijes. Por ju mund të mendoni si Krishti nëse keni "mendjen e Krishtit". Apostulli i Shenjtë thotë: “Ne kemi mendjen e Krishtit” (1 Kor. 2, 1b). Si për të blerë atë? - Të jetosh në Trupin Teantropik të Kishës, kreu i së cilës Ai është, sepse jeta në Kishë nëpërmjet sakramenteve dhe virtyteve të shenjta bashkon gjithë qenien tonë me thelbin e Kishës, bashkon mendjen tonë me mendjen teantropike të Kishës. dhe na mëson të mendojmë sipas Krishtit, të kemi të njëjtat ndjenja që janë edhe në Krishtin Jezus." Duke menduar me mendjen e Krishtit, mendjen kolektive të Kishës, të krishterët mund të kenë "një mendje", një ndjenjë, "të kenë një dashuri", të jenë një shpirt dhe një zemër, "të një mendjeje dhe të një mendjeje" (Filip. 2:2; 3:16; 4, 2; Rom. 15:5; 1 Kor. 1:10). Perëndia dhe Zoti Jezu Krisht zbritën nga lartësitë hyjnore qiellore dhe madje u bënë vetë njeri, në mënyrë që njerëzit të mund të kishin "të njëjtat ndjenja që ishin në Krishtin" dhe të jetonin "të denjë për Perëndinë" (Filip. 2:6). Etërit e Shenjtë thonë se Zoti u bë njeri për ta bërë njeriun Zot; ose Zoti u bë njeri që njeriu të hyjnizohej. - Kjo është e gjithë e Vërteta e Kishës, e Vërteta Hyjnore-Njerëzore, e Vërteta tokësore dhe qiellore, e pavdekshme, e përjetshme.
Trupi i Kishës është më kompleksi që njeh shpirti njerëzor. Pse? Sepse ky është i vetmi organizëm hyjnor-njerëzor në të cilin përfshihen të gjitha Bos
Shoqëria moderne laike ka krijuar mendimin, të marrë nga neopaganët, se ideali i një të krishteri është vetëpopullimi, pasiviteti dhe mungesa e iniciativës.
Në librat dhe artikujt e tyre kundër Ortodoksisë, neopaganët shumë shpesh shfrytëzojnë imazhe të tilla, duke vënë në kontrast "të krishterët e përulur" me "paganin e lirë". Në këtë drejtim, le të shqyrtojmë se çfarë thotë në të vërtetë doktrina ortodokse për njeriun dhe qëllimin e tij, si dhe të shqyrtojmë disa koncepte që keqinterpretohen nga ateistët.
A është e mundur të bëhesh zot?
Rreshtat e parë të Biblës na tregojnë për krijimin e botës sonë materiale nga Perëndia. Kurora e planit të Tij krijues ishte njeriu: “Dhe Zoti tha: Le ta bëjmë njeriun sipas shëmbëlltyrës sonë, sipas ngjashmërisë sonë dhe le të sundojnë mbi peshqit e detit, mbi zogjtë e qiellit dhe mbi bagëtinë. , mbi gjithë tokën dhe mbi çdo rrëshqanorë që zvarriten mbi tokë. Dhe Zoti e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij, sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë e krijoi atë; mashkull dhe femër i krijoi ato.” (Zan. 1:26–27).
Një teolog modern grek, duke komentuar këtë tekst, shkroi: «Krijimi sipas shëmbëlltyrës së Tij ishte një dhuratë e tillë që Perëndia e pajisi vetëm me njeriun dhe me askënd tjetër në të gjithë krijimin e dukshëm, kështu që ai u bë shëmbëlltyra e Vetë Perëndisë.» Kjo dhuratë përfshinte arsyen, ndërgjegjen, vullnetin e lirë, krijimtarinë, dashurinë dhe dëshirën për përsosmërinë dhe Zotin, vetëdijen personale dhe gjithçka që e vendos një person mbi pjesën tjetër të krijimit të dukshëm, duke e bërë atë një person. Me fjalë të tjera, çdo gjë që e bën një person person i jepet atij sipas shëmbëlltyrës së Zotit.”
Në Dhiatën e Re, Apostulli Pjetër thotë këto fjalë, duke iu drejtuar të krishterëve: “Por ju jeni një racë e zgjedhur, një priftëri mbretërore, një komb i shenjtë...” (1 Pjet. 2:9).
Kisha Ortodokse, ndryshe nga shumë lëvizje të tjera fetare, e sheh njeriun si kurorë të krijimit të Zotit, qëllimi i krijimit të të cilit është shumë i lartë. , i cili jetoi në shekullin e 4-të, shkroi: «Njihni fisnikërinë tuaj, domethënë se jeni thirrur për dinjitet mbretëror, se jeni një racë e zgjedhur, e shenjtë dhe një gjuhë e shenjtë.»
Teologët sot kanë saktësisht të njëjtin mendim për këtë çështje. Misionari dhe teologu, Mitropoliti Anthony of Sourozh, shkroi: “Nëse doni të dini se çfarë është njeriu... shikoni në fronin e Perëndisë dhe do të shihni të ulur atje në të djathtën e Zotit, në të djathtë të Lavdisë së njeriut. Jezu Krishti... vetëm kështu mund ta dimë se sa i madh është njeriu, vetëm nëse ai bëhet i lirë..."
Monitorimi i vazhdueshëm i mëkateve personale, duke kujtuar se një person është "skllav i pasioneve tokësore" mbron një person nga kotësia dhe krenaria, domethënë verbëria shpirtërore. Krijuesi e bëri njeriun zotërues të Gjithësisë dhe ia nënshtroi të gjithë krijimin. Për hir të njeriut dhe shpëtimit të tij, Zoti, Krijuesi i botës së dukshme dhe të padukshme, i mishëruar në një trup tokësor, material, pranoi vdekjen dhe u ringjall, duke e bërë njeriun të aftë për hyjnizimin.
Njeriu duhet të realizojë të gjitha aftësitë e tij në krijimtari dhe dashuri për t'u bërë si Zoti nëpërmjet kësaj, sepse "kufiri i një jete të virtytshme është ngjashmëria me Zotin", siç thotë Shën Grigori i Nisës.
"Njeriu është një gjurmë madhështore e një imazhi madhështor, të skalitur në imazhin e një Prototipi ideal", shkroi Filoni i Aleksandrisë. Këto fjalë përputhen plotësisht me mendimin e Shën Grigorit të Nisës: “Fundi i një jete të guximshme është asimilimi me Hyjnoren dhe për këtë arsye trimat me gjithë kujdes përpiqen të kenë sukses në pastërtinë e shpirtit, duke u larguar nga çdo gjë. prirje pasionante, në mënyrë që me një jetë të përmirësuar të formohen tek ata disa tipare të natyrës më të lartë.”…”
Njeriu u krijua nga Zoti si një qenie e lirë, e thirrur për t'u ngritur në statusin hyjnor të dhënë nga Zoti me hirin e Tij, pasi njeriu është thirrur të kuptojë në vetvete ngjashmërinë e Zotit, fjalë për fjalë të krijuar për t'u bërë zot. shkroi se njeriu «vendoset i ndarë nga çdo krijesë, duke qenë e vetmja krijesë që është e aftë të bëhet zot».
“Njeriu është i paracaktuar të bëhet Zot... Logos Hyjnor nuk u bë një Perëndi-engjëll, por një Zot-njeri”
Historiani dhe teologu i kishës, Arkimandrit Qiprian Kern, në një studim për Shën Gregori Palama, thekson gjithashtu: “Engjëjt janë dhënë vetëm të jenë reflektues të Dritës, por njeriu është i paracaktuar të bëhet Zot... Logos hyjnor nuk u bë Zot. -engjëll, por një Perëndi-njeri."
Sipas fjalëve të Shën Ireneut të Lionit, "Zoti u bë njeri që njeriu të bëhet zot" - këto fjalë përmbajnë të gjithë thelbin dogmatik të mësimit të krishterë për njeriun. Etërit e Shenjtë theksuan veçanërisht nevojën e realizimit të kësaj. Kështu, Shën Gregori Teologu tha: "Nëse mendon keq për veten, atëherë unë do t'ju kujtoj: ju jeni një zot i krijuar, duke kaluar nëpër vuajtjet e Krishtit në lavdi të padurueshme". Bazuar në sa më sipër, ne pajtohemi me përfundimet e teologut modern At Andrei Lorgus, i cili, duke reflektuar mbi antropologjinë e krishterë, shkroi: “Rruga e vetëkuptimit të krishterë nuk qëndron përmes njohjes së parëndësisë së dikujt, por përmes njohjes së dinjiteti, në sfondin e të cilit vihet re edhe një mëkat i vogël.”
Asketizmi është vetëm një mjet për ngjitje personale, por jo qëllimi i jetës.
Një i krishterë ortodoks, si një atlet në stërvitje, e vendos veten në kushte dukshëm më të këqija të nevojshme për të arritur përsosmërinë personale.
Kush e quajti kë skllav
Siç e shohim, doktrina e dinjitetit dhe fatit njerëzor në krishterim është jashtëzakonisht e lartë. Megjithatë, koncepte të tilla si "shërbëtorët e Zotit", "butësia", "frika nga Zoti" etj. shpesh bëhen pengesë.
Spekulimet për këtë temë janë të përhapura në internet në formën e demotivuesve dhe diskutimeve të shumta. Le të shohim se çfarë nënkuptojnë të krishterët në të vërtetë me këto koncepte dhe nëse ka ndonjë gjë fyese dhe poshtëruese në to.
Liria shpirtërore është fuqia e individit mbi veten e tij, mbi egoizmin e tij, pasionet dhe prirjet e tij mëkatare.
Në krishterim, ata adhurojnë Zotin, i cili është Krijuesi i gjithë universit, duke zotëruar të gjitha vetitë pozitive. Ai është i mirë dhe dashuri absolute. Zoti i pajisi njerëzit me vullnet të lirë. Koncepti i lirisë është themelor në krishterim. Apostulli Pal thërret: “Qëndroni të patundur në lirinë që na ka dhënë Krishti... Ju, vëllezër, jeni thirrur në liri” (Gal. 5:1-13). Siç shkruan studiuesi fetar, Kryeprifti Andrei Khvylya-Olinter, “Ortodoksia nderon lirinë e brendshme të vullnetit të një personi, sepse kjo është një dhuratë e Zotit që është shkaku i vetvetes. Liria shpirtërore është fuqia e individit mbi veten e tij, mbi natyrën e tij, mbi egoizmin e tij, pasionet dhe prirjet e tij mëkatare.”
Skllavëria fjalë për fjalë do të thotë nënshtrim dhe humbje e lirisë. Për shembull, një i varur nga alkooli ose droga bëhet aq i pushtuar nga një pasion shkatërrues, saqë nuk mund ta heqë më vetë, megjithëse e kupton që kjo do të çojë në vdekjen e tij. “Sepse kushdo që mundet nga dikush është skllav i tij” (2 Pjet. 2:19). Është nga një robëri e tillë që mbron krishterimi.
Shembulli i varësisë ndaj alkoolit është shumë tregues, megjithatë, pasionet janë të ndryshme, por efekti i tyre është i njëjtë - skllavërimi i lirisë së njeriut. Të jesh skllav i dikujt do të thotë pavarësi e plotë nga të gjithë të tjerët. Kjo është arsyeja pse të krishterët e quajnë veten "skllevër të Zotit", duke njohur fuqinë e Vetë Krijuesit të Universit mbi veten e tyre, por duke u bërë kështu të pavarur nga çdo manifestim tjetër që kufizon lirinë e njeriut. Në këtë kontekst, Apostulli Pal thotë: “...ashtu siç i paraqitët gjymtyrët tuaja si skllevër të papastërtisë dhe të paligjshmërisë, për të bërë vepra të liga, kështu tani paraqitini gjymtyrët tuaja si skllevër të drejtësisë, për të bërë vepra të shenjta. Sepse, ndërsa ishit skllevër të mëkatit, atëherë ishit të lirë nga drejtësia. Por tani që jeni çliruar nga mëkati dhe jeni bërë skllevër të Perëndisë, fryti juaj është shenjtëria dhe fundi është jeta e përjetshme.” (Rom. 6:19–22).
Në një kuptim personal, krishterimi nuk nënkupton ndonjë skllavëri. Krishti u përcjell të gjithë besimtarëve një lutje në të cilën të gjithë i drejtohen Perëndisë si Ati - "Ati ynë" (shih: Mat. 6:9-13).
Të krishterët janë fëmijë të Zotit, gjë që vërtetohet shumë herë në faqet e Biblës
Të krishterët janë fëmijë të Perëndisë, gjë që vërtetohet shumë herë në faqet e Biblës: “Atyre që besojnë në emrin e Tij, ai u dha fuqinë të bëhen bij të Perëndisë” (Gjoni 1:12); “Shikoni çfarë dashurie na ka dhënë Ati, që të quhemi bij të Perëndisë. Bota nuk na njeh sepse nuk e ka njohur Atë. I dashur! ne jemi tani fëmijë të Perëndisë; por ende nuk është zbuluar se çfarë do të jemi. Ne e dimë vetëm se kur Ai të zbulohet, ne do të jemi si Ai, sepse do ta shohim ashtu siç është” (1 Gjonit 3:1-2).
Krishti e tregon veçanërisht qartë këtë me fjalët: “Dhe duke drejtuar dorën drejt dishepujve të Tij, tha: Ja nëna ime dhe vëllezërit e mi; sepse kushdo që bën vullnetin e Atit tim në qiej, është vëllai im, motra dhe nëna ime” (Mateu 12:49–50). Asgjë e tillë nuk ekziston në fetë e tjera, veçanërisht në mesin e neopaganëve, të cilët, duke shfaqur fraza me zë të lartë si "Zoti im nuk më quajti skllav", logjikisht marrin përgjigjen: "Sigurisht, një trung peme nuk di të bëjë bisedoni.”
Paganizmi autentik sllav kishte ide krejtësisht të ndryshme për perënditë, të cilët adhuroheshin me poshtërim dhe nderim skllav. Një apologjet modern citon disa dëshmi historike që e vërtetojnë këtë: “Udhëtari arab Ibn Fadlan në fillim të shekullit të 10-të përshkruan nderimin e perëndive nga sllavët si vijon: “Pra, ai i afrohet një imazhi të madh dhe e adhuron atë... Ai kurrë nuk pushon së kërkuari një shëmbëlltyre, pastaj një tjetër, kërkon ndërmjetësimin e tyre dhe përulet me përulësi para tyre.”
Dhe ja se si gjermani "Përralla e Otto of Bamberg" përshkruan reagimin e sllavëve paganë perëndimorë të shekullit të 12-të, kur papritmas panë një njeri me një mburojë kushtuar zotit të luftës Yarovit, të cilin askush nuk duhet ta prekë: "Në Duke parë armët e shenjta, banorët në thjeshtësinë e tyre fshatare imagjinuan se ishte vetë Yarovit ai që u shfaq: disa ikën të tmerruar, të tjerët ranë përtokë.
Sllavët përjetuan frikë, poshtërim dhe varësi të plotë në pamjen e idhujve të tyre. Nuk është për t'u habitur që krishterimi u pranua kaq lehtë dhe lirisht nga paraardhësit tanë.
Disa fjalë duhen thënë edhe për skllavërinë si fenomen social. Që nga kohërat e lashta, ka qenë mjaft e zakonshme që një person mund të jetë në një pozitë të pronës së pafuqishme të një personi tjetër. Në antikitet, skllavëria ishte e përhapur. Skllavëria ekzistonte në kohët parakristiane midis sllavëve, në kundërshtim me mendimet e historianëve ateistë sovjetikë, të cilët gabimisht e lidhën shfaqjen e sistemit skllevër midis popujve sllavë me fillimin e krishterimit.
Krishterimi kurrë nuk e kundërshtoi hapur këtë fenomen themelor të botës antike. Megjithatë, ishte krishterimi ai që shkatërroi bazën e tij ideologjike me fjalët e Apostullit Pal: “Ju të gjithë jeni bij të Perëndisë me anë të besimit në Krishtin Jezus; të gjithë ju që u pagëzuat në Krishtin e keni veshur Krishtin. Nuk ka më hebre apo johebre; nuk ka as skllav e as të lirë; nuk ka as mashkull as femër, sepse të gjithë jeni një në Krishtin Jezus” (Gal. 3:26-28). Fjalë për fjalë kjo do të thotë se skllavi dhe zotëria janë të njëjtë dhe janë vëllezër në Krishtin. Prandaj, nuk është për t'u habitur që skllavëria, me kristianizimin gradual të ndërgjegjes popullore, u shkatërrua në të gjitha vendet. Dhe u ndez përsëri me një largim nga morali i krishterë, siç ndodhi, për shembull, në Rusi gjatë mbretërimit të Pjetrit I dhe Katerinës II, kur robëria mori forma monstruoze.
Një ushtri pa frikë apo qortim
Tani merrni parasysh se çfarë thotë krishterimi për frikën dhe guximin. Një koncept i tillë si "frika nga Zoti" gjithashtu, si rregull, shkakton hutim. shkroi: “Kush ka frikë nga Zoti është mbi çdo frikë, ai ka zhdukur dhe ka lënë shumë pas vetes të gjitha frikërat e kësaj epoke. Ai është larg çdo frike dhe asnjë frikë nuk i afrohet atij.” Një besimtar që e do Zotin, nuk i frikësohet Vetë Atij, por nuk dëshiron të largohet prej tij apo të humbasë komunikimin me Zotin. Shkrimi i Shenjtë thotë si vijon: “Ai që ka frikë nuk është i përsosur në dashuri” (1 Gjonit 4:18).
“Demonët e konsiderojnë ndrojtjen e shpirtit si një shenjë të bashkëpunimit të tij në të keqen e tyre.”
Por në lidhje me frikacakën dhe ndrojtjen, etërit e shenjtë folën me shumë paanësi: “Qurraca është një prirje foshnjore në një shpirt të vjetër e të kotë. Frikaca është një devijim nga besimi, në pritje të telasheve të papritura... Ai që nuk ka frikën e Zotit, shpesh ka frikë nga hija e tij”, shkruante Shën Gjon Klimaku. I bekuari Diadochos i Fotikisë tha: “Ne që e duam Zotin duhet të dëshirojmë dhe të lutemi që... të mos përfshihemi në asnjë frikë... sepse... demonët e konsiderojnë frikën e shpirtit si shenjë të bashkëpunimit të tij. në të keqen e tyre.”
Shën Theofani i Vetmi paralajmëron: “Frika juaj është mashtrimi i armikut. Pështyj mbi ta. Dhe qëndroni me guxim”.
Evagrius i Pontit bën thirrje për guxim: "Qëllimi i guximit është të qëndrosh në të vërtetën dhe, edhe nëse haset në konfrontim, të mos devijosh drejt asaj që nuk ekziston". Dhe Abba Pimen shkroi: “Zoti është i mëshirshëm me ata që mbajnë shpatën në duar. Nëse jemi të guximshëm, Ai do të tregojë mëshirën e Tij.”
Nga jeta e Shën Vasilit të Madh njohim bisedën e tij me prefektin Modest. Pas shumë bindjeve për të hequr dorë nga Ortodoksia, Modesti, duke parë papërkulshmërinë e shenjtorit, filloi ta kërcënonte atë me privim nga pasuria, internim, torturë dhe vdekje. E gjithë kjo, - u përgjigj Shën Vasili, - nuk do të thotë asgjë për mua: nuk humbet pasurinë e tij ai që nuk ka asgjë përveç këtyre rrobave të vjetra e të vjetruara dhe disa librave, në të cilët qëndron e gjithë pasuria ime. Nuk ka internim për mua, sepse nuk jam i lidhur nga vendi, dhe vendi ku jetoj tani nuk është i imi dhe kudo që të më dërgojnë do të jetë i imi. Çfarë mund të më bëjë mundimi? Jam aq i dobët sa vetëm goditja e parë do të jetë e ndjeshme. Vdekja për mua është një bekim: ajo do të më çojë më shpejt te Zoti, për të cilin jetoj dhe punoj dhe për të cilin jam përpjekur prej kohësh”.
Plaku skema-abati Savva (Ostapenko) iu përgjigj pyetjes: "Cilat pasione janë më shkatërruese për njeriu modern? - u përgjigj: “frikacakë dhe ndrojtje. Një person i tillë gjithmonë jeton një jetë të dyfishtë, false. Ai nuk mund të kryejë një vepër të mirë; ai gjithmonë duket se manovron mes njerëzve. I frikshmi ka shpirt të shtrembër; Nëse ai nuk e kapërcen këtë pasion në vetvete, atëherë papritur, nën ndikimin e frikës, ai mund të bëhet femohues dhe tradhtar”.
Të krishterët janë thirrur të sakrifikojnë veten pa frikë për hir të fqinjëve të tyre: “Askush nuk ka dashuri më të madhe se kjo, që dikush të japë jetën e tij për miqtë e tij” (Gjoni 15:13). Pas saj, luftëtarët e krishterë u dalluan për guximin dhe këmbënguljen e tyre të veçantë, duke shpëtuar shpesh shokët me çmimin e jetës së tyre.
Midis shenjtorëve të Kishës Ortodokse ka një numër të madh luftëtarësh, të cilët, me veprat dhe bëmat e tyre, treguan se si të krishterët përmbushin urdhrin për të mbrojtur fqinjët e tyre. Të gjithë i njohin shenjtorët Demetrius Donskoy, Alexander Nevsky, Ilia Muromets. Por kishte shumë luftëtarë të mëdhenj që arritën shenjtërinë.
Për shembull, dikush që jetoi gjatë kohës Pushtimi mongol Shën Mërkuri i Smolenskut, me urdhër të Nënës së Zotit që iu shfaq, shkoi i vetëm në kampin e armikut, ku shkatërroi shumë armiq, përfshirë udhëheqësin ushtarak gjigant tatar, i cili me forcën e tij fuste frikën te të gjithë. I vetëm, Shën Mërkuri vuri të gjithë kampin tatar në arrati, por ai vetë u vra në një betejë të pabarabartë.
Shën Theodor Ushakov, duke komanduar personalisht flotën ruse, fitoi shumë fitore mbi turqit, të cilët në atë kohë kishin një flotë disa rend më të fortë dhe më të shumtë. E gjithë Evropa kishte frikë nga flota e tij fitimtare, por ai vetë mbeti i huaj ndaj krenarisë dhe kotësisë, duke kuptuar se sa pak mund të bëjë një person pa ndihmën e Zotit.
Shën Mihail luftëtari ka lindur në Bullgari, ka shërbyer në ushtrinë bizantine. Gjatë luftës me turqit, Shën Michael frymëzoi të gjithë skuadrën me guximin e tij në beteja. Kur ushtria greke iku nga fusha e betejës, ai ra në tokë dhe u lut për shpëtimin e të krishterëve. Pastaj i udhëhoqi ushtarët e tij kundër armikut. Pasi shpërtheu në mes të radhëve të armikut, ai i shpërndau ato, duke goditur brutalisht armiqtë pa dëmtuar veten ose skuadrën e tij. Në të njëjtën kohë, papritmas u ngrit një stuhi për të ndihmuar ushtarët e krishterë: vetëtima dhe bubullima goditën dhe tmerruan armiqtë, saqë të gjithë ikën.
Imazhet e butësisë
Neopaganëve u pëlqen të postojnë në burimet e tyre në internet fotografi të njerëzve ortodoksë të gjunjëzuar në kisha - sipas tyre, kjo është apoteoza e vetë-përçmimit; zakonisht në komente ata fillojnë të flasin për psikologjinë e skllevërve, etj. Nuk është e qartë pse neopaganët pretendojnë se ky nderim për Zotin shtrihet edhe në marrëdhënie të tjera.
Sidoqoftë, për shembull, fjala "Islam" përkthehet fjalë për fjalë si "nënshtrim", dhe muslimanët as nuk gjunjëzohen gjatë lutjeve të tyre - ata shtrihen në sexhde, por në mesin e neopaganëve nuk ka guximtarë që t'u tregojnë muslimanëve në fytyrë për "të tyre" psikologji skllav”. Dhe megjithëse myslimanët janë shumë militantë, Rusia Ortodokse i ka mundur shumë herë shtetet myslimane. Të krishterët ortodoksë janë thirrur të përmbushin urdhërimin: "Adhuroni Zotin, Perëndinë tuaj dhe shërbejini vetëm Atij" (Mateu 4:10). Ortodoksët nderojnë Krijuesin e Plotfuqishëm, duke njohur Madhështinë e Tij të pakufishme, por ky urdhërim nuk vlen për askënd tjetër përveç Zotit.
Një shëmbëlltyrë e famullisë moderne thotë: “Një djalosh me pamje djallëzore hyn në kishë, i afrohet priftit, e godet në faqe dhe, duke buzëqeshur keqdashës, i thotë: “Po baba?! Është thënë: nëse të godasin në faqen e djathtë, ktheje edhe të majtën. Babai, një ish-mjeshtër i sportit në boks, e dërgon njeriun e pafytyrë në cep të tempullit me një grep të majtë dhe thotë me përulësi: "Thuhet gjithashtu: me masën që përdorni, do t'ju matet përsëri!" Famullitarët e frikësuar: "Çfarë po ndodh atje?" Dhjaku është i rëndësishëm: "Ata interpretojnë Ungjillin".
Kjo histori shërben si një ilustrim i mirë i faktit se, pa e ditur thelbin e mësimit të krishterë, nuk duhet bërë përgjithësime të guximshme. Këto fjalë të Krishtit thjesht shfuqizuan ligjin e lashtë të gjakmarrjes dhe na kujtuan se nuk është gjithmonë e nevojshme të hakmerret për të keqen me të keqe. Gjithashtu do të doja të theksoja veçanërisht se megjithëse ateistët dhe neopaganët u pëlqen shumë t'u hedhin ortodoksëve copëza citatesh nga Bibla, duke kërkuar kuptimin e tyre të mirëfilltë, mësimi i krishterë për Shkrimet e Shenjta flet për diçka krejtësisht të ndryshme. Shkrimet e Shenjta duhet kuptuar vetëm në kontekstin e interpretimeve të Etërve të Shenjtë. Shën Grigori i Nisës shkroi për këtë temë: "Interpretimi i asaj që është shkruar që duket në shikim të parë, nëse nuk kuptohet në kuptimin e duhur, shpesh prodhon të kundërtën e jetës së zbuluar nga Fryma". Prandaj, duhet "të nderohet vërtetësia e atyre që dëshmohen nga Fryma e Shenjtë, të mbeten brenda kufijve të mësimit dhe njohurive të tyre" dhe Këshilli i Pestë-Gjashtë i Trullos i viteve 691-692, në kanunin e tij të 19-të, vendosi: "Nëse Fjala e Shkrimit shqyrtohet, atëherë jo përndryshe ata nuk e shpjegojnë atë veçse siç e shpjeguan në shkrimet e tyre ndriçuesit dhe mësuesit e Kishës.” Prandaj, interpretuesit jobesimtarë të Biblës nuk janë aspak një dekret për të krishterët ortodoksë.
Tani le të shohim virtytet e tilla të krishtera si butësia dhe përulësia. NË shoqëri moderne këto fjalë ngjallin një buzëqeshje përçmuese, megjithëse në fakt nuk ka asgjë të turpshme në këto koncepte, pikërisht e kundërta. Butësia është virtyti i kundërt i zemërimit dhe zemërimit të shfrenuar. Njeri i butë nuk e humb kurrë qetësinë e brendshme, nuk lejon që emocionet t'i pushtojnë mendjen dhe dallohet nga vetëkontrolli dhe gjakftohtësia. Nuk është për t'u habitur që shumë luftëtarë të shenjtë u përfshinë në këtë virtyt. Për shembull, mbreti David, komandanti i famshëm i Dhiatës së Vjetër, ishte me një prirje shumë të butë. Perandori i shenjtë Kostandin, themeluesi i Kostandinopojës, i cili fitoi një numër të konsiderueshëm betejash, zotëronte gjithashtu butësi. Dhe Kisha Ortodokse e quan Shën Nikollën "një imazh i butësisë", i cili mundi një heretik që blasfemonte Zotin.
Përulësia është virtyti i kundërt i egoizmit dhe krenarisë: ajo mposht obsesionin ndaj vetvetes
Koncepti i "përulësisë" gjithashtu shkakton shumë keqkuptime. Sipas mendimit tonë, një përkufizim shumë i saktë është dhënë nga apologjeti ortodoks Sergei Khudiev: “Përulësia nuk është poshtërimi i një personi që nuk ka asgjë më të mirë; kjo është një parapëlqim vullnetar për vullnetin e Zotit, një gatishmëri për të shërbyer, për të sakrifikuar dhe për të dhënë në vend që të kërkosh shërbim për veten, të lartësohesh dhe të marrësh. Ky është një virtyt i kundërt me egoizmin dhe krenarinë. Përulësia e kapërcen obsesionin ndaj vetvetes.”
Patrolologu dhe prifti apologjet modern Valeri Dukhanin vëren: «Përulësia, butësia dhe mirësia e vërtetë nuk janë dobësi e karakterit; përkundrazi, është aftësia për të kontrolluar veten, pasionet dhe ndjenjat, që presupozon forcën dhe vullnetin e brendshëm. Nga njëra anë, kjo është aftësia për të kontrolluar zemërimin tuaj në mënyrë që të mos e hidhni jashtë pa arsye. Dhe nga ana tjetër, aftësia për t'i dhënë armikut një kundërshtim të denjë kur keni nevojë të mbroni të dashurit tuaj.
Pra, ne shqyrtuam mësimin e krishterë për fatin e njeriut, analizuam konceptet e mendimit asketik të krishterë dhe disa pasazhe të Shkrimit të Shenjtë, të shtrembëruara me vetëdije ose pa vetëdije nga neopaganët. Krishterimi kërkon shumë nga një person, kërkon përmirësim të vazhdueshëm personal, por rezultati i kësaj rruge është në mënyrë disproporcionale i lartë.
Gjatë dekadës së fundit, konferencat e rregullta në mbarë kishën kushtuar temave më të rëndësishme dhe aktuale teologjike janë bërë një traditë e mirë. Takime të tilla bëjnë të mundur bashkimin e përpjekjeve të teologëve, shkencëtarëve të kishës, profesorëve të shkollave teologjike të Kishës sonë dhe Kishave të tjera. Së bashku diskutojmë mënyrat e zhvillimit të shkencës teologjike në periudhën moderne historike, duke marrë parasysh arritjet më të mira të së kaluarës. Kjo punë është e nevojshme që Kisha e Shenjtë të kryejë me fryt dëshminë e saj në botë.
Organizatori i konferencave në të gjithë kishën është Komisioni Teologjik Sinodal i Kishës Ortodokse Ruse, i formuar me vendim të Sinodit të Shenjtë në 1993. Siç dihet, detyra e saj imediate është të studiojë problemet aktuale të jetës së kishës dhe të koordinojë veprimtaritë shkencore dhe teologjike. Në prag të dymijëvjetorit të ardhjes së Krishtit Shpëtimtar në botë, Komisioni iu drejtua peshkopëve të kishës sonë dhe rektorëve të shkollave teologjike me një kërkesë për të shprehur mendimin e tyre për problemet më të rëndësishme teologjike për Kishën. . Komisioni, pasi ka futur në sistem reagimet e marra, e ndërton punën e tij pikërisht mbi këtë bazë, duke përmbushur edhe disa udhëzime të tjera të Shenjtërisë së Tij Patriarkut dhe Sinodit të Shenjtë. Mbledhjet plenare të Komisionit mbahen rregullisht dhe, sipas nevojës, mbahen mbledhje të zgjeruara në të cilat diskutohen çështje të natyrës teologjike që lidhen me jetën e përditshme të Kishës.
Duke përfituar nga ky rast, si Kryetar i Komisionit Teologjik Sinodal, përballë një takimi të tillë përfaqësues të teologëve dhe shkencëtarëve, i shpreh mirënjohjen time birrësore Primatit të Kishës sonë, Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi, për Vëmendja e palodhshme ndaj punës së Komisionit dhe për mbështetjen e iniciativave të tij gjatë gjithë periudhës dhjetëvjeçare të veprimtarisë sonë dhe frymëzimi i vlerësimit të punës sonë nuk është aspak i përsosur.
Në vitin 2000, në konferencën e radhës, mendja paqësore dha një vlerësim të përgjithshëm të gjendjes dhe perspektivave për zhvillimin e teologjisë ortodokse në prag të shekullit të ri. Më pas u mbajtën konferenca tematike kushtuar antropologjisë teologjike: mësimeve të Kishës për njeriun dhe, së bashku me Shoqërinë Ndërkombëtare të Filozofëve të Krishterë, doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Për disa vite, Komisioni Teologjik ka mbajtur rregullisht seminare të përbashkëta me Institutin e Filozofisë të Akademisë së Shkencave Ruse, gjatë të cilave zhvillohet një dialog i frytshëm midis filozofëve dhe teologëve për çështje me interes të përbashkët.
Procesi i punës së Komisionit Teologjik na çoi në nevojën për t'iu drejtuar temës që do të diskutohet në mbledhjen aktuale: "Mësimi ortodoks për kishën".
Vështirë se dikush mund të dyshojë se sa e rëndësishme është kjo temë në kushtet moderne të jetës kishtare.
Rëndësia e kishës
Vetëkuptimi i Kishës
Eklesiologjia, siç dihet, përfaqëson një pjesë të shkencës teologjike në kuadrin e së cilës Kisha e kupton veten, domethënë formohet vetëkuptimi i Kishës. Kjo detyrë për mendimin teologjik është e vështirë jo vetëm sepse kjo disiplinë shkencore është komplekse dhe përfshin, në një shkallë ose në një tjetër, të gjitha aspektet e teologjisë. Vështirësia e qasjes eklesiologjike është edhe për faktin se në thelb e gjithë jeta e të krishterëve, duke përfshirë veprimtarinë e mendjes besimtare, është kishe, sepse kjo ndodh në Kishë.
Nga ana tjetër, vetë Kisha në aspektin e saj të dukshëm, tokësor është bashkësia e dishepujve të Krishtit. Ky është një tubim i besimtarëve, i cili në Sakramentin e Eukaristisë - përmes Kungimit të Trupit jetëdhënës dhe Gjakut të Shpëtimtarit - shndërrohet vetë në Trupin e Krishtit, në mënyrë që kreu i Kishës të jetë Zoti - njeriu dhe Zoti ynë Jezu Krisht.
Natyra teantropike e Kishës do të thotë se detyra me të cilën përballet eklesiologjia është një detyrë teologjike par excellence. Eklesiologjia nuk mund të reduktohet në çështjet e strukturës së jashtme të kishës, në rregullat e jetës kishtare, në të drejtat dhe përgjegjësitë e klerit dhe laikëve. Këto pyetje hyjnë në sferën e kanunit. Në të njëjtën kohë, pa kritere të qarta teologjike është e pamundur të diskutohen format dhe metodat e përmbushjes së thirrjes së Kishës në botë. Ekklesiologjia identifikon saktësisht kritere të tilla, duke iu drejtuar Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë, duke analizuar përvojën historike të Kishës dhe duke qenë në dialog me traditën teologjike në tërësi.
Në lidhje me çështjen e vendit dhe rëndësisë së kishës në sistemin e shkencave teologjike, duhet t'i kushtohet vëmendje rrethanave të mëposhtme.
Me të drejtë thuhet se, duke u kthyer në epokën e patristikës klasike, përballemi me një lloj “heshtjeje kishtare”. Nuk ka dyshim se disa nga veprat e Etërve të Shenjtë mund të quhen eklesiologjike në përmbajtje, por në përgjithësi teologjia e Kishës së lashtë nuk e dallon kishën si një drejtim më vete, si një pjesë të veçantë të shkencës kishtare.
Kjo për faktin se gjatë periudhës së krishterimit të përhapur, gjithçka u perceptua në një dritë të re dhe pikërisht përmes prizmit të kishës. Për të krishterët, Kisha ishte një ngjarje e madhe hyjnore-njerëzore, kozmike dhe përqafoi gjithë botën, në të cilën u bë akti shpëtues i Perëndisë në Krishtin Jezus.
Më vonë, gjatë mesjetës, edhe Kisha për një kohë të gjatë nuk e ndjeu nevojën për të përcaktuar veten. Në atë kohë nuk ishte pjekur ende nevoja për të veçuar aktualen kishe nga jeta e përgjithshme e botës, e shoqërisë dhe e kulturës, e cila tashmë është bërë i krishterë. Situata ndryshoi në kohët moderne, kur sistemet e botëkuptimit jo-kristiane, laike dhe thuajse fetare filluan të jenë të pranishme në shoqëri, e ndonjëherë edhe të dominojnë.
Paradoksi i sekularizimit
Në shekullin e 19-të dhe veçanërisht në shekullin e 20-të, lidhjet ndërkristiane u intensifikuan; Në shekullin e kaluar, në një numër vendesh historikisht ortodokse u vendos një regjim i ateizmit militant shtetëror. Në kushte të tilla u ngrit urgjente nevoja për të formuluar mësimet ortodokse për Kishën. Në këtë drejtim, tashmë është bërë shumë, por sot ndihet nevoja për zhvillimin e mëtejshëm të kishës ortodokse, duke marrë parasysh rezultatet teologjike të së kaluarës. edhe më të mprehta. Proceset e globalizimit po intensifikohen në botë; Bota po bëhet gjithnjë e më e vogël dhe e ndërlidhur. Në hapësirën publike, jo vetëm besime të ndryshme të krishtera, por edhe fe të ndryshme - tradicionale dhe të reja - takohen ballë për ballë.
Në të njëjtën kohë, sot është e nevojshme të realizohet dhe të kuptohet ajo që mund të quhet paradoksi i sekularizimit. Nga njëra anë, laicizimi i kulturës në pjesën historikisht të krishterë të botës është një fakt i padiskutueshëm. Ne teologët e krishterë duhet të vlerësojmë me maturi realitetin me të cilin kemi të bëjmë. Në sferën e vendimmarrjes politike, krijimtarisë kulturore dhe jetës publike, dominojnë vlerat dhe standardet laike. Për më tepër, laicizmi shpesh kuptohet jo si një qëndrim neutral ndaj fesë, por si kundër fesë, si një bazë për dëbimin e fesë dhe Kishës nga hapësira publike.
Megjithatë, nga ana tjetër, mund të argumentohet se sekularizimi - si proces i dekristianizimit të kulturës, dhe në fund të fundit shkatërrimi i plotë i fesë - nuk ndodhi. Shumë njerëz janë besimtarë, megjithëse jo të gjithë marrin pjesë aktive në jetën e kishës. Kisha vazhdon të jetojë dhe të përmbushë misionin e saj në botë, dhe në disa vende dhe rajone ka shenja të ringjalljes fetare. Roli i faktorit fetar në politikë dhe marrëdhënie ndërkombëtare po rritet. Në këtë situatë, e cila karakterizohet nga rrethana të reja historike, rritet edhe përgjegjësia e Kishës.
Kuptimi praktik i kishës
Kisha është gjithmonë identike me vetveten - si një organizëm hyjnor-njerëzor, si një Udhë shpëtimi dhe një vend kungimi me Zotin. Në të njëjtën kohë, Kisha qëndron në histori dhe është thirrur të përmbushë detyrën e saj misionare në kushtet specifike shoqërore dhe kulturore në të cilat ajo kryen dëshminë e saj. Prandaj, eklesiologjia ka jo vetëm teorike, por edhe praktike, rëndësi misionare.
Detyra e përgjithshme teologjike në fushën e kishës është ndërtimi i një sistemi koherent idesh në të cilin të gjitha aspektet e jetës kishtare do të gjenin vendin e tyre. Kjo është detyra e sintezës socio-teologjike.
Thelbi i konceptit eklesiologjik duhet të jetë mësimi dogmatik për Kishën. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet ekskluziviteti i krishterimit si fe. Vetëm në krishterim, nëse e konsiderojmë në krahasim me traditat e tjera fetare, ekziston edhe institucioni i Kishës, edhe vetë fenomeni i quajtur Kishë. Në mënyrë të rreptë, krishterimi nga kuptimi i tij i brendshëm ka një Kishë. Me fjalë të tjera, siç formuloi Hieromartiri Hilarion (Triniteti) në titullin e veprës së tij të famshme, "nuk ka krishterim pa Kishën". Ky është këndvështrimi ortodoks dhe duhet të shprehet qartë, si dhe të shpjegohet dhe shpërndahet vazhdimisht në shoqëri. Në fund të fundit, një nga rezultatet e shekullarizimit dhe persekutimit të zgjatur të Kishës ishte humbja në kulturë, në shoqëri, madje edhe në mendjet e shumë njerëzve që e konsiderojnë veten ortodoksë, të kuptimit të drejtë të Kishës, natyrës dhe misionit të saj. .
Nga pikëpamja misionare, është e rëndësishme të tregohet natyra dinamike e Kishës, për të tërhequr vëmendjen mbi faktin se themelimi, ose më mirë akoma, lindja shpirtërore e Kishës ishte një ngjarje në historinë e shenjtë, se ishte një zbulimi i vullnetit hyjnor për shpëtimin e botës në Krishtin. Kisha që jeton në histori është Mbretëria e Perëndisë vjen në fuqi(Marku 9:1) në këtë botë për hir të transformimit të saj. Pavarësisht moshës dymijëvjeçare, kishë e krishterë dhe tani ka një vend përtëritjeje të plakut, ajo është përgjithmonë e re dhe gjithmonë i tregon botës risinë e Ungjillit, sepse në thelb Kisha është gjithmonë një takim "modern" i Zotit dhe njeriut, pajtimi dhe komunikimi i tyre në dashuri.
Nga pikëpamja teologjike, Kisha nuk mund të reduktohet në një “institucion fetar”, në një zakon nacional-kulturor, në një ritual. Vetë Zoti vepron në Kishë; ajo është Shtëpia e Perëndisë dhe Tempulli i Frymës së Shenjtë. Sugjerim për vendin e frikshëm, sepse Kisha është një vend gjykimi në të cilin ne duhet të japim një përgjigje për jetën tonë përpara fytyrës së Perëndisë. Kisha është gjithashtu një spital në të cilin, duke rrëfyer sëmundjet tona mëkatare, marrim shërim dhe fitojmë shpresë të palëkundur në fuqinë shpëtuese të hirit të Perëndisë.
Aspekte të kishës
Si e kryen Kisha, e kryesuar nga Shpëtimtari, shërbesën e saj shpëtuese në botë? Përgjigja për këtë pyetje duhet të jetë ajo pjesë e konceptit eklesiologjik, i cili ofron një interpretim teologjik të aspekteve të ndryshme jo vetëm të praktikës kishtare, por të vetë ekzistencës së kishës.
Së pari, është aspekti liturgjik.
Ai përfshin sakramentet e kishës dhe rite të tjera të shenjta. Megjithatë, ato nuk duhen parë në një mënyrë abstrakte skolastike, por më tepër si etapa dhe ngjarje të përsëritura në jetën sakramentale të Kishës: hyrja në Kishë, Eukaristia si një zbulim i natyrës bashkuese dhe teantropike të Kishës, e përditshme. , ritmin liturgjik javor dhe vjetor dhe veprime të tjera sakramentale. Eklesiologjia zbulon kuptimin teologjik të adhurimit publik dhe privat, duke i kushtuar vëmendje rëndësisë së tij katolike, të përgjithshme kishtare.
Së dyti, ky është një aspekt kanonik, kishtar-juridik.
Në këtë rast bëhet fjalë për kuptimin teologjik të traditës kanonike të kishës ortodokse. Vetëm në dritën e kësaj dogma për Kishën, që eklesiologjia identifikon dhe formulon, ne do të jemi në gjendje të zgjidhim shumë probleme të strukturës moderne kishtare dhe rregullimit kanonik të jetës kishtare në shkallën e Kishave Lokale dhe Ortodoksisë Ekumenike.
Dihet se shumë rregulla kishtare u miratuan në të kaluarën shumë të largët dhe në rrethana të ndryshme historike. Në të njëjtën kohë, ne ndjejmë nevojën që jeta jonë kishtare të ndërtohet mbi baza të forta kanonike. Prandaj, sot shtrohet pyetja për nevojën e fillimit të një pune serioze për krijimin e një kodi juridik kishtar pan-ortodoks.
Pa dyshim, është e pamundur të kryhet një punë e tillë pa një kuptim paraprak teologjik të natyrës dhe funksioneve të ligjeve të kishës si të tilla. Dhe kjo ka të bëjë me fushën e kishës.
Së treti, ky është aspekti moral dhe asketik.
Mendimi teologjik përballet me shumë probleme kur merren parasysh detyrat misionare. Shkurtimisht ato mund të përshkruhen si më poshtë.
Eklesiologjia duhet të krahasojë, të lidhë dhe, kur është e nevojshme, të bëjë dallimin midis formave të ndryshme të kishës. Asketizmi individual, puna shpirtërore thellësisht personale, nga njëra anë dhe shërbimi liturgjik koncil, pjesëmarrja e përbashkët e anëtarëve të Kishës në sakramentin eukaristik të kungimit me Perëndinë, nga ana tjetër.
Përpjekjet shpirtërore dhe morale të një të krishteri, që synojnë bashkërendimin e vullnetit të tij mëkatar me vullnetin e Zotit, duhet të shoqërohen me pjesëmarrjen e tij në Sakramentet e Kishës, në të cilat besimtarit i jepet hiri ndihmës i Frymës së Shenjtë. Sepse pa perceptimin e hirit të Zotit, sipas mësimeve të Etërve, nuk është e mundur as krijimi i së mirës dhe as shndërrimi në shëmbëlltyrën e Hyjlindurit Jezu Krisht, Zotit tonë.
Me fjalë të tjera, eklesiologjia synon të paralajmërojë të krishterët që të mos kufizohen në përvojat individuale fetare. Kisha është një qenie e përbashkët. Në kishë Të gjitha përfshihet në dashurinë e Zotit, e cila përqafon të gjithë njerëzit Të gjitha njerëzimi. Zoti i drejtohet çdo personi personalisht, por në të njëjtën kohë krijon, ndërton një Kishë të vetme, në të cilën secili gjen vendin e tij - në bashkësinë e besimtarëve dhe besimtarëve.
Prandaj, mund të flasim për një gjë tjetër - sociale-aspekti i kishës ortodokse. Kisha në këtë botë është një bashkësi njerëzish që nuk janë të bashkuar nga interesat pragmatike, jo thjesht nga uniteti i "besimeve dhe pikëpamjeve", jo nga gjaku i përbashkët ose tradita kulturore. Të krishterët janë të bashkuar nga përvoja e tyre e përbashkët e jetës në bashkësi me Perëndinë. Prandaj, Kisha, si një bashkësi e dishepujve të Krishtit, është e thirrur t'i tregojë botës mundësinë dhe realitetin e transformimit të njeriut dhe shoqërisë me fuqinë e hirit të Zotit, sipas fjalës së Shpëtimtarit: Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej.(Mateu 5:16).
Mjerisht, të krishterët nuk e përmbushin gjithmonë këtë mision të caktuar nga Zoti në masën që ata duhet ta përmbushin. Por pa kuptuar këtë detyrë maksimale që na është dhënë nga Zoti, është e pamundur të kuptojmë thelbin e Kishës.
Qenia paradoksale e Kishës
Cili është ky thelbi i Kishës, i cili mund të quhet paradoksal?
Fakti është se Kisha në kapacitetin e saj sociologjik, pra si bashkësi të krishterësh, nuk është e ndarë nga shoqëria në tërësi dhe është pjesë e saj, pasi ajo përbëhet nga anëtarë të plotë të shoqërisë.
Por në të njëjtën kohë, Kisha nuk është një organizatë shoqërore, por diçka pa masë më e madhe: është një bashkësi njerëzore, anëtari dhe Kreu i së cilës është Zoti-njeri dhe Zoti Jezu Krisht, i cili është ende mes besimtarëve. Sepse aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre(Mateu 18:20), thotë Shpëtimtari. - Unë jam gjithmonë me ju, edhe deri në fund të epokës.(Mateu 28:20).
Kisha jeton dhe vepron në botë dhe në shoqëri, por në të njëjtën kohë i ofron botës idealin e vet shoqëror. Kjo u shpreh mirë nga Mitropoliti i ndjerë Anthony i Sourozhit: “Mund të imagjinohet ndërtimi i një shoqërie ku të gjithë mund të shkojnë mirë, por Qyteti i Zotit, i cili duhet të rritet jashtë qytetit të njeriut, ka një dimension krejtësisht tjetër. Qyteti i Njeriut, i cili mund të hapet në mënyrë që të bëhet Qyteti i Perëndisë, duhet të jetë i tillë që qytetari i tij i parë të mund të jetë Biri i Perëndisë, i cili u bë Biri i Njeriut - Jezu Krishti. Asnjë qytet njerëzor, asnjë shoqëri njerëzore, ku Zoti është i ngushtë, nuk mund të jetë Qyteti i Zotit.” .
Ekklesiologjia si teologji e “aplikuar”.
Kështu, eklesiologjia moderne thirret të pasqyrojë realitetin shumëdimensional të Kishës: si karakteristikat e saj thelbësore teologjike, ashtu edhe veprimtarinë e saj misionare dhe shërbimin kishtar ndaj botës. Duhet të shmangim gabimin më të madh – mosvëmendjen ndaj asaj që po ndodh sot në shoqëri, në kulturë, në mendjet e njerëzve që jetojnë në kushte laicizmi, ndonjëherë edhe agresiv.
Prandaj, na duhet, si të thuash, eklesiologjia e aplikuar, pra teologjia e kulturës, teologjia sociale, madje, ndoshta, teologjia e menaxhimit ose e ekonomisë. Pika e nisjes për një qasje të tillë teologjike mund të jetë pikërisht doktrina e pjesëmarrjes në historinë e njerëzimit të Zotit dhe njeriut, pra të Kishës si bashkësi besimtarësh.
Në Kishë dhe nëpërmjet Kishës, Zoti merr pjesë në jetën e botës. Nëpërmjet mishërimit të Birit të Zotit, Ai hyri në strukturën komplekse të ekzistencës historike të shoqërisë njerëzore, duke mos cenuar lirinë e njeriut, por duke e thirrur në thellim shpirtëror, në realizimin e dinjitetit të tij superior. Dhe Kisha tokësore është një përgjigje ndaj thirrjes së Perëndisë. Kisha është ajo vend- si rregull, pa u vënë re nga bota - ku Krijuesi dhe Furnizuesi hyn në komunikim real me banorët e botës, duke u dhënë atyre hir të bollshëm që e transformon njeriun dhe botën përreth tij.
Por ne do të ishim teologjikisht të paqëndrueshëm nëse do të kufizoheshim në këto konsiderata të përgjithshme. Detyra jonë kishtare është të japim përgjigje për shumë pyetje të veçanta që mund të zgjidhen në mënyrë të kënaqshme vetëm nga një këndvështrim i përgjithshëm teologjik.
Kjo është pyetja se si duhet të ndërtohet drejt bashkësia kishtare dhe cila është rëndësia e laikëve në të në krahasim me rëndësinë e klerit. Dhe në një kuptim më të gjerë - çështja e bashkëpunimit dhe shërbimit të përbashkët të hierarkisë, klerit dhe laikëve si popull i Zotit në një organizëm të vetëm kishtar.
Bëhet fjalë për statusin e veçantë kishtar dhe thirrjen e monastizmit dhe të manastireve, të cilat duhet të marrin kuptim të ri në situatën moderne.
Kjo është gjithashtu pyetja se si duhet të jetë adhurimi i kishës në qytetet dhe qytezat moderne në mënyrë që të korrespondojë me thirrjen baritore dhe misionare të Kishës.
Ky është problem i klerit dhe i këshillimit, d.m.th forma të ndryshme ushqim shpirtëror i besimtarëve, i cili synon forcimin e besimit të tyre dhe njohjen e vullnetit të Zotit.
Së fundi, ky është një problem më i përgjithshëm i tejkalimit të filetizmit, pra i identifikimit të bashkësisë kishtare me atë etnik dhe kombëtar, që ndodh në vende të ndryshme dhe është shkaktar i përçarjeve kishtare dhe konfrontimeve brenda kishës.
Në një hyrje të shkurtër është e pamundur të renditen të gjitha çështjet specifike të natyrës kishtare që na shqetësojnë. Diskutimi i tyre është pikërisht detyrë e konferencës sonë. Nga ana ime, dëshiroj të theksoj edhe një herë gjënë kryesore: kuptimi teologjik dhe kuptimi i Kishës duhet të orientohet drejt ndihmës në zgjidhjen e problemeve specifike, urgjente të jetës kishtare, në veçanti, tejkalimit të mosmarrëveshjeve të brendshme të kishës.
Rëndësia e çdo teorie, përfshirë teologjike, qëndron në vitalitetin e saj, pra në aftësinë për t'u dhënë përgjigje kërkesave të kohës, bazuar në ligjet e përjetshme, të qëndrueshme të ekzistencës së botës dhe të njeriut. Ky, në fakt, është kuptimi i kishës teologjisë.
Zhvillimi i kishës është një detyrë pan-ortodokse
Si përfundim, dua të them edhe një gjë. Mes nesh ka përfaqësues të Kishave Ortodokse Lokale, hierarkë dhe teologë. Ne u jemi mirënjohës atyre që e konsideruan të mundur të merrnin pjesë në punën tonë. Është shumë e rëndësishme që ne të mund të shkëmbejmë mendime për çështjet në diskutim. Megjithatë, gjëja më domethënëse në këtë rast është diçka tjetër.
Zhvillimi i kishës moderne ortodokse, i bazuar në besnikërinë ndaj Traditës dhe në të njëjtën kohë i orientuar drejt shërbimit kishtar ndaj botës, është i pamundur brenda kufijve të një Kishe Lokale. Kjo është një detyrë pan-ortodokse.
Karakteri i tij “ekumenik” bëhet edhe më i dukshëm nëse kujtojmë se, si pasojë e kataklizmave historike dhe migrimeve masive, komunitetet ortodokse ekzistojnë tashmë në mbarë botën, larg kufijve kanonikë të Kishave Lokale. Këto bashkësi jetojnë në kushte të ndryshme socio-politike dhe kulturore, i përkasin juridiksioneve të ndryshme kishtare, por në të njëjtën kohë janë pjesë e Kishës së vetme Ortodokse Katolike. Ekklesiologjia duhet të marrë parasysh këtë shkallë të re të pranisë ortodokse në botë dhe të vendosë theks të veçantë në unitetin e Ortodoksisë Botërore.
Përballë proceseve të globalizimit, bashkimit kulturor dhe konflikteve të reja mbi baza fetare, Ortodoksia Ekumenike duhet të konsolidohet. Kishat ortodokse duhet të rifillojnë konsultimet e vazhdueshme - si për çështjet teologjike ashtu edhe për çështjet kishtare-praktike. Është e nevojshme t'i rikthehemi procesit të përgatitjes së një Këshilli mbarëortodoks, pavarësisht se kur dhe si mund të zhvillohet një Këshill i tillë.
Në përfundim të fjalës time, dëshiroj të shpreh disa mendime në lidhje me punën e konferencës sonë. Më lejoni të jem i qartë: ne nuk u mblodhëm për një pritje diplomatike apo për të mbajtur fjalime rituale. Detyra jonë është të identifikojmë hapur dhe me ndershmëri problemet më të mprehta, më të ngutshme të jetës së përditshme të Kishës, por nga pikëpamja e kuptimit të tyre teologjik.
Ftoj të gjithë pjesëmarrësit në një shkëmbim të lirë mendimesh dhe të shprehin këndvështrime të ndryshme për çështjet në shqyrtim. Rëndësia e konferencës aktuale për jetën e Kishës do të varet nga produktiviteti i diskutimit tonë, nga thellësia dhe ekuilibri i argumenteve dhe vlerësimeve.
U bëj thirrje të gjithë pjesëmarrësve të saj për ndihmën e Zotit në punët e ardhshme.
Gjatë dekadës së fundit, konferencat e rregullta në mbarë kishën kushtuar temave më të rëndësishme dhe aktuale teologjike janë bërë një traditë e mirë. Takime të tilla bëjnë të mundur bashkimin e përpjekjeve të teologëve, shkencëtarëve të kishës, profesorëve të shkollave teologjike të Kishës sonë dhe Kishave të tjera. Së bashku diskutojmë mënyrat e zhvillimit të shkencës teologjike në periudhën moderne historike, duke marrë parasysh arritjet më të mira të së kaluarës. Kjo punë është e nevojshme që Kisha e Shenjtë të kryejë me fryt dëshminë e saj në botë.
Organizatori i konferencave në të gjithë kishën është Komisioni Teologjik Sinodal i Kishës Ortodokse Ruse, i formuar me vendim të Sinodit të Shenjtë në 1993. Siç dihet, detyra e saj imediate është të studiojë problemet aktuale të jetës së kishës dhe të koordinojë veprimtaritë shkencore dhe teologjike. Në prag të dymijëvjetorit të ardhjes së Krishtit Shpëtimtar në botë, Komisioni iu drejtua peshkopëve të kishës sonë dhe rektorëve të shkollave teologjike me një kërkesë për të shprehur mendimin e tyre për problemet më të rëndësishme teologjike për Kishën. . Komisioni, pasi ka futur në sistem reagimet e marra, e ndërton punën e tij pikërisht mbi këtë bazë, duke përmbushur edhe disa udhëzime të tjera të Shenjtërisë së Tij Patriarkut dhe Sinodit të Shenjtë. Mbledhjet plenare të Komisionit mbahen rregullisht dhe, sipas nevojës, mbahen mbledhje të zgjeruara në të cilat diskutohen çështje të natyrës teologjike që lidhen me jetën e përditshme të Kishës.
Duke përfituar nga ky rast, si Kryetar i Komisionit Teologjik Sinodal, përballë një takimi të tillë përfaqësues të teologëve dhe shkencëtarëve, i shpreh mirënjohjen time birrësore Primatit të Kishës sonë, Shenjtërisë së Tij Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë Aleksi, për Vëmendja e palodhshme ndaj punës së Komisionit dhe për mbështetjen e iniciativave të tij gjatë gjithë periudhës dhjetëvjeçare të veprimtarisë sonë dhe frymëzimi i vlerësimit të punës sonë nuk është aspak i përsosur.
Në vitin 2000, në konferencën e radhës, mendja paqësore dha një vlerësim të përgjithshëm të gjendjes dhe perspektivave për zhvillimin e teologjisë ortodokse në prag të shekullit të ri. Më pas u mbajtën konferenca tematike kushtuar antropologjisë teologjike: mësimeve të Kishës për njeriun dhe, së bashku me Shoqërinë Ndërkombëtare të Filozofëve të Krishterë, doktrinës së Trinisë së Shenjtë. Për disa vite, Komisioni Teologjik ka mbajtur rregullisht seminare të përbashkëta me Institutin e Filozofisë të Akademisë së Shkencave Ruse, gjatë të cilave zhvillohet një dialog i frytshëm midis filozofëve dhe teologëve për çështje me interes të përbashkët.
Procesi i punës së Komisionit Teologjik na çoi në nevojën për t'iu drejtuar temës që do të diskutohet në mbledhjen aktuale: "Mësimi ortodoks për kishën".
Vështirë se dikush mund të dyshojë se sa e rëndësishme është kjo temë në kushtet moderne të jetës kishtare.
Rëndësia e kishës
Vetëkuptimi i Kishës
Eklesiologjia, siç dihet, përfaqëson një pjesë të shkencës teologjike në kuadrin e së cilës Kisha e kupton veten, domethënë formohet vetëkuptimi i Kishës. Kjo detyrë për mendimin teologjik është e vështirë jo vetëm sepse kjo disiplinë shkencore është komplekse dhe përfshin, në një shkallë ose në një tjetër, të gjitha aspektet e teologjisë. Vështirësia e qasjes eklesiologjike është edhe për faktin se në thelb e gjithë jeta e të krishterëve, duke përfshirë veprimtarinë e mendjes besimtare, është kishe, sepse kjo ndodh në Kishë.
Nga ana tjetër, vetë Kisha në aspektin e saj të dukshëm, tokësor është bashkësia e dishepujve të Krishtit. Ky është një tubim i besimtarëve, i cili në Sakramentin e Eukaristisë - përmes Kungimit të Trupit jetëdhënës dhe Gjakut të Shpëtimtarit - shndërrohet vetë në Trupin e Krishtit, në mënyrë që kreu i Kishës të jetë Zoti - njeriu dhe Zoti ynë Jezu Krisht.
Natyra teantropike e Kishës do të thotë se detyra me të cilën përballet eklesiologjia është një detyrë teologjike par excellence. Eklesiologjia nuk mund të reduktohet në çështjet e strukturës së jashtme të kishës, në rregullat e jetës kishtare, në të drejtat dhe përgjegjësitë e klerit dhe laikëve. Këto pyetje hyjnë në sferën e kanunit. Në të njëjtën kohë, pa kritere të qarta teologjike është e pamundur të diskutohen format dhe metodat e përmbushjes së thirrjes së Kishës në botë. Ekklesiologjia identifikon saktësisht kritere të tilla, duke iu drejtuar Shkrimit të Shenjtë dhe Traditës së Shenjtë, duke analizuar përvojën historike të Kishës dhe duke qenë në dialog me traditën teologjike në tërësi.
Në lidhje me çështjen e vendit dhe rëndësisë së kishës në sistemin e shkencave teologjike, duhet t'i kushtohet vëmendje rrethanave të mëposhtme.
Me të drejtë thuhet se, duke u kthyer në epokën e patristikës klasike, përballemi me një lloj “heshtjeje kishtare”. Nuk ka dyshim se disa nga veprat e Etërve të Shenjtë mund të quhen eklesiologjike në përmbajtje, por në përgjithësi teologjia e Kishës së lashtë nuk e dallon kishën si një drejtim më vete, si një pjesë të veçantë të shkencës kishtare.
Kjo për faktin se gjatë periudhës së krishterimit të përhapur, gjithçka u perceptua në një dritë të re dhe pikërisht përmes prizmit të kishës. Për të krishterët, Kisha ishte një ngjarje e madhe hyjnore-njerëzore, kozmike dhe përqafoi gjithë botën, në të cilën u bë akti shpëtues i Perëndisë në Krishtin Jezus.
Më vonë, gjatë mesjetës, edhe Kisha për një kohë të gjatë nuk e ndjeu nevojën për të përcaktuar veten. Në atë kohë nuk ishte pjekur ende nevoja për të veçuar aktualen kishe nga jeta e përgjithshme e botës, e shoqërisë dhe e kulturës, e cila tashmë është bërë i krishterë. Situata ndryshoi në kohët moderne, kur sistemet e botëkuptimit jo-kristiane, laike dhe thuajse fetare filluan të jenë të pranishme në shoqëri, e ndonjëherë edhe të dominojnë.
Paradoksi i sekularizimit
Në shekullin e 19-të dhe veçanërisht në shekullin e 20-të, lidhjet ndërkristiane u intensifikuan; Në shekullin e kaluar, në një numër vendesh historikisht ortodokse u vendos një regjim i ateizmit militant shtetëror. Në kushte të tilla u ngrit urgjente nevoja për të formuluar mësimet ortodokse për Kishën. Në këtë drejtim, tashmë është bërë shumë, por sot ndihet nevoja për zhvillimin e mëtejshëm të kishës ortodokse, duke marrë parasysh rezultatet teologjike të së kaluarës. edhe më të mprehta. Proceset e globalizimit po intensifikohen në botë; Bota po bëhet gjithnjë e më e vogël dhe e ndërlidhur. Në hapësirën publike, jo vetëm besime të ndryshme të krishtera, por edhe fe të ndryshme – tradicionale dhe të reja – dalin ballë për ballë.
Në të njëjtën kohë, sot është e nevojshme të realizohet dhe të kuptohet ajo që mund të quhet paradoksi i shekullarizimit. Nga njëra anë, laicizimi i kulturës në pjesën historikisht të krishterë të botës është një fakt i padiskutueshëm. Ne teologët e krishterë duhet të vlerësojmë me maturi realitetin me të cilin kemi të bëjmë. Në sferën e vendimmarrjes politike, krijimtarisë kulturore dhe jetës publike, dominojnë vlerat dhe standardet laike. Për më tepër, laicizmi shpesh kuptohet jo si një qëndrim neutral ndaj fesë, por si kundër fesë, si një bazë për dëbimin e fesë dhe Kishës nga hapësira publike.
Megjithatë, nga ana tjetër, mund të argumentohet se sekularizimi - si proces i dekristianizimit të kulturës, dhe në fund të fundit shkatërrimi i plotë i fesë - nuk ndodhi. Shumë njerëz janë besimtarë, megjithëse jo të gjithë marrin pjesë aktive në jetën e kishës. Kisha vazhdon të jetojë dhe të përmbushë misionin e saj në botë, dhe në disa vende dhe rajone ka shenja të ringjalljes fetare. Roli i faktorit fetar në politikë dhe marrëdhënie ndërkombëtare po rritet. Në këtë situatë, e cila karakterizohet nga rrethana të reja historike, rritet edhe përgjegjësia e Kishës.
Kuptimi praktik i kishës
Kisha është gjithmonë identike me vetveten - si një organizëm hyjnor-njerëzor, si një Udhë shpëtimi dhe një vend kungimi me Zotin. Në të njëjtën kohë, Kisha qëndron në histori dhe është thirrur të përmbushë detyrën e saj misionare në kushtet specifike shoqërore dhe kulturore në të cilat ajo kryen dëshminë e saj. Prandaj, eklesiologjia ka jo vetëm teorike, por edhe praktike, rëndësi misionare.
Detyra e përgjithshme teologjike në fushën e kishës është ndërtimi i një sistemi koherent idesh në të cilin të gjitha aspektet e jetës kishtare do të gjenin vendin e tyre. Kjo është detyra e sintezës socio-teologjike.
Thelbi i konceptit eklesiologjik duhet të jetë mësimi dogmatik për Kishën. Në të njëjtën kohë, është e rëndësishme të theksohet ekskluziviteti i krishterimit si fe. Vetëm në krishterim, nëse e konsiderojmë në krahasim me traditat e tjera fetare, ekziston edhe institucioni i Kishës, edhe vetë fenomeni i quajtur Kishë. Në mënyrë të rreptë, krishterimi nga kuptimi i tij i brendshëm ka një Kishë. Me fjalë të tjera, siç formuloi Hieromartiri Hilarion (Troitsky) në titullin e veprës së tij të famshme, "nuk ka krishterim pa Kishën". Ky është këndvështrimi ortodoks dhe duhet të shprehet qartë, si dhe të shpjegohet dhe shpërndahet vazhdimisht në shoqëri. Në fund të fundit, një nga rezultatet e shekullarizimit dhe persekutimit të zgjatur të Kishës ishte humbja në kulturë, në shoqëri, madje edhe në mendjet e shumë njerëzve që e konsiderojnë veten ortodoksë, të kuptimit të drejtë të Kishës, natyrës dhe misionit të saj. .
Nga pikëpamja misionare, është e rëndësishme të tregohet natyra dinamike e Kishës, për të tërhequr vëmendjen mbi faktin se themelimi, ose më mirë akoma, lindja shpirtërore e Kishës ishte një ngjarje në historinë e shenjtë, se ishte një zbulimi i vullnetit hyjnor për shpëtimin e botës në Krishtin. Kisha që jeton në histori është Mbretëria e Perëndisë vjen në fuqi(Marku 9:1) në këtë botë për hir të transformimit të saj. Megjithë moshën dymijëvjeçare, Kisha e Krishterë është ende një vend i ripërtëritjes së plakut, është përjetësisht i ri dhe gjithmonë i tregon botës risinë e Ungjillit, sepse në thelbin e saj Kisha është gjithmonë një mbledhje “moderne”. të Zotit dhe njeriut, pajtimin dhe komunikimin e tyre në dashuri.
Nga pikëpamja teologjike, Kisha nuk mund të reduktohet në një “institucion fetar”, në një zakon nacional-kulturor, në një ritual. Vetë Zoti vepron në Kishë; ajo është Shtëpia e Perëndisë dhe Tempulli i Frymës së Shenjtë. Ky vend është i frikshëm, sepse Kisha është një vend gjykimi në të cilin ne duhet të japim një përgjigje për jetën tonë përpara fytyrës së Perëndisë. Kisha është gjithashtu një spital në të cilin, duke rrëfyer sëmundjet tona mëkatare, marrim shërim dhe fitojmë shpresë të palëkundur në fuqinë shpëtuese të hirit të Perëndisë.
Aspekte të kishës
Si e kryen Kisha, e kryesuar nga Shpëtimtari, shërbesën e saj shpëtuese në botë? Përgjigja për këtë pyetje duhet të jetë ajo pjesë e konceptit eklesiologjik, i cili ofron një interpretim teologjik të aspekteve të ndryshme jo vetëm të praktikës kishtare, por të vetë ekzistencës së kishës.
Së pari, është aspekti liturgjik.
Ai përfshin sakramentet e kishës dhe rite të tjera të shenjta. Megjithatë, ato nuk duhen parë në një mënyrë abstrakte skolastike, por më tepër si etapa dhe ngjarje të përsëritura në jetën sakramentale të Kishës: hyrja në Kishë, Eukaristia si një zbulim i natyrës paqësore dhe teantropike të Kishës, e përditshme. , ritmin liturgjik javor dhe vjetor dhe veprime të tjera sakramentale. Eklesiologjia zbulon kuptimin teologjik të adhurimit publik dhe privat, duke i kushtuar vëmendje rëndësisë së tij katolike, të përgjithshme kishtare.
Së dyti, ky është një aspekt kanonik, kishtar-juridik.
Në këtë rast bëhet fjalë për kuptimin teologjik të traditës kanonike të kishës ortodokse. Vetëm në dritën e kësaj dogma për Kishën, që eklesiologjia identifikon dhe formulon, ne do të jemi në gjendje të zgjidhim shumë probleme të strukturës moderne kishtare dhe rregullimit kanonik të jetës kishtare në shkallën e Kishave Lokale dhe Ortodoksisë Ekumenike.
Dihet se shumë rregulla kishtare u miratuan në të kaluarën shumë të largët dhe në rrethana të ndryshme historike. Në të njëjtën kohë, ne ndjejmë nevojën që jeta jonë kishtare të ndërtohet mbi baza të forta kanonike. Prandaj, sot shtrohet pyetja për nevojën e fillimit të një pune serioze për krijimin e një kodi juridik kishtar pan-ortodoks.
Pa dyshim, është e pamundur të kryhet një punë e tillë pa një kuptim paraprak teologjik të natyrës dhe funksioneve të ligjeve të kishës si të tilla. Dhe kjo ka të bëjë me fushën e kishës.
Së treti, ky është aspekti moral dhe asketik.
Mendimi teologjik përballet me shumë probleme kur merren parasysh detyrat misionare. Shkurtimisht ato mund të përshkruhen si më poshtë.
Eklesiologjia duhet të krahasojë, të lidhë dhe, kur është e nevojshme, të bëjë dallimin midis formave të ndryshme të kishës. Asketizmi individual, puna shpirtërore thellësisht personale, nga njëra anë dhe shërbimi liturgjik koncil, pjesëmarrja e përbashkët e anëtarëve të Kishës në sakramentin eukaristik të kungimit me Perëndinë, nga ana tjetër.
Përpjekjet shpirtërore dhe morale të një të krishteri, që synojnë bashkërendimin e vullnetit të tij mëkatar me vullnetin e Zotit, duhet të shoqërohen me pjesëmarrjen e tij në Sakramentet e Kishës, në të cilat besimtarit i jepet hiri ndihmës i Frymës së Shenjtë. Sepse pa perceptimin e hirit të Zotit, sipas mësimeve të Etërve, nuk është e mundur as krijimi i së mirës dhe as shndërrimi në shëmbëlltyrën e Hyjlindurit Jezu Krisht, Zotit tonë.
Me fjalë të tjera, eklesiologjia synon të paralajmërojë të krishterët që të mos kufizohen në përvojat individuale fetare. Kisha është një qenie e përbashkët. Në kishë Të gjitha përfshihet në dashurinë e Zotit, e cila përqafon të gjithë njerëzit dhe Të gjitha njerëzimi. Zoti i drejtohet çdo personi personalisht, por në të njëjtën kohë krijon, ndërton një Kishë të vetme, në të cilën secili gjen vendin e tij - në bashkësinë e besimtarëve dhe besimtarëve.
Prandaj, mund të flasim për një gjë tjetër - sociale- aspekti i kishës ortodokse. Kisha në këtë botë është një bashkësi njerëzish që nuk janë të bashkuar nga interesat pragmatike, jo thjesht nga uniteti i "besimeve dhe pikëpamjeve", jo nga gjaku i përbashkët ose tradita kulturore. Të krishterët janë të bashkuar nga përvoja e tyre e përbashkët e jetës në bashkësi me Perëndinë. Prandaj, Kisha, si një bashkësi e dishepujve të Krishtit, është e thirrur t'i tregojë botës mundësinë dhe realitetin e transformimit të njeriut dhe shoqërisë me fuqinë e hirit të Zotit, sipas fjalës së Shpëtimtarit: Pra, le të shkëlqejë drita juaj para njerëzve, që ata të shohin veprat tuaja të mira dhe të lëvdojnë Atin tuaj në qiej.(Mat. 5:16).
Mjerisht, të krishterët nuk e përmbushin gjithmonë këtë mision të caktuar nga Zoti në masën që ata duhet ta përmbushin. Por pa kuptuar këtë detyrë maksimale që na është dhënë nga Zoti, është e pamundur të kuptojmë thelbin e Kishës.
Qenia paradoksale e Kishës
Cili është ky thelbi i Kishës, i cili mund të quhet paradoksal?
Fakti është se Kisha në kapacitetin e saj sociologjik, pra si bashkësi të krishterësh, nuk është e ndarë nga shoqëria në tërësi dhe është pjesë e saj, pasi ajo përbëhet nga anëtarë të plotë të shoqërisë.
Por në të njëjtën kohë, Kisha nuk është një organizatë shoqërore, por diçka pa masë më e madhe: është një bashkësi njerëzore, anëtari dhe Kreu i së cilës është Zoti-njeri dhe Zoti Jezu Krisht, i cili është ende mes besimtarëve. Sepse aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin tim, atje jam unë në mes tyre(Mateu 18:20), thotë Shpëtimtari. - Unë jam gjithmonë me ju, edhe deri në fund të epokës.(Mat. 28:20).
Kisha jeton dhe vepron në botë dhe në shoqëri, por në të njëjtën kohë i ofron botës idealin e vet shoqëror. Kjo u shpreh mirë nga Mitropoliti i bekuar Anthony i Sourozhit: “Mund të imagjinohet ndërtimi i një shoqërie ku të gjithë mund të shkojnë mirë, por Qyteti i Zotit, i cili duhet të rritet nga qyteti i njeriut, ka një dimension krejtësisht tjetër. Qyteti i njeriut, i cili mund të hapet për t'u bërë Qyteti i Zotit duhet të jetë i tillë që qytetari i tij i parë të jetë Biri i Perëndisë, i cili u bë Biri i Njeriut - Jezu Krishti. Asnjë qytet njerëzor, asnjë shoqëri njerëzore, ku Zoti është i ngushtë, mund të jetë Qyteti i Zotit."
Ekklesiologjia si teologji e "aplikuar".
Kështu, eklesiologjia moderne thirret të pasqyrojë realitetin shumëdimensional të Kishës: si karakteristikat e saj thelbësore teologjike, ashtu edhe veprimtarinë e saj misionare dhe shërbimin kishtar ndaj botës. Duhet të shmangim gabimin më të madh – mosvëmendjen ndaj asaj që po ndodh sot në shoqëri, në kulturë, në mendjet e njerëzve që jetojnë në kushte laicizmi, ndonjëherë edhe agresiv.
Prandaj, na duhet, si të thuash, eklesiologjia e aplikuar, pra teologjia e kulturës, teologjia sociale, madje, ndoshta, teologjia e menaxhimit ose e ekonomisë. Pika e nisjes për një qasje të tillë teologjike mund të jetë pikërisht doktrina e pjesëmarrjes në historinë e njerëzimit të Zotit dhe njeriut, pra të Kishës si bashkësi besimtarësh.
Në Kishë dhe nëpërmjet Kishës, Zoti merr pjesë në jetën e botës. Nëpërmjet mishërimit të Birit të Zotit, Ai hyri në strukturën komplekse të ekzistencës historike të shoqërisë njerëzore, duke mos cenuar lirinë e njeriut, por duke e thirrur në thellim shpirtëror, në realizimin e dinjitetit të tij superior. Dhe Kisha tokësore është një përgjigje ndaj thirrjes së Perëndisë. Kisha është ajo vend- si rregull, pa u vënë re nga bota - ku Krijuesi dhe Furnizuesi hyn në komunikim real me banorët e botës, duke u dhënë atyre hir të bollshëm që e transformon njeriun dhe botën përreth tij.
Por ne do të ishim teologjikisht të paqëndrueshëm nëse do të kufizoheshim në këto konsiderata të përgjithshme. Detyra jonë kishtare është të japim përgjigje për shumë pyetje të veçanta që mund të zgjidhen në mënyrë të kënaqshme vetëm nga një këndvështrim i përgjithshëm teologjik.
Kjo është pyetja se si duhet të ndërtohet drejt bashkësia kishtare dhe cila është rëndësia e laikëve në të në krahasim me rëndësinë e klerit. Dhe në një kuptim më të gjerë - çështja e bashkëpunimit dhe shërbimit të përbashkët të hierarkisë, klerit dhe laikëve si popull i Zotit në një organizëm të vetëm kishtar.
Bëhet fjalë për statusin e veçantë kishtar dhe thirrjen e monastizmit dhe të manastireve, të cilat duhet të marrin kuptim të ri në situatën moderne.
Kjo është gjithashtu pyetja se si duhet të jetë adhurimi i kishës në qytetet dhe qytezat moderne në mënyrë që të korrespondojë me thirrjen baritore dhe misionare të Kishës.
Ky është problemi i spiritualitetit dhe i këshillimit, pra i formave të ndryshme të kujdesit shpirtëror për besimtarët, që synon forcimin e besimit të tyre dhe njohjen e vullnetit të Zotit.
Së fundi, ky është një problem më i përgjithshëm i tejkalimit të filetizmit, pra i identifikimit të bashkësisë kishtare me atë etnik dhe kombëtar, që ndodh në vende të ndryshme dhe është shkaktar i përçarjeve kishtare dhe konfrontimeve brenda kishës.
Në një hyrje të shkurtër është e pamundur të renditen të gjitha çështjet specifike të natyrës kishtare që na shqetësojnë. Diskutimi i tyre është pikërisht detyrë e konferencës sonë. Nga ana ime, dëshiroj të theksoj edhe një herë gjënë kryesore: kuptimi teologjik dhe kuptimi i Kishës duhet të orientohet drejt ndihmës në zgjidhjen e problemeve specifike, urgjente të jetës kishtare, në veçanti, tejkalimit të mosmarrëveshjeve të brendshme të kishës.
Rëndësia e çdo teorie, përfshirë teologjike, qëndron në vitalitetin e saj, pra në aftësinë për t'u dhënë përgjigje kërkesave të kohës, bazuar në ligjet e përjetshme, të qëndrueshme të ekzistencës së botës dhe të njeriut. Ky, në fakt, është kuptimi i kishës teologjisë.
Zhvillimi i kishës është një detyrë pan-ortodokse
Si përfundim, dua të them edhe një gjë. Mes nesh ka përfaqësues të Kishave Ortodokse Lokale, hierarkë dhe teologë. Ne u jemi mirënjohës atyre që e konsideruan të mundur të merrnin pjesë në punën tonë. Është shumë e rëndësishme që ne të mund të shkëmbejmë mendime për çështjet në diskutim. Megjithatë, gjëja më domethënëse në këtë rast është diçka tjetër.
Zhvillimi i kishës moderne ortodokse, i bazuar në besnikërinë ndaj Traditës dhe në të njëjtën kohë i orientuar drejt shërbimit kishtar ndaj botës, është i pamundur brenda kufijve të një Kishe Lokale. Kjo është një detyrë pan-ortodokse.
Karakteri i tij “ekumenik” bëhet edhe më i dukshëm nëse kujtojmë se, si pasojë e kataklizmave historike dhe migrimeve masive, komunitetet ortodokse ekzistojnë tashmë në mbarë botën, larg kufijve kanonikë të Kishave Lokale. Këto bashkësi jetojnë në kushte të ndryshme socio-politike dhe kulturore, i përkasin juridiksioneve të ndryshme kishtare, por në të njëjtën kohë janë pjesë e Kishës së vetme Ortodokse Katolike. Ekklesiologjia duhet të marrë parasysh këtë shkallë të re të pranisë ortodokse në botë dhe të vendosë theks të veçantë në unitetin e Ortodoksisë Botërore.
Përballë proceseve të globalizimit, bashkimit kulturor dhe konflikteve të reja mbi baza fetare, Ortodoksia Ekumenike duhet të konsolidohet. Kishat ortodokse duhet të rifillojnë konsultimet e vazhdueshme - si për çështjet teologjike ashtu edhe për çështjet kishtare-praktike. Është e nevojshme t'i rikthehemi procesit të përgatitjes së një Këshilli mbarëortodoks, pavarësisht se kur dhe si mund të zhvillohet një Këshill i tillë.
Në përfundim të fjalës time, dëshiroj të shpreh disa mendime në lidhje me punën e konferencës sonë. Më lejoni të jem i qartë: ne nuk u mblodhëm për një pritje diplomatike apo për të mbajtur fjalime rituale. Detyra jonë është të identifikojmë hapur dhe me ndershmëri problemet më të mprehta, më të ngutshme të jetës së përditshme të Kishës, por nga pikëpamja e kuptimit të tyre teologjik.
Ftoj të gjithë pjesëmarrësit në një shkëmbim të lirë mendimesh dhe të shprehin këndvështrime të ndryshme për çështjet në shqyrtim. Rëndësia e konferencës aktuale për jetën e Kishës do të varet nga produktiviteti i diskutimit tonë, nga thellësia dhe ekuilibri i argumenteve dhe vlerësimeve.
U bëj thirrje të gjithë pjesëmarrësve të saj për ndihmën e Zotit në punët e ardhshme.
Mitropoliti Anthony i Sourozh. Procedurat. M., 2002. F. 632.
“Alfa dhe Omega”, nr.39
Eksarku Patriarkal i Gjithë Bjellorusisë
kishë e krishterë. Eskatologjia
Leksioni 4
4.1 Dispozitat themelore të mësimeve ortodokse për Kishën
4.2 Sakramentet dhe ritualet e Kishës Ortodokse
Bashkësia e parë e dishepujve të Krishtit është e njohur në histori me emrin "Kisha" (nga greqishtja (ekklesia (ecclesia) - një mbledhje, e cila formohet nga folja ekkalo - të thërras), që do të thotë një mbledhje e njerëzve me thirrje, Në Septuagintë, ky term do të thotë një takim i njerëzve të Perëndisë, njerëzve të zgjedhur dhe të thirrur për të shërbyer nga vetë Zoti.
Ky përdorim tregon se komuniteti i krishterë që në fillim e njohu veten si një institucion hyjnor i thirrur për një shërbim të veçantë.
Në Dhiatën e Re ka imazhe të ndryshme të Kishës së Krishterë - trupi i Krishtit (1 Kor., 12, 13 dhe 27); hardhia dhe degët e saj (Gjoni, 15, 1-8); bariu dhe kopeja (Gjoni 10:1-16); kokën dhe trupin (Efes. 1:22-23); ndërtesa në ndërtim (Efes. 2:19-22); shtëpia, familja (1 Tim. 3:15; Hebr. 3:6), rrjeta e peshkimit, fusha e mbjellë etj. Në literaturën patristike, Kisha shpesh krahasohet me një anije në det, por theksohet se plotësia e jetës nuk mund të krahasohet me asgjë, pasi vetë Kisha është e ndryshme nga çdo organizatë tokësore.
Të krishterët besojnë se Krishti, duke u ngjitur në qiell pas Ringjalljes së Tij, nuk i la dishepujt, por qëndroi me ta, dhe fjalët e tij: "Unë jam me ju gjithmonë, madje deri në fund të epokës" (Mateu, 28, 20). përmbushur në Kishën, të cilën ai e themeloi për të takuar dhe komunikuar me njerëzit. Sipas kuptimit ortodoks, Krishti ishte dhe është kreu i Kishës, Kryeprifti i saj. Në Kishën Katolike ekziston një doktrinë për supremacinë e Papës mbi të gjithë të krishterët dhe pagabueshmërinë e tij, e cila bie ndesh me kuptimin ortodoks të Kishës si Trupi i Krishtit.
Në të tijën thelbi mistik si unitet hyjnor-njerëzor Kisha përfshin botën engjëllore dhe të drejtët e vdekur dhe në historinë e njerëzimit ajo shfaqet si një koleksion besimtarësh në Krishtin në unitetin e tyre me Perëndinë.
Megjithatë, takimi me Zotin dhe përjetimi i përvojës fetare janë të mundshme vetëm brenda kornizës së traditës. Kjo për faktin se nën traditë fetare Ortodoksia kupton transmetimin nga brezi në brez të parimeve të jetës fetare të testuara me kohë. Këto parime, natyrisht, e çojnë një person në një gjendje të përsosur të bazuar në komunikimin me Zotin si Burimi i së mirës, së vërtetës dhe drejtësisë. Baza e traditës kishtare është transmetimi i kuptimit të Shkrimeve të Shenjta, besnikëria ndaj Traditës së Shenjtë në kuptimin e Shkrimeve të Shenjta si Zbulesë.
Në këtë kuptim, vetë Kisha mund të konsiderohet si traditë. Në të njëjtën kohë, Tradita e Shenjtë është vetëdija e Kishës, e pandryshueshme në kohë, e cila mbështetet jo vetëm nga ekzistenca e një tradite të shkruar interpretimi të Biblës të kryer nga Etërit e Kishës, por edhe nga vazhdimësia. të trashëgimisë apostolike në Kishë në formën e shërbimit ipeshkvnor dhe pandryshueshmërisë së jetës liturgjike. E vërteta e Ortodoksisë është se gjatë gjithë historisë së saj 2000-vjeçare Kisha i ka qëndruar besnike të kuptuarit të Ungjillit që ishte karakteristikë e Krishtit dhe apostujve të tij. Çdo moment doktrinor ose moral i predikimit të kishës buron në praktikën e Kishës së lashtë, në kontrast me tiparet teologjike të besimeve të tjera të krishtera që lindin gjatë historisë së krishterë.
“Kredo” e përcakton Kishën si Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike. Uniteti i Kishës kuptohet si uniteti i të gjithë besimtarëve me Zotin dhe mes tyre. Doktrina e unitetit të Kishës bazohet në monoteizmin e krishterë dhe në dogmën e Trinisë së Shenjtë: Kisha është një, sepse Zoti që e krijoi është një dhe uniteti i dishepujve të Krishtit është në gjirin e një. Kisha është një imazh i unitetit që ekziston midis personave të Trinisë së Shenjtë.
Apostulli Pal foli vazhdimisht në letrat e tij për unitetin e Kishës si Trup, kreu i së cilës është Krishti dhe të gjithë të krishterët janë anëtarë. Sipas mësimit të tij, Kisha është një, sepse, duke qenë Trupi i Krishtit, i lidh besimtarët me unitetin e besimit, pagëzimin, Eukaristinë dhe kungimin e Shpirtit të Shenjtë. “Është një trup dhe një shpirt... i thirrur në një shpresë të thirrjes suaj; një Zot, një besim i vetëm, një pagëzim i vetëm, një Perëndi i vetëm dhe Atë i të gjithëve, që është përmbi të gjithë, nëpërmjet të gjithëve dhe në të gjithë ne” (Efesianëve 4:4-6).
Ati i Kishës Kirili i Aleksandrisë (shek. V) e konsideroi faktorin kryesor të unitetit të kishës si Eukaristinë e Shenjtë - bashkimin e mishit dhe gjakut të Krishtit, duke i bërë të krishterët një trup të vetëm kishtar, "bashkë trupor si me veten ashtu edhe me njëri-tjetrin. .”
Doktrina e unitetit të Kishës u formulua qartë dhe shkurt nga autori i kishës Qipriani i Kartagjenës. Pika kryesore në mësimin e tij është pohimi se Nuk ka shpëtim jashtë Kishës. Kjo deklaratë ishte e zakonshme e të gjithë literaturës patristike - si në Lindje ashtu edhe në Perëndim - dhe u konfirmua vazhdimisht në Këshillat Ekumenik. “Askush nuk mund ta ketë Perëndinë si Atë që nuk e ka Kishën si nënë. Ata që ishin jashtë Kishës mund të shpëtoheshin vetëm nëse një nga ata jashtë arkës së Noeut do të shpëtohej. Zoti thotë këtë për mësimin tonë: Ai që nuk është me mua është kundër meje; dhe kush nuk mbledh me mua, shpërndan (Mateu 12:30). Shkelësi i paqes dhe harmonisë së Krishtit vepron kundër Krishtit. Ai që mblidhet në një vend tjetër dhe jo në Kishë, shpërndan Kishën e Krishtit; Zoti thotë: Unë dhe Ati jemi një (Gjoni 10:30). Dhe përsëri për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë është shkruar: dhe këta të tre janë një (1 Gjonit 5:7). Kush do të mendojë se ky unitet, i bazuar në pandryshueshmërinë e Hyjnores dhe i bashkuar me sakramentet qiellore, mund të prishet në Kishë dhe të copëtohet nga mosmarrëveshja e dëshirave të kundërta? Jo, ai që nuk ruan një unitet të tillë, nuk mban ligjin e Perëndisë, nuk ruan besimin në Atin dhe Birin, nuk i përmbahet rrugës së vërtetë të shpëtimit" (Cyprian of Carthage. On the unity of the Church. (Etërit dhe Mësuesit shek. III. T.2.S.297-298) ).
Imazhi i harmonisë dhe unitetit të pandashëm të Kishës në përrallën ungjillore është tunika e Jezu Krishtit, e cila, sipas Qiprianit të Kartagjenës, copëtohet nga çdo skizmatik që “...guxon të prishë unitetin e Zotit - veshja e Zotit - Kisha e Krishtit.”
Njerëzit e mirë nuk mund të ndahen nga Kisha, thotë Qipriani. Ata që u ndanë nga Kisha janë ata për të cilët Apostulli Gjon tha: Ata dolën prej nesh, por nuk ishin ne, sepse po të kishin qenë me ne, do të kishin mbetur me ne (1 Gjonit 2:19). Ata që janë ndarë nga Kisha janë mashtrues, beson Cyprian. Shugurimi i tyre është i pavlefshëm dhe pagëzimi i kryer prej tyre është një përdhosje dhe përdhosje e Sakramentit.
Qipriani thotë për heretikët dhe skizmatikët: "Ne nuk u larguam prej tyre, por ata prej nesh". Sipas mësimeve të shenjtorit, Zoti nuk është i pranishëm kur heretikët dhe skizmatikët kryejnë ritet e shenjta dhe “Sakramentet; që kur u ndanë nga Kisha, nga Krishti dhe nga Ungjilli (Cypriani i Kartagjenës. Mbi unitetin e Kishës (Etërit dhe Mësuesit e shek. III. T. 2.S.300-301).). Shën Qipriani këmbëngul se mëkati i përçarjes nuk mund të lahet as me gjakun e martirizimit: “Çfarë paqeje i premtojnë vetes armiqtë e vëllezërve?... A mendojnë ata vërtet, kur mblidhen, se Krishti është me ta. kur mblidhen jashtë Kishës së Krishtit? Po, edhe pse të tillët kanë pësuar vdekje për rrëfimin e emrit, njolla e tyre nuk mund të lahet as nga vetë gjaku. Faji i pashlyeshëm dhe i rëndë i mosmarrëveshjes nuk pastrohet as nga vuajtja. Nuk mund të jetë një martir që nuk është në Kishë; ai që largohet nga Kisha, e cila duhet të mbretërojë, nuk mund ta arrijë Mbretërinë... Ata që dëshirojnë të jenë unanim në Kishën e Perëndisë, nuk mund të qëndrojnë me Perëndinë, edhe nëse ata që u tradhtuan, u dogjën në flakë... ” (po aty, fq. 301-302).
Mësimi i paraqitur i Qiprianit të Kartagjenës dallohet për harmoninë dhe qëndrueshmërinë e tij. Postulatet kryesore të këtij mësimi janë se nuk ka shpëtim jashtë Kishës; uniteti i Kishës sigurohet nga uniteti i peshkopatës; Kisha nuk e humb unitetin kur heretikët dhe skizmatikët tërhiqen prej saj - ata formuan bazën e kishës ortodokse (doktrina e Kishës). Kisha Ortodokse gjithmonë e ka hedhur poshtë mundësinë e ndarjes së Kishës së bashkuar në disa kisha të pavarura. Rënia nga Kisha është prerja e një dege nga trungu. Në të njëjtën kohë, trungu ruan unitetin e tij, ndërsa dega e prerë thahet.
Kisha e lashtë mori një qasje të diferencuar ndaj herezive, duke i konsideruar disa prej tyre më serioze, të tjera më pak. Përveç kësaj, Kisha nuk e barazoi herezinë me përçarjen. Ndarja mund të jetë e përkohshme; dhe nuk ishte gjithmonë forca shtytëse pas përçarjes që ishte herezia - devijimi teologjik nga mësimet ortodokse.
Dispozitat kryesore të mësimit ortodoks mbi unitetin e Kishës u formuluan në epokën e Këshillave Ekumenike, dhe shekujt pasues nuk i shtuan asgjë thelbësisht të re këtij mësimi. Megjithatë, skizmat e mijëvjeçarit të dytë i paraqitën Kishës Ortodokse detyrën për të kuptuar temën e unitetit dhe ndarjeve kishtare në një kontekst të ri historik. Pas “skizmës së madhe” të vitit 1054, Kisha Ortodokse duhej të formulonte qëndrimin e saj ndaj Kishës Katolike dhe pas shfaqjes së Reformacionit, ndaj protestantizmit. Kisha Ortodokse gjithmonë e ka identifikuar veten me Kishën Një, të Shenjtë, Katolike dhe Apostolike, për të cilën flitet në Kredo, por ajo i konsideronte të gjitha besimet e tjera të krishtera si të larguara nga uniteti i kishës.