Introduction
Enseignement orthodoxe sur l'Église
Propriétés de l'Église
Pentecôte
la grâce
Saints sacrements
Saintes Vertus
Hiérarchie de l'Église
Services religieux et jours fériés
À propos de Dieu le juge
Partie 2. Œcuménisme
Œcuménisme
Progrès humaniste et divino-humain
Culture humaniste et divino-humaine
Société humaniste et divino-humaine
Lumières théanthropiques et humanistes
Homme ou Dieu-Homme
Œcuménisme humaniste
Une issue à toutes les situations désespérées
Partie 1. Enseignement orthodoxe sur l'Église
Introduction
L'œcuménisme est un mouvement qui comporte de nombreux problèmes. Et tous ces problèmes proviennent d'une seule chose et se fondent en une seule chose : un seul désir pour la Véritable Église du Christ. Et la véritable Église du Christ a et doit avoir des réponses à toutes les questions et sous-questions que pose l’œcuménisme. Après tout, si l'Église du Christ ne résout pas les questions éternelles de l'esprit humain, alors elle n'est pas nécessaire. Et l’esprit humain est constamment rempli de questions éternelles brûlantes. Et chaque personne semble constamment brûlante de ces questions, consciemment ou inconsciemment, volontairement ou involontairement. Son cœur brûle, son esprit brûle, sa conscience brûle, son âme brûle, tout son être brûle. Et « il n’y a pas de paix dans ses os ». Parmi les étoiles, notre planète est le centre de tous les problèmes éternels et douloureux : problèmes de vie et de mort, de bien et de mal, de vertu et de péché, de monde et d'homme, d'immortalité et d'éternité, de ciel et d'enfer, de Dieu et du diable. L’homme est la plus complexe et la plus mystérieuse de toutes les créatures terrestres. Et de plus, il est le plus susceptible à la souffrance. C’est pourquoi Dieu est descendu sur terre, c’est pourquoi Il est devenu un homme parfait, afin qu’en tant qu’Homme-Dieu, Il réponde à toutes nos éternelles questions douloureuses. Pour cette raison, il est resté entièrement sur terre – dans son Église, dont il est la tête, et elle est son corps. Elle est la véritable Église du Christ, l’Église orthodoxe, et en elle est présent l’homme-Dieu tout entier avec toutes ses promesses et toutes ses perfections.
Ce que l’œcuménisme représente en substance, dans toutes ses manifestations et aspirations, nous pouvons le mieux comprendre si nous le considérons du point de vue de l’Unique Vraie Église du Christ. Il est donc nécessaire de décrire, au moins en termes généraux, les fondements de la doctrine église orthodoxe sur la Véritable Église du Christ - l'Église Apostolique-Patristique, l'Église de la Tradition Sacrée.
Enseignement orthodoxe sur l'Église
Le mystère de la foi chrétienne réside entièrement dans l’Église ; tout le mystère de l'Église est dans le Dieu-Homme ; tout le mystère de l'homme-Dieu est que Dieu s'est fait chair (« Le Verbe s'est fait chair », « Le Verbe s'est fait chair » - Jean 1 : 14), inclus dans corps humain Toute sa Divinité, toutes ses perfections divines, tous les mystères de Dieu. L’Évangile tout entier de l’homme-Dieu, le Seigneur Jésus-Christ, peut être exprimé en quelques mots : « Le grand mystère de la piété : Dieu est apparu dans la chair » (1 Tim. 3 : 16). Le petit corps humain contenait complètement Dieu avec tous ses innombrables infinis, et en même temps Dieu restait Dieu et le corps restait un corps - toujours en une seule Personne - le Visage de l'Homme-Dieu Jésus-Christ ; Dieu parfait et homme parfait - Dieu-homme parfait. Il n'y a pas ici un seul mystère - voici tous les secrets du ciel et de la terre, fusionnés en un seul mystère - le mystère du Dieu-homme - dans le mystère de l'Église comme Son corps théanthropique. Tout cela se résume au Corps de Dieu le Verbe, à l'incarnation de Dieu, à l'incarnation. Cette vérité contient toute la vie du Corps Théanthropique de l'Église, et grâce à cette vérité nous savons « comment nous devons agir dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, colonne et fondement de la vérité ( 1 Tim. 3:15).
«Dieu est apparu dans la chair» - telle est, dit Chrysostome, l'évangéliste de l'Évangile du Christ, toute la structure de notre salut. Vraiment un grand mystère ! Soyons attentifs : l’Apôtre Paul qualifie partout de mystère l’économie de notre salut. Et cela est légitime, car cela n’était connu de personne et n’a même pas été révélé aux anges. Et cela se révèle à travers l'Église. Et en effet, ce mystère est grand, car Dieu s'est fait homme et l'homme est devenu Dieu. Nous devons donc vivre dignement de ce mystère.
La plus grande chose que Dieu pouvait donner à l'homme, Il la lui a donnée, devenant lui-même un homme et restant pour toujours l'Homme-Dieu dans le monde visible et invisible. Le petit être humain contenait complètement Dieu, incontrôlable et illimité en tout. Cela indique que l’Homme-Dieu est l’être le plus mystérieux du monde entier qui entoure l’homme. Saint Jean de Damas a raison lorsqu’il dit que l’homme-Dieu est « la seule chose nouvelle sous le soleil ». Et nous pouvons ajouter : et toujours nouveau, si nouveau qu'il ne vieillit ni dans le temps ni dans l'éternité. Mais dans le Dieu-homme et avec le Dieu-homme, l'homme lui-même est devenu un nouvel être sous le soleil, un être Divinement important, Divinement précieux, Divinement éternel, Divinement complexe. Le mystère de Dieu s’unit inextricablement au mystère de l’homme et devient un double mystère, le grand mystère du ciel et de la terre. C’est ainsi que l’Église a commencé à exister. Dieu-homme = Église. La deuxième hypostase de la Très Sainte Trinité, l'hypostase de Dieu le Verbe, devenue chair et Dieu-homme, a commencé à exister dans le ciel et sur la terre en tant que Dieu-homme - l'Église. l'homme, en tant qu'être divin particulier, a été exalté avec une grandeur divine, car la deuxième hypostase de la Très Sainte Trinité est devenue son chef, le chef éternel de l'homme-Dieu. Le corps de l'Église, Dieu le Père, par le Saint-Esprit, a placé le Seigneur Jésus-Christ - le Dieu-homme « au-dessus de tout, le chef de l'Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Eph. 1 : 22-23).
Ayant pour Chef l’Homme-Dieu, l’Église devint l’être le plus parfait et le plus précieux du ciel et de la terre. Toutes les qualités de Dieu-Homme sont devenues ses qualités : tous ses pouvoirs divins et tous les pouvoirs de résurrection, de transformation, de déification, tous les pouvoirs de Dieu-Homme - le Christ, tous les pouvoirs de la Sainte Trinité - sont devenus pour toujours ses pouvoirs. Et ce qui est le plus important, le plus merveilleux et le plus étonnant, c'est que l'hypostase même de Dieu le Verbe, par amour incompréhensible pour l'homme, est devenue l'hypostase éternelle de l'Église. Il n'existe pas une telle richesse de Dieu, la gloire de Dieu et la bonté de Dieu qui ne deviendraient nôtres pour toujours, la propriété de chaque personne dans l'Église.
Dieu a spécialement montré toute l'incompréhensibilité de sa puissance et de son amour pour l'humanité par la résurrection d'entre les morts, son ascension au ciel au-dessus des chérubins et des séraphins et de toutes les puissances célestes, fondement de l'Église en tant que corps, dont il est ressuscité et monté. l'Homme-Dieu toujours vivant - la Tête. Dieu a opéré ce miracle sans limites « en Christ, le ressuscitant des morts et le faisant asseoir à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de toute principauté, et autorité, et puissance, et domination, et de tout nom qui est nommé, non seulement dans ce siècle, mais aussi dans ce qui est à venir, et tous l'ont soumis sous ses pieds, et ont fait de lui, au-dessus de toutes choses, le chef de l'Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous » (Éph. 1 : 20-23).
Ainsi, dans l'homme-Dieu ressuscité et ascensionné, le plan éternel du Trisagion de la Divinité a été réalisé, « d'unir toutes choses dans le ciel et sur la terre sous la tête du Christ » (Eph. 1 : 10) - réalisé dans le monde théanthropique. Corps de l'Église. À travers l'Église, son Corps divino-humain, le Seigneur a uni tout le monde en un seul organisme toujours vivant : les êtres angéliques, les hommes et toutes les créatures créées par Dieu. Ainsi, l’Église est « la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Eph. 1 : 23), c’est-à-dire la plénitude du Dieu-homme Jésus-Christ, qui, en tant que Dieu « remplit tout en tous », et en tant qu’homme et l'Évêque éternel nous donne, peuple, de vivre dans toute sa plénitude dans l'Église à travers les saints sacrements et les saintes vertus. C’est véritablement la plénitude de tout ce qui est divin, de tout ce qui est éternel, de tout ce qui est divin, de tout ce qui est créé par Dieu. Car c'est l'Église qui est le contenant et la plénitude de la Divine Vérité, de la Divine Justice, du Divin Amour, de la Divine Vie, de la Divine Éternité ; la plénitude de toutes les perfections divines, ainsi que les perfections humaines, car le Seigneur Jésus-Christ, le Dieu-homme, est la double plénitude du Divin et de l'humain. Il s'agit de l'unité divine-humaine (Église), qui a acquis l'immortalité et l'éternité du fait que son chef est l'Éternel Dieu-Homme Lui-même, la Deuxième Hypostase de la Très Sainte Trinité. L'Église, en tant que plénitude du Corps Dieu-humain, vit des pouvoirs divins immortels et vivifiants du Dieu incarné, le Verbe. Ceci est ressenti par tous les vrais membres de l’Église, et plus pleinement par les saints et les anges. Ce réceptacle des perfections théanthropiques de Jésus-Christ est « l'espérance de sa vocation » et « son héritage pour les saints » (Eph. 1 : 18). L’Église n’est pas seulement le but et la signification de toutes les créatures et de toutes choses, de l’ange à l’atome, mais aussi leur but et leur signification les plus élevés. En elle, Dieu « nous a vraiment bénis de toute bénédiction spirituelle » (Éph. 1 : 3). ; Il nous y a donné tous les moyens de mener une vie sainte et irréprochable devant Dieu (Éph. 1 : 4) ; dans ce document, Il nous adopte par l'intermédiaire de Son Fils unique (Éph. 1 : 5-8) ; Il nous y révèle le mystère éternel de sa volonté (Éph. 1 : 9) ; en lui, il a uni le temps à l'éternité (Éph. 1 : 10) ; en cela, Il accomplit la déification et la spiritualisation de toutes les créatures (Éph. 1 : 13-18). L’Église représente donc le plus grand et le plus saint mystère de Dieu. Comparé à d’autres mystères, c’est un mystère global, le plus grand mystère. En lui, chaque sacrement de Dieu est bonne nouvelle et félicité, et chacun d'eux est paradis, car chacun d'eux contient la plénitude du Seigneur le plus doux, car c'est par Lui que le paradis devient paradis et la félicité devient félicité ; c'est par Lui que Dieu est Dieu et l'homme est homme ; c'est par Lui que la vérité devient Vérité et la justice devient Justice ; C’est par Lui que l’amour devient Amour et la bonté devient Bonté ; C'est par Lui que la vie devient Vie et l'éternité devient Éternité.
L'évangile principal, qui contient une joie universelle pour toutes les créatures du ciel et de la terre, est le suivant : le Dieu-homme est tout et chacun au ciel et sur la terre, et en lui est l'Église. Et l'évangile principal est le chef de l'Église - le Dieu-homme Jésus-Christ. Et en effet : « Il est avant toutes choses, et en Lui toutes choses consistent » (Col. 1 : 17). Car Il est Dieu, le Créateur, le Pourvoyeur, le Sauveur, la Vie des vies, l'Être des êtres et l'Être au-dessus de l'existant : « toutes choses ont été créées par Lui et pour Lui » (Col. 1, 16). Il est le but de tout ce qui existe, toutes ses créations ont été créées en tant qu'Église et constituent l'Église, et « Il est la tête du corps de l'Église » (Col. 1 : 18). C'est l'unité divine et la finalité divine de la création sous la direction du Logos. Le péché a séparé une partie de la création de cette unité et l'a noyé dans l'absence de Dieu, dans la mort, dans l'enfer, dans le tourment. Et c'est pourquoi, pour eux, Dieu le Verbe descend dans notre monde terrestre, se fait homme et, en tant que Dieu-homme, accomplit le salut du monde du péché. Son économie théanthropique du salut a son objectif : purifier tout du péché, déifier, sanctifier, revenir au corps théanthropique de l'Église et, ainsi, restaurer l'unité divine universelle et la finalité de la création.
Devenu homme et fondant l'Église sur lui-même, par lui-même - en lui-même, le Seigneur Jésus-Christ a exalté l'homme d'une manière incommensurable et comme jamais auparavant. Avec Ses actes divino-humains, Il non seulement enregistré l'homme du péché, de la mort et du diable, mais il l'a également élevé au-dessus de toutes les autres créatures. Dieu n'est devenu ni un Dieu-ange, ni un Dieu-chérubin, ni un Dieu-séraphin, mais un Dieu-homme, et par là il a placé l'homme au-dessus des anges et des archanges, et de tous les êtres angéliques. Le Seigneur, à travers l’Église, a soumis tout et chacun à l’homme (Éph. 1 : 22). Par l'Église et dans l'Église, comme dans le corps divin-humain, l'homme grandit jusqu'à des hauteurs au-dessus des anges et des chérubins. Le chemin de son ascension est donc plus long que celui des Chérubins, des Séraphins et de tous les Anges. C'est là que réside le mystère au-dessus des mystères. Que chaque langue se taise, car ici commence l'amour ineffable et incompréhensible de Dieu, l'amour ineffable et incompréhensible pour l'humanité du véritable seul Amoureux de l'humanité - le Seigneur Jésus-Christ ! Ici commencent les « visions et révélations du Seigneur » (2 Co 12, 1), qui ne peuvent être exprimées dans aucun langage, non seulement humain, mais aussi angélique. Ici, tout est au-dessus de l'esprit, au-dessus des mots, au-dessus de la nature, au-dessus de tout ce qui est créé. Quant au mystère, l'Église contient le grand mystère de l'homme dans le grand mystère du Dieu-Homme, qui est l'Église et en même temps le Corps de l'Église et la Tête de l'Église. Et avec tout cela, une personne qui est incluse dans l'Église et en est un membre à part entière, une personne qui dans l'Église fait partie du Dieu-homme Jésus-Christ, fait partie de la Sainte Trinité, membre du Corps Théanthropique. du Christ - l'Église (Eph. 3, b), le mystère le plus saint et le plus précieux de Dieu, le mystère au-dessus des mystères, le grand mystère qui entoure tout. L'Église est le Dieu-homme Jésus-Christ à travers tous les siècles et à travers toute l'éternité. Mais avec l'homme et après l'homme est la créature créée par Dieu : tout ce qui a été créé au ciel et sur la terre par Dieu le Verbe - tout cela entre dans l'Église comme son corps, dont la tête est le Seigneur Jésus-Christ, mais la tête est le la tête du corps, et le corps est ceci est le corps de la tête ; l'un est inséparable de l'autre, la plénitude de l'un et l'autre est « la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Eph. 1, 25). En devenant membre de l'Église par le Saint Baptême, chaque chrétien devient partie intégrante de l'Église. fait partie de « la plénitude de Celui qui remplit tout », et est lui-même rempli de la plénitude de Dieu (Eph. 3, 19), et atteint ainsi la plénitude toute parfaite de son être humain, son personnalité humaine. Dans la mesure de sa foi et de sa vie pleine de grâce dans l'Église, chaque chrétien atteint cette plénitude par les saints sacrements et les saintes vertus. Cela reste valable pour tous les chrétiens de tous les temps, Tout est rempli de la plénitude de Celui qui remplit tout en tout : tout en nous, les gens, tout dans les Anges, tout dans les étoiles, tout dans les oiseaux, tout dans les plantes, tout dans les minéraux. , tout dans toutes les créatures créées par Dieu car là où est la Divinité théanthropique, là est son humanité, là sont tous les fidèles de tous les temps et tous les êtres - les anges et les hommes. C'est ainsi que nous, membres de l'Église, sommes remplis de « toute la plénitude de Dieu » (Col. 2, 9) : la plénitude théanthropique est l'Église, le Dieu-homme est son chef, l'Église est son chef. Corps, et tout au long de notre existence, nous dépendons entièrement de Lui, comme le corps et la tête. De Lui, le Chef immortel de l'Église, des forces vivifiantes pleines de grâce coulent dans tout le Corps de l'Église et nous ravivent avec l'immortalité et l'éternité. Tous les sentiments théanthropiques de l'Église viennent de Lui et en Lui et par Lui. Tous les saints sacrements et les saintes vertus de l'Église, par lesquels nous sommes purifiés, renaissons, transformés, sanctifiés, devenons partie du Dieu-homme Seigneur Jésus-Christ, le Dieu parfait, partie de la Sainte Trinité, et sommes ainsi sauvés, viennent du Père par le Fils dans le Saint-Esprit, et cela grâce à l'unité hypostatique de Dieu le Verbe et de notre nature humaine dans la merveilleuse Personne du Dieu-homme notre Seigneur Jésus-Christ.
Pourquoi le Dieu-homme Seigneur Jésus-Christ, la Deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, apparaît-il comme tout le monde et comme toute chose dans l'Église ? Pourquoi est-il la tête du corps de l’Église, et l’Église son corps ? Afin que tous les membres de l'Église « par le véritable amour rendent tout à Celui qui est le Chef, le Christ... jusqu'à ce que nous parvenions tous à l'unité de la foi et à la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, dans toute la mesure. » âge adulte Christ » (Eph. 4, 15, 13). Cela signifie : l'Église est l'atelier du Dieu-homme, dans lequel chaque personne, avec l'aide des saints sacrements et des saintes vertus, est transformée en Dieu-homme par grâce, en Dieu par grâce. Ici tout s'accomplit par le Dieu-homme, dans le Dieu-homme, selon le Dieu-homme - tout est dans la catégorie du Dieu-homme. Avec sa Personne théanthropique, le Seigneur Jésus-Christ embrasse, imprègne, pénètre tout et partout où vivent les êtres humains ; descend dans les lieux les plus obscurs de la terre, dans l'enfer même, dans le royaume de la mort ; monte au-dessus de tous les cieux, afin que par lui-même accomplisse tout et chacun (Eph. 4 :8-10 ; Rom. 10 :6-7).
Tout dans l'Église est dirigé par le Seigneur Jésus-Christ. Et c’est ainsi que grandit le corps Divin-Humain. L'Homme-Dieu grandit ! Et ce miracle se produit continuellement pour nous, les hommes, et pour notre salut. Le Corps du Christ - l'Église - grandit. Il grandit avec chaque personne qui devient membre de l'Église – partie intégrante du Corps théanthropique du Christ. Et cette croissance de chaque personne humaine dans l'Église vient du Chef de l'Église - le Seigneur Jésus-Christ, ainsi que de ses saints - ses collaborateurs porteurs de Dieu.
Le Seigneur aimant a donné des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers et des enseignants – « pour équiper les saints pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du Corps de Christ » (Eph. 4, 11, 12). Et du Seigneur Jésus-Christ, comme du Chef de l'Église, « tout le corps, composé et uni par toutes sortes de liens qui s'unissent mutuellement, lorsque chaque membre agit dans sa mesure, reçoit un accroissement » (Eph. 4 : 16),
Quelle est l’espérance de notre connaissance chrétienne ? - Dans notre union avec le Seigneur Jésus-Christ, et par Lui avec ceux qui sont en Lui, dans Son Corps Théanthropique - l'Église. Et Son corps est « un seul corps » (Eph. 4 :4), le corps incarné de Dieu la Parole, et l'esprit dans ce corps est « un seul esprit » (Eph. 4 :4) – le Saint-Esprit. C'est l'unité divine-humaine, elle est plus parfaite et plus complète que n'importe quelle unité. Dans le monde terrestre, il n’y a pas d’unité plus réelle, plus globale et immortelle que l’unité de l’homme avec Dieu, avec les autres hommes et avec toutes les créatures. Et les moyens d'entrer dans cette unité sont accessibles à tous : ce sont les saints sacrements et les saintes vertus. Le premier saint sacrement est le baptême, la première sainte vertu est la foi. « Il y a une seule foi » (Eph. 4 : 5), et il n’y en a pas d’autre en dehors d’elle, et « un seul Seigneur » (cf. 1 Cor. 8 : 6 ; 12 : 5 ; Jude 1 : 4), et il y a nul autre que Lui (1 Cor. 8:4) ; et « un seul baptême » (Éph. 4 : 5), et il n’y en a pas d’autre que Lui. Ce n'est que dans l'unité organique avec le Corps de l'Église, seulement en tant que membre de cet organisme merveilleux, que l'homme parvient à la pleine sensation, conscience et conviction qu'en réalité, il n'y a qu'« un seul Seigneur » - la Très Sainte Trinité et seulement « une seule foi » - la foi en la Très Sainte Trinité (Éphésiens 3 : 6 ; 4 :13 ; 4 : 5 ; Jude 3) ; un seul « baptême » - le baptême au nom de la Sainte Trinité (Matthieu 28 : 19) et un seul « Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et à travers tous, et en nous tous » (Éph. 4 : 6 ; cf. 1 Cor. 8, 6 : Rom. 11, Zb). Saint Damas ;
« Il y a un seul Père au-dessus de tous, qui est en tous par sa Parole qui procède de lui, et en tous par le Saint-Esprit. » Ressentir cela et vivre cela signifie agir dignement de l’appel chrétien (Eph. 4 : 1 ; cf. Rom. 12 : 2 ; Col. 3 : 8-17 : 1 Sol. 2 : 7). En un mot, cela signifie être chrétien.
Par Jésus-Christ, tous les hommes : Juifs et Grecs qui ne connaissent pas Dieu, ont « accès au Père dans un seul Esprit », puisque ce n'est que par Christ qu'ils viennent au Père (Eph. 2-18 ; Jean 14 :6). . Par son économie de salut, le Dieu-homme a ouvert l’accès à Dieu dans la Trinité pour nous tous (cf. Rom. 5 :1-2 ; Eph. 3 :12 ; 1 Pierre 3 :18). Dans l’économie théanthropique du salut, tout vient du Père par le Fils dans le Saint-Esprit. C'est la loi suprême dans le Corps Théanthropique de l'Église, dans la vie de chaque membre de l'Église. Car qu’est-ce que le salut ? - La vie dans l'Église. Qu'est-ce que la vie dans l'Église ? La vie dans l'Homme-Dieu. Qu'est-ce que la vie chez l'Homme-Dieu ? - La vie dans la Sainte Trinité, car le Dieu-Homme est la Deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, toujours consubstantielle et une seule vie au Père originel et à l'Esprit vivifiant (cf. Jean 14, 6-9; b, 23-26 ; 15.24-26 ; 16,7,13-15 ; 17.10-26). Ainsi, le salut est la vie dans la Sainte Trinité.
C’est seulement dans le Seigneur Jésus-Christ que l’homme est apparu pour la première fois complètement un en essence, trinitaire. Et dans cette trinité divine, il a trouvé l'unité de son être, la ressemblance divine immortelle et la vie éternelle - par conséquent, la vie éternelle réside dans la connaissance du Dieu trinitaire (cf. Jean 17 : 3). Devenir comme le Seigneur Trinité, être rempli de « toute la plénitude de Dieu » (Col. 2 :9-10 ; Eph. 3 :19), devenir parfait comme Dieu (Matthieu 5 :48) - telle est notre vocation. , et en lui se trouve l'espérance de notre connaissance - « connaissance du saint » (2 Tim. 1 : 9), « connaissance du ciel » (Héb. 3 : 1), « connaissance de Dieu » (Phil. 3 : 14). ; Eph. 1:18 ; Rom. 11:29). Ce n’est que dans l’Église du Christ que nous sentons de manière vivante et immortelle que nous sommes « appelés à une seule espérance, celle de notre appel » (Éph. 4 : 4). Un titre pour tous et un espoir pour tous. Cet appel vit et est directement vécu par l'Église et dans l'Église « avec tous les saints, par les saints sacrements et les saintes vertus » (Eph. 3, 18-19). Et nous faisons alors l’expérience « d’un seul corps et d’un seul esprit » « avec tous les saints ». « Ainsi, nous qui sommes plusieurs, sommes un seul corps en Christ » (Rom. 12 : 5), « car nous avons tous été baptisés en un seul corps par un seul Esprit, et nous avons tous reçu une seule boisson d'un seul Esprit. non pas constitué d'un seul membre, mais de plusieurs. Il y a plusieurs membres, et le corps est un (1 Cor. 12, 13-14, 20, 27). « Et vous êtes le corps du Christ, et chacun de ses membres. » ( 1 Cor. 12:27). L'espérance, conduite par la foi et l'amour de l'Évangile, nous conduit à la réalisation et à la conscience de notre appel, de notre but, de notre appel - la perfection divine. Et tout cela ne peut se produire que dans le Corps Théanthropique. du Christ (Église) à travers ses pouvoirs théanthropiques, par lesquels vivent tous les membres de ce corps saint unique, dans lequel il y a un seul esprit - le Saint-Esprit. L'Esprit de Vérité (Jean 15 :26) est l'unificateur de toutes les âmes chrétiennes en une seule. âme - l'âme conciliaire, et tous les cœurs - dans le cœur conciliaire et tous les esprits - en un seul esprit - l'esprit conciliaire de l'Église, en une seule foi - la foi conciliaire de l'Église C'est l'union et l'unité des corps, et l'unité d'esprit, dans laquelle tout vient du Père par le Fils dans le Saint-Esprit, car « il y a un seul Dieu. produisant toutes choses en tous » (1 Cor. 12 :6 ; cf. Rom. 11 :36).
« De même, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps en Christ » – uniquement en Christ (Rom. 12 : 5). Par les saints sacrements et la sainte vie dans les saintes vertus, nous devenons membres de l'unique corps du Christ, et il n'y a aucune frontière, aucun écart entre nous, nous avons tous vécu ensemble et sommes liés par une seule vie, tout comme les membres du le corps humain est connecté les uns aux autres. Votre pensée, tant qu'elle est « en Christ », forme « un seul corps » avec les pensées de tous les saints membres de l'Église, et vous pensez réellement « avec tous les saints », votre pensée est gracieusement, organiquement unie à leurs pensées. La même chose s’applique à vos sentiments, lorsqu’ils sont « en Christ », ainsi qu’à votre volonté et à votre vie, lorsqu’ils sont « en Christ ». Il y a plusieurs membres dans notre corps, mais un seul corps – « ainsi est Christ » (1 Cor. 12 : 12). « Car nous avons tous été baptisés en un seul corps par un seul Esprit » - (1 Cor. 12.13), et un seul Esprit nous conduit à une seule Vérité. Dans son Corps théanthropique, à partir duquel et dans lequel existe l'Église, le Seigneur Jésus-Christ a uni tous les hommes par la Croix (Eph. 2, 16). Dans ce Corps éternel Dieu-humain « il y a des diversités de dons, mais le même Esprit » (I Cor. 12 : 4) ; L'Esprit qui agit à travers tous les saints dons et qui habite tous les membres de l'Église, les unissant en un seul esprit et un seul corps :
« Car nous avons tous été baptisés en un seul corps par un seul Esprit » (1 Cor. 12 : 13).
« Qu'est-ce que c'est que « un seul corps » ? - demande le sage Chrysostome et répond : "Les fidèles de tous les coins de l'Univers, qui vivent maintenant, et qui ont vécu, et qui vivront. Aussi, ceux qui avant la venue du Christ ont plu à Dieu constituent un seul corps. Pourquoi ? " Parce qu'eux aussi connaissaient Christ. Comment cela peut-il être vu ? Il est dit : « Abraham, ton père, s'est réjoui de voir mon jour ; et il vit et se réjouit » (Jean 8 :5b) et aussi : « Si vous aviez cru Moïse, vous m'auriez cru, parce qu'il a écrit à mon sujet » (Jean 5 :46). En effet, ils n'auraient pas écrit sur Moïse. que, à ce sujet, ils ne sauraient que dire, mais comme ils le connaissaient, ils le vénéraient comme l'Unique. Vrai Dieu, Pour cette raison, ils constituent un seul corps. Le corps n’est pas séparé de l’esprit, sinon ce ne serait pas un corps. De plus, à propos des choses qui sont liées les unes aux autres et qui ont un lien fort, on dit généralement : elles sont comme un seul corps. De plus, lorsque nous sommes unis, nous formons un seul corps sous une seule tête.
Dans l’Église, tout est divino-humain : Dieu est toujours à la première place et l’homme est toujours à la deuxième place. Sans la puissance divine, les chrétiens ne peuvent pas vivre la vie évangélique divine-humaine, et encore moins s’améliorer. Pour tout ce qui est divin-humain, l’homme a besoin de l’aide de Dieu. Ce n'est qu'après avoir été revêtus de la « puissance d'en haut » (Luc 24 :49 ; Actes 1 :8), la puissance divine du Saint-Esprit, que l'homme peut vivre sur terre selon l'Évangile. C'est pourquoi le Sauveur révélé lors de la Dernière Cène la grande vérité divine sur le Saint-Esprit en tant que Perfecteur et Exécuteur du salut humain par la puissance de Son activité divine dans le Corps théanthropique de l'Église (cf. Jean 14:16-17, 26; 15:26; 16:7 -13). Le Seigneur Jésus-Christ, par le Saint-Esprit, habite dans l'homme, le renouvelle et le sanctifie, le fait partie de Lui-même (Eph. 3 : 16-17). Sans le Saint-Esprit, l’esprit humain se désintègre et se transforme en d’innombrables éléments inexistants et imaginaires, et la vie humaine se transforme en d’innombrables morts. Le Saint-Esprit est venu dans le monde pour l'amour du Christ et par le Christ et est devenu l'âme du Corps de l'Église ; Il est donné aux hommes uniquement par Christ et pour l’amour de Christ. Cela signifie : le Saint-Esprit vit dans les hommes uniquement à cause du Christ et à travers le Christ. Là où il n’y a pas de Dieu-homme Jésus-Christ, il n’y a pas de Saint-Esprit ; il n’y a pas de Dieu là-bas, car il n’y a pas de Dieu dans la Trinité. De même que Christ est par le Saint-Esprit dans l'Église, de même l'Église est par le Saint-Esprit en Christ. Le Christ est le chef de l'Église, le Saint-Esprit est l'âme de l'Église.
Par sa puissance divine, le Saint-Esprit unit tous les fidèles en un seul corps, dans l'Église : « Car nous avons tous été baptisés en un seul corps par un seul Esprit... et nous avons tous reçu une seule boisson d'un seul Esprit » (1 Cor. 12h13). Il est le bâtisseur et le créateur de l'Église, selon la parole divinement inspirée de saint Basile le Grand : « Le Saint-Esprit crée l'Église ». Par le Saint-Esprit, nous regardons attentivement, sommes inclus dans l'Église, faisons partie de son corps, par Lui nous sommes incarnés dans le Corps théanthropique du Christ de l'Église, nous devenons ses participants (Eph. 3, b). Par le Saint-Esprit, non seulement il a commencé à exister, mais il a aussi continuellement créé le saint Corps théanthropique catholique de l'Église, qui est toujours un et indivisible. Il n’y a aucun doute : c’est seulement par le Saint-Esprit que nous devenons au Christ par les saints sacrements et les saintes vertus. Car là où est le Saint-Esprit, là est le Christ, et là où est le Christ, là est le Saint-Esprit. En un mot, toute la Sainte Trinité est ici. Et tout vient d'Elle et en Elle. Preuve : le saint sacrement du baptême - par lui, une personne est unie à la Sainte Trinité, de sorte qu'au cours de sa vie, par des actes évangéliques, elle puisse devenir pleinement partie de la Sainte Trinité, c'est-à-dire vivre du Père à travers le Fils dans le Saint-Esprit. En recevant le saint sacrement du baptême, une personne revêt le Seigneur Jésus-Christ et, à travers Lui, la Sainte Trinité.
Devenu par le baptême membre de l'Église du Christ, ce Corps théanthropique éternel du Christ, un chrétien commence à être rempli des saints pouvoirs divins théanthropiques, qui progressivement le sanctifient, le transforment et l'unissent au Dieu-Homme tout au long de sa vie et tout au long de son éternité. En lui naissent et se créent continuellement de nouvelles qualités qui appartiennent au Christ, et ce qui appartient au Christ est toujours nouveau, car il est toujours immortel et éternel. Notre joie éternelle réside dans le fait que le merveilleux Seigneur Jésus-Christ est non seulement le Sauveur, le Tout-Puissant et le Pourvoyeur, mais aussi le Créateur éternel, et donc le faiseur de miracles éternel. C’est pourquoi Il dit : « Voici, je fais toutes choses nouvelles » (Apocalypse 21 : 5). Et Sa première nouvelle création dans l'Église est notre baptême, notre nouvelle naissance, notre nouvel être (cf. Matthieu 19 :28 ; Jean 3 :3-6).
Un chrétien est chrétien parce que par le saint baptême, il est devenu une partie vivante et organique du Corps théanthropique de l'Église, son membre, embrassé et imprégné par Dieu de toutes parts, à l'extérieur et à l'intérieur, incarné avec Lui, sa divine plénitude. Par le baptême, les chrétiens sont appelés à vivre en Dieu incarné et en Dieu incarné, notre Seigneur Jésus-Christ, à vivre dans l'Église et
L’Église, car elle est « son corps » et « la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Eph. 1 : 23). Le chrétien est appelé à réaliser en lui-même le dessein éternel de Dieu pour l’homme (Eph. 1 : 23). 3-10) Et les chrétiens le réalisent à travers leur vie dans le Christ et le Christ, leur vie dans l'Église et dans l'Église.
Dans le Corps Théanthropique de l'Église, l'Esprit Saint, par la grâce des saints sacrements et des saintes vertus, tient dans l'unité tous les fidèles baptisés qui constituent le corps de l'Église. Dans l'Église, la communion et l'unité de chaque membre de l'Église et tous les autres membres sont médiés par le Saint-Esprit, qui est toujours un [Éph. 4, 4). Tous dons dans l’Église, tous services, tous ministres de l’Église :
Apôtres, prophètes, enseignants, évêques, prêtres, laïcs – constituent un seul corps – le Corps de l’Église. Tout le monde a besoin de tout le monde et tout le monde a besoin de tout le monde. Ils sont tous unis en un seul Corps Divin-Humain conciliaire - le Saint-Esprit, Connecteur et Organisateur de l'Église. La Loi suprême de la conciliarité théanthropique dans l'Église : chacun est au service de tous et tout sert à tous, chaque membre vit et est sauvé par l'aide de tout le Corps de l'Église, à travers tous les membres de l'Église : tant terrestres que célestes ; toute la vie des chrétiens n'est rien d'autre que vie« avec tous les saints » dans le Saint-Esprit et par le Saint-Esprit ; service incessant, adoration continue de tout votre cœur, de toute votre âme, de tout votre esprit, de tout votre être. Le Saint-Esprit vit dans les chrétiens de telle manière qu'il participe à tout leur vie : ils ressentent à travers Lui à la fois eux-mêmes et Dieu, et monde; Ils pensent à Dieu, au monde et à eux-mêmes ; tout ce qu'ils font est fait par Lui : ils le prient, ils l'aiment, ils croient en lui. Par elle ils agissent, par elle ils sont sauvés, par elle ils sont sanctifiés, par elle ils sont unis à l'Homme-Dieu, par elle ils deviennent immortels (cf. Rom. 8, 26-27). En fait, dans le Corps Théanthropique de l’Église, tout l’exploit du salut est réalisé par le Saint-Esprit. C'est Lui qui nous révèle le Seigneur en Jésus ; C'est Lui qui, par la foi, amène le Seigneur Jésus-Christ dans nos cœurs ; C'est Lui qui, par les saints sacrements et les saintes vertus, nous unit au Christ ; Il
Celui qui unit notre esprit à Christ de telle sorte que nous devenons « un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 :17) ; Il est Celui qui, selon Sa Divine Providence toute-sage, nous divise et nous distribue les dons divins ; Il est Celui qui nous confirme et nous perfectionne dans Ses dons (1 Cor. 12 :1-27) ; Il est Celui qui, par les saints sacrements et les saintes vertus, nous unit au Christ et à la Sainte Trinité, afin que nous en fassions partie. Et encore une chose : Il est Celui par qui tout ce qui appartient au Christ, toute l’économie divine du salut, se réalise dans le monde humain, car Il est l’âme du Corps théanthropique de l’Église. C'est la raison pour laquelle la vie de l'Église en tant que Corps théanthropique du Christ a commencé avec la descente du Saint-Esprit et se poursuit éternellement avec sa présence en lui, car l'Église n'est l'Église que par le Saint-Esprit. D’où l’évangile théanthropique du saint et porteur de Dieu Père de l’Église, Irénée de Lyon : « Là où est l’Église, là est l’Esprit de Dieu, et là où est l’Esprit de Dieu, là est l’Église et toute la grâce. »
Mais avec tout cela, nous ne devons jamais oublier que tout ce que nous, chrétiens, recevons du Saint-Esprit, ainsi que du Saint-Esprit lui-même, est fait pour le bien de notre merveilleux et humain Sauveur, le Très Doux Seigneur Jésus-Christ, pour « C'est pour cette raison que le Saint-Esprit est aussi venu dans le monde » (Acath. au Très Doux Seigneur Jésus-Christ ; cf. Jean 1b, 7-17 ; 15, 26 ; 14, 26). Pour lui, il poursuit son œuvre théanthropique salvatrice dans l’Église. Car si le Seigneur Jésus-Christ, véritablement « le seul amoureux de l’humanité », n’était pas venu dans notre monde terrestre et n’avait pas accompli le grand exploit humain du salut, alors le Saint-Esprit ne serait pas venu dans notre monde.
Avec l’apparition du Seigneur Jésus-Christ dans notre monde terrestre et grâce à son économie théanthropique de salut, tout ce qui est divin est devenu humain, terrestre, nôtre, et c’est notre « corps », notre réalité la plus immédiate. « La Parole s'est faite chair » - l'homme (Jean 1 : 14), et avec cela le peuple a reçu le don le plus grand et le plus précieux que seul le Dieu d'amour peut accorder. Qu'est-ce que ce « don de Christ » (Éph. 4 : 8) ? Tout ce que le Seigneur Jésus-Christ, en tant qu'homme-Dieu, a apporté au monde et a accompli pour le bien du monde. Et il a apporté la « plénitude de la Divinité » " afin que les gens y participent car Son don et que leur vie soit en elle et par elle, et se remplissent de " toute la plénitude de la Divinité " (Eph. 3:19; 4:8-10; 1:23). ; Col. 2:10). Et Il a également donné aux hommes le Saint-Esprit, afin qu'avec l'aide de Ses pouvoirs remplis de grâce, ils s'imprègnent de la plénitude du Divin. Et tout cela constitue le don principal du Dieu-homme Jésus-Christ au monde, le grand don - l'Église. Et en elle se trouvent tous les dons de Dieu dans la Trinité. Toute cette « grâce est donnée à chacun de nous selon la mesure du don du Christ » ( Eph. 4 : 7). Mais cela dépend de nous, de notre foi, de notre amour, de notre humilité et de nos autres actes – dans quelle mesure nous utiliserons et accepterons ce don et dans quelle mesure nous vivrons de lui. Par son amour incommensurable pour l’humanité, le Seigneur Jésus-Christ s'est livré à tous et à tous, tous ses dons, toutes ses perfections, toute son Église. Dans la mesure où une personne entre dans l'Église, devient partie de l'Église, s'unit au Christ et devient une partie de Lui, pour dans la mesure où une personne participe à ses dons. Et son don principal est la vie éternelle. C'est pourquoi l'Apôtre prêche : « Le don de Dieu, c'est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 6 : 23).
Dans le Corps Théanthropique de l'Église est présente toute la grâce de Dieu dans la Trinité, grâce qui sauve du péché, de la mort et du diable, nous régénérant, nous transformant, sanctifiant, nous unissant au Christ et à la Divinité trinitaire. Mais chacun de nous reçoit la grâce « selon le don du Christ ». Et le Seigneur Jésus-Christ mesure la grâce selon notre œuvre (1 Cor. 3 : 8) : selon l'œuvre dans la foi, dans l'amour, dans la miséricorde, dans la prière, dans le jeûne, dans la veillée, dans la douceur, dans la repentance, dans l'humilité, dans la patience et dans les saintes vertus et les saints sacrements de l'Évangile. Prévoyant avec sa Divine Omniscience comment chacun d'entre nous usera de sa grâce et de ses dons, le Seigneur Jésus-Christ distribue ses dons « à chacun selon ses capacités » : il donne à l'un cinq talents, à l'autre deux et au troisième un (cf. Mt. 25). :15). Cependant, notre place dans le Corps théanthropique vivifiant du Christ - l'Église qui s'étend de la terre et surtout des cieux au-dessus des cieux - dépend de notre travail personnel et de la multiplication des dons divins du Christ. personne vit dans la plénitude de la grâce du Christ, plus les dons du Christ sont en lui et plus ils sont répandus en abondance sur lui en tant que participant du Christ, les puissances théanthropiques de l'Église du Christ, le corps du Christ - les puissances qui purifie-nous de tout péché, sanctifie, adore et unis-nous au Dieu-homme. En même temps, chacun de nous vit en chacun et pour chacun, c'est pourquoi il se réjouit des dons de ses frères lorsqu'ils sont plus grands que les siens.
Pour le bien de la mise en œuvre par l'Église du plan éternel de la Divinité trinitaire pour la race humaine, le Seigneur Jésus-Christ a donné à l'Église des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des bergers et des enseignants (Éph. 4 : 11). Il les a « donnés » à l'Église et leur a donné tous les pouvoirs divins-humains nécessaires, avec l'aide desquels ils deviennent ce qu'ils sont. Il existe différents dons, mais il y a un Seigneur qui les donne et un seul Esprit qui les unit. Un Apôtre est un Apôtre qui vit, pense et agit par la grâce théanthropique de l'apostolat, qu'il a reçue du Seigneur Jésus-Christ ; il en va de même pour l'évangéliste, le berger et le maître, dans la mesure où le premier d'entre eux vit, pense et agit par la grâce divine-humaine de l'Évangile. la deuxième - la grâce théanthropique du berger, et la troisième - la grâce théanthropique de l'enseignement, que nous avons reçue du Seigneur Jésus-Christ (cf. 1 Cor. 12 :28, 4, 5. 6, 11 ; Eph 2 :20) . Car le Seigneur Jésus-Christ est l'apostolat de l'Apôtre, et la prophétie du prophète, et la sainteté du saint, et la foi des croyants, et l'amour de ceux qui aiment. Qui est un apôtre ? Travailleur d'église. Qu’est-ce que l’apostolat ? Service à l'Église. Ainsi, « selon l’économie de Dieu », c’est le salut (Code 1, 25). C’est l’économie divine-humaine du salut du monde, car le salut est le service de l’Église. La soumission au Seigneur Jésus-Christ en toutes choses par amour est la loi suprême de la vie théanthropique dans l'Église.
Pourquoi le Seigneur a-t-il donné de saints serviteurs ? - Pour l'œuvre du ministère, « pour l'édification du Corps du Christ » (Eph. 4, 12). Quel est le travail du ministère ? - Dans la création du Corps du Christ, l'Église. Dans cette œuvre sainte, le Seigneur a nommé exclusivement des personnes saintes comme dirigeants et dirigeants. Et les chrétiens ? Tous les chrétiens sont appelés à se sanctifier par les pouvoirs de grâce qui leur sont donnés par les saints sacrements et les saintes vertus.
Comment s’accomplit « l’édification du Corps du Christ » ? En augmentant le nombre des membres de l'Église : chaque chrétien, par le saint baptême, s'intègre au Corps du Christ, l'Église, et en devient participant (Eph. 3, 6), et c'est ainsi que l'accroissement, la croissance et la création de l’Église se produit. L'apôtre divinement inspiré dit que les chrétiens sont des « pierres vivantes » à partir desquelles est construit l'Esprit spirituel – l'Église (1 Pierre 2 : 5). Mais il existe aussi une autre manière de construire le Corps du Christ : elle réside dans la croissance spirituelle, l’amélioration et la création de membres de l’Église – participants du Corps de l’Église. Chaque membre de l’Église travaille à construire le Corps de l’Église, en accomplissant une sorte d’exploit évangélique. Car chaque exploit est construit et grandit dans l’Église, et ainsi son Corps grandit. Il grandit avec notre prière, notre foi, notre amour, notre humilité, notre douceur, notre miséricorde, notre état de prière - il grandit avec tout ce qui est évangélique, vertueux, aimant le Christ, semblable au Christ, nous attire au Christ. Nous faisons grandir l’Église spirituellement, et ainsi elle grandit. Par conséquent, « que tout soit fait pour l’édification » (1 Cor. 14 :26), pour l’édification de l’Église du Christ, car nous sommes tous appelés à être édifiés par l’Esprit pour devenir une demeure de Dieu ( Eph. 2 : 22) Qui sont les chrétiens ? « Vous êtes l'édifice de Dieu » (1 Cor. 3 :9). Avec chacun de ses dons de grâce, avec chacune de ses vertus, avec chacune de ses actions, le chrétien « bâtit l'Église » (cf. 1 Cor. 14, 4, 5, 12, 26). Nous grandissons tous vers le ciel à travers l’Église, et chacun de nous grandit grâce à tous, et tous grâce à chacun. Par conséquent, cet évangile et ce commandement s'appliquent à tous et à tous : « Que le corps (de l'Église) grandisse pour se construire dans l'amour » (Eph. 4 :16), et la puissance créatrice, ce sont les saints sacrements et les saintes vertus, en en premier lieu - l'amour : « l'amour crée, construit, édifie » (I Cor. 8 : 1).
Quel est le but de la construction du corps de Christ et de notre croissance spirituelle en son sein ? - Puissions-nous « tout réaliser » : 1) « dans l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu » ; 2) « devenir un mari parfait » ; 3) « à la mesure de la stature du Christ ».
1) On ne peut parvenir à l'unité de la foi et de la connaissance du Christ que dans l'unité « avec tous les saints » (Eph. 3 : 18), seulement à travers la vie conciliaire « avec tous les saints », sous la direction suprême du saint Apôtres, prophètes, évangélistes, bergers, pères, enseignants. Et ils sont sacrément guidés par le Saint-Esprit, depuis la Pentecôte, à travers tous les siècles, jusqu'au Jugement dernier. Le Saint-Esprit est cet « un seul esprit » dans le corps de l'Église (Eph. 4 : 4). En Lui et de Lui existe « l'unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu », notre Seigneur Jésus-Christ. Toute la vérité de la foi apostolique et orthodoxe en Christ et de la connaissance du Christ se trouve dans l'Esprit de Vérité, qui nous conduit à cette vérité, la seule et unique (cf. Jean 16, 13; 15, 26; 14, 26). Il unit notre expérience du Christ au cœur collectif du L’Église et notre connaissance du Christ avec la connaissance collective de l’Église. Le corps de l’Église est un et a « un seul cœur » et « une seule âme » (Actes 4 : 32). Dans ce seul cœur, le cœur conciliaire de l’Église et dans cette âme unique, l'âme conciliaire de l'Église - nous entrons et nous unissons à eux par l'action gracieuse du Saint-Esprit, humiliant notre esprit devant l'esprit conciliaire de l'Église, notre esprit - devant le Saint-Esprit de l'Église, et ainsi nous créons en nous le sentiment et la conscience éternelles que nous avons la même foi au Seigneur Jésus-Christ que tous les saints apôtres et prophètes. pères et justes - nous avons une seule foi et une seule connaissance du Seigneur.
La foi au Seigneur Jésus-Christ et la connaissance de Lui constituent une unité essentielle et inséparable. Et ces deux-là ne font qu’un dans l’Église et sont donnés par le Saint-Esprit pour les actes humbles et, surtout, pour l’humilité. "L'unité de foi signifie : être uni dans les dogmes de la foi. L'unité de la connaissance est la même."
Saint Chrysostome : "L'unité de foi signifie : quand nous avions tous une seule foi. Car telle est l'unité de foi, quand nous sommes tous un et quand nous comprenons tous cette union de la même manière. D'ici là, vous devez travailler pour y parvenir. , si nous recevons le don de nourrir les autres. Et quand nous croyons tous de la même manière, c'est l'unité de foi. 8 Le bienheureux Théophylacte écrit : " L'unité de foi signifie que nous avons tous une seule foi, sans désaccord sur les dogmes et sans discorde entre nous dans la vie. L'unité de foi et de connaissance du Fils de Dieu est vraie lorsque nous, l'Orthodoxie, confessons les dogmes et vivez dans l'amour, car le Christ est amour. » 9 .
2) Parvenir à un « mari parfait ». Mais qu’est-ce qu’une personne parfaite ? Jusqu'à ce que l'homme-Dieu Jésus-Christ apparaisse sur terre, les gens ne savaient pas ce qu'était un homme parfait ni qui il était. L'esprit humain était incapable d'imaginer l'image d'un homme parfait, ni comme projet, ni comme idéal, encore moins comme réalité. De là, seules des errances ont eu lieu à la recherche d'une personne idéale et de penseurs aussi remarquables de la race humaine que, par exemple, Platon, Socrate, Bouddha, Confucius, Lao Tseu et d'autres chercheurs préchrétiens et non chrétiens d'une personne idéale et parfaite. . Ce n’est qu’avec l’apparition de l’Homme-Dieu dans le monde humain que les hommes ont appris ce qu’était un homme parfait, car ils l’ont vu en réalité, parmi eux. Pour la conscience humaine, il n'y a plus de doute : Jésus-Christ est un homme parfait. Quant à la vérité, tout est en Lui et donc tout en Lui qu'en dehors de Lui il n'y a pas de vérité, car Lui-même est la Vérité ; quant à la Justice, elle est aussi tout en Lui et si complètement en Lui qu'en dehors de Lui il n'y a pas de Justice, car Lui-même
Justice. Et tout le meilleur, le plus sublime, le plus divin, le plus parfait - tout cela a été réalisé en Lui. Il n'y a aucun bien qu'une personne, ayant désiré, ne trouverait en Lui. De la même manière, il n’y a aucun péché qu’un combattant du Christ pourrait inventer et trouver en Lui. Il est complètement sans péché et plein de perfections, et donc Il est un homme parfait, un homme idéal. Sinon, montrez-en un autre qui lui serait au moins approximativement semblable. Mais bien sûr, personne ne peut montrer une telle personne, car elle n’existe pas dans l’histoire.
La question est : comment peut-on obtenir un « mari parfait » ? Mais le caractère unique de l'Unique réside précisément dans le fait qu'Il a donné à chacun la possibilité de Le seul moyen non seulement pour entrer en contact avec « l’homme parfait », mais aussi pour devenir ses participants, ses membres, copropriétaires de son corps : « de sa chair et de ses os » (Éph. 5 : 30). Comment? - Uniquement ensemble « avec tous les saints », par les saintes vertus évangéliques, par la sainte vie conciliaire de l'Église. Car l'Église est apparue comme rien de moins qu'un « homme parfait » en route de tous les temps vers la réalisation finale du dessein de Dieu sur le monde. C'est ainsi que le plus petit d'entre nous, le plus méprisé et le plus misérable, ont la possibilité, avec tous les saints, à travers l’Évangile, d’acquérir les vertus d’un « mari parfait ». Car il est dit : « Jusqu’à ce que nous parvenions à tout faire pour devenir un homme parfait ». Cela signifie que cela n’est pas donné à un individu fier, mais à un humble participant de l’Église et est donné en communauté « avec tous les saints ». Vivant « avec tous les saints » dans le corps Dieu-humain de « l'homme parfait » - le Christ, chaque chrétien, selon l'étendue de ses exploits, atteint lui-même cette perfection et devient lui-même un homme parfait. Ainsi, dans l'Église, l'idéal divin devient accessible et réalisable pour tous : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » - Dieu (Matthieu 5 :48). Le Saint Apôtre souligne particulièrement que le but de l'Église est « de présenter tout homme parfait dans le Christ Jésus » (Col. 1, 28). L'homme-Dieu s'est transformé en « homme parfait », par amour sans limites et incompréhensible pour l'humanité dans l'Église, afin que tous ceux qui veulent en devenir membres se transforment en personnes parfaites. Tel est le but de toute l'économie humaine du salut de Dieu : « Afin que l'homme de Dieu soit complet, équipé pour toute bonne œuvre » (2 Tim .3:17).
3) Atteindre « à la mesure de la stature de la plénitude du Christ ». Qu'est-ce que cela signifie ? Qu'est-ce qui constitue la hauteur, la plénitude du Christ ? De quoi est-il plein ? - Perfections divines. « Car en Lui habite corporellement toute la plénitude de la Divinité » (Col. 2 : 9), vivant dans les limites du corps humain. Par cela, le Sauveur montre que le corps humain est capable de contenir la plénitude du Divin, et c'est effectivement le but de l'existence humaine. Par conséquent, « atteindre la pleine stature du Christ » signifie grandir et devenir un avec toutes ses perfections divines, s’unir spirituellement à elles par la grâce, s’unir à elles et vivre en elles. Ou : faites l’expérience du Christ et de la plénitude du Divin qui demeure en Lui comme votre vie, comme votre âme, comme votre valeur la plus élevée, comme votre éternité, comme votre but le plus élevé et votre signification la plus élevée. Faire l’expérience de Lui comme le Seul Vrai Dieu et le seul véritable Homme, en qui tout ce qui est humain est porté au sommet de la perfection humaine. Faire l’expérience de Lui comme Vérité Divine parfaite, comme Vérité Divine parfaite, comme Amour Divin parfait, comme Sagesse Divine parfaite, comme Vie Divine parfaite, Vie éternelle. En un mot, cela signifie faire l'expérience de Lui comme Dieu-homme, comme le grand sens de tous les mondes créés par Dieu (cf. Col. 1:16-17 ; Héb. 2:10).
Comment est-ce possible? Ceci n’est encore possible que dans l’unité « avec tous les saints ». Car il est dit : « jusqu'à ce que nous atteignions tous la mesure de la pleine stature du Christ » - non seulement moi et vous, non seulement nous, mais tous, et seulement sous la direction des saints Apôtres, prophètes, évangélistes, bergers, pères et enseignants. Seuls les saints connaissent le chemin, possèdent tous les moyens sacrés et les donnent à tous ceux qui ont soif de Dieu, afin qu'ils grandissent « à la mesure de la pleine stature du Christ ». Et quel est l'âge (la hauteur) du Christ et la profondeur du Christ, sinon son Corps théanthropique - l'Église ? Et par conséquent, atteindre la mesure de l’âge du Christ n’est rien d’autre que devenir un véritable membre de l’Église, car l’Église est « la plénitude du Christ », « la plénitude de Celui qui remplit tout en tous » (Éph. 1:23). Si vous êtes membre de l’Église, cela signifie que vous êtes constamment en unité « avec tous les saints » et, à travers eux, en unité avec le Seigneur Jésus-Christ, merveilleux et faiseur de miracles. Et avec Lui vous êtes tout infini, toute lumière, tout éternel, tout amour, toute vérité, toute vérité, toute prière ; tout le vôtre entre dans un seul cœur et dans une seule âme « avec tous les saints » ; vous avez un esprit uni, un cœur uni, une âme unie, une vérité unie, une vie unie. Toutes choses sont unies par le Saint-Esprit, et vous êtes tous unis ; vous n'êtes pas à vous, vous êtes en chacun et à travers chacun, et tout est en vous et à travers vous. Vous n'avez rien en propre, car en réalité cela n'est à vous qu'à travers tous les saints ; et vous n’êtes pas à vous, mais à Christ, et seulement par Lui, et à vous seulement « avec tous les saints ». Avec une joie inexprimable, ils vous font appartenir à Christ et vous remplissent de la plénitude de Christ, de qui, pour l’amour de qui et en qui sont toutes choses (Col. 1 : 16-17). - Ainsi, à travers l'Église et seulement dans l'Église, les hommes atteignent le but et le sens de l'être humain au ciel et sur terre,
Grandissant avec l'âge du Christ « pour devenir un homme parfait », une personne sort progressivement de l'enfance spirituelle et de la faiblesse spirituelle, gagne en force, mûrit dans l'âme, l'esprit et le cœur. Vivant par Christ, il grandit entièrement en Christ, dans la Vérité du Christ, lui devient apparenté, et celle-ci devient la Vérité éternelle de son esprit, de son cœur et de son âme. On peut dire avec certitude d'une telle personne ; il connaît la Vérité parce qu'il a la Vérité. Cette Vérité divine vivante est en lui et lui sert de norme infaillible pour distinguer le bien du mal, la vérité du mensonge dans le monde humain. Aucune science humaine ne peut donc le captiver ou le séduire. Il ressentira immédiatement l'esprit de toute science humaine qui s'offre à lui. Car il connaît l'homme, sait ce qu'il y a dans l'homme et sait quel genre de science il peut créer et proposer. Toute science humaine qui ne mène pas à la Vérité divine n'est-elle pas concoctée à partir de mensonges ? Quelle science humaine détermine le véritable sens de la vie et explique le mystère de la mort ? - Aucun. C'est pourquoi il s'agit d'un mensonge et d'une tromperie, tant dans ce qu'il dit que dans ce qu'il propose comme solution à la question de la vie et de la mort. C'est la même chose, il n'existe aucune science humaine qui nous expliquerait les problèmes de l'homme et du monde, de l'âme et de la conscience, le mystère du bien et du mal, de Dieu et du diable. Et s'ils ne nous le disent pas, alors ne nous confondent-ils pas avec leurs spéculations mesquines et dénuées de sens, et ne se laissent-ils pas entraîner dans des labyrinthes de bagatelles destructrices ? Dans le monde humain, seul l'homme-Dieu Jésus-Christ a résolu toutes les questions principales du monde et de la vie, de la solution desquelles dépend le sort de l'être humain au ciel et sur terre (dans ce monde et dans l'autre). Le Christ possède tout ce dont un être humain a besoin, non seulement dans cette vie temporaire, mais aussi dans sa vie éternelle et sans fin. Aucun vent de la science humaine ne peut ébranler une personne vivant en Christ, encore moins l’emporter et l’arracher au Christ. Sans foi en Christ et sans affirmation en la Vérité du Christ, chaque personne est véritablement un roseau secoué par tout vent de faux enseignements humains (Éph. 4 : 14).
C’est pourquoi l’apôtre sage conseille et commande aux chrétiens : « Ne vous laissez pas entraîner par des enseignements différents et étrangers, car il est bon de fortifier les cœurs par la grâce » (Hébreux 13 : 9). Le plus souvent, involontairement qu'intentionnellement, les gens se trompent avec diverses sciences. Et c'est ainsi qu'ils se trompent eux-mêmes avec le péché qui, grâce à leur habileté, est devenu leur pouvoir de réflexion et est tellement entré dans la nature humaine que les hommes ne peuvent pas sentir ni voir comment le péché les conduit et les guide dans la spéculation et la science, et comment, à travers le péché, ils sont guidés par le péché. le créateur du péché - le diable, car d'innombrables manières habiles et très subtiles, il introduit ses séductions et ses tromperies dans les sciences humaines, qui éloignent les gens du Vrai Dieu. De plus, à travers la logique du péché, il introduit complètement toute sa ruse et sa ruse dans ces sciences humaines, et ainsi séduit et trompe habilement les gens, et eux, étant dans l'auto-tromperie, nient Dieu, ne veulent pas Dieu ou ne voient pas Dieu, ou détournez-vous et protégez-vous de Dieu. Le péché est avant tout une force mentale, rationnelle et intellectuelle, comme un liquide subtil, répandu dans la conscience et la conscience d’une personne, dans tout l’esprit, dans toute l’âme. selon la raison, et il agit à travers la conscience et la conscience comme une force constitutive de la conscience et de la conscience, donc les gens acceptent complètement toutes les tentations et tromperies de leur conscience et de leur conscience comme les leurs, humaines, naturelles, mais ne peuvent pas ressentir et discerner, étant dans un état d'auto-tromperie et de rigidité, que c'est la ruse du diable, la ruse du diable, avec laquelle le diable plonge l'esprit, la conscience et la conscience humaine dans toute mort, puis dans toutes les ténèbres, d'où ils ne peuvent pas voir Dieu et Dieu, donc Il est souvent nié, blasphémé et rejeté. Des fruits de ces sciences, on peut clairement conclure qu’elles sont véritablement des enseignements de démons (1 Tim. 4 : 1).
Toutes les philosophies « selon l’homme », « selon la tradition humaine » (cf. Col. 2 : 8) sont imprégnées de ce fluide rationnel de tromperie démoniaque, volontairement ou involontairement, et par conséquent elles ne connaissent pas la Vérité Divine sur le monde et l'homme, sur le bien et le mal. , sur Dieu et le diable, mais se trompent avec de subtiles contrevérités démoniaques, tandis que dans la philosophie « selon le Christ » - le Dieu-homme, toute la vérité du ciel et de la terre est contenue sans laisser de trace ( Col. 2, 9). Les philosophies « selon l’homme » « séduisent les cœurs des simples par la flatterie et l’éloquence » (Rom. 16 : 18). Il ne fait aucun doute que toutes les philosophies humaines peuvent finalement être divisées comme suit : en philosophies « selon l’homme » et en philosophie « selon l’homme-Dieu ». Dans le premier, le principal facteur cognitif et créatif est le diable, et dans le second, le Dieu-homme Jésus-Christ. Le principe de base de la philosophie selon le Dieu-homme : le Dieu-homme est la mesure de tous les êtres et de toutes les choses. Le principe de base de la philosophie « humaniste » sur l’homme est que l’homme est la mesure de tous les êtres et de toutes choses.
Dans la philosophie selon le Dieu-homme Jésus-Christ, il y a toute la Vérité, la Vérité divine éternelle, car en Christ « toute la plénitude de la Divinité corporelle » est présente dans ce monde, et à travers cette plénitude la Vérité éternelle elle-même est présente dans ce monde, est présent corporellement dans le Dieu-homme Jésus-Christ, qui est en même temps un Dieu parfait et un homme parfait, un vrai Dieu en tout et un vrai homme en tout. Dans les philosophies selon l'homme, il existe, d'une manière ou d'une autre, un mensonge qui est relié par tous les nerfs au père du mensonge et qui y mène toujours. Il est donc nécessaire de se préserver jour et nuit dans l'organe le plus important de l'être humain - dans la conscience, pour que ce mensonge ne pénètre pas en toi, en moi, et ne nous plonge pas, nous, notre esprit, notre pensée dans le royaume du mensonge, en enfer. C'est pourquoi les Saintes Écritures donnent le commandement : « Soyez mûrs d'esprit » (1 Cor. 14 :20). Et vous le ferez si vous devenez « un homme parfait, à la mesure de la pleine stature du Christ », car alors votre esprit s'unira gracieusement et sacrément à l'esprit du Christ, à l'esprit conciliaire, saint et théanthropique de l'Église. , et vous, avec le saint porteur du Christ, pourrez proclamer : « Nous avons la pensée du Christ » (1 Cor. 2 : 16). Alors aucun vent de la science humaine, par la tromperie et la ruse du diable, ne pourra nous ébranler et nous égarer, mais nous resterons de tout notre être dans la Vérité éternelle, qui est le Seigneur Jésus-Christ Lui-même - le Dieu- Homme (Jean 1b, 6, 8, 32,36 ; 1,17).
Si la vérité était autre chose que le Christ Dieu-homme, elle serait relative, insignifiante, mortelle, transitoire. Ce serait ainsi s'il s'agissait d'un concept, d'une idée ou d'une théorie, d'un schéma, d'une raison, d'une science, d'une philosophie, d'une culture, de l'homme, de l'humanité, du monde, de tous les mondes, de quelqu'un d'autre ou de quelque chose, ou de tout cela. ensemble, Mais la Vérité est une Personne, et celle-ci est la Personne de l'Homme-Dieu Jésus-Christ, et c'est pourquoi Elle est parfaite, impérissable et éternelle. Car dans le Seigneur Jésus-Christ, la Vérité et la Vie sont de la même essence : la Vérité éternelle et la Vie éternelle (cf. Jean 14 :6 ; 1 :4,17). Celui qui croit au Seigneur Jésus-Christ grandit constamment à travers Sa Vérité jusque dans ses infinis divins, grandit de tout son être, de tout son esprit, de tout son cœur, de toute son âme. De plus, il vit constamment par la Vérité du Christ, c’est pourquoi elle constitue la vie elle-même en Christ. En Christ, nous « vivons véritablement » (Éph. 4 : 15), car la vie en Christ est la vérité, demeurant constamment de tout notre être dans la Vérité du Christ, dans la Vérité éternelle. Le fait qu’un tel chrétien demeure dans la Vérité du Christ est généré par son amour pour le Seigneur Jésus-Christ ; en elle, il grandit, se développe et existe continuellement et pour toujours, sans jamais de festivités, car « l'amour ne cesse jamais » (1 Cor. 13 : 8). L'amour pour le Seigneur Jésus-Christ encourage une personne à vivre dans sa Vérité et l'y maintient constamment. Cela entraîne la croissance constante du chrétien en Christ, lorsqu'il grandit dans toutes ses hauteurs, largeurs et profondeurs théanthropiques (cf. Eph. 3 : 17-19). Mais il ne grandit jamais seul, mais seulement « avec tous les saints », c’est-à-dire dans l’Église et avec l’Église, car autrement il ne peut croître « en Celui qui est la tête » du Corps de l’Église, le Christ (Eph. 16h15). Et quand nous demeurons dans la Vérité, nous y demeurons ensemble « avec tous les saints », et quand nous aimons, nous aimons « avec tous les saints », car dans l'Église tout est conciliaire, tout se réalise « avec tous les saints ». ", car tous constituent un seul corps spirituel, dans lequel nous vivons tous collectivement dans une seule vie, dans un seul esprit, dans une seule vérité. Ce n'est que par le « véritable amour » (Éph. 4 : 15) envers tous les saints que nous pouvons « tous grandir ». en celui qui est le Chef, le Christ. » Les pouvoirs incommensurables requis pour la croissance de tous les chrétiens dans le Corps théanthropique de l’Église, l’Église les reçoit directement de son Chef, le Seigneur Jésus-Christ, car Lui seul, Dieu et Seigneur, a ces pouvoirs incommensurables et en dispose avec sagesse.
Dans l'Église, dans le Christ Dieu-Homme, toute la Vérité s'est incarnée, s'est unie à l'homme et est devenue humaine, est devenue un homme parfait - c'est Qui est le Christ et Ce qu'est le Christ. Et si toute la vérité pouvait être incarnée et était incarnée dans l’homme, alors l’homme a été créé pour être le corps de la Vérité, l’incarnation de la Vérité. C’est la promesse principale de l’Homme-Dieu : n’être autre que l’incarnation de la Vérité, l’incarnation de Dieu. C'est pourquoi Dieu est devenu homme et est resté homme pour toujours, et donc la vie en Christ - la vie dans l'Église - est la vie dans toute la Vérité.
Le Seigneur Jésus-Christ est tout entier dans l'Église : avec tout l'être du Verbe et du Dieu-Homme, avec toute sa Vérité, avec toute sa Vie, avec toute sa Vérité, avec tout son Amour, avec toute son Éternité - dans un mot : avec toute la plénitude de sa Divinité et avec toute la plénitude de son humanité. Ce n’est que par Lui, le Dieu-homme, que nous, les habitants de la terre et même les anges du ciel, savons qu’Il est la Vérité. L’Évangile est vrai : « La vérité est venue par Jésus-Christ » (Jean 1 : 17). Cela signifie que la Vérité est le Dieu-homme Seigneur Jésus-Christ, la Vérité est la deuxième hypostase de la Sainte Trinité, la Vérité est la personnalité du Dieu-homme Jésus-Christ. Dans notre monde terrestre, la Vérité n’est rien d’autre que la Personne tout entière du Christ Dieu-Homme. Elle n'est ni un concept, ni une pensée, ni un schéma logique, ni une force logique, ni une personne, ni un ange, ni l'humanité, ni rien d'humain, ni rien de créé, ni tous les mondes visibles et invisibles, mais elle est incomparablement et incommensurablement au-dessus de tout cela : la Vérité, la Vérité éternelle et toute parfaite dans notre monde terrestre, et à travers elle dans d'autres mondes visibles et invisibles, est la Deuxième Personne de la Très Sainte Trinité, la Personne historique même de l'Homme-Dieu, le Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi le Seigneur Jésus-Christ prêche lui-même à la race humaine : Je suis les sept Vérités (Jean 14 :6 ; cf. Eph. 4 :24, 21). Et puisqu’Il est la Vérité, alors la Vérité et Son Corps sont l’Église dont Il est la Tête. D'où le merveilleux et joyeux évangile de l'Apôtre ;
« L'Église du Dieu vivant est la colonne et le fondement de la vérité » (1 Tim. 3 : 15). Par conséquent, ni l’Église ni sa Vérité ne peuvent être ruinées, détruites, affaiblies ou tuées par des opposants, peu importe d’où ils viennent : sur terre ou de l’enfer. Par le Dieu-homme Jésus-Christ, l’Église est toute parfaite, toute-puissante, toute divine, toute conquérante, immortelle. Ainsi, grâce au pouvoir que le Seigneur lui a accordé, elle libère chaque être humain du péché, de la mort et du diable - ce mensonge trinitaire - et par là, elle accorde à chaque personne individuellement et à nous tous ensemble la vie éternelle et l'immortalité. Et elle le fait en sanctifiant les êtres humains. les faisant partie du Christ Dieu-homme, à travers les saints sacrements et les saintes vertus. D’où l’évangile salvateur sorti des lèvres divines du Sauveur : « Et vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous affranchira » (Jean 8 :32) du péché, de la mort et du diable, vous justifiera et vous accordera toutes les bénédictions du ciel. A juste titre dit le blzh. Théophylacte : "La vérité est le contenu de l'Église. Et tout ce qui s'y passe est vrai et salvateur."
Ainsi, Dieu incarné, Dieu dans la chair, le Dieu-homme Jésus-Christ est la Vérité de toutes les vérités du Nouveau Testament ; avec Lui subsiste ou tombe toute l’Église, toute l’économie divine-humaine du salut. C'est l'âme de tous les actes, actes, vertus, événements du Nouveau Testament et de l'Église, c'est l'évangile au-dessus de tous les évangiles, ou plutôt le grand évangile qui englobe tout, et c'est la mesure de toutes les mesures. En tant que norme la plus fiable, elle mesure tout et chacun dans l’Église, dans le christianisme. C'est l'essence de cette vérité : celui qui ne reconnaît pas le Dieu incarné, le Dieu-homme Jésus-Christ, n'est pas membre de l'Église, n'est pas chrétien, et de plus, il est l'Antéchrist.
Le saint apôtre et voyant Dieu Jean le Théologien prêche sur cette norme infaillible ; " Bien-aimés, ne croyez pas tout esprit, mais éprouvez les esprits pour savoir s'ils sont de Dieu, car beaucoup de faux prophètes sont sortis dans le monde. Connaissez l'Esprit de Dieu (et l'esprit d'erreur) de cette façon : tout esprit qui confesse Jésus-Christ, venu dans la chair, est de Dieu et tout esprit qui ne confesse pas que Jésus-Christ est venu dans la chair n'est pas de Dieu, mais c'est l'esprit de l'Antéchrist, dont vous avez entendu dire qu'il viendrait. et il est maintenant déjà dans le monde » (1 Jean 4 :1-3 ; 2 :22 ; 1 Cor. 12 :3).
Ainsi, tous les esprits qui habitent notre globe sont divisés en 2 types : ceux qui viennent de Dieu et ceux qui viennent du diable. De Dieu viennent ceux qui reconnaissent et confessent que Jésus-Christ est Dieu le Verbe incarné, Seigneur et Sauveur ; mais ceux qui ne le reconnaissent pas sont du diable. C'est toute la philosophie du diable : ne pas reconnaître Dieu dans le monde. ne pas reconnaître sa présence et son influence sur le monde, ne pas reconnaître son incarnation, son incarnation dans le monde ; répétez et prêchez : il n'y a pas de Dieu, ni dans le monde, ni dans l'homme, ni dans le Dieu-homme ; cela n'a aucun sens de croire que Dieu s'est incarné dans l'homme et peut vivre en tant qu'homme ; l'homme est complètement sans Dieu, un être dans lequel il n'y a ni Dieu, ni Dieu, rien de Divin, d'immortel, d'éternel ; l'homme est complètement éphémère et mortel, selon toutes les indications, il appartient au monde animal et n'est presque pas différent des animaux, c'est pourquoi, dit-on, il vit naturellement, comme les animaux, qui sont ses seuls ancêtres légaux et frères naturels...
Voilà la philosophie de l'Antéchrist, qui s'efforce à tout prix de prendre sa place à la fois dans le monde et dans l'homme, pour remplacer le Christ. Au cours des siècles, d’innombrables précurseurs, confesseurs et admirateurs de l’Antéchrist sont apparus. "Tout esprit" - et cet esprit peut être une personne, un enseignement, une idée, une pensée, une personne, un ange ou le diable. Et tous : tout enseignement, personnalité, idée, pensée, personne - s'ils ne reconnaissent pas que Jésus-Christ est Dieu et Sauveur, Dieu incarné et Dieu-homme - viennent de l'Antéchrist et sont l'essence de l'Antéchrist. Et il y a eu de nombreuses personnalités, enseignements, etc. depuis l’apparition même du Seigneur Jésus-Christ dans le monde. C’est pourquoi le saint voyant et apôtre Jean le Théologien dit à propos de l’Antéchrist que « même maintenant, il est déjà dans le monde ». D'une manière ou d'une autre, l'Antéchrist est le créateur de tout enseignement antichrétien, et tous les enseignements peuvent être divisés en deux types : les enseignements du Christ et les enseignements de l'Antéchrist. En fin de compte, une personne doit résoudre un problème dans ce monde : suivre le Christ ou contre Lui. Et chacun, qu'il le veuille ou non, ne fait que résoudre ce problème - et chacun de nous est soit un amoureux du Christ, soit un combattant du Christ, soit un adorateur du Christ et un adorateur du diable, il n'y a pas de troisième option. .
Les Saintes Écritures définissent pour nous, les gens, la tâche principale et le but de notre vie : nous devons « avoir les mêmes sentiments qui étaient en Jésus-Christ », nous devons « nous concentrer sur les choses d'en haut » dans le Dieu-homme ressuscité et ascensionné. Seigneur Jésus-Christ (Phil. 2, 5 ; Col. 3, 1-4). Et qu’est-ce qui est « supérieur » ? - Tout ce qu'Il est, en tant que Vérité éternelle, et qu'Il contient en Lui en tant que Dieu le Verbe : toutes les propriétés, valeurs et perfections divines, Et aussi tout ce qu'Il en tant qu'homme incarné. L'Homme-Dieu, le Seigneur Jésus-Christ, a et contient en Lui : toutes ses caractéristiques humaines, pensées, sentiments, exploits, expériences, actes - toute sa vie depuis Noël jusqu'à l'Ascension, et depuis l'Ascension jusqu'au Jugement dernier, et du Jugement dernier à toute l'Éternité divine. Penser à cela est notre premier et principal devoir, la nécessité de chaque instant de notre vie. En d'autres termes, une personne pense-t-elle à la vérité ou à l'erreur, à la vie ou à la mort, au bien ou au mal, à la vérité ou au mensonge, au ciel ou à l'enfer, à Dieu ou au diable - si elle pense à tout cela non pas « en Christ » ? Jésus », en d'autres termes, si les pensées d'une personne à propos de tout cela ne se transforment pas en pensées sur le Christ, elles se transformeront certainement en tourments insensés et suicidaires. Si l’humanité ne pense pas à la société, à l’individu, à la famille, à la nation « en Christ » et par le Christ, elle ne pourra jamais trouver le vrai sens ni résoudre correctement au moins un problème.
Penser à tout « en Christ » ou par le Christ - tels sont les principaux commandements de tout chrétien, tel est notre impératif chrétien catégorique de la théorie de la connaissance. Mais vous pouvez penser comme Christ si vous avez « la pensée de Christ ». Le Saint Apôtre dit : « Nous avons la pensée du Christ » (1 Cor. 2, 1b). Comment l'acheter ? - Vivre dans le Corps Théanthropique de l'Église, dont Il est la Tête, car la vie dans l'Église à travers les saints sacrements et les saintes vertus unit notre être tout entier à l'essence de l'Église, unit notre esprit à l'esprit théanthropique de l'Église. et nous enseigne à penser selon le Christ, à avoir les mêmes sentiments que ceux qui sont en Jésus-Christ. » En pensant avec la pensée du Christ, la pensée collective de l’Église, les chrétiens peuvent avoir « une seule pensée », un seul sentiment, « avoir un seul amour », être une seule âme et un seul cœur, « d’une seule pensée et d’un seul esprit » (Phil. 2:2 ; 3:16 ; 4, 2 ; Rom. 15:5 ; 1 Cor. 1:10). Dieu et Seigneur Jésus-Christ est descendu des hauteurs célestes divines et est même devenu un homme lui-même, afin que les gens puissent avoir « les mêmes sentiments qui étaient en Christ » et vivre « dignes de Dieu » (Phil. 2 : 6). Les Saints Pères disent que Dieu s'est fait homme pour faire de l'homme Dieu ; ou bien Dieu s'est fait homme pour que l'homme puisse devenir déifié. - C'est toute la Vérité de l'Église, la Vérité divine-humaine, la Vérité terrestre et céleste, immortelle, éternelle.
Le corps de l’Église est le corps le plus complexe que connaisse l’esprit humain. Pourquoi? Parce que c'est le seul organisme divino-humain dans lequel tous les Bos sont contenus
La société laïque moderne a formé l'opinion, reprise par les néo-païens, que l'idéal du chrétien est l'abaissement de soi, la passivité et le manque d'initiative.
Dans leurs livres et articles dirigés contre l’Orthodoxie, les néo-païens exploitent très souvent de telles images, opposant le « chrétien humble » au « païen libre ». À cet égard, considérons ce que dit réellement la doctrine orthodoxe sur l’homme et son objectif, et examinons également certains concepts mal interprétés par les athées.
Est-il possible de devenir un dieu ?
Les premières lignes de la Bible nous parlent de la création de notre monde matériel par Dieu. Le couronnement de son plan créateur était l’homme : « Et Dieu dit : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur le bétail. , et sur toute la terre, et sur tout ce qui rampe sur la terre. Et Dieu a créé l'homme à sa propre image, à l'image de Dieu il l'a créé ; mâle et femelle, il les a créés. (Genèse 1 : 26-27).
Un théologien grec moderne, commentant ce texte, a écrit : « La création à sa propre image était un tel don que Dieu n’a doté que de l’homme et de personne d’autre dans toute la création visible, de sorte qu’il est devenu l’image de Dieu lui-même. » Ce don comprenait la raison, la conscience, le libre arbitre, la créativité, l'amour et le désir de perfection et de Dieu, la conscience de soi personnelle et tout ce qui place une personne au-dessus du reste de la création visible, faisant d'elle une personne. En d’autres termes, tout ce qui fait d’une personne une personne lui est donné à l’image de Dieu.
Dans le Nouveau Testament, l'apôtre Pierre prononce les paroles suivantes en s'adressant aux chrétiens : « Mais vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte... » (1 Pierre 2 : 9).
L'Église orthodoxe, contrairement à de nombreux autres mouvements religieux, considère l'homme comme la couronne de la création de Dieu, dont le but de création est très élevé. , qui vécut au IVe siècle, écrivait : « Connaissez votre noblesse, c'est-à-dire que vous êtes appelé à la dignité royale, que vous êtes une race élue, sacrée et une langue sainte. »
Les théologiens d’aujourd’hui ont exactement la même opinion sur cette question. Le métropolite missionnaire et théologien Antoine de Sourozh a écrit : « Si vous voulez savoir ce qu'est l'homme... regardez le trône de Dieu, et vous verrez assis là à la droite de Dieu, à la droite de la Gloire de l'homme. Jésus-Christ... c'est seulement ainsi que nous pourrons connaître combien l'homme est grand, pourvu qu'il devienne libre..."
La surveillance constante de ses péchés personnels, se rappelant qu’une personne est « esclave des passions terrestres », la protège de la vanité et de l’orgueil, c’est-à-dire de l’aveuglement spirituel. Le Créateur a fait de l’homme le maître de l’Univers et lui a subordonné toute la création. Pour le bien de l’homme et de son salut, Dieu, Créateur du monde visible et invisible, incarné dans un corps terrestre et matériel, a accepté la mort et est ressuscité, rendant l’homme capable de déification.
L'homme doit réaliser toutes ses capacités de créativité et d'amour pour devenir ainsi semblable à Dieu, car « la limite d'une vie vertueuse est la ressemblance à Dieu », comme le dit saint Grégoire de Nysse.
« L’homme est une magnifique empreinte d’une magnifique image, sculptée à l’image d’un prototype idéal », écrivait Philon d’Alexandrie. Ces paroles sont en parfait accord avec la pensée de saint Grégoire de Nysse : « La fin d'une vie vaillante est l'assimilation au Divin, et c'est pourquoi les vaillants essaient avec tous les soins de réussir dans la pureté de l'âme, en s'éloignant de tout disposition passionnée, de sorte qu'avec une vie améliorée, certains traits de la nature la plus élevée se formeront en eux. "..."
L'homme a été créé par Dieu en tant qu'être libre, appelé à s'élever vers le statut divin conféré par Dieu par sa grâce, puisque l'homme est appelé à réaliser en lui-même la ressemblance de Dieu, littéralement créé pour devenir dieu. a écrit que l’homme « est placé séparément de toute création, étant la seule créature capable de devenir un dieu ».
"L'homme est prédestiné à devenir Dieu... Le Divin Logos n'est pas devenu un Dieu-ange, mais un Dieu-homme"
L'historien de l'Église et théologien, l'archimandrite Cyprian Kern, dans une étude sur saint Grégoire Palamas, souligne également : « Les anges ne sont donnés que pour être des réflecteurs de Lumière, mais l'homme est prédestiné à devenir Dieu... Le Logos divin n'est pas devenu un Dieu. -ange, mais un Dieu-homme.
Selon les paroles de saint Irénée de Lyon, « Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne dieu » - ces paroles contiennent toute l'essence dogmatique de l'enseignement chrétien sur l'homme. Les Saints Pères ont particulièrement souligné la nécessité d'en prendre conscience. Ainsi, saint Grégoire le Théologien a dit : « Si vous avez une mauvaise opinion de vous-même, alors je vous le rappelle : vous êtes un dieu créé, traversant les souffrances du Christ vers une gloire impérissable. » Sur la base de ce qui précède, nous sommes d'accord avec les conclusions du théologien moderne, le père Andrei Lorgus, qui, réfléchissant sur l'anthropologie chrétienne, a écrit : « Le chemin de la compréhension chrétienne de soi ne passe pas par la reconnaissance de son insignifiance, mais par la reconnaissance de sa propre insignifiance. dignité, sur fond de laquelle même un petit péché est perceptible.
L'ascétisme n'est qu'un outil d'ascension personnelle, mais pas le but de la vie.
Un chrétien orthodoxe, comme un athlète en entraînement, se place dans des conditions évidemment pires, nécessaires pour atteindre la perfection personnelle.
Qui a traité qui d'esclave
Comme nous le voyons, la doctrine de la dignité humaine et du destin dans le christianisme est extrêmement élevée. Cependant, des concepts tels que « serviteurs de Dieu », « douceur », « crainte de Dieu », etc. deviennent souvent une pierre d'achoppement.
Les spéculations sur ce sujet sont répandues sur Internet sous la forme de nombreux démotivateurs et discussions. Regardons ce que les chrétiens entendent réellement par ces concepts et s'ils contiennent quelque chose d'offensant et d'humiliant.
La liberté spirituelle est le pouvoir de l'individu sur lui-même, sur son égoïsme, ses passions et ses penchants pécheurs.
Dans le christianisme, ils adorent Dieu, qui est le Créateur de l'Univers entier, possédant toutes les propriétés positives. Il est le Bien et l'Amour absolus. Dieu a doté les gens du libre arbitre. Le concept de liberté est fondamental dans le christianisme. L'Apôtre Paul appelle : « Demeurez fermes dans la liberté que le Christ nous a donnée... Vous, frères, avez été appelés à la liberté » (Gal. 5 : 1-13). Comme l’écrit l’archiprêtre Andrei Khvylya-Olinter, érudit religieux : « L’orthodoxie honore la liberté de volonté interne d’une personne, car c’est un don de Dieu qui est la cause d’elle-même. La liberté spirituelle est le pouvoir de l’individu sur lui-même, sur sa nature, sur son égoïsme, ses passions et ses penchants pécheurs.
L’esclavage signifie littéralement soumission et perte de liberté. Par exemple, un alcoolique ou un toxicomane devient tellement captivé par une passion destructrice qu'il ne peut plus y renoncer tout seul, même s'il comprend que cela mènera à sa mort. « Car quiconque est vaincu par quelqu’un est son esclave » (2 Pierre 2 : 19). C'est d'un tel esclavage que le christianisme protège.
L'exemple de la dépendance à l'alcool est très révélateur, cependant, les passions sont variées, mais leur effet est le même : l'asservissement de la liberté humaine. Être l’esclave de quelqu’un signifie être totalement indépendant de tous les autres. C'est pourquoi les chrétiens s'appellent « esclaves de Dieu », reconnaissant le pouvoir du Créateur de l'univers lui-même sur eux-mêmes, mais devenant ainsi indépendants de toute autre manifestation limitant la liberté humaine. Dans ce contexte, l’apôtre Paul dit : « …de même que vous avez livré vos membres comme esclaves à l’impureté et à l’iniquité, pour accomplir des œuvres mauvaises, de même maintenant, livrez vos membres comme esclaves à la justice, pour accomplir des œuvres saintes. Car lorsque vous étiez esclaves du péché, vous étiez libres de la justice. Mais maintenant que vous avez été libérés du péché et que vous êtes devenus esclaves de Dieu, votre fruit est la sainteté et la fin est la vie éternelle. (Rom. 6 : 19-22).
D’un point de vue personnel, le christianisme n’implique aucun esclavage. Le Christ transmet à tous les croyants une prière dans laquelle chacun s'adresse à Dieu en tant que Père - « Notre Père » (voir : Matthieu 6 : 9-13).
Les chrétiens sont enfants de Dieu, ce qui est confirmé à plusieurs reprises dans les pages de la Bible.
Les chrétiens sont enfants de Dieu, ce qui est confirmé à plusieurs reprises dans les pages de la Bible : « À ceux qui croient en son nom, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu » (Jean 1 : 12) ; « Regardez quel amour le Père nous a donné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu. Le monde ne nous connaît pas parce qu’il ne l’a pas connu. Bien-aimé! nous sommes maintenant enfants de Dieu ; mais ce que nous serons n’a pas encore été révélé. Nous savons seulement que lorsqu’il sera révélé, nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu’il est » (1 Jean 3 : 1-2).
Le Christ l'indique particulièrement clairement dans les mots : « Et, pointant la main vers ses disciples, il dit : Voici ma mère et mes frères ; car quiconque fait la volonté de mon Père céleste est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 : 49-50). Rien de tel n'existe dans les autres religions, en particulier parmi les néo-païens qui, affichant des phrases bruyantes comme « Mon dieu ne m'a pas traité d'esclave », reçoivent logiquement la réponse : « Bien sûr, une souche d'arbre ne sait pas comment parler."
Le paganisme slave authentique avait des idées complètement différentes sur les dieux, qui étaient vénérés avec une humiliation et un respect serviles. Un apologiste moderne cite plusieurs preuves historiques confirmant cela : « Le voyageur arabe Ibn Fadlan au début du Xe siècle décrit ainsi la vénération des dieux par les Slaves : « Alors, il s'approche d'une grande image et l'adore... Il n'a jamais cesse de faire des requêtes à une image, puis à une autre, demande leur intercession et s'incline humblement devant elles.
Et voici comment le « Conte d'Otton de Bamberg » allemand décrit la réaction des Slaves païens occidentaux du XIIe siècle lorsqu'ils virent de manière inattendue un homme avec un bouclier dédié au dieu de la guerre Yarovit, que personne ne devrait toucher : « À A la vue des armes sacrées, les habitants dans leur simplicité rustique imaginèrent que c'était Yarovit lui-même qui apparaissait : les uns s'enfuirent avec horreur, les autres tombèrent prosternés à terre.
Les Slaves éprouvaient la peur, l'humiliation et une totale dépendance à la vue de leurs idoles. Il n’est pas surprenant que le christianisme ait été accepté si facilement et librement par nos ancêtres.
Il convient également de dire quelques mots sur l’esclavage en tant que phénomène social. Depuis l'Antiquité, il est assez courant qu'une personne puisse se trouver dans une position de propriété impuissante d'une autre personne. Dans l’Antiquité, l’esclavage était répandu. L'esclavage existait à l'époque préchrétienne parmi les Slaves, contrairement aux opinions des historiens soviétiques athées, qui liaient à tort l'émergence du système esclavagiste parmi les peuples slaves au début de la christianisation.
Le christianisme ne s’est jamais ouvertement opposé à ce phénomène fondamental du monde antique. Cependant, c'est le christianisme qui a détruit sa base idéologique avec les paroles de l'apôtre Paul : « Vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ ; vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. Il n’y a plus de Juif ni de Gentil ; il n'y a ni esclave ni libre ; il n’y a ni mâle ni femelle : car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Galates 3 : 26-28). Littéralement, cela signifie que l’esclave et le maître sont identiques et frères en Christ. Il n’est donc pas surprenant que l’esclavage, avec la christianisation progressive de la conscience populaire, ait échoué dans tous les pays. Et cela a repris avec un écart par rapport à la morale chrétienne, comme cela s'est produit, par exemple, en Russie sous le règne de Pierre Ier et de Catherine II, lorsque le servage a pris des formes monstrueuses.
Une armée sans crainte ni reproche
Considérons maintenant ce que dit le christianisme à propos de la peur et du courage. Un concept tel que « la crainte du Seigneur » provoque également, en règle générale, la confusion. a écrit : « Celui qui craint le Seigneur est au-dessus de toute peur, il a éliminé et laissé loin derrière lui toutes les peurs de cet âge. Il est loin de toute peur, et aucune peur ne l'approche. Un croyant qui aime Dieu ne le craint pas lui-même, mais ne veut pas s'éloigner de lui ni perdre la communion avec Dieu. L'Écriture Sainte dit ceci : « Celui qui craint n'est pas parfait en amour » (1 Jean 4 :18).
"Les démons considèrent la timidité de l'âme comme un signe de sa complicité dans leur mal."
Mais concernant la lâcheté et la timidité, les saints pères ont parlé de manière très impartiale : « La lâcheté est une disposition infantile chez une âme vieille et vaniteuse. La lâcheté est une déviation de la foi, en prévision de troubles inattendus... Celui qui n'a pas la crainte du Seigneur a souvent peur de sa propre ombre », a écrit saint Jean Climaque. Le bienheureux Diadochos de Photikius a dit : « Nous qui aimons le Seigneur, devons souhaiter et prier pour que... nous ne soyons entraînés dans aucune peur... parce que... les démons considèrent la peur de l'âme comme un signe de sa complicité. dans leur mal.
Saint Théophane le Reclus prévient : « Vos peurs sont la ruse de l’ennemi. Crachez dessus. Et tenez-vous debout avec courage."
Evagre du Pont appelle au courage : « Le but du courage est de se tenir dans la vérité et, même en cas de confrontation, de ne pas dévier vers ce qui n'existe pas. » Et Abba Pimen a écrit : « Dieu est miséricordieux envers ceux qui portent une épée à la main. Si nous sommes courageux, il montrera sa miséricorde.
De la vie de saint Basile le Grand nous connaissons sa conversation avec le préfet Modeste. Après de nombreuses condamnations pour renoncer à l'Orthodoxie, Modeste, voyant l'inflexibilité du saint, commença à le menacer de privation de propriété, d'exil, de torture et de mort. « Tout cela, répondit saint Basile, ne signifie rien pour moi : celui qui n'a rien d'autre que ces vieux vêtements usés et quelques livres, dans lesquels réside toute ma richesse, ne perd pas ses biens. Il n'y a pas d'exil pour moi, car je ne suis pas lié par un lieu, et le lieu où je vis actuellement ne m'appartient pas, et partout où ils m'enverront sera à moi. Que peut me faire le tourment ? Je suis si faible que seul le premier coup sera sensible. La mort est pour moi une bénédiction : elle me conduira plus tôt à Dieu, pour qui je vis et travaille, et vers qui je lutte depuis longtemps.
L'ancien abbé du schéma Savva (Ostapenko) a répondu à la question : « Quelles passions sont les plus destructrices pour l'homme moderne? - a répondu : « Lâcheté et timidité. Une telle personne mène toujours une double et fausse vie. Il ne peut pas accomplir une bonne action, il semble toujours manœuvrer entre les gens. Celui qui a peur a une âme tordue ; S’il ne parvient pas à surmonter cette passion en lui-même, alors, sous l’influence de la peur, il risque de devenir un apostat et un traître. »
Les chrétiens sont appelés à se sacrifier sans crainte pour le prochain : « Il n’y a pas de plus grand amour que celui de donner sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 13). À sa suite, les guerriers chrétiens se distinguèrent par leur courage et leur persévérance particuliers, sauvant souvent leurs camarades au prix de leur vie.
Parmi les saints de l'Église orthodoxe, il y a un grand nombre de guerriers qui, par leurs actes et leurs exploits, ont montré comment les chrétiens accomplissent le commandement de protéger leur prochain. Tout le monde connaît les saints Démétrius Donskoï, Alexandre Nevski et Ilia Muromets. Mais il y eut un grand nombre de grands guerriers qui parvinrent à la sainteté.
Par exemple, quelqu'un qui a vécu à l'époque Invasion mongole Saint Mercure de Smolensk, sur ordre de la Mère de Dieu qui lui est apparue, se rendit seul au camp ennemi, où il détruisit de nombreux ennemis, dont le chef militaire tatar géant, qui par sa force inspirait la peur à tous. À lui seul, Saint Mercure mit en fuite tout le camp tatare, mais lui-même fut tué dans une bataille inégale.
Saint Théodore Ouchakov, commandant personnellement la flotte russe, a remporté de nombreuses victoires sur les Turcs, qui possédaient à l'époque une flotte plusieurs fois plus forte et plus nombreuse. Toute l'Europe craignait sa flotte victorieuse, mais lui-même restait étranger à l'orgueil et à la vanité, réalisant à quel point une personne ne peut pas faire grand-chose sans l'aide de Dieu.
Saint Michel le guerrier est né en Bulgarie, il a servi dans l'armée byzantine. Pendant la guerre contre les Turcs, Saint Michel a inspiré toute l'équipe par son courage dans les batailles. Lorsque l’armée grecque s’enfuit du champ de bataille, il tomba à terre et pria pour le salut des chrétiens. Puis il mena ses soldats contre l'ennemi. Ayant fait irruption au milieu des rangs ennemis, il les dispersa, frappant brutalement les ennemis sans nuire à lui-même ni à son escouade. Au même moment, un orage éclata soudainement pour aider les soldats chrétiens : la foudre et le tonnerre frappèrent et terrifièrent les ennemis, de sorte qu'ils s'enfuirent tous.
Images de douceur
Les néo-païens aiment publier sur leurs ressources Internet des photographies d'orthodoxes agenouillés dans les églises - à leur avis, c'est l'apothéose de l'autodérision ; généralement dans les commentaires, ils commencent à parler de psychologie des esclaves, etc. On ne comprend pas pourquoi les néo-païens prétendent que ce respect pour Dieu s’étend à d’autres relations.
Cependant, par exemple, le mot «Islam» se traduit littéralement par «soumission», et les musulmans ne s'agenouillent même pas pendant leurs prières - ils se prosternent, mais parmi les néo-païens, il n'y a pas de casse-cou pour dire aux musulmans en face leur " psychologie de l'esclave ». Et bien que les musulmans soient très militants, la Russie orthodoxe a vaincu à plusieurs reprises les États musulmans. Les chrétiens orthodoxes sont appelés à accomplir le commandement : « Adorez le Seigneur votre Dieu et servez-le seul » (Matthieu 4 : 10). Les orthodoxes vénèrent le Créateur Tout-Puissant, reconnaissant sa grandeur sans limites, mais ce commandement ne s'applique à personne d'autre que Dieu.
Une parabole paroissiale moderne raconte : « Un jeune homme à l'air rustre entre dans l'église, s'approche du curé, le frappe sur la joue et, souriant malicieusement, dit : « Quoi, père ?! On dit : s’ils vous frappent sur la joue droite, tournez aussi la gauche. Père, ancien maître de sport en boxe, envoie l'homme insolent dans le coin de la tempe avec un crochet du gauche et dit docilement : « On dit aussi : avec la mesure que tu utilises, elle te sera mesurée ! Des paroissiens effrayés : « Que se passe-t-il là-bas ? Le diacre est important : « Ils interprètent l’Évangile ».
Cette histoire illustre bien que, sans connaître l’essence de l’enseignement chrétien, il ne faut pas faire de généralisations audacieuses. Ces paroles du Christ ont simplement aboli l'ancienne loi de la vendetta et nous ont rappelé qu'il n'est pas toujours nécessaire de riposter au mal par le mal. Je voudrais aussi souligner que, bien que les athées et les néo-païens aiment beaucoup lancer des fragments de citations de la Bible aux orthodoxes, exigeant leur compréhension littérale, l'enseignement chrétien sur les Saintes Écritures parle de quelque chose de complètement différent. Les Saintes Écritures ne doivent être comprises que dans le contexte des interprétations des Saints Pères. Saint Grégoire de Nysse écrivait à ce sujet : « L’interprétation qui apparaît au premier coup d’œil de ce qui est écrit, si elle n’est pas comprise dans son sens propre, produit souvent le contraire de la vie révélée par l’Esprit. » Par conséquent, il faut « vénérer l’authenticité de ceux qui sont témoignés par le Saint-Esprit, rester dans les limites de leur enseignement et de leurs connaissances », et le Cinquième-Sixième Conseil Trullo de 691-692, dans son 19e canon, a décidé : « Si la parole de l’Écriture est examinée, alors pas autrement, ils ne l’expliquent que comme les sommités et les enseignants de l’Église l’ont exposé dans leurs écrits. Par conséquent, les interprètes non croyants de la Bible ne constituent pas du tout un décret pour les chrétiens orthodoxes.
Examinons maintenant les vertus chrétiennes telles que la douceur et l'humilité. DANS la société moderne ces mots évoquent un sourire dédaigneux, même si en réalité il n'y a rien de honteux dans ces concepts, bien au contraire. La douceur est la vertu opposée à la colère et à la rage débridées. Homme doux ne perd jamais la paix intérieure, ne permet pas aux émotions de submerger son esprit et se distingue par la maîtrise de soi et le sang-froid. Il n’est pas surprenant que de nombreux saints guerriers aient été impliqués dans cette vertu. Par exemple, le roi David, le célèbre commandant de l’Ancien Testament, était d’un caractère très doux. Le saint empereur Constantin, fondateur de Constantinople, qui remporta un nombre considérable de batailles, possédait également de la douceur. Et l'Église orthodoxe qualifie saint Nicolas de « image de douceur », qui a battu un hérétique qui blasphémait Dieu.
L'humilité est la vertu opposée à l'égoïsme et à l'orgueil : elle bat l'obsession de soi.
Le concept d’« humilité » suscite également de nombreux malentendus. À notre avis, une définition très précise a été donnée par l'apologiste orthodoxe Sergueï Khudiev : « L'humilité n'est pas l'oppression d'une personne qui n'a plus rien de mieux ; c'est une préférence volontaire pour la volonté de Dieu, une volonté de servir, de se sacrifier et de donner au lieu d'exiger un service pour soi-même, d'être exalté et de prendre. C'est une vertu opposée à l'égoïsme et à l'orgueil. L’humilité surmonte l’obsession de soi.
Le prêtre patrouilleur et apologiste moderne Valery Dukhanin note : « L'humilité, la douceur et la bonté authentiques ne sont pas une faiblesse de caractère ; au contraire, c’est la capacité de se contrôler soi-même, ses passions et ses sentiments, qui présuppose force intérieure et volonté. D’une part, il s’agit de la capacité de contrôler sa propre colère pour ne pas la rejeter sans raison. Et d’un autre côté, la capacité de repousser l’ennemi lorsque vous avez besoin de protéger vos proches.
Ainsi, nous avons examiné l'enseignement chrétien sur le destin de l'homme, analysé les concepts de la pensée ascétique chrétienne et certains passages de l'Écriture Sainte, consciemment ou inconsciemment déformés par les néo-païens. Le christianisme exige beaucoup d'une personne, il nécessite une amélioration personnelle constante, mais le résultat de ce chemin est disproportionné.
Au cours de la dernière décennie, des conférences régulières à l’échelle de l’Église consacrées aux sujets théologiques les plus importants et les plus actuels sont devenues une bonne tradition. De telles réunions permettent d'unir les efforts des théologiens, des scientifiques de l'Église, des professeurs des écoles théologiques de notre Église et d'autres Églises. Ensemble, nous discutons des voies de développement de la science théologique dans la période historique moderne, en tenant compte des meilleures réalisations du passé. Cette œuvre est nécessaire pour que la Sainte Église puisse accomplir de manière fructueuse son témoignage dans le monde.
L'organisateur des conférences à l'échelle de l'Église est la Commission théologique synodale de l'Église orthodoxe russe, créée par décision du Saint-Synode en 1993. Comme on le sait, sa tâche immédiate est d'étudier les problèmes actuels de la vie de l'Église et de coordonner les activités scientifiques et théologiques. A la veille du bimillénaire de la venue du Christ Sauveur dans le monde, la Commission s'est adressée aux évêques de notre Église et aux recteurs des écoles théologiques pour leur demander d'exprimer leur avis sur les problèmes théologiques les plus importants pour l'Église. . Après avoir introduit les commentaires reçus dans le système, la Commission construit son travail précisément sur cette base, en accomplissant également d'autres instructions de Sa Sainteté le Patriarche et du Saint-Synode. Des réunions plénières de la Commission ont lieu régulièrement et, si nécessaire, des réunions élargies sont organisées au cours desquelles sont discutées des questions de nature théologique liées à la vie quotidienne de l'Église.
Profitant de cette occasion, en tant que président de la Commission théologique synodale, face à une réunion si représentative de théologiens et de scientifiques, j'exprime ma gratitude filiale au Primat de notre Église, Sa Sainteté le Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie, pour son l'attention inlassable portée au travail de la Commission et pour avoir soutenu ses initiatives tout au long de la période de dix ans de notre activité et nous avoir inspiré l'évaluation de notre travail est loin d'être parfaite.
En 2000, lors de la conférence suivante, l'esprit conciliaire a donné une évaluation générale de l'état et des perspectives de développement de la théologie orthodoxe au seuil du nouveau siècle. Ensuite ont eu lieu des conférences thématiques consacrées à l’anthropologie théologique : l’enseignement de l’Église sur l’homme et, en collaboration avec la Société internationale des philosophes chrétiens, la doctrine de la Sainte Trinité. Depuis plusieurs années, la Commission théologique organise régulièrement des séminaires conjoints avec l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie, au cours desquels s'instaure un dialogue fructueux entre philosophes et théologiens sur des questions d'intérêt commun.
Le processus de travail de la Commission théologique nous a conduit à la nécessité d'aborder le sujet qui sera discuté lors de la réunion en cours : « Enseignement orthodoxe sur l’Église ».
On ne peut guère douter de l’importance de ce sujet dans les conditions modernes de la vie de l’Église.
Pertinence de l'ecclésiologie
La compréhension de l'Église
L'ecclésiologie, comme on le sait, représente une partie de la science théologique dans le cadre de laquelle l'Église se comprend, c'est-à-dire que se forme la compréhension de l'Église elle-même. Cette tâche de la pensée théologique est difficile non seulement parce que cette discipline scientifique est complexe et englobe, à un degré ou à un autre, tous les aspects de la théologie. La difficulté de l'approche ecclésiologique tient aussi au fait que l'essentiel de la vie des chrétiens, y compris l'activité de l'esprit croyant, est église, car cela se passe dans l’Église.
D’autre part, l’Église elle-même, dans son aspect visible et terrestre, est la communauté des disciples du Christ. Il s'agit d'un rassemblement de fidèles qui, dans le sacrement de l'Eucharistie - par la communion du Corps et du Sang vivifiants du Sauveur - se transforment eux-mêmes en Corps du Christ, de sorte que le Chef de l'Église est le Dieu- l'homme et notre Seigneur Jésus-Christ.
La nature théanthropique de l’Église fait que la tâche qui attend l’ecclésiologie est une tâche théologique par excellence. L'ecclésiologie ne peut être réduite aux questions de structure externe de l'Église, aux règles de la vie de l'Église, aux droits et responsabilités du clergé et des laïcs. Ces questions relèvent du domaine du canon. En même temps, sans critères théologiques clairs, il est impossible de discuter des formes et des méthodes par lesquelles l’Église répond à sa vocation dans le monde. L'ecclésiologie identifie précisément ces critères, en se tournant vers l'Écriture Sainte et la Sainte Tradition, en analysant l'expérience historique de l'Église et en dialoguant avec la tradition théologique dans son ensemble.
En ce qui concerne la question de la place et de l'importance de l'ecclésiologie dans le système des sciences théologiques, il convient de prêter attention aux circonstances suivantes.
On dit à juste titre que, en ce qui concerne l’ère de la patristique classique, nous sommes confrontés à une sorte de « silence ecclésiologique ». Il ne fait aucun doute que certaines œuvres des Saints Pères peuvent être qualifiées d'ecclésiologiques dans leur contenu, mais en général, la théologie de l'Église ancienne ne distingue pas l'ecclésiologie comme une direction distincte, comme une section spéciale de la science de l'Église.
Cela est dû au fait qu'à l'époque du christianisme répandu, tout était perçu sous un jour nouveau et précisément à travers le prisme de l'Église. Pour les chrétiens, l'Église était un grand événement divino-humain et cosmique et englobait le monde entier, dans lequel l'acte salvateur de Dieu a eu lieu en Jésus-Christ.
Plus tard, au Moyen Âge, l’Église n’a pas non plus ressenti pendant longtemps le besoin de se définir. A cette époque, le besoin n’était pas encore mûr d’identifier les véritables église de la vie générale du monde, de la société et de la culture, qui est déjà devenue Christian. La situation a changé à l’époque moderne, lorsque des visions du monde non chrétiennes, laïques et quasi religieuses ont commencé à être présentes dans la société, et parfois même à dominer.
Le paradoxe de la sécularisation
Au XIXe et surtout au XXe siècle, les liens interchrétiens s'intensifient ; Au siècle dernier, un régime d’athéisme d’État militant a été établi dans un certain nombre de pays historiquement orthodoxes. Dans de telles conditions, il est apparu urgent la nécessité de formuler un enseignement orthodoxe sur l'Église. À cet égard, beaucoup a déjà été fait, mais aujourd'hui, la nécessité de développer davantage l'ecclésiologie orthodoxe, en tenant compte des résultats théologiques du passé, se fait sentir. encore plus net. Les processus de mondialisation s'intensifient dans le monde ; Le monde devient de plus en plus petit et interconnecté. Dans l’espace public, non seulement différentes confessions chrétiennes, mais aussi différentes religions – traditionnelles et nouvelles – se rencontrent face à face.
En même temps, il faut aujourd'hui prendre conscience et comprendre ce qu'on peut appeler paradoxe de la sécularisation. D’une part, la sécularisation de la culture dans la partie historiquement chrétienne du monde est un fait incontestable. Nous, théologiens chrétiens, devons évaluer sobrement la réalité à laquelle nous avons affaire. Dans le domaine de la prise de décision politique, de la créativité culturelle et de la vie publique, les valeurs et normes laïques dominent. De plus, la laïcité est souvent comprise non pas comme une attitude neutre à l’égard de la religion, mais comme une anti-religion, comme une base pour évincer la religion et l’Église de l’espace public.
Cependant, d’un autre côté, on peut affirmer que la sécularisation – en tant que processus de déchristianisation de la culture et, en fin de compte, de destruction complète de la religion – n’a pas eu lieu. De nombreuses personnes sont croyantes, même si elles ne participent pas toutes activement à la vie de l’Église. L’Église continue de vivre et de remplir sa mission dans le monde et, dans certains pays et régions, des signes de renouveau religieux apparaissent. Le rôle du facteur religieux dans la politique et les relations internationales augmente. Dans cette situation, caractérisée par nouvelles circonstances historiques, la responsabilité de l’Église augmente également.
Signification pratique de l'ecclésiologie
L'Église est toujours identique à elle-même - en tant qu'organisme divino-humain, en tant que chemin de salut et lieu de communion avec Dieu. En même temps, l’Église réside dans l’histoire et est appelée à accomplir sa tâche missionnaire dans les conditions sociales et culturelles spécifiques dans lesquelles elle exerce son témoignage. L’ecclésiologie a donc non seulement une portée théorique, mais aussi pratique, signification missionnaire.
La tâche théologique générale dans le domaine de l'ecclésiologie est de construire un système d'idées cohérent dans lequel tous les aspects de la vie de l'Église trouveraient leur place. C’est la tâche de la synthèse socio-théologique.
Le cœur du concept ecclésiologique devrait être l’enseignement dogmatique sur l’Église. Dans le même temps, il est important de souligner le caractère exclusif du christianisme en tant que religion. Seulement dans le christianisme, si on le compare à d’autres traditions religieuses, il existe à la fois l’institution de l’Église et le phénomène lui-même appelé Église. À proprement parler, le christianisme, de par son sens intérieur il y a une église. En d’autres termes, comme l’a formulé le Hiéromartyr Hilarion (Trinité) dans le titre de son célèbre ouvrage, « il n’y a pas de christianisme sans l’Église ». C’est le point de vue orthodoxe, et il doit être clairement exprimé, ainsi que systématiquement expliqué et diffusé dans la société. Après tout, l’un des résultats de la sécularisation et de la persécution prolongée de l’Église a été la perte, dans la culture, dans la société et même dans l’esprit de nombreuses personnes qui se considèrent orthodoxes, de la compréhension correcte de l’Église, de sa nature et de sa mission. .
D'un point de vue missionnaire, il est important de montrer le caractère dynamique de l'Église, d'attirer l'attention sur le fait que l'établissement, ou mieux encore, la naissance spirituelle de l'Église a été un événement de l'histoire sacrée, qu'elle a été un révélation de la volonté divine pour le salut du monde en Christ. L'Église qui vit dans l'histoire est Le Royaume de Dieu arrive en puissance(Marc 9 : 1) dans ce monde pour le bien de sa transformation. Malgré ses deux mille ans, Église chrétienne et maintenant il y a un lieu de renouveau du vieil homme, il est toujours jeune et montre toujours au monde la nouveauté de l'Évangile, car par essence l'Église est toujours une rencontre « moderne » de Dieu et de l'homme, leur réconciliation et leur communication dans amour.
D’un point de vue théologique, l’Église ne peut être réduite à une « institution religieuse », à une coutume nationale-culturelle, à un rituel. Dieu lui-même agit dans l'Église, elle est la Maison de Dieu et le Temple du Saint-Esprit. Indice d'un endroit effrayant, parce que l’Église est un tribunal où nous devons répondre de notre vie devant la face de Dieu. L’Église est aussi un hôpital dans lequel, en confessant nos maladies pécheresses, nous recevons la guérison et acquérons une espérance inébranlable dans la puissance salvatrice de la grâce de Dieu.
Aspects de l'ecclésiologie
Comment l’Église, dirigée par le Sauveur, exerce-t-elle son ministère salvateur dans le monde ? La réponse à cette question devrait être cette partie du concept ecclésiologique qui fournit une interprétation théologique de divers aspects non seulement de la pratique de l’Église, mais de l’existence de l’Église elle-même.
Il y a d’abord l’aspect liturgique.
Il comprend les sacrements de l'église et d'autres rites sacrés. Il ne faut cependant pas les considérer de manière scolastique abstraite, mais plutôt comme des étapes et des événements récurrents dans la vie sacramentelle de l'Église : l'entrée dans l'Église, l'Eucharistie comme révélation de la nature conciliaire et théanthropique de l'Église, la vie quotidienne , rythme liturgique hebdomadaire et annuel et autres actions sacramentelles. L'ecclésiologie révèle la signification théologique du culte public et privé, en prêtant attention à sa signification catholique et ecclésiale générale.
Deuxièmement, il s’agit d’un aspect canonique et juridique de l’Église.
Dans ce cas, nous parlons de la compréhension théologique de la tradition canonique de l’Église orthodoxe. Seulement à la lumière de cela dogme sur l'Église, que l'ecclésiologie identifie et formule, nous pourrons résoudre de nombreux problèmes de la structure ecclésiale moderne et de la régulation canonique de la vie ecclésiale à l'échelle des Églises locales et de l'Orthodoxie œcuménique.
On sait que de nombreuses règles ecclésiastiques ont été adoptées dans un passé très lointain et dans diverses circonstances historiques. En même temps, nous ressentons le besoin de bâtir notre vie ecclésiale sur des fondements canoniques solides. Par conséquent, la question se pose aujourd’hui de la nécessité de commencer un travail sérieux sur la création d’un code juridique ecclésiastique panorthodoxe.
Sans aucun doute, il est impossible de mener à bien un tel travail sans une compréhension théologique préalable de la nature et des fonctions des lois ecclésiastiques en tant que telles. Et cela concerne le domaine de l’ecclésiologie.
Troisièmement, c'est l'aspect moral et ascétique.
La pensée théologique se heurte à de nombreux problèmes lorsqu’elle prend en compte les tâches missionnaires. En bref, ils peuvent être décrits comme suit.
L'ecclésiologie doit comparer, relier et, si nécessaire, distinguer les différentes formes d'Église. L'ascèse individuelle, travail spirituel profondément personnel, d'une part, et le service liturgique conciliaire, la participation conjointe des membres de l'Église au sacrement eucharistique de communion avec Dieu, d'autre part.
Les efforts spirituels et moraux d'un chrétien, visant à coordonner sa volonté pécheresse avec la volonté de Dieu, doivent être couplés à sa participation aux sacrements de l'Église, dans lesquels le croyant reçoit la grâce secourable du Saint-Esprit. Car sans la perception de la grâce de Dieu, selon l'enseignement des Pères, ni la création du bien ni la transformation à l'image de l'homme-Dieu Jésus-Christ, notre Seigneur, ne sont possibles.
En d’autres termes, l’ecclésiologie vise à mettre en garde les chrétiens contre le fait de se limiter à des expériences religieuses individuelles. L'Église est un être commun. Dans l'église Tous inclus dans l'amour de Dieu, qui embrasse tout le monde personnes Tous humanité. Dieu s'adresse à chaque personne personnellement, mais en même temps crée, construit une Église unique, dans laquelle chacun trouve sa place - dans la communauté des croyants et des fidèles.
Par conséquent, nous pouvons parler encore d'une chose - sociale-aspect de l'ecclésiologie orthodoxe. L’Église dans ce monde est une communauté de personnes qui ne sont pas unies par des intérêts pragmatiques, ni simplement par l’unité de « croyances et de points de vue », ni par un sang commun ou une tradition culturelle. Les chrétiens sont unis par leur expérience commune de vie en communion avec Dieu. C’est pourquoi l’Église, en tant que communauté des disciples du Christ, est appelée à montrer au monde la possibilité et la réalité de la transformation de l’homme et de la société par la puissance de la grâce de Dieu, selon la parole du Sauveur : Alors faites briller votre lumière devant les gens, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux.(Matthieu 5:16).
Hélas, les chrétiens ne remplissent pas toujours cette mission ordonnée par Dieu dans la mesure où ils devraient la remplir. Mais sans comprendre cette tâche maximale que Dieu nous a confiée, il est impossible de comprendre l’essence de l’Église.
L'être paradoxal de l'Église
Quelle est cette essence de l’Église, que l’on peut qualifier de paradoxale ?
Le fait est que l’Église, en sa qualité sociologique, c’est-à-dire en tant que communauté de chrétiens, n’est pas séparée de la société dans son ensemble et en fait partie, puisqu’elle est composée de membres à part entière de la société.
Mais en même temps, l’Église n’est pas une organisation sociale, mais quelque chose d’infiniment plus grand : c’est une communauté humaine dont le membre et le Chef est l’homme-Dieu et Seigneur Jésus-Christ, qui est toujours parmi les fidèles. Car là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis là au milieu d'eux.(Matthieu 18 :20), dit le Sauveur. - Je suis toujours avec toi, même jusqu'à la fin des temps.(Matthieu 28 :20).
L'Église vit et agit dans le monde et dans la société, mais en même temps elle offre au monde son propre idéal social. C'est ce qu'a bien exprimé le regretté métropolite Antoine de Sourozh : « On peut imaginer la construction d'une société où tout le monde pourrait s'entendre, mais la Cité de Dieu, qui devrait naître de la cité de l'homme, a une toute autre dimension. La Cité de l'Homme, qui pourrait s'ouvrir pour devenir la Cité de Dieu, doit être telle que son premier citoyen puisse être le Fils de Dieu, devenu Fils de l'Homme - Jésus-Christ. Aucune ville humaine, aucune société humaine, où Dieu est à l’étroit, ne peut être la Cité de Dieu. .
L'ecclésiologie comme théologie « appliquée »
Ainsi, l’ecclésiologie moderne est appelée à refléter la réalité multidimensionnelle de l’Église : tant ses caractéristiques théologiques essentielles que son activité missionnaire et son service ecclésial envers le monde. Nous devons éviter la plus grande erreur : l'inattention à ce qui se passe aujourd'hui dans la société, dans la culture, dans l'esprit des personnes vivant dans des conditions de laïcité, parfois agressives.
Nous avons donc besoin, pour ainsi dire, d’ecclésiologie appliquée, c’est-à-dire de théologie de la culture, de théologie sociale, et peut-être même de théologie de la gestion ou de l’économie. Le point de départ d’une telle approche théologique peut être précisément la doctrine de la participation de Dieu et de l’homme à l’histoire de l’humanité, c’est-à-dire de l’Église comme communauté de fidèles.
Dans l'Église et à travers l'Église, Dieu participe à la vie du monde. Par l'incarnation du Fils de Dieu, il est entré dans le tissu complexe de l'existence historique de la société humaine, sans violer la liberté humaine, mais en l'appelant à l'approfondissement spirituel, à la réalisation de sa dignité supérieure. Et l'Église terrestre est une réponse à l'appel de Dieu. L'Église est cela lieu- en règle générale, inaperçu du monde - où le Créateur et Pourvoyeur entre en communication réelle avec les habitants du monde, leur donnant une grâce abondante qui transforme l'homme et le monde qui l'entoure.
Mais nous serions théologiquement incohérents si nous nous limitions à ces considérations générales. Notre tâche ecclésiologique est d’apporter des réponses à de nombreuses questions particulières qui ne peuvent être résolues de manière satisfaisante que dans une perspective théologique générale.
Il s'agit de savoir comment la communauté ecclésiale doit être construite correctement et quelle est l'importance des laïcs en son sein par rapport à l'importance du clergé. Et dans un sens plus large, la question de la collaboration et du service commun de la hiérarchie, du clergé et des laïcs en tant que peuple de Dieu dans un seul organisme ecclésial.
Il s’agit d’une question sur le statut ecclésiologique particulier et la vocation du monachisme et des monastères, qui doivent acquérir une nouvelle signification dans la situation moderne.
C’est aussi la question de savoir à quoi devrait ressembler le culte de l’Église dans les villes et villages modernes, afin qu’il corresponde à la vocation pastorale et missionnaire de l’Église.
C'est un problème de clergé et de conseil, c'est-à-dire Formes variées nourriture spirituelle des croyants, qui vise à renforcer leur foi et leur connaissance de la volonté de Dieu.
Enfin, il s'agit d'un problème plus général de dépassement du phylétisme, c'est-à-dire de l'identification de la communauté ecclésiale avec la communauté ethnique et nationale, qui se produit dans différents pays et est à l'origine de schismes ecclésiaux et d'affrontements intra-ecclésiaux.
Dans une brève introduction, il est impossible d’énumérer toutes les questions spécifiques de nature ecclésiologique qui nous préoccupent. Leur discussion est précisément la tâche de notre conférence. Pour ma part, je voudrais souligner une fois de plus l'essentiel : la compréhension théologique et la compréhension de l'Église doivent être orientées vers l'aide à résoudre les problèmes spécifiques et urgents de la vie de l'Église, en particulier pour surmonter les discordes internes à l'Église.
L’importance de toute théorie, y compris théologique, réside dans sa vitalité, c’est-à-dire dans sa capacité à apporter des réponses aux exigences de l’époque, fondées sur les lois éternelles et durables de l’existence du monde et de l’homme. C’est en fait le sens de l’Église théologie.
Le développement de l’ecclésiologie est une tâche panorthodoxe
En conclusion, je voudrais dire encore une chose. Parmi nous se trouvent des représentants des Églises orthodoxes locales, des hiérarques et des théologiens. Nous leur sommes reconnaissants d’avoir jugé possible de participer à nos travaux. Il est très important que nous puissions échanger des points de vue sur les questions en discussion. Cependant, le plus important dans cette affaire est autre chose.
Le développement d’une ecclésiologie orthodoxe moderne, basée sur la fidélité à la Tradition et en même temps orientée vers le service de l’Église envers le monde, est impossible dans les limites d’une seule Église locale. Il s’agit d’une tâche panorthodoxe.
Son caractère « œcuménique » devient encore plus évident si l’on se souvient qu’à la suite de cataclysmes historiques et de migrations massives, des communautés orthodoxes existent désormais dans le monde entier, loin des frontières canoniques des Églises locales. Ces communautés vivent dans des conditions sociopolitiques et culturelles différentes, elles appartiennent à des juridictions ecclésiastiques différentes, mais en même temps elles font partie de l'Église catholique orthodoxe unique. L'ecclésiologie doit prendre en compte cette nouvelle ampleur de la présence orthodoxe dans le monde et mettre un accent particulier sur l'unité de l'Orthodoxie mondiale.
Face aux processus de mondialisation, à l’unification culturelle et aux nouveaux conflits religieux, l’orthodoxie œcuménique doit se consolider. Les Églises orthodoxes doivent reprendre des consultations constantes, tant sur les questions théologiques que pratiques sur l’Église. Il est nécessaire de revenir au processus de préparation d’un concile panorthodoxe, quels que soient le moment et la manière dont un tel concile pourra avoir lieu.
Pour conclure mon discours, je voudrais exprimer quelques réflexions concernant les travaux de notre conférence. Soyons clairs : nous ne nous sommes pas réunis pour une réception diplomatique ou pour prononcer des discours rituels. Notre tâche est d'identifier ouvertement et honnêtement les problèmes les plus aigus et les plus urgents de la vie quotidienne de l'Église, mais du point de vue de leur compréhension théologique.
J'invite tous les participants à un libre échange d'opinions et à exprimer différents points de vue sur les questions à l'examen. L'importance de la conférence actuelle pour la vie de l'Église dépendra de la productivité de notre discussion, de la profondeur et de l'équilibre des arguments et des évaluations.
J’appelle tous ses participants à l’aide de Dieu dans les travaux à venir.
Au cours de la dernière décennie, des conférences régulières à l’échelle de l’Église consacrées aux sujets théologiques les plus importants et les plus actuels sont devenues une bonne tradition. De telles réunions permettent d'unir les efforts des théologiens, des scientifiques de l'Église, des professeurs des écoles théologiques de notre Église et d'autres Églises. Ensemble, nous discutons des voies de développement de la science théologique dans la période historique moderne, en tenant compte des meilleures réalisations du passé. Cette œuvre est nécessaire pour que la Sainte Église puisse accomplir de manière fructueuse son témoignage dans le monde.
L'organisateur des conférences à l'échelle de l'Église est la Commission théologique synodale de l'Église orthodoxe russe, créée par décision du Saint-Synode en 1993. Comme on le sait, sa tâche immédiate est d'étudier les problèmes actuels de la vie de l'Église et de coordonner les activités scientifiques et théologiques. A la veille du bimillénaire de la venue du Christ Sauveur dans le monde, la Commission s'est adressée aux évêques de notre Église et aux recteurs des écoles théologiques pour leur demander d'exprimer leur avis sur les problèmes théologiques les plus importants pour l'Église. . Après avoir introduit les commentaires reçus dans le système, la Commission construit son travail précisément sur cette base, en accomplissant également d'autres instructions de Sa Sainteté le Patriarche et du Saint-Synode. Des réunions plénières de la Commission ont lieu régulièrement et, si nécessaire, des réunions élargies sont organisées au cours desquelles sont discutées des questions de nature théologique liées à la vie quotidienne de l'Église.
Profitant de cette occasion, en tant que président de la Commission théologique synodale, face à une réunion si représentative de théologiens et de scientifiques, j'exprime ma gratitude filiale au Primat de notre Église, Sa Sainteté le Patriarche Alexis de Moscou et de toute la Russie, pour son l'attention inlassable portée au travail de la Commission et pour avoir soutenu ses initiatives tout au long de la période de dix ans de notre activité et nous avoir inspiré l'évaluation de notre travail est loin d'être parfaite.
En 2000, lors de la conférence suivante, l'esprit conciliaire a donné une évaluation générale de l'état et des perspectives de développement de la théologie orthodoxe au seuil du nouveau siècle. Ensuite ont eu lieu des conférences thématiques consacrées à l’anthropologie théologique : l’enseignement de l’Église sur l’homme et, en collaboration avec la Société internationale des philosophes chrétiens, la doctrine de la Sainte Trinité. Depuis plusieurs années, la Commission théologique organise régulièrement des séminaires conjoints avec l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie, au cours desquels s'instaure un dialogue fructueux entre philosophes et théologiens sur des questions d'intérêt commun.
Le processus de travail de la Commission théologique nous a conduit à la nécessité d'aborder le sujet qui sera discuté lors de la réunion en cours : "Enseignement orthodoxe sur l'Église".
On ne peut guère douter de l’importance de ce sujet dans les conditions modernes de la vie de l’Église.
Pertinence de l'ecclésiologie
La compréhension de l'Église
L'ecclésiologie, comme on le sait, représente une partie de la science théologique dans le cadre de laquelle l'Église se comprend, c'est-à-dire que se forme la compréhension de l'Église elle-même. Cette tâche de la pensée théologique est difficile non seulement parce que cette discipline scientifique est complexe et englobe, à un degré ou à un autre, tous les aspects de la théologie. La difficulté de l'approche ecclésiologique tient aussi au fait que l'essentiel de la vie des chrétiens, y compris l'activité de l'esprit croyant, est église, car cela se passe dans l’Église.
D’autre part, l’Église elle-même, dans son aspect visible et terrestre, est la communauté des disciples du Christ. Il s'agit d'un rassemblement de fidèles qui, dans le sacrement de l'Eucharistie - par la communion du Corps et du Sang vivifiants du Sauveur - se transforment eux-mêmes en Corps du Christ, de sorte que le Chef de l'Église est le Dieu- l'homme et notre Seigneur Jésus-Christ.
La nature théanthropique de l’Église fait que la tâche qui attend l’ecclésiologie est une tâche théologique par excellence. L'ecclésiologie ne peut être réduite aux questions de structure externe de l'Église, aux règles de la vie de l'Église, aux droits et responsabilités du clergé et des laïcs. Ces questions relèvent du domaine du canon. En même temps, sans critères théologiques clairs, il est impossible de discuter des formes et des méthodes par lesquelles l’Église répond à sa vocation dans le monde. L'ecclésiologie identifie précisément ces critères, en se tournant vers l'Écriture Sainte et la Sainte Tradition, en analysant l'expérience historique de l'Église et en dialoguant avec la tradition théologique dans son ensemble.
En ce qui concerne la question de la place et de l'importance de l'ecclésiologie dans le système des sciences théologiques, il convient de prêter attention aux circonstances suivantes.
On dit à juste titre que, en ce qui concerne l’ère de la patristique classique, nous sommes confrontés à une sorte de « silence ecclésiologique ». Il ne fait aucun doute que certaines œuvres des Saints Pères peuvent être qualifiées d'ecclésiologiques dans leur contenu, mais en général, la théologie de l'Église ancienne ne distingue pas l'ecclésiologie comme une direction distincte, comme une section spéciale de la science de l'Église.
Cela est dû au fait qu'à l'époque du christianisme répandu, tout était perçu sous un jour nouveau et précisément à travers le prisme de l'Église. Pour les chrétiens, l'Église était un grand événement divino-humain et cosmique et englobait le monde entier, dans lequel l'acte salvateur de Dieu a eu lieu en Jésus-Christ.
Plus tard, au Moyen Âge, l’Église n’a pas non plus ressenti pendant longtemps le besoin de se définir. A cette époque, le besoin n’était pas encore mûr d’identifier les véritables église de la vie générale du monde, de la société et de la culture, qui est déjà devenue Christian. La situation a changé à l’époque moderne, lorsque des visions du monde non chrétiennes, laïques et quasi religieuses ont commencé à être présentes dans la société, et parfois même à dominer.
Le paradoxe de la sécularisation
Au XIXe et surtout au XXe siècle, les liens interchrétiens s'intensifient ; Au siècle dernier, un régime d’athéisme d’État militant a été établi dans un certain nombre de pays historiquement orthodoxes. Dans de telles conditions, il est apparu urgent la nécessité de formuler un enseignement orthodoxe sur l'Église. À cet égard, beaucoup a déjà été fait, mais aujourd'hui, la nécessité de développer davantage l'ecclésiologie orthodoxe, en tenant compte des résultats théologiques du passé, se fait sentir. encore plus net. Les processus de mondialisation s'intensifient dans le monde ; Le monde devient de plus en plus petit et interconnecté. Dans l’espace public, non seulement différentes confessions chrétiennes, mais aussi différentes religions, traditionnelles et nouvelles, se rencontrent face à face.
En même temps, il faut aujourd'hui prendre conscience et comprendre ce qu'on peut appeler le paradoxe de la sécularisation. D’une part, la sécularisation de la culture dans la partie historiquement chrétienne du monde est un fait incontestable. Nous, théologiens chrétiens, devons évaluer sobrement la réalité à laquelle nous avons affaire. Dans le domaine de la prise de décision politique, de la créativité culturelle et de la vie publique, les valeurs et normes laïques dominent. De plus, la laïcité est souvent comprise non pas comme une attitude neutre à l’égard de la religion, mais comme une anti-religion, comme une base pour évincer la religion et l’Église de l’espace public.
Cependant, d’un autre côté, on peut affirmer que la sécularisation – en tant que processus de déchristianisation de la culture et, en fin de compte, de destruction complète de la religion – n’a pas eu lieu. De nombreuses personnes sont croyantes, même si elles ne participent pas toutes activement à la vie de l’Église. L’Église continue de vivre et de remplir sa mission dans le monde et, dans certains pays et régions, des signes de renouveau religieux apparaissent. Le rôle du facteur religieux dans la politique et les relations internationales augmente. Dans cette situation, caractérisée par nouvelles circonstances historiques, la responsabilité de l’Église augmente également.
Signification pratique de l'ecclésiologie
L'Église est toujours identique à elle-même - en tant qu'organisme divino-humain, en tant que chemin de salut et lieu de communion avec Dieu. En même temps, l’Église réside dans l’histoire et est appelée à accomplir sa tâche missionnaire dans les conditions sociales et culturelles spécifiques dans lesquelles elle exerce son témoignage. L’ecclésiologie a donc non seulement une portée théorique, mais aussi pratique, signification missionnaire.
La tâche théologique générale dans le domaine de l'ecclésiologie est de construire un système d'idées cohérent dans lequel tous les aspects de la vie de l'Église trouveraient leur place. C’est la tâche de la synthèse socio-théologique.
Le cœur du concept ecclésiologique devrait être l’enseignement dogmatique sur l’Église. Dans le même temps, il est important de souligner le caractère exclusif du christianisme en tant que religion. Seulement dans le christianisme, si on le compare à d’autres traditions religieuses, il existe à la fois l’institution de l’Église et le phénomène lui-même appelé Église. À proprement parler, le christianisme, de par son sens intérieur il y a une église. En d’autres termes, comme l’a formulé le Hiéromartyr Hilarion (Troitsky) dans le titre de son célèbre ouvrage, « il n’y a pas de christianisme sans l’Église ». C’est le point de vue orthodoxe, et il doit être clairement exprimé, ainsi que systématiquement expliqué et diffusé dans la société. Après tout, l’un des résultats de la sécularisation et de la persécution prolongée de l’Église a été la perte, dans la culture, dans la société et même dans l’esprit de nombreuses personnes qui se considèrent orthodoxes, de la compréhension correcte de l’Église, de sa nature et de sa mission. .
D'un point de vue missionnaire, il est important de montrer le caractère dynamique de l'Église, d'attirer l'attention sur le fait que l'établissement, ou mieux encore, la naissance spirituelle de l'Église a été un événement de l'histoire sacrée, qu'elle a été un révélation de la volonté divine pour le salut du monde en Christ. L'Église qui vit dans l'histoire est Le Royaume de Dieu arrive en puissance(Marc 9 : 1) dans ce monde pour le bien de sa transformation. Malgré ses deux mille ans d'âge, l'Église chrétienne est encore un lieu de renouveau du vieil homme, elle est éternellement jeune et montre toujours au monde la nouveauté de l'Évangile, car dans son essence l'Église est toujours une rencontre « moderne » de Dieu et de l'homme, leur réconciliation et leur communication dans l'amour.
D’un point de vue théologique, l’Église ne peut être réduite à une « institution religieuse », à une coutume nationale-culturelle, à un rituel. Dieu lui-même agit dans l'Église, elle est la Maison de Dieu et le Temple du Saint-Esprit. Cet endroit fait peur, parce que l’Église est un tribunal où nous devons répondre de notre vie devant la face de Dieu. L’Église est aussi un hôpital dans lequel, en confessant nos maladies pécheresses, nous recevons la guérison et acquérons une espérance inébranlable dans la puissance salvatrice de la grâce de Dieu.
Aspects de l'ecclésiologie
Comment l’Église, dirigée par le Sauveur, exerce-t-elle son ministère salvateur dans le monde ? La réponse à cette question devrait être cette partie du concept ecclésiologique qui fournit une interprétation théologique de divers aspects non seulement de la pratique de l’Église, mais de l’existence de l’Église elle-même.
Il y a d’abord l’aspect liturgique.
Il comprend les sacrements de l'église et d'autres rites sacrés. Il ne faut cependant pas les considérer de manière scolastique abstraite, mais plutôt comme des étapes et des événements récurrents dans la vie sacramentelle de l'Église : l'entrée dans l'Église, l'Eucharistie comme révélation de la nature conciliaire et théanthropique de l'Église, la vie quotidienne , rythme liturgique hebdomadaire et annuel et autres actions sacramentelles. L'ecclésiologie révèle la signification théologique du culte public et privé, en prêtant attention à sa signification catholique et ecclésiale générale.
Deuxièmement, il s’agit d’un aspect canonique et juridique de l’Église.
Dans ce cas, nous parlons de la compréhension théologique de la tradition canonique de l’Église orthodoxe. Seulement à la lumière de cela dogme sur l'Église, que l'ecclésiologie identifie et formule, nous pourrons résoudre de nombreux problèmes de la structure ecclésiale moderne et de la régulation canonique de la vie ecclésiale à l'échelle des Églises locales et de l'Orthodoxie œcuménique.
On sait que de nombreuses règles ecclésiastiques ont été adoptées dans un passé très lointain et dans diverses circonstances historiques. En même temps, nous ressentons le besoin de bâtir notre vie ecclésiale sur des fondements canoniques solides. Par conséquent, la question se pose aujourd’hui de la nécessité de commencer un travail sérieux sur la création d’un code juridique ecclésiastique panorthodoxe.
Sans aucun doute, il est impossible de mener à bien un tel travail sans une compréhension théologique préalable de la nature et des fonctions des lois ecclésiastiques en tant que telles. Et cela concerne le domaine de l’ecclésiologie.
Troisièmement, c'est l'aspect moral et ascétique.
La pensée théologique se heurte à de nombreux problèmes lorsqu’elle prend en compte les tâches missionnaires. En bref, ils peuvent être décrits comme suit.
L'ecclésiologie doit comparer, relier et, si nécessaire, distinguer les différentes formes d'Église. L'ascèse individuelle, travail spirituel profondément personnel, d'une part, et le service liturgique conciliaire, la participation conjointe des membres de l'Église au sacrement eucharistique de communion avec Dieu, d'autre part.
Les efforts spirituels et moraux d'un chrétien, visant à coordonner sa volonté pécheresse avec la volonté de Dieu, doivent être couplés à sa participation aux sacrements de l'Église, dans lesquels le croyant reçoit la grâce secourable du Saint-Esprit. Car sans la perception de la grâce de Dieu, selon l'enseignement des Pères, ni la création du bien ni la transformation à l'image de l'homme-Dieu Jésus-Christ, notre Seigneur, ne sont possibles.
En d’autres termes, l’ecclésiologie vise à mettre en garde les chrétiens contre le fait de se limiter à des expériences religieuses individuelles. L'Église est un être commun. Dans l'église Tous inclus dans l'amour de Dieu, qui embrasse tout le monde les gens et Tous humanité. Dieu s'adresse à chaque personne personnellement, mais en même temps crée, construit une Église unique, dans laquelle chacun trouve sa place - dans la communauté des croyants et des fidèles.
Par conséquent, nous pouvons parler encore d'une chose - sociale- aspect de l'ecclésiologie orthodoxe. L’Église dans ce monde est une communauté de personnes qui ne sont pas unies par des intérêts pragmatiques, ni simplement par l’unité de « croyances et de points de vue », ni par un sang commun ou une tradition culturelle. Les chrétiens sont unis par leur expérience commune de vie en communion avec Dieu. C’est pourquoi l’Église, en tant que communauté des disciples du Christ, est appelée à montrer au monde la possibilité et la réalité de la transformation de l’homme et de la société par la puissance de la grâce de Dieu, selon la parole du Sauveur : Alors faites briller votre lumière devant les gens, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux.(Matt. 5:16).
Hélas, les chrétiens ne remplissent pas toujours cette mission ordonnée par Dieu dans la mesure où ils devraient la remplir. Mais sans comprendre cette tâche maximale que Dieu nous a confiée, il est impossible de comprendre l’essence de l’Église.
L'être paradoxal de l'Église
Quelle est cette essence de l’Église, que l’on peut qualifier de paradoxale ?
Le fait est que l’Église, en sa qualité sociologique, c’est-à-dire en tant que communauté de chrétiens, n’est pas séparée de la société dans son ensemble et en fait partie, puisqu’elle est composée de membres à part entière de la société.
Mais en même temps, l’Église n’est pas une organisation sociale, mais quelque chose d’infiniment plus grand : c’est une communauté humaine dont le membre et le Chef est l’homme-Dieu et Seigneur Jésus-Christ, qui est toujours parmi les fidèles. Car là où deux ou trois sont rassemblés en mon nom, je suis là au milieu d'eux.(Matthieu 18 :20), dit le Sauveur. — Je suis toujours avec toi, même jusqu'à la fin des temps.(Matthieu 28 :20).
L'Église vit et agit dans le monde et dans la société, mais en même temps elle offre au monde son propre idéal social. C'est ce qu'a bien exprimé le métropolite Antoine de Sourozh, bien reposé : « On peut imaginer la construction d'une société où tout le monde pourrait s'entendre, mais la Cité de Dieu, qui devrait naître de la cité de l'homme, a une toute autre dimension. La cité de l'homme, qui pourrait s'ouvrir pour devenir La Cité de Dieu, doit être telle que son premier citoyen puisse être le Fils de Dieu, devenu Fils de l'Homme - Jésus-Christ. Aucune ville humaine, aucune société humaine, où Dieu est à l'étroit, il peut être la Cité de Dieu."
L'ecclésiologie comme théologie « appliquée »
Ainsi, l’ecclésiologie moderne est appelée à refléter la réalité multidimensionnelle de l’Église : tant ses caractéristiques théologiques essentielles que son activité missionnaire et son service ecclésial envers le monde. Nous devons éviter la plus grande erreur : l'inattention à ce qui se passe aujourd'hui dans la société, dans la culture, dans l'esprit des personnes vivant dans des conditions de laïcité, parfois agressives.
Nous avons donc besoin, pour ainsi dire, d’ecclésiologie appliquée, c’est-à-dire de théologie de la culture, de théologie sociale, et peut-être même de théologie de la gestion ou de l’économie. Le point de départ d’une telle approche théologique peut être précisément la doctrine de la participation de Dieu et de l’homme à l’histoire de l’humanité, c’est-à-dire de l’Église comme communauté de fidèles.
Dans l'Église et à travers l'Église, Dieu participe à la vie du monde. Par l'incarnation du Fils de Dieu, il est entré dans le tissu complexe de l'existence historique de la société humaine, sans violer la liberté humaine, mais en l'appelant à l'approfondissement spirituel, à la réalisation de sa dignité supérieure. Et l'Église terrestre est une réponse à l'appel de Dieu. L'Église est cela lieu- en règle générale, inaperçu du monde - où le Créateur et Pourvoyeur entre en communication réelle avec les habitants du monde, leur donnant une grâce abondante qui transforme l'homme et le monde qui l'entoure.
Mais nous serions théologiquement incohérents si nous nous limitions à ces considérations générales. Notre tâche ecclésiologique est d’apporter des réponses à de nombreuses questions particulières qui ne peuvent être résolues de manière satisfaisante que dans une perspective théologique générale.
Il s'agit de savoir comment la communauté ecclésiale doit être construite correctement et quelle est l'importance des laïcs en son sein par rapport à l'importance du clergé. Et dans un sens plus large, la question de la collaboration et du service commun de la hiérarchie, du clergé et des laïcs en tant que peuple de Dieu dans un seul organisme ecclésial.
Il s’agit d’une question sur le statut ecclésiologique particulier et la vocation du monachisme et des monastères, qui doivent acquérir une nouvelle signification dans la situation moderne.
C’est aussi la question de savoir à quoi devrait ressembler le culte de l’Église dans les villes et villages modernes, afin qu’il corresponde à la vocation pastorale et missionnaire de l’Église.
C'est le problème de la spiritualité et du conseil, c'est-à-dire des diverses formes de soins spirituels destinés aux croyants, qui visent à renforcer leur foi et leur connaissance de la volonté de Dieu.
Enfin, il s'agit d'un problème plus général de dépassement du phylétisme, c'est-à-dire de l'identification de la communauté ecclésiale avec la communauté ethnique et nationale, qui se produit dans différents pays et est à l'origine de schismes ecclésiaux et d'affrontements intra-ecclésiaux.
Dans une brève introduction, il est impossible d’énumérer toutes les questions spécifiques de nature ecclésiologique qui nous préoccupent. Leur discussion est précisément la tâche de notre conférence. Pour ma part, je voudrais souligner une fois de plus l'essentiel : la compréhension théologique et la compréhension de l'Église doivent être orientées vers l'aide à résoudre les problèmes spécifiques et urgents de la vie de l'Église, en particulier pour surmonter les discordes internes à l'Église.
L’importance de toute théorie, y compris théologique, réside dans sa vitalité, c’est-à-dire dans sa capacité à apporter des réponses aux exigences de l’époque, fondées sur les lois éternelles et durables de l’existence du monde et de l’homme. C’est en fait le sens de l’Église théologie.
Le développement de l’ecclésiologie est une tâche panorthodoxe
En conclusion, je voudrais dire encore une chose. Parmi nous se trouvent des représentants des Églises orthodoxes locales, des hiérarques et des théologiens. Nous leur sommes reconnaissants d’avoir jugé possible de participer à nos travaux. Il est très important que nous puissions échanger des points de vue sur les questions en discussion. Cependant, le plus important dans cette affaire est autre chose.
Le développement d’une ecclésiologie orthodoxe moderne, basée sur la fidélité à la Tradition et en même temps orientée vers le service de l’Église envers le monde, est impossible dans les limites d’une seule Église locale. Il s’agit d’une tâche panorthodoxe.
Son caractère « œcuménique » devient encore plus évident si l’on se souvient qu’à la suite de cataclysmes historiques et de migrations massives, des communautés orthodoxes existent désormais dans le monde entier, loin des frontières canoniques des Églises locales. Ces communautés vivent dans des conditions sociopolitiques et culturelles différentes, elles appartiennent à des juridictions ecclésiastiques différentes, mais en même temps elles font partie de l'Église catholique orthodoxe unique. L'ecclésiologie doit prendre en compte cette nouvelle ampleur de la présence orthodoxe dans le monde et mettre un accent particulier sur l'unité de l'Orthodoxie mondiale.
Face aux processus de mondialisation, à l’unification culturelle et aux nouveaux conflits religieux, l’orthodoxie œcuménique doit se consolider. Les Églises orthodoxes doivent reprendre des consultations constantes, tant sur les questions théologiques que pratiques sur l’Église. Il est nécessaire de revenir au processus de préparation d’un concile panorthodoxe, quels que soient le moment et la manière dont un tel concile pourra avoir lieu.
Pour conclure mon discours, je voudrais exprimer quelques réflexions concernant les travaux de notre conférence. Soyons clairs : nous ne nous sommes pas réunis pour une réception diplomatique ou pour prononcer des discours rituels. Notre tâche est d'identifier ouvertement et honnêtement les problèmes les plus aigus et les plus urgents de la vie quotidienne de l'Église, mais du point de vue de leur compréhension théologique.
J'invite tous les participants à un libre échange d'opinions et à exprimer différents points de vue sur les questions à l'examen. L'importance de la conférence actuelle pour la vie de l'Église dépendra de la productivité de notre discussion, de la profondeur et de l'équilibre des arguments et des évaluations.
J’appelle tous ses participants à l’aide de Dieu dans les travaux à venir.
Métropolite Antoine de Sourozh. Procédure. M., 2002. P. 632.
"Alpha et Oméga", n°39
Exarque patriarcal de toute la Biélorussie
Église chrétienne. Eschatologie
Conférence 4
4.1 Dispositions fondamentales de l'enseignement orthodoxe sur l'Église
4.2 Sacrements et rituels de l'Église orthodoxe
La première communauté des disciples du Christ est connue dans l'histoire sous le nom d'« Église » (du grec (ekklesia (ecclesia) - une réunion formée du verbe ekkalo - appeler), qui signifie une réunion de personnes par appel, invitation : dans la Septante, ce terme désigne une rencontre du peuple de Dieu, le peuple choisi et appelé à servir par Dieu lui-même.
Cet usage montre que la communauté chrétienne s'est reconnue dès le début comme une institution divine appelée à un service spécial.
Dans le Nouveau Testament, il existe diverses images de l'Église chrétienne - le corps du Christ (1 Cor., 12, 13 et 27) ; la vigne et ses sarments (Jean, 15, 1-8) ; berger et troupeau (Jean 10 :1-16) ; la tête et le corps (Éph. 1 : 22-23) ; bâtiment en construction (Éph. 2 : 19-22) ; maison, famille (1 Tim. 3:15 ; Héb. 3:6), filet de pêche, champ ensemencé, etc. Dans la littérature patristique, l’Église est souvent comparée à un navire en mer, mais il est souligné que la plénitude de la vie ne peut être comparée à rien, puisque l’Église elle-même est différente de toute organisation terrestre.
Les chrétiens croient que le Christ, montant au ciel après sa résurrection, n'a pas quitté ses disciples, mais est resté avec eux, et ses paroles : « Je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la fin des temps » (Matthieu, 28, 20) sont accompli dans l'Église, qu'il a fondée pour rencontrer et communiquer avec les gens. Selon la compréhension orthodoxe, le Christ était et est le chef de l'Église, son grand prêtre. Dans l'Église catholique, il existe une doctrine sur la suprématie du Pape sur tous les chrétiens et son infaillibilité, qui contredit la compréhension orthodoxe de l'Église comme Corps du Christ.
Dans son l'essence mystique comme unité divine-humaine L'Église comprend le monde angélique et les justes défunts, et dans l'histoire de l'humanité, elle apparaît comme un ensemble de croyants en Christ dans leur unité avec Dieu.
Cependant, rencontrer Dieu et vivre une expérience religieuse ne sont possibles que dans le cadre de la tradition. Cela est dû au fait que sous tradition religieuse L'orthodoxie comprend la transmission de génération en génération de principes éprouvés de la vie religieuse. Ces principes, bien entendu, conduisent une personne à un état parfait basé sur la communication avec Dieu comme Source du Bien, de la Vérité et de la Justice. La base de la tradition ecclésiale est la transmission du sens des Saintes Écritures, la fidélité à la Sainte Tradition dans la compréhension des Saintes Écritures comme révélation.
En ce sens, l’Église elle-même peut être considérée comme Tradition. En même temps, la Tradition sacrée est la conscience de soi de l'Église, immuable dans le temps, qui s'appuie non seulement sur l'existence d'une tradition écrite d'interprétation de la Bible engagée par les Pères de l'Église, mais aussi sur la continuité de la succession apostolique dans l'Église sous la forme du service épiscopal et de l'immuabilité de la vie liturgique. La vérité de l’Orthodoxie est que, tout au long de ses 2000 ans d’histoire, l’Église est restée fidèle à la compréhension de l’Évangile qui était caractéristique du Christ et de ses apôtres. Tout moment doctrinal ou moral de la prédication ecclésiale trouve son origine dans la pratique de l'Église ancienne, contrairement aux caractéristiques théologiques d'autres confessions chrétiennes qui surgissent au cours de l'histoire chrétienne.
Le « Credo » définit l’Église comme Une, Sainte, Catholique et Apostolique. Unité de l'Église est compris comme l’unité de tous les croyants avec Dieu et entre eux. La doctrine de l'unité de l'Église repose sur le monothéisme chrétien et le dogme de la Sainte Trinité : l'Église est une, car le Dieu qui l'a créée est un et l'unité des disciples du Christ est au sein d'un seul. L'Église est une image de l'unité qui existe entre les personnes de la Sainte Trinité.
L'apôtre Paul a parlé à plusieurs reprises dans ses épîtres de l'unité de l'Église en tant que Corps dont le chef est le Christ et dont tous les chrétiens sont membres. Selon son enseignement, l'Église est une parce que, étant le Corps du Christ, elle lie les croyants entre eux par l'unité de la foi, du baptême, de l'Eucharistie et de la communion du Saint-Esprit. « Il y a un seul corps et un seul esprit… appelés à une seule espérance de votre appel ; un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême, un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, et à travers tous, et en nous tous » (Éph. 4 : 4-6).
Le Père de l'Église Cyrille d'Alexandrie (Ve siècle) considérait que le facteur principal de l'unité de l'Église était la Sainte Eucharistie - la communion de la Chair et du Sang du Christ, faisant des chrétiens un seul corps ecclésial, « co-corporel à la fois avec lui-même et les uns avec les autres. .»
La doctrine de l'unité de l'Église a été formulée clairement et succinctement par l'auteur ecclésiastique Cyprien de Carthage. Le point clé de son enseignement est la déclaration selon laquelle Il n’y a pas de salut en dehors de l’Église. Cette affirmation était un lieu commun dans toute la littérature patristique - tant en Orient qu'en Occident - et a été confirmée à plusieurs reprises lors des Conciles œcuméniques. « Personne ne peut avoir Dieu pour Père s’il n’a pas l’Église pour mère. Ceux qui étaient en dehors de l’Église ne pouvaient être sauvés que si l’un de ceux qui étaient à l’extérieur de l’arche de Noé était sauvé. Le Seigneur dit ceci pour notre enseignement : Celui qui n'est pas avec moi est contre moi ; et quiconque ne rassemble pas avec moi disperse (Matthieu 12 :30). Celui qui viole la paix et l'harmonie du Christ agit contre le Christ. Celui qui se rassemble ailleurs, et non dans l'Église, disperse l'Église du Christ ; Le Seigneur dit : Moi et le Père nous sommes un (Jean 10 :30). Et encore une fois au sujet du Père, du Fils et du Saint-Esprit, il est écrit : et ces trois ne font qu'un (1 Jean 5 : 7). Qui pensera que cette unité, fondée sur l'immuabilité du Divin et unie aux sacrements célestes, puisse être perturbée dans l'Église et fragmentée par la discorde de désirs opposés ? Non, celui qui ne garde pas une telle unité n'observe pas la loi de Dieu, ne garde pas la foi au Père et au Fils, n'adhère pas au vrai chemin du salut" (Cyprien de Carthage. Sur l'unité de l'Église. (Pères et Enseignants 3ème siècle. T.2.S.297-298) ).
L'image de l'harmonie et de l'unité inextricables de l'Église dans le récit évangélique est la tunique de Jésus-Christ qui, selon Cyprien de Carthage, est déchirée par tout schismatique qui «... ose déchirer l'unité de Dieu - le vêtement du Seigneur – l’Église du Christ.
Les bonnes personnes ne peuvent pas se séparer de l’Église, dit Cyprien. Ceux qui se sont séparés de l'Église sont ceux dont l'apôtre Jean a dit : Ils sont sortis du milieu de nous, mais ils n'étaient pas nous ; car s'ils avaient été avec nous, ils seraient restés avec nous (1 Jean 2 : 19). Ceux qui se sont séparés de l’Église sont des imposteurs, estime Cyprien. Leur ordination n'est pas valide et le baptême qu'ils accomplissent est une profanation et une profanation du sacrement.
Cyprien dit à propos des hérétiques et des schismatiques : « Nous ne nous sommes pas éloignés d'eux, mais eux de nous. » Selon les enseignements du saint, le Seigneur n'est pas présent lorsque les hérétiques et les schismatiques accomplissent des rites sacrés et des « sacrements ; puisqu'ils se sont séparés de l'Église, du Christ et de l'Évangile (Cyprien de Carthage. Sur l'unité de l'Église (Pères et Maîtres du IIIe siècle. T. 2.S.300-301).). Saint Cyprien insiste sur le fait que le péché de schisme ne peut être effacé même par le sang du martyre : « Quelle paix se promettent les ennemis des frères ?... Pensent-ils vraiment, lorsqu'ils se rassemblent, que le Christ est avec eux ? quand ils se rassemblent en dehors de l’Église du Christ ? Oui, même si ceux-là ont souffert la mort pour avoir confessé leur nom, leur tache ne peut être effacée, même par le sang lui-même. La culpabilité indélébile et grave de la discorde ne peut être effacée même par la souffrance. On ne peut pas être martyr s’il n’est pas dans l’Église ; celui qui quitte l'Église, qui doit régner, ne peut pas atteindre le Royaume... Ceux qui désirent être unanimes dans l'Église de Dieu ne peuvent pas demeurer avec Dieu, même si eux, qui ont été trahis, ont été brûlés dans la flamme... » (ibid., p. 301-302).
L'enseignement présenté de Cyprien de Carthage se distingue par son harmonie et sa cohérence. Les principaux postulats de cet enseignement sont qu’il n’y a pas de salut en dehors de l’Église ; l'unité de l'Église est assurée par l'unité de l'épiscopat ; L'Église ne perd pas son unité lorsque les hérétiques et les schismatiques s'en retirent : ils constituent la base de l'ecclésiologie orthodoxe (la doctrine de l'Église). L’Église orthodoxe a toujours rejeté la possibilité de diviser l’Église unie en plusieurs Églises indépendantes. S'éloigner de l'Église, c'est couper une branche du tronc. Dans le même temps, le tronc conserve son unité, tandis que la branche coupée se dessèche.
L’Église antique avait une approche différenciée des hérésies, considérant certaines d’entre elles comme plus graves, d’autres moins. De plus, l’Église n’assimilait pas l’hérésie au schisme. La scission pourrait être temporaire ; et ce n’était pas toujours la force motrice du schisme qui était l’hérésie – une déviation théologique de l’enseignement orthodoxe.
Les principales dispositions de l'enseignement orthodoxe sur l'unité de l'Église ont été formulées à l'époque des Conciles œcuméniques, et les siècles suivants n'ont rien ajouté de fondamentalement nouveau à cet enseignement. Cependant, les schismes du deuxième millénaire ont imposé à l’Église orthodoxe la tâche de comprendre le thème de l’unité et des divisions de l’Église dans un nouveau contexte historique. Après le « grand schisme » de 1054, l’Église orthodoxe a dû définir son attitude à l’égard de l’Église catholique, et après l’émergence de la Réforme, à l’égard du protestantisme. L'Église orthodoxe s'est toujours identifiée à l'Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique, dont parle le Credo, mais elle considérait que toutes les autres confessions chrétiennes s'étaient éloignées de l'unité de l'Église.