Ավրելիոս Օգոստինոսի փիլիսոփայական ուսմունքները. Օգոստինոսի ուսմունքները Սուրբ Օգոստինոսի կրոնական և փիլիսոփայական ուսմունքները

RHEI «Ղրիմի հումանիտար համալսարան»

Ղրիմի հասարակական գիտությունների ինստիտուտ

ՕԳՈՒՍՏԻՆԻ ՓԻլիսոփայություն

Մեխոնցևա Յուլիա Վադիմովնա

Պատմություն մասնագիտությամբ 3-րդ կուրսի ուսանող

Գիտական ​​ղեկավար՝ Իվլևա Յա.


Ներածություն

Առաջին ժողովների ժամանակներից ի վեր քրիստոնեության արեւմտյան ճյուղը փոխվել է, ի տարբերություն արեւելյան, նրա դոգմաները։ Եվ այս դրույթները հիմնված էին Օգոստինոսի սուբյեկտիվ կարծիքի վրա։ Դոգմաներ ճանաչված նոր դրույթների շնորհիվ քրիստոնեության արևմտյան ճյուղն անջատվեց արևելյանից՝ ձևավորելով կաթոլիկ հավատքը։

Օգոստինոսի աստվածաբանական և փիլիսոփայական հայացքներն ու դիրքորոշումները ձևավորեցին քրիստոնեության արևմտյան ճյուղը` կաթոլիկությունը: Կաթոլիկ եկեղեցին էր, որ վերահսկում էր հասարակական կյանքի բոլոր ոլորտները պատմության հետագա շրջանում՝ միջնադարում։ Եվ նա արդարացնում էր իր իրավունքները հենց Օգոստինոսի հայացքներից բխող դոգմաներով։ Այն հենվում է նրա դատողությունների ու գաղափարների վրա, որոնք անվիճելի հեղինակություն ունեն։ Նա համարվում է նաև հռոմեական եկեղեցաբանության, այսինքն՝ եկեղեցու գիտության հայրը։ Ուստի կաթոլիկության ակունքները պետք է փնտրել Օգոստինոսի փիլիսոփայության մեջ։

Այժմ կաթոլիկությունը, թեև չունի իր նախկին դիրքերը, այնուամենայնիվ, շարունակում է մնալ համաշխարհային կրոն։ Այն կիրառվում է Արևմտյան Եվրոպայի, Լատինական Ամերիկայի և ԱՄՆ-ի երկրների մեծ մասում: Կաթոլիկությունը տարածված է նաև Ուկրաինայում, հատկապես նրա արևմտյան շրջաններում։ Հետեւաբար, դա ուկրաինացի ժողովրդի հոգեւոր աշխարհի անբաժանելի մասն է։ Նրա ծագումն ու պատմությունը հասկանալը կարևոր է Ուկրաինայի պատմության և մշակույթի ուսումնասիրության համար:

Նպատակը այս ուսումնասիրությունըքրիստոնեական վարդապետության ձևավորման վերաբերյալ Օգոստինոսի աստվածաբանական և փիլիսոփայական գործունեության վերլուծությունն է։

Այս թեմայի վերաբերյալ բազմաթիվ աղբյուրներ կան, որոնցից հիմնականներն են Օգոստինոսի «Խոստովանություններ» և «Աստծո քաղաքի մասին» աշխատությունները։

397 թվականին գրված «Խոստովանություններ»-ը և՛ հոգևոր ինքնակենսագրություն է, և՛ երկար աղոթք, որտեղ Օգոստինոսը ցանկանում է ըմբռնել Աստծո էության խորհուրդը: Օգոստինոսը հիշում է իր պատանեկության մեղքերն ու դժվարությունները՝ ձգտելով ոչ այնքան որսալ այս նկարները, որքան բացվել Աստծո առջև և, հետևաբար, ավելի խորը գիտակցել իր մեղքերի ծանրությունը:

Օգոստինոսը գրել է իր ամենակարևոր աշխատությունը՝ «Աստծո քաղաքի մասին», 412-426 թվականներին։ Սա, առաջին հերթին, հեթանոսության քննադատությունն է (հռոմեական դիցաբանություն և կրոնական հաստատություններ), որն ուղեկցվում է պատմության աստվածաբանությամբ, որն ուժեղ ազդեցություն է թողել Արևմուտքի աստվածաբանական մտքի վրա։


Կենսագրություն

Օգոստինոսը ծնվել է 354 թվականին Տագաստեում (Ալժիր) հեթանոս և քրիստոնյա կնոջ ընտանիքում։ Սովորել է Տագաստում, Մադորում, ապա Կարթագենում։ Ավգուստինոսը հռետորական դպրոցն ավարտելուց հետո դարձավ Կարթագենում հռետորության ուսուցիչ։ Շուտով Օգոստինոսը մեկնում է Հռոմ, ապա՝ Միլան։ որտեղ նա ստացել է ճարտասանի պաշտոն Մեդիոլանա հանրակրթական դպրոցում։ Նրա ելույթները սկսում են ազդել հասարակական կարծիքի ձեւավորման վրա։ Նա ոչ միայն պաշտպանում է հեթանոսական կուսակցության շահերը, այլեւ ակտիվորեն պայքարում է քրիստոնեության դեմ։

Սակայն նա բազմաստվածության կողմնակից չէր։ Դեռեւս Կարթագենում նա ծանոթացավ մանիքեությանը։ Մանիքեության գաղափարները մեծ ազդեցություն թողեցին Օգոստինոսի վրա, և նա խզվեց իր ընտանիքից: Ինը տարի Օգոստինոսը մանիքեցիների շարքում էր, բայց համոզվեց նրանց գաղափարների անհամապատասխանության մեջ։

նա ծանոթանում է Ամբրոսիոս Միլանացու գործերին, ում հեղինակությունը մեծացել է հեթանոսների և հերետիկոսների դեմ պայքարում ունեցած հաջողությունների շնորհիվ, նեոպլատոնականների գրվածքներին, որոնք հռոմեացիների մեջ մեծ թվով հետևորդներ ունեին, և քրիստոնյաների կյանքի մասին գրքերին։ ասկետներ.

Այս ամենը ազդեց Օգոստինոսի աշխարհայացքի վրա և 387 թվականի ապրիլի 24-ին Միլանում նա մկրտվեց։ Սրանից հետո նա թողնում է ծառայությունը և հեռանում Մեդիոլանից։ Օգոստինոսը վերադառնում է Աֆրիկա և հիմնում քրիստոնեական համայնք։ Շուտով նա մտերմանում է Հիպպոյի եպիսկոպոս Վալերիի հետ, ում օրհնությամբ ձեռնադրվում է քահանա։ Վալերիի մահից հետո Օգոստինոսը դառնում է եպիսկոպոս։

Արդեն իր եպիսկոպոսության առաջին տարիներին Օգոստինոսը պայքարում էր հերետիկոսական ուսմունքների՝ պելագիականության, դոնատիզմի և մասամբ արիոսականության դեմ։ Ավելի քան որևէ այլ մեծ աստվածաբան Օգոստինոսը փրկության ճանապարհը նույնացնում էր եկեղեցու կյանքի հետ: Այդ իսկ պատճառով նա մինչեւ կյանքի վերջը ջանում էր պաշտպանել Մեծ Եկեղեցու միասնությունը՝ հանդես գալով հերետիկոսությունների դեմ։ Օգոստինոսը ամենասարսափելի մեղքը համարում էր հերձվածը։ Այդ ժամանակ Օգոստինոսը գրեց մի շարք աշխատություններ՝ մեկնաբանելով Աստվածաշնչի դժվար հատվածները, հանդես եկավ որպես դատավոր և քարոզեց։ Օգոստինոսի կյանքը և հոգևոր էվոլյուցիան կարելի է բաժանել ժամանակաշրջանների.

1. Քրիստոնեություն ընդունելու հիմքը և նախադրյալները դրվել են հիմնականում նրա մոր՝ Մոնիկայի կողմից։ Նա բարձր կրթությամբ անձնավորություն չէր, բայց, ի տարբերություն հայր Օգոստինոսի, նա քրիստոնյա էր։ Նրա հավատքն էր, որ ազդեց Օգոստինոսի աշխարհայացքի վրա և առաջնորդեց նրան դեպի քրիստոնեություն, թեև ոչ անմիջապես:

2. Հետևելով իր մոր քրիստոնեական հայացքներին, նրա վրա ամենաուժեղ ազդեցությունն են կրել Ցիցերոնի ստեղծագործությունները, որով նա հետաքրքրվել է Կարթագենում սովորելիս:

3. 373 թվականին նա ընկել է մանիքեցիների մեջ։ Նրանց ուսուցումը ներառում էր. 1) ռացիոնալիստական ​​մոտեցում. 2) նյութապաշտության սուր ձև. 3) բարու և չարի արմատական ​​դուալիզմ, որը հասկացվում է ոչ միայն որպես բարոյական, այլև գոյաբանական և տիեզերական սկզբունքներ: Այս հավատի ռացիոնալիզմն այն էր, որ հավատքի անհրաժեշտությունը բացառվում էր՝ ողջ իրականությունը բացատրելով միայն բանականությամբ: Բացի այդ, Մանին, որպես արեւելյան մտածող, գերակշռում է ֆանտաստիկ պատկերների մեջ։ Այս ուսմունքի հանրաճանաչությունը բացատրվում է նրա ճկունությամբ՝ այնտեղ տեղ կար Քրիստոսի համար։

4. 383 թվականին Օգոստինոսն աստիճանաբար հեռանում է մանիքեությունից։ Որոշ չափով դա բացատրվում է նրա հանդիպումով վարդապետության գլխավոր քարոզիչներից մեկի՝ Ֆավստոսի հետ, ով չարդարացավ Օգոստինոսի խնդրանքները։ Նրան հետաքրքրում է ակադեմիական թերահավատության փիլիսոփայությունը։

5. Օգոստինոսի կյանքի շրջադարձային կետը նրա հանդիպումը Միլանի եպիսկոպոսի Ամբրոսի հետ է: Այժմ Աստվածաշունչը հասկանալի է դարձել, և «... նեոպլատոնականների նոր ընթերցումը Օգոստինոսին բացահայտեց չարի աննյութական իրականությունն ու անիրականությունը»: Նա վերջապես հասկացավ, որ չարը նյութ չէ, այլ միայն բարու բացակայությունը:

6. Օգոստինոսի կյանքի վերջին շրջանը նշանավորվեց հերետիկոսների դեմ պայքարով. «...մինչև 404 թվականը մանիքեցիների դեմ պայքարը շարունակվեց»: Իր պատանեկության տարիներին Օգոստինոսը հիացած էր Մանիի ուսմունքով, քանի որ մանիքեական դուալիզմը ստեղծեց. հնարավոր է բացատրել չարի ծագումն ու գրեթե անսահման ուժը: Որոշ ժամանակ անց նա մերժեց մանիքեությունը։ Նրա կարծիքով՝ Աստծո յուրաքանչյուր ստեղծագործություն իրական է. այն կեցության մի մասն է և, հետևաբար, լավ է: Չարը նյութ չէ, քանի որ դրա մեջ բարիքի չնչին բաժին չկա: Սա Աստծո միասնությունը, ամենակարողությունն ու բարությունը փրկելու հուսահատ փորձ է՝ Աստծուն անջատելով աշխարհում գոյություն ունեցողից:

Հետո եկավ Դոնատիստների պախարակումը։ Պառակտումը գլխավորում էր Նումիդիայի եպիսկոպոս Դոնատը։ Նա և նրա հետևորդները պնդում էին իրենց համայնքներում չընդունել նրանց, ովքեր հալածողների ճնշման տակ հրաժարվում էին հավատքից կամ պաշտում էին կուռքերը, ինչպես նաև անօրինական էին համարում եկեղեցու սպասավորների կողմից հաղորդությունը մատուցելը, եթե նրանք ինչ-որ կերպ իրենց արատավորեցին նման արարքներով: 411 թվականին Կարթագենում կայացած եպիսկոպոսների համագումարում Օգոստինոսը կարողացավ ապացուցել, որ եկեղեցու սրբությունը կախված չէ քահանայության մաքրությունից, այլ հաղորդությունների մեջ փոխանցվող շնորհի զորությունից: Նմանապես, հաղորդությունների փրկարար ազդեցությունը կախված չէ դրանք ընդունողի հավատքից:

Ամենադաժան վեճը, որը հանգեցրեց զգալի հետևանքների, բռնկվեց Պելագիոսի և նրա ուսանողների շուրջ: Հիմնական հակասությունը բորբոքվեց այն հարցի շուրջ, թե արդյոք նրա բարի կամքն ու գործողությունները բավարա՞ր են մարդուն փրկելու համար։ Ընդհանրապես, հետեւելով պելագիական աստվածաբանությանը, մարդն ինքն է իր փրկության արարիչը։ Պելագիուսը անսահման հավատ ուներ մարդկային մտքի հնարավորությունների և, որ ամենակարևորը, կամքի նկատմամբ։ Առաքինություն և ճգնություն գործադրելով՝ յուրաքանչյուր քրիստոնյա կարողանում է հասնել կատարելության, հետևաբար՝ սրբության։ Սա հակասում էր Օգոստինոսի կանխորոշման տեսությանը: Օգոստինոսը կարողացավ պաշտպանել իր կարծիքը Աստծո շնորհի անհրաժեշտության մասին: Նրա թեզը շահել է 417 թվականին Կարթագենի ժողովում, որից հետո Պապ Զոսիմոսը դատապարտել է պելագիականությունը։ Պելագիականությունը վերջնականապես դատապարտվեց 579 թվականին Օրանժի խորհրդում։ Դատավճռի համար հիմք են հանդիսացել Օգոստինոսի արտահայտած փաստարկները 413-430 թթ. Ինչպես Դոնատիստների հետ իր վեճի ժամանակ, Օգոստինոսը նախ և առաջ դատապարտեց պելագյանների ասկետիկ ապրելակերպը և Պելագիուսի առաջարկած բարոյական իդեալիզմը։ Հետևաբար, Օգոստինոսի հաղթանակը, առաջին հերթին, սովորական աշխարհական համայնքի հաղթանակն էր խստության և բարեփոխման իդեալի նկատմամբ, որի համար պայքարում էր Պելագիուսը:

Ամփոփելով կարելի է ասել, որ Օգոստինոսը հայտնի դարձավ ոչ միայն որպես քարոզիչ և գրող, այլ նաև որպես պատմության փիլիսոփայությունը ստեղծող փիլիսոփա և աստվածաբան։ Մինչ իր մահը քարոզներով, նամակներով ու անհամար աշխատություններում նա պաշտպանում էր եկեղեցու միասնությունը և խորացնում քրիստոնեական վարդապետությունը։

Մահացել է Հիպոնում 430 թվականին, 76 տարեկան հասակում։

Փիլիսոփայություն

Օգոստինոսի աստվածաբանությունն ու փիլիսոփայությունը խորապես դրոշմված են նրա խառնվածքով և կենսագրությամբ: Օգոստինոսը հավատարիմ է մարդու «վատ էության» նյութապաշտական ​​տեսակետին, որը սկզբնական մեղքի հետևանք է և փոխանցվում է սեռական գործունեության միջոցով։

Օգոստինոսի համար մարդը հոգի է, որը սպասարկվում է մարմնի կողմից: Բայց մարդը հոգու և մարմնի միասնություն է։ Այնուամենայնիվ, նրա խառնվածքն ու ժամանակի բարքերի դեմ մշտական ​​պայքարն էր, որ հանգեցրեց աստվածային շնորհի չափից դուրս վեհացման և նախասահմանության գաղափարի մոլուցքի։

Օգոստինոսը որոշ սխալներ մտցրեց քրիստոնեական վարդապետության արևմտյան ճյուղի զարգացման մեջ: Նա մշակեց քավարանի վարդապետությունը՝ որպես միջանկյալ վայր դրախտի և դժոխքի միջև, որտեղ մաքրվում են մեղավորների հոգիները:

Հազարամյակի նրա հայացքները՝ որպես Մարմնավորման և Քրիստոսի երկրորդ գալուստի դարաշրջան, որի ընթացքում եկեղեցին կհաղթեր աշխարհին, հանգեցրին Հռոմեական եկեղեցու բարձրացմանը մինչև էկումենիկ, որը մշտապես ձգտում էր ամեն ինչ ենթարկել: նրա ուժը։ Հենվելով այս հայտարարության վրա՝ որպես եկեղեցական դոգմայի՝ հռոմեական պապերը անվերջ պատերազմներ մղեցին՝ հաստատելու կաթոլիկ եկեղեցու առաջնահերթությունը։ Մինչ այժմ կաթոլիկ վարդապետությունը եկեղեցուն հատուկ դեր է հատկացնում սկզբնական մեղքով ծանրաբեռնված մարդկանց փրկության գործում:

Օգոստինոսը պաշտպանում էր ճակատագրի և նախասահմանության վարդապետությունը՝ դրանով իսկ մերժելով մարդու ազատ կամքը։ Ըստ Օգոստինոսի՝ Աստված կազմակերպում է ապագա գործերը. այս տնտեսությունը անփոփոխ է և անփոփոխ: Բայց նախասահմանությունը ոչ մի կապ չունի հեթանոսների ֆատալիզմի հետ. Աստված պատժում է, որպեսզի ցույց տա իր բարկությունն ու զորությունը: Համաշխարհային պատմությունն այն ասպարեզն է, որտեղ կատարվում են Նրա գործերը: Ոմանք արժանանում են հավիտենական կյանքի, ոմանց՝ հավիտենական անեծքի, իսկ վերջիններիս թվում կան մանուկներ, որոնք մահանում են չմկրտված։

Քանի որ սկզբնական մեղքը փոխանցվում է սեռական ճանապարհով, այն սովորական է բոլորի համար և անխուսափելի, ինչպես կյանքը: Ի վերջո, եկեղեցին բաղկացած է սահմանափակ թվով սրբերից, որոնք նախասահմանված են փրկության համար՝ նախքան աշխարհի ստեղծումը:

Օգոստինոսը ձևակերպեց որոշակի դրույթներ, որոնք թեև ամբողջությամբ ընդունված չէին կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, սակայն անվերջ աստվածաբանական վեճերի տեղիք տվեցին։ Նրա նախասահմանումը խախտեց քրիստոնեական ունիվերսալիզմը, ըստ որի Աստված ցանկանում է բոլոր մարդկանց փրկությունը:

Օգոստինոսը երկար ժամանակ դեմ էր նահատակների մեծարմանը: Չնայած Ամբրոսիսի հեղինակությանը, նա այնքան էլ չէր հավատում սրբերի կատարած հրաշքներին և դատապարտում էր մասունքների առևտուրը: Սակայն 425 թվականին Սուրբ Ստեփանոսի մասունքները Հիպոն տեղափոխելը և դրան հաջորդած հրաշագործ բժշկությունները ստիպեցին նրան փոխել իր միտքը։ Օգոստինոսը 425-430 թվականներին իր քարոզած քարոզներում բացատրում և արդարացնում է մասունքների պաշտամունքը և նրանց կատարած հրաշքները։

Նրա ստեղծագործություններում քրիստոնեական փիլիսոփայության համակարգ է առաջանում հավատքի դրույթների ըմբռնումն արտահայտելու փորձից: Օգոստինոսը կարծում էր, որ կյանքի, ինչպես նաև փիլիսոփայության ուսումնասիրության հիմքը Աստված է, քանի որ ցանկացած ուսումնասիրություն Աստծո գիտության մի մասն է: Աստծուն ճանաչող մարդը չի կարող չսիրել նրան: Ամբողջ գիտելիքը պետք է տանի դեպի Աստված, իսկ հետո՝ դեպի նրա հանդեպ սերը:

Օգոստինոսի ներդրումը պատմության քրիստոնեական մեկնաբանության զարգացման գործում մեծ արժեք ունի։ Օգոստինոսը լայն աշխարհայացք ուներ պատմության վերաբերյալ։ Նա դրա մեջ տեսնում էր բոլոր մարդկանց համընդհանուրությունն ու միասնությունը։ Օգոստինոսը բարձրացրեց հոգևորը աշխարհիկից, երկրայինից՝ Աստծո ինքնիշխանության մասին իր պնդմամբ, որը ժամանակի ընթացքում դարձավ պատմության Արարիչը: Չնայած իր վարած թեմաների բազմազանությանը, Օգոստինոսն իսկապես զբաղված էր միայն երկու իրադարձությունով. նրա համար Ադամի մեղքը և Քրիստոսի քավող զոհաբերությունը շարժվեցին և որոշեցին պատմությունը: Նա մերժում է աշխարհի հավերժության և հավերժական վերադարձի տեսությունը, այսինքն՝ կարծում է, որ պատմությունը գծային է։ Այն ամենը, ինչ առաջանում է, դա անում է Աստծո կամքի արդյունքում: Դեռևս Արարումից առաջ Աստված ուներ իր գիտակցության մեջ մի ծրագիր, որը ժամանակի ընթացքում մասամբ կիրականացվի երկրային ամեն ինչի գոյության տեսքով և, ի վերջո, ամբողջությամբ իրականացվելու է այն կողմում։ պատմական զարգացումԱստծո գերբնական զորության մասնակցությամբ, այսինքն՝ պատմության վերջը կամ նպատակը Օգոստինոսի համար իր սահմաններից դուրս է՝ հավերժական Աստծո զորությամբ։

Նախնական մեղքից հետո միակ նշանակալից իրադարձությունը Հարությունն է: Աստվածաշնչում հռչակված է մի ճշմարտություն, որը և՛ պատմական է, և՛ փրկարար, քանի որ, նրա կարծիքով, հրեա ժողովրդի ճակատագիրը ցույց է տալիս, որ Պատմությունն ունի իմաստ և վերջնական նպատակ՝ մարդկության փրկությունը: Ընդհանուր առմամբ, պատմությունը բաղկացած է Աբելի և Կայենի հոգևոր ժառանգների միջև պայքարից:

Բոլոր պատմական ժամանակաշրջանները վերաբերում են երկրային քաղաքին, որը սկսվել է Կայենի ոճրագործությամբ, իսկ հակառակը՝ Աստծո քաղաքը։ Մարդկանց քաղաքը ժամանակավոր է և մահկանացու և հենվում է սերունդների բնական վերարտադրության վրա: Աստծո քաղաքը հավերժական է և անմահ, մի վայր, որտեղ տեղի է ունենում հոգևոր նորոգում:

Քանի որ քրիստոնյայի իրական նպատակը փրկությունն է, և միակ հույսը Աստծո քաղաքի վերջնական հաղթանակն է, ուրեմն բոլոր պատմական աղետները, ի վերջո, զուրկ են հոգևոր իմաստից:

Օգոստինոսի ավանդը քրիստոնեության զարգացման գործում բարձր է գնահատվում ոչ միայն հռոմեական կաթոլիկության, այլև բողոքականության մեջ։ Նա պնդում էր, որ սկզբնական և իրական մեղքից փրկությունը ինքնիշխան Աստծո շնորհի արդյունքն է, ով անխուսափելիորեն կփրկի նրանց, ում ինքը ընտրել է, այդ իսկ պատճառով բողոքականները Օգոստինոսին տեսնում են որպես Ռեֆորմացիայի նախակարապետ:

Կաթոլիկ եկեղեցին իր դոգմաները կառուցում է Օգոստինոսի կարծիքին համապատասխան։ Այն հենվում է նրա դատողությունների ու գաղափարների վրա, որոնք անվիճելի հեղինակություն ունեն։ Նա համարվում է նաև հռոմեական եկեղեցաբանության, այսինքն՝ եկեղեցու գիտության հայրը։


Մատենագիտություն

1. Օգոստինոս Ավրելիոսի Ընտիր քարոզներ / Էդ. Լ.Ա.Գոլոդեցկի. – Սերգիև Պոսադ: Տպարան Սուրբ Երրորդության Լավրայի, 1913. – 52 էջ.

2. Օգոստինոս Ավրելիոսի խոստովանություն. / Պեր. լատ. և մեկնաբանել. M. E. Sergeenko; Նախաբան եւ հետո. Ն.Ի.Գրիգորիևա. – M.: Gandalf, 1992. – 544 p.

4. Aksenov G.P. Aurelius Augustine the Blessed / Augustine Aurelius Confession. – M. Gandalf, 1992. – P. 539-541.

5. Antiseri D., Reale J. Արեւմտյան փիլիսոփայությունն իր սկզբնավորումից մինչեւ մեր օրերը: Հնություն և միջնադար / Թարգմանել և խմբագրել է Ս. Ա. Մալցևան: – Սանկտ Պետերբուրգ: Pneuma, 2003. – 688 p.

6. Գրիգորիևա Ն.Ի. Աստված և մարդը Ավրելիոս Օգոստինոսի կյանքում / Ավգուստին Ավրելիուսի խոստովանություն. – M.: Gandalf, 1992. – P. 7-22

7. Potemkin V. Introduction to Augustine / Augustine Aurelius On ճշմարիտ կրոնի. Աստվածաբանական տրակտատ. – Մն.: Բերք, 1999. – Էջ 3-25:

8. Reversov I. P. Apologists. Քրիստոնեության պաշտպաններ. - Սանկտ Պետերբուրգ: Satis, 2002. – 101 p.

Այսպիսով, Օգոստինոս Ավրելիոս Երանելին անցումային աստվածակենտրոն փիլիսոփայության միջնադարյան շրջանի նշանավոր ներկայացուցիչն էր՝ հայրաբանությունից մինչև սխոլաստիկա: Եթե ​​հին փիլիսոփաները ընդհանուր գաղափարներ ունեին բարության, ողորմության, մերձավորի մասին հոգալու և այլնի մասին։ Քրիստոնեական աստվածաբանության մեջ իրենց աշխարհիկ ընկալմամբ այս կատեգորիաները բեկված էին կրոնական դոգմաների պրիզմայով: Սա արտահայտիչ կերպով արտահայտվեց Օգոստինոս Ավրելիոսի «Աստծո թագավորության մասին» փիլիսոփայական և աստվածաբանական աշխատության մեջ։ Քրիստոնյա մտածողը կարծում էր, որ յուրաքանչյուր հասարակություն ունի ընդհանուր արժեքներ, սակայն ոմանք ապրում են հանուն մարմնի, երկրային հաճույքների («աշխարհիկ պետություն»), իսկ մյուսներն ապրում են հանուն հոգևոր արժեքների («Աստծո թագավորություն»): , որի մասին համառոտ նշել էինք ավելի վաղ։ Աստծո հանդեպ վերաբերմունքը մարդկանց բաժանում է երկու հասարակության, և այս պայմանական տարբերությունը բացառապես բարոյական բնույթ ունի։ «Աշխարհիկ պետության» բնակիչների վիճակն այնպիսին է, որ միշտ ինչ-որ բանից դժգոհ են։ Նրանք աչքի են ընկնում նախանձով, ագահությամբ, դավաճանությամբ։ Ուստի Սուրբ Օգոստինոսը գրել է, որ հասարակությունը, որը բաղկացած է «աշխարհիկ պետության» մարդկանցից, նման է ծովի, որտեղ մի ձուկն ուտում է մյուսին։ Նա կարծում էր, որ «աշխարհիկ պետությունում» չի կարող լինել խաղաղություն, խաղաղություն, որտեղ մի հակամարտությունն առաջացնում է մյուսը: Տրուբեցկոյ Է.Ն. Քրիստոնեական աստվածապետության փիլիսոփայությունը 5-րդ դարում. Սուրբ Օգոստինոսի ուսմունքը Աստծո քաղաքի մասին. - M.: Librocom, 2012. - 152 p.

Այս խնդիրները չեն կարող տեղի ունենալ «Աստծո արքայությունում»։ Այս հասարակության մեջ կարգ ու կանոն է, ներդաշնակություն։ Ոչ ոք ոչ մեկին չի վիրավորում, ոչ ոք ոչ մեկին չի նախանձում, ինչպես հրեշտակները չեն նախանձում հրեշտակապետերին: «Աստծո թագավորությունում» մարդկանց դիրքը նույնը չէ. մեկն ունի ավելի քիչ կարողություններ և առավելություններ, մյուսը՝ ավելի շատ, բայց և՛ առաջինը, և՛ երկրորդը գոհ են իրենց ճակատագրից։

Օգոստինոս Ավրելիոսի ուսմունքը «աշխարհիկ պետության» և «Աստծո թագավորության» մասին շարունակեց հասարակության նյութական և հոգևոր կյանքի գաղափարը, որը սկիզբ դրվեց Պլատոնի և Արիստոտելի կողմից: Հետագա դարերում այն ​​մոռացվեց, բայց նոր իմաստ ստացավ Վերածննդի և նոր ժամանակներում:

Իր իսկ ժամանակաշրջանում Օգոստինոս Ավրելիոսը՝ երանելի մականունը, գրել է «Խոստովանություն»՝ ուղղված Աստծուն, որտեղ նա խոսում է իր վաղ հոգևոր և կյանքի էվոլյուցիայի մասին։ Այս աշխատանքը սուր ինքնաճանաչման և ներքնատեսության վառ օրինակ է։ Հենց դրանում Օգոստինոսը խոսում է իր կյանքի մասին՝ նախքան քրիստոնյա դառնալը, ինչպես նաև այն հոգևոր որոնումների մասին, որոնք նրան ստիպել են ընդունել քրիստոնեական աշխարհայացքը։ Ամբողջ աշխատանքի ընթացքում նա փառաբանում է Աստծուն և գիտակցում է ճակատագրի ամբողջական կախվածությունը Աստծո կամքից:

Օգոստինոսը թույլ չի տալիս կասկածել Աստծո գոյության վերաբերյալ: Աստված գենետիկ և էական սկիզբն է այն ամենի, ինչ գոյություն ունի: Նա բնական կարգի աղբյուրն է։ Համեմատելով իր գիտելիքի առանձնահատկությունները և Աստծո հատկությունները (Նա հավերժ է և Նա է Ճշմարտությունը) Ավրելիոսը եզրակացնում է, որ միակ Ճշմարտության աղբյուրը Աստված է։

Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհը ներկայացնում է արարածների հիերարխիա՝ սկսած անշունչ միներալներից, կենդանի բույսերից և կենդանիներից, որոնք ընդունակ են զգալ և մտածել իրենց ձևով, մինչև մարդ՝ հիերարխիայի գագաթը, բնության արքան, մի էակ, որն ունի անմահ հոգին, որը ստեղծվել է Աստծո կողմից վերջինիս ծննդյան ժամանակ:

Մարդու հոգին Աստծո ստեղծագործությունն է: Օգոստինոսը մերժում է հոգիների նախահավերժ գոյության և նրանց վերաբնակեցման մասին տեսությունները։ Կենդանիներն ու բույսերը, նրա կարծիքով, հոգի չունեն, դա բնորոշ է միայն մարդկանց։ Ոչնչից ստեղծված հոգին իր արարումից հետո դառնում է հավերժ: Վերջինս արդարացվում է նրանով, որ հոգին գոյություն ունի տարածությունից դուրս, չունի նյութական ձև և հետևաբար չի կարող բաժանվել մասերի։ Առանց տարածության մեջ գոյության՝ հոգին գոյություն ունի ժամանակի մեջ։ Հենց հոգու խնդրի հետ է կապված, որ Օգոստինոսը ժամանակի նոր պատկեր է մշակում` սա է գիծը. Ժամանակն ունի երեք եղանակ (անցյալ, ապագա և ներկա), որոնցում հնարավոր է նաև նոր բանի ի հայտ գալը, այսինքն. ստեղծագործությունը։ Լիսիկովա Ա.Ա. Քրիստոնեության մարդաբանական ասպեկտները. հոգու և ոգու ուսմունք // Մարդասիրական և սոցիալ-տնտեսական գիտություններ. 2009. No 6. P. 136-139.

Այսպիսով, Օգոստինոսի հոգու և ժամանակի երկու հասկացությունները միմյանց հետ կապված են: Հոգին Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում է, այսինքն. ժամանակ. Աստված բացարձակ ներկայում է՝ հավերժության մեջ։ Իսկ հոգին օժտված է անցյալն ապագան տարբերելու ունակությամբ։ Անցյալը կապված է հոգու այնպիսի ունակության հետ, ինչպիսին հիշողությունն է, ապագային՝ ակնկալիքը, ներկան՝ ուշադրությունը։ Օգոստինոսը ցույց է տալիս, որ ժամանակը հենց հոգու սեփականությունն է, որն իր միջոցով ձգտում է դեպի հավերժություն, որտեղ անցյալն ու ապագան դառնում են անընդհատ մնայուն ներկա։

Ավրելիոս Օգոստինոսը դիտարկում է նաև էսխատոլոգիական խնդիրը («աշխարհի վերջի» խնդիրը): Այս կետը կապված է «երկրային քաղաքից» մարդկանց «Աստծո քաղաք և թագավորություն» վերադարձի հետ։ «Երկու քաղաքը» կառուցված է երկու տեսակի սիրով, այն է՝ երկրային՝ սեփական անձի հանդեպ սեր, և երկնային՝ սեր Աստծո հանդեպ մինչև ինքնամոռացություն: Իր «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատում Օգոստինոսը նախ խոսում է պատմության մասին։ Պատմությունը սկսվում է աշխարհի արարումից, իսկ մարդկության պատմությունը՝ Ադամի արարումից: Միևնույն ժամանակ, փիլիսոփան պատմությունը բաժանեց վեց շրջանի. Նրա հինգ շրջանները նվիրված են Հին Կտակարանի պատմությանը: Վեցերորդ շրջանը սկսվում է Հիսուս Քրիստոսի առաջին գալուստով և կավարտվի «երկրորդ գալուստով»՝ Վերջին դատաստանով, երբ կգա ամբողջ համաշխարհային պատմության վերջը:

Օգոստինոսը պատմությունը մտածում է ոչ թե փակ ցիկլային, այլ գծային: Իսկ պատմության նպատակը բարոյական առաջընթացն է, քրիստոնեության հաղթանակն ամբողջ աշխարհում։

Միջնադարում կրոնական հավատքը համարվում էր մարդու բարոյական և արդար կյանքի հիմքը։ Մարդն ուներ ընտրություն՝ հավատալ Աստծուն, թե հեռանալ Աստծուց: Այսինքն՝ մարդն ունի կամք, իսկ չարը կամ մեղքը ազատ կամքի, ընտրության ազատության արդյունք է։ Այն առաջացավ, երբ առաջին մարդիկ խախտեցին Աստծո հետ կնքած առաջին ուխտը և ապստամբեցին Նրա դեմ: Նրանք հակադրեցին «արարածի» իրենց ստոր կամքը Արարչի կամքին։ Չարիքն ընդհանրապես կայանում է համաշխարհային հիերարխիայի խախտման մեջ, երբ ցածրը զբաղեցնում է ավելի բարձրի տեղը և փոխում իր տեղը։ Օգոստինոսը չարը հասկանում է որպես բարու բացակայություն. «Բարու կրճատումը չար է»: Վասիլև Վ.Ա., Լոբով Դ.Վ., Օգոստինոս բարու, չարի, առաքինության մասին // Սոցիալական և մարդասիրական գիտելիքներ. 2008. No 5. P. 255-265.

Մարդկանց մեջ բարության աղբյուրը շնորհն է: Մարդը փրկության համար ընտրված է Գերագույն Իմաստության կողմից: Շնորհի պարգևի մասին այս որոշումը հնարավոր չէ հասկանալ, դրա արդարությանը կարելի է միայն հավատալ: Հավատքը ճշմարտության և փրկության միակ ճիշտ աղբյուրն է:

Չարությունը դրսևորվում է նաև նրանով, որ պետությունը վեր է եկեղեցուց։ Այս գաղափարը դրվել է Օգոստինոսի կողմից որպես հասարակության փիլիսոփայության և հասարակության պատմության հիմք: Նա պետությունը կապում է «սատանայի թագավորության», իսկ եկեղեցին՝ «Աստծո թագավորության» հետ։ «Աստծո քաղաքը» թագավորություն է, որտեղ հավերժ ապրում են նրանք, ովքեր իրենց բարոյական պահվածքով վաստակել են փրկություն և ողորմություն: Այդ մասին խոսվում է նաև նրա մյուս աշխատություններում՝ «Հոգու անմահության մասին», «Ճշմարիտ կրոնի մասին», «Մենախոսություններ» և այլն։

Օգոստինոսը կտրուկ հակադրում է պետությունն ու եկեղեցին։ Պետությունը հիմնված է այդ նույն կործանարար ինքնասիրության, եսասիրության վրա, իսկ եկեղեցին՝ Աստծո հանդեպ մարդու սիրո վրա։ Սակայն բուն եկեղեցում նա տարբերեց երկու եկեղեցիներ՝ տեսանելի և անտեսանելի։ Տեսանելի եկեղեցին բաղկացած է բոլոր մկրտվածներից, բոլոր քրիստոնյաներից։ Բայց քանի որ ոչ բոլոր քրիստոնյաներն են ընտրված փրկության համար, անտեսանելի եկեղեցին կազմված է ընտրյալներից, բայց ոչ ոք չգիտի, թե ով է ընտրված Աստծո կողմից փրկության համար: Ուստի ընտրյալների այս վերջին եկեղեցին «անտեսանելին» է:

Օգոստինիզմը, որպես փիլիսոփայության առանձին ուղղություն, էական ազդեցություն է ունեցել միջնադարյան փիլիսոփայության ձևավորման և զարգացման վրա։ Այն գոյություն ուներ որպես քրիստոնեական փիլիսոփայության համընդհանուր պարադիգմ, որպես հեղինակություն, որով առաջնորդվում էր քրիստոնեական արևմուտքի յուրաքանչյուր մտածող մինչև 13-րդ դարի կեսերը։ Ժամանակակից գիտությունՕգոստինոս Ավրելիոսի ուսմունքները արժեքավոր մարդաբանական գաղափարներ էին տալիս, օրինակ՝ անհատների և հասարակության համար հոգևոր և կրոնական փորձառությունների նշանակության մասին։

Աքվինացի հայրապետական ​​սխոլաստիկա օրհնված

Ուշ անտիկ դարաշրջանը դարձավ պատմական ցիկլերի փոփոխության ժամանակաշրջան, երբ քրիստոնեական ուսմունքը սկսեց գրավել մարդկանց մտքերը, և հեթանոսական աշխարհը սկսեց կորցնել իր դիրքերը: Սակայն այս անցումը աստիճանաբար էր։ Առաջին աստվածաբանները և եկեղեցու հայրերը լիովին համատեղել են հին կրթությունը նոր հավատքի իդեալներին հավատարիմ մնալու հետ: Օգոստինոս Երանելին այս մտածողներից էր:

Օգոստինոսի մանկությունը

Ի տարբերություն վաղ քրիստոնեության շատ ապոլոգետների, Սուրբ Օգոստինոսը խուսափեց ճնշումներից. նրա ճակատագիրը բավականին լավ ստացվեց: Միևնույն ժամանակ, հոգևոր որոնումները և նույնիսկ դրա բուն ծագումը հստակ արտացոլում են այն գործընթացները, որոնք տեղի են ունեցել ուշ անտիկ աշխարհում Հռոմի անկման նախօրեին:

Ծագումը և ծնունդը

Ապագա փիլիսոփան ու մտածողը ծնվել է 354 թվականին հռոմեական հյուսիսաֆրիկյան Նումիդիա նահանգում։ Տեղի բնակչությունը հիմնականում հռոմեացված էր և ընդունեց լատիներեն լեզուն և մշակույթը։ Այնուամենայնիվ, Նումիդիան կայսրության ծայրամասն էր և, հետևաբար, համեմատաբար հեռու էր քրիստոնեական հիմնական կենտրոններից, ինչը դարեր շարունակ այն դարձրեց հերետիկոսությունների տարածման և բուռն գաղափարական պայքարի վայր: Այս ամենը հետագայում կարտացոլվի եկեղեցու նշանավոր հոր կենսագրության մեջ։


Ընտանիք

Ավրելիոսի հայրը փոքր կալվածատեր և հեթանոս Պատրիցի էր, սերում էր ազատներից, ովքեր ավելի քան մեկ դար առաջ կայսր Կարակալլայի հրամանագրով ստացել էին հռոմեական քաղաքացիություն։ Բայց սրբի մայրը՝ Մոնիկան, շատ ավելի մեծ հետք թողեց պատմության մեջ: Նա քրիստոնյա ընտանիքից էր և ի վերջո դեր խաղաց իր որդու դարձի մեջ՝ նաև երանանալով եկեղեցու կողմից: Սուրբ Մոնիկայի կյանքն իր տեղն է գտել ուղղափառ և կաթոլիկ սրբագրության մեջ:

Ինքը՝ փիլիսոփայի հիշողություններով, ընտանիքում մթնոլորտը միշտ չէ, որ առողջ է եղել, այդ թվում՝ կրոնական տարաձայնությունների պատճառով։ Չնայած հայրը սիրում էր որդուն, նա հակված էր սկանդալային պահվածքի և շնության։ Սակայն ծնողները պայմանավորվել են իրենց որդուն լավ դասական կրթություն տալ։

Դպրոցական կրթություն

Օգոստինոսը, տիրապետելով գիտություններին, դժվարությամբ է սովորել հունարեն լեզուն, որի իմացությունն այն ժամանակ շատ կարևոր էր համարվում։ Բայց միևնույն ժամանակ երիտասարդը անհամբերությամբ սուզվեց լատինական գրականության աշխարհ: Ինչպես սահմանված էր այն ժամանակվա նորմերով, նա մասնակցում էր հեթանոսական ծեսերին և արդեն սկսել էր մտածել գոյության ավելի խորը իմաստների մասին։

Տղան իր առաջին խորաթափանցությունն ունեցել է արդեն դպրոցական տարիներին։ Նրա հիշողություններով նա և իր ընկերները ծրագրում էին ուրիշի այգուց միրգ գողանալ, նրանք շատ քաղցած էին, բայց ձեռնպահ մնացին գողանալուց։ Իր գրություններում սուրբն ավելի ուշ խոստովանեց, որ մեծ ցնցում և գայթակղություն է ապրել «արգելված պտուղից»։ Սա, ի վերջո, ամրապնդեց նրա հավատը սկզբնական մեղքով մարդկային բնության ապականության և Աստծո ողորմածությանը ապավինելու անհրաժեշտության վերաբերյալ:


Երիտասարդություն և երիտասարդություն

Չնայած իր քրիստոնյա մոր ուժեղ ազդեցությանն ու դաստիարակությանը, այս հավատքին դարձը դեռ շատ հեռու էր։ Ավրելիոսը վարում է հեդոնիստական ​​ապրելակերպ և ինչ-որ պահի միանում է մանիքեությանը, դուալիստական ​​դավանանքին, որը քրիստոնեական, զրադաշտական ​​և որոշ այլ հատկանիշների համադրություն էր: Նա նույնպես հաջողությամբ սովորում է և դառնում հռետորաբանության վարպետ։

Կրթություն ստանալը

17 տարեկանում երիտասարդը հասնում է քաղաքացիական չափահասության և տեղափոխվում Կարթագեն, շարունակում է սովորել հռետորաբանություն և իրավագիտություն, ծանոթանում է Ցիցերոնի ստեղծագործություններին և ավելի ու ավելի է հետաքրքրվում փիլիսոփայությամբ։ Այստեղից է սկսվում նրա հոգևոր որոնումները։

Որոշ ժամանակ նա հռետորաբանություն է դասավանդել, իսկ 383 թվականին մեկնել է Հռոմ, որտեղ պրեֆեկտին ներկայացրել են իր մանիքեցի ընկերները։ Հաջորդ փուլը Միլանն էր, որը որոշ ժամանակ մայրաքաղաքի դեր էր խաղում ուշ Հռոմեական կայսրությունում։ Ժամանակակից առումով այստեղ երիտասարդ գիտնականը ստանում է հռետորաբանության պրոֆեսորի կոչում։


Անձնական կյանքի

Հռոմեական հասարակության մեջ տարածված էր հարճության պրակտիկան՝ տղամարդու և կնոջ փաստացի համատեղ ապրելակերպը՝ առանց պաշտոնական ամուսնության: Այդ հարաբերություններն արգելված չէին, սակայն նման հարաբերություններից ծնված երեխաները իրավաբանորեն համարվում էին ոչ լեգիտիմ:

17 տարեկանում, երբ դեռ ապրում էր Կարթագենում, Օգոստինոսը գտավ ցածր խավից մի հարճ կնոջ և նրա հետ ապրեց 13 տարի, իսկ 372 թվականին զույգը ունեցավ որդի՝ Ադեոդատուսին։ Այս հարաբերությունները բնութագրվում էին սիրով և զգացմունքների խորությամբ, բայց սոցիալական պայմանականությունների պատճառով ավելին չէին կարող վերածվել:

Միլան տեղափոխվելուց հետո նրա համար հարսնացու են գտել, ուստի զույգը բաժանվել է։ Բայց հարսնացուի չափազանց երիտասարդ տարիքի պատճառով երիտասարդը մտավ բոլոր լուրջ անախորժությունների մեջ, նոր կին ունեցավ, ապա բաժանվեց նրանից և դադարեցրեց նշանադրությունը: Արդյունքում, փիլիսոփան եկավ մաքրաբարոյության և մարմնական ցանկությունների սահմանափակման գաղափարին:


Քրիստոնեություն ընդունելը

Աստիճանաբար ապագա սուրբը հիասթափվում է մանիքեիզմից. նա հետագայում այս կրոնի հանդեպ իր կրքի ժամանակը կկոչի իր կյանքի կորած ժամանակ: Օգոստինոսը որոշ ժամանակ թեքվում է դեպի թերահավատությունը, իսկ հետո մտերմանում է Միլանի եպիսկոպոս Ամբրոսիսի և նրա շրջապատի հետ։ Սա շրջադարձային է դառնում մտածողի ճակատագրում։

Նա պատրաստվում է մկրտությանը, որը երկար ժամանակ է պահանջում։ Իր ուղեբեռում ունենալով հնագույն կրթություն՝ գիտնականը գնում է դեպի քրիստոնեության գաղափարախոս դառնալու։ Մի քանի տարի նա լրջորեն պատրաստվում է. նա ուսումնասիրում է Պլատոնի ստեղծագործությունները և ինքն է գրում մի շարք աշխատություններ, որոնցում փոխում է իր փիլիսոփայական հայացքները և ի վերջո հեռանում թերահավատությունից։ Ի վերջո, 387 թվականին տեղի ունեցավ մկրտությունը։


Հասուն տարիք

Մտածողը վաճառում է իր ողջ ունեցվածքը և փող բաժանում աղքատներին՝ վերածվելով ասկետի և հակված դեպի վանականությունը։ Դառնալով քրիստոնյա՝ նա եկեղեցական կարիերա է անում, բայց չի հրաժարվում գրելուց. այս պահին ամենահայտնի գործերը գալիս են նրա գրչից։

Հոգևորականներ

Մտածողը վերադառնում է Աֆրիկա և սկսում ծառայել Հիպո քաղաքի եկեղեցում և շատ շուտով դառնում է եպիսկոպոս այստեղ՝ իր նախորդ Վալերիի մահից հետո։ Այսուհետ նա կոչվում է Օգոստինոս Հիպպո - այս անունով սուրբը հաճախ է հիշատակվում մինչ օրս Արևմուտքի գրքի ավանդույթում:

Եկեղեցու հոր համար առանձին ուղղություն էր պայքարը հերետիկոսությունների դեմ, որոնք այն ժամանակ ակտիվորեն ներմուծվում էին կայսրության ծայրամասերում, հատկապես բարբարոսների՝ նրա նոր բնակիչների շրջանում։ Աֆրիկան ​​բացառություն չէր: Ուստի քահանան դուրս է գալիս ի պաշտպանություն կանոնական եկեղեցու՝ նրա մեջ տեսնելով միայն հոգու փրկության ճանապարհը։

Նա ակտիվորեն քարոզում է, ելույթ է ունենում ժողովներին և որպես դատավոր, գրում է աստվածաշնչյան տեքստերի մեկնաբանություններ՝ հակասությունները և հերետիկոսական մեկնաբանությունները վերացնելու նպատակով: Դոնատիստների դեմ պայքարը հաջողությամբ տարվում է, բայց ամենակատաղի դիմակայությունը ծավալվում է պելագյանների հետ. այս վարդապետության կողմնակիցները հավատում էին քրիստոնյայի անձնական կարողությանը փրկելու առանց Աստծո մասնակցության: 417 թվականին Կարթագենի ժողովում Օգոստինոսը հաղթեց Պելագիոսին, և այս հերետիկոսությունը դատապարտվեց և արգելվեց։


Վանական համայնքի հիմնադրումը

Աֆրիկա վերադառնալուց հետո Օգոստինոսը նաև վանական համայնք հիմնեց իր հայրենի Տագաստեում: Սպասվում էր, որ այն կդառնա գավառում քրիստոնեության տարածման ու ամրապնդման հոգեւոր կենտրոն։ Սակայն ակտիվ միսիոներական և վարչական գործունեությունը ստիպեց նրան հեռանալ համայնքից և շարունակել իր կյանքը որպես վանական Հիպպոյի եպիսկոպոսական նստավայրում:

կյանքի վերջին տարիները

Եկեղեցու ապագա ուսուցիչը երկար ժամանակ հավանություն չէր տալիս նահատակների պաշտամունքին և նրանց մասունքների պաշտամունքին, որոնք այն ժամանակ երբեմն նույնիսկ առևտրի առարկա էին դառնում։ Նոյնիսկ հոգեւոր հօր՝ սուրբ Ամբրոսի հեղինակութիւնը չէր կրնար փոխել այս դիրքը։ Սակայն 425 թվականին Սուրբ Ստեփանոսի մասունքները տեղափոխվեցին Հիպոն։ Ավանդույթները մեզ պատմում են շուտով կատարված ապաքինման հրաշքների մասին: Օգոստինոսը փոխում է իր դիրքորոշումը և այժմ իր քարոզներում աջակցում է մասունքների պաշտամունքին:

Մինչդեռ Հռոմեական կայսրության վրա ամպեր են կուտակվում։ Բարբարոսների հաճախակի արշավանքները աստիճանաբար սահման են քաշում հնության անցնող դարաշրջանը: Աֆրիկան ​​դառնում է նվաճողների՝ գոթերի և վանդալների գաղթի վայր, ովքեր ընդունել են քրիստոնեությունը իր հերետիկոսական, արիական մեկնաբանությամբ: Անհանգստության մթնոլորտը և հին աշխարհի փլուզման զգացումը արտացոլված են Ավրելիոսի հետագա աշխատություններում՝ նվիրված էսխատոլոգիայի։ Նա մահանում է 430 թվականին վանդալների կողմից Հիպոնի պաշարման ժամանակ 75 տարեկան հասակում։


Ավրելիոսի փիլիսոփայական ուսմունքները

Սուրբ Օգոստինոսն իր փիլիսոփայության մեջ խոսում է մարդկային վաստակի, Աստծո շնորհի և ազատ կամքի փոխհարաբերության մասին։ Այս հարցերը դիտարկվում են տարասեռ կերպով և երբեմն պահանջում են լրացուցիչ համակարգում:

Լինելու մասին

Կեցության աղբյուրը երևում է, որ Աստված է, ամեն ինչի արարիչը և մարմնավորումը ամենաբարձր ձևըօգուտները. Ստեղծման ակտը շարունակական է, և, հետևաբար, այն ամենը, ինչ մեռնում է, վերածնվում է՝ ապահովելով աշխարհի գոյության հավերժությունը։

Կարելի է առանձնացնել կեցության վարդապետության հետևյալ հիմնական դրույթները.

  • Աստծո գերգոյությունը ոչ նյութական է և բացարձակ.
  • մարդն ու բնությունը նյութական են և կախված են Աստծուց.
  • նա կամքով և ինտելեկտով օժտված անձնավորություն է.
  • ֆատալիզմ;
  • իրականության իռացիոնալ ընկալում;
  • հետևողական կրեացիոնիզմ;
  • գաղափարները՝ որպես Արարչի սկզբնական մտքեր։


Աստծո և մարդու փոխհարաբերությունների մասին

Գերագույն Միտքը վերբնական է, անմարմին և ամենուր, նա ստեղծել է տիեզերքի կարգը: Մարդը կախված է Աստծուց, ինչպես բոլոր կենդանի էակները, միայնակ է նրա առջև և, ասես, բանտարկված է իր ֆիզիկական և հոգևոր թուլության մեջ: Նա տառապում է դրանից իր բնության պատճառով՝ վնասված նախնական մեղքից: Եվ միայն Աստված է կարողանում հավատացյալին ցույց տալ փրկության ուղին և շնորհել շնորհ, որը ուժ կտա ազատվել մեղքից։

Շնորհքի մասին

Այն հասկացվում է որպես ուժ, որը գալիս է ի վերևից և ի վերջո որոշում է հոգու փրկությունը՝ փոխակերպելով անհատի անհատականության բնույթը: Հոգևոր կյանքի հիմքը շնորհի հայեցակարգն է, որը համապարփակ է և սերտորեն կապված է խաչի վրա Քրիստոսի չարչարանքների միջոցով փրկագնման գաղափարի հետ: Բոլոր մարդկանց տրվում է այս նվերը, բայց ոչ բոլորն են կարողանում ընդունել այն, և դա պայմանավորված է անհատի անձնական կամքով:

Ազատության և կամքի մասին

Ազատ կամքի հարցը Ավրելիոսի մոտ սերտորեն կապված է շնորհի գաղափարի և դրա իրականացման հետ՝ մարդկային բնության ուղղման միջոցով:

Հավերժության և ժամանակի մասին

Ժամանակը ներկայացված է ամենաբարդ փիլիսոփայական հարցերի շարքում։ Այն հստակ հասկացվում է որպես շարժման և փոփոխության չափ, որը բնորոշ է բոլոր բաներին։ Ժամանակը գոյություն չի ունեցել մինչև աշխարհի ստեղծումը. Աստված այն ստեղծել է ամեն ինչի հետ մեկտեղ՝ որպես չափանիշ նրանց համար:

Ժամանակային գիծն ընկալվում է պահին՝ անցյալն ու ապագան կարծես կրճատվում են դեպի ներկա, որը ընդամենը մի պահ է։ Ցույց է տրվում նրան կանգնեցնելու ցանկությունը, բայց նյութական աշխարհում դա անհնար է։ Սակայն Աստծո մոտ ժամանակն այլ է՝ մտքերի ու գաղափարների բարձրագույն ոլորտում տիրում է որոշակի գերներկա, ամեն ինչ կա մեկընդմիշտ։ Նման ստատիկ հավերժությունը հակադրվում է ստեղծված աշխարհի գծային ժամանակին և աստվածային հատկություններից է։


Չարի և բարու մասին

Ավրելիոսը ելնում է Արարչի սկզբնական բարությունից և նրա կողմից ստեղծված ամեն ինչից՝ աստվածային իմաստներ պարունակող։ Մարդիկ և հասարակությունն այս հարցում բացառություն չեն: Այստեղ եկեղեցու հայրը առերեսում է և՛ մանիքեությանը աշխարհի իր դուալիստական ​​սև ու սպիտակ պատկերով, և՛ նեոպլատոնիզմին՝ չարի որպես բարի «բացասական աստիճանի» տեսլականով։

Օգոստինոսի ուսմունքը երբեմն անվանում են քրիստոնեական լավատեսություն: Չարն այստեղ դիտվում է որպես թուլացած կամ անբավարար բարիք, որը ուղղման կարիք ունի և ներկայացնում է քայլ դեպի հետագա կատարելագործում և զարգացում: Վերևից ուղարկված փորձությունները՝ որպես մեղքերի համար պատիժ, նույնպես դիտվում են այս երակով՝ որպես հոգու փրկագնման և մաքրման խթան:


Ճշմարտության և գիտելիքի մասին

Եկեղեցու հայրը բանավիճում է թերահավատների հետ, որոնց թվում ժամանակին ինքն է ընդգրկվել։ Բերվում է այն փաստարկը, որ եթե ճշմարտությունն անհասանելի լիներ, անհնար կլիներ իրերի չափանիշ ունենալ և դրանց ճշտության սահմանում ունենալ, քանի որ այս դեպքում չկա արժանահավատության չափանիշ։ Մարդը գոյություն ունի, և, հետևաբար, կարող է մտածել և իմանալ, այս բոլոր գործողությունները կապված են միմյանց հետ:

Գիտելիքի մասին

Ըստ Ավրելիոսի՝ մարդն ունի բանականություն, հիշողություն և կամք, ինչը ճանաչողության գործողության ամենակարևոր մեխանիզմն է. այս գաղափարը նորարարական դարձավ ուշ անտիկ մտքի մեջ։

Ճշմարտությունը կարելի է իմանալ երեք մակարդակներում կամ փուլերում.

  • զգայական ընկալում;
  • գիտելիք՝ մտքի զգայական փորձի ըմբռնման միջոցով.
  • մտքի միջոցով - բարձրագույն գիտելիքների յուրացման միստիկական փորձառություն, լուսավորություն և մաքուր ոգու գործողություն առանց մարմնական միջնորդության:


Հասարակության և պատմության մասին

Հայտարարվում է մարդկանց հավասարությունը Աստծո առաջ, սակայն սեփականության շերտավորումը հասարակության մեջ ճանաչվում է որպես նորմալ և բնական։ Հայտարարվում է, որ դա իրերի բնական կարգն է, որը կշարունակվի մինչև աշխարհի վերջը: Ուրիշների կողմից որոշ մարդկանց ճնշումը և բուն պետական ​​ապարատի համակարգը մեկնաբանվում է որպես սկզբնական մեղքի և դրա համար պատիժ: Սակայն պետությունը գոյատևման, մարդկանց և հավատքի պաշտպանության համար օգտակար հաստատություն է, այն կարող է և պետք է լինի քրիստոնյա։

Գիտնականը նաև հիմնվել է աստվածաշնչյան ժամանակագրության վրա և պատմությունը դիտել որպես հետևյալ դարաշրջանների շարք.

  1. Ադամի ստեղծումից.
  2. Նոյից և ջրհեղեղից.
  3. Աբրահամից.
  4. Դավթի թագավորությունից։
  5. Հրեա ժողովրդի բաբելոնյան գերությունից.
  6. Քրիստոսի ծնունդից.
  7. Հավերժություն - ժամանակների ավարտից և Վերջին դատաստանից հետո:

Աշխարհիկ և անաստված պետությունը հակադրվում է հոգևոր ուժ ունեցող հասարակությանը։ Այս հայեցակարգը արտացոլում էր վաղ եկեղեցու բարդ հարաբերությունները հեթանոսական Հռոմի հետ, որը շատ մոտ էր իր անկմանը արդեն Օգոստինոսի ժամանակներում:


Հավատի և բանականության մասին

«Հավատացեք, որպեսզի հասկանաք», - ասվում է սրբի նամակներից մեկում: Հավատքի գերակայությունը բանականության նկատմամբ հաստատված է, այն նախորդում է ըմբռնմանը: Աստվածաշունչը ճանաչվում է որպես հայտնության անվերապահ իշխանություն և աղբյուր, բայց եկեղեցին է, որպես շնորհի կրող, որն ունի վերջնական ճշմարտությունը: Ընդհանրապես, օգոստինիզմը որոշ չափով նսեմացնում է բանականությունը, որը դիտվում է որպես անօգնական, եթե զրկված է ի վերուստ տրված շնորհից և հայտնությունից:

Գիտության և իմաստության մասին

Ուսմունքի այս կողմն արտացոլում էր ուշ անտիկ հասարակության ճգնաժամը, երբ առաջին պլան մղվեց ոչ թե հեթանոսական ուսումը, այլ հոգու քրիստոնեական փրկությունը։ Փիլիսոփան կիսում է գիտության և իմաստության հասկացությունները: Եվ եթե առաջինը կապված է նյութական աշխարհի իմացության հետ, ապա երկրորդը՝ բարձրագույն իմաստների ըմբռնման ու աստվածային հայտնության հետ։ Աշխարհի այս պատկերում իմաստությունն առաջնահերթ է գիտությունից:


Օգոստինոսի ստեղծագործության փուլերը

Մտածողի գործունեության երեք հիմնական շրջան կա, որոնք արտացոլում էին նրա հայացքների էվոլյուցիան. այն բնութագրվում է շեշտադրման աստիճանական տեղաշարժով. հին փիլիսոփայությունէսխատոլոգիայի, եկեղեցական դոգմատիկայի և հավատքի պաշտպանության խնդիրներին։

Առաջին

386-395 թթ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Առանձնանում է նեոպլատոնիզմի և ռացիոնալիզմի ուժեղ ազդեցությամբ։ Փիլիսոփայական երկխոսությունները գալիս են Ավրելիոսի գրչից, և տրվում է յոթ ազատական ​​արվեստների տեսության ապացույցների հիմքը։ Գրվում են երկեր երաժշտության տեսության, աստվածաբանական աշխատությունների, մանիքեության քննադատության վերաբերյալ աշխատությունների շարք։

Երկրորդ

395-410 թթ ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Գլխավոր հանգրվանը եպիսկոպոսների ձեռնադրությունն է։ Օգոստինոսը զբաղվում է աստվածաշնչյան ուսումնասիրություններով՝ գրելով սուրբ գրության տեքստերի մեկնաբանություններ, բարոյական տրակտատներ և վեճեր դոնատիստ հերետիկոսների դեմ։ Նա գրում է «Խոստովանություն»՝ իր հայտնի կենսագրական աշխատությունը։

Երրորդ

410-430 մ.թ Իր անկման տարիներին եկեղեցու հայրը գրեց պելագիականության պախարակումներ և կենտրոնացավ էսխատոլոգիայի և տիեզերքի խնդիրների վրա: Հրատարակվել է «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատը՝ պատմա-փիլիսոփայական հիմնական աշխատությունը։


Օգոստինոս Ավրելիոս Երանելի գործերը

Եկեղեցու Սրբազան Հայրը բեղուն գրող էր։ Նա ստեղծել է հսկայական քանակությամբ նյութեր, կազմակերպել և ցուցակագրել իր աշխատանքները։ Ուստի նրա ժառանգությունը լավ է պահպանվել՝ մինչ օրս պահպանվել է ավելի քան 1000 ձեռագիր։

Ինքնակենսագրական

Այստեղ առանցքային աշխատությունը, անկասկած, Խոստովանությունն է, որը գրվել է շուրջ 397-398 թթ. Այս վերնագիրը բնորոշ է 13 ստեղծագործություններին, որոնք պատմում են Օգոստինոսի ճակատագրի, նրա կենսագրության կարևոր իրադարձությունների մասին, հոգևոր որոնումև քրիստոնեության ընդունումը։

«Խոստովանություն»-ը դարձավ իր տեսակի մեջ առաջին ինքնակենսագրական ստեղծագործությունը եվրոպական գրականության մեջ։ Այն արտացոլում է հեղինակի փիլիսոփայական ուղին և նրա աշխարհայացքի զարգացումը։ Օգոստինոսը զղջում է մեղքերի և սխալների համար՝ դատապարտելով այն վարդապետությունները, որոնց մի ժամանակ համակրում էր։ «Խոստովանությունը» ավարտվում է խոստովանության, աստվածաշնչյան Ծննդոց գրքի մեկնաբանության, ինչպես նաև աստվածաբանական և այլ հարցերի վերաբերյալ տեքստերով։

Ներողություն խնդրելով

Ավրելիոսի ապոլոգետիկայի մեջ ամենահայտնին «Աստծո քաղաքի մասին» տրակտատն է, որը սահմանում է պատմության գծային հայեցակարգ՝ մեկնաբանված եկեղեցական ուսմունքի լույսի ներքո: Աշխատանքը գրվել է բարբարոսների կողմից Հռոմը գրավելուց անմիջապես հետո և արտացոլում է դարաշրջանի անհանգիստ տրամադրությունը. մեծ ուշադրություն է դարձվում հեթանոսական բարքերի և սովորույթների քննադատությանը, ինչը, ըստ հեղինակի, կայսրությունը հասցրել է ճգնաժամի:

Այս ուղղության մյուս գործերը ավելի քիչ փիլիսոփայական գործեր են և ավելի հավանական են կիսագրական ոճում։ Տեղ-տեղ դրանք հիշեցնում են առակների ժանրը, որտեղ մտածողն իր զրուցակիցների հետ երկխոսություններ է վարում քրիստոնեական հավատքի և դրա կողմերի մասին։

Սուրբի ներողամտական ​​գործերը.

  1. Օրհնյալ կյանքի մասին.
  2. Պատվերի մասին.
  3. Ճշմարիտ կրոնի մասին.
  4. Ակադեմիկոսների դեմ.
  5. Աստծո քաղաքի մասին.


Հիմնագրություն

Պահպանվել են տեքստերի երկու ժողովածու՝ Աստծուն փառաբանելու, նրա իմաստությամբ ու զորությամբ հիանալու ոգով։ Այս աղոթքները ոճով շատ մոտ են Դավթի աստվածաշնչյան սաղմոսներին և պարունակում են բազմաթիվ հղումներ և մեջբերումներ այնտեղից:

  1. Հոգու զրույցներ Աստծո հետ.
  2. Աղոթքներ և աղոթքի հոգևոր արտացոլումներ.

Հոմիլետիկա

«Քրիստոնեական գիտություն կամ հերմենևտիկայի և եկեղեցական պերճախոսության հիմքերը» Ավրելիոսի թերևս միակ աշխատությունն է հոմիլետիկական ժանրում։ Այն ներառում է աստվածաբանական տեքստեր՝ նվիրված քարոզչական արվեստին և քահանաների հռետորությանը։ Այս աշխատությունն արտացոլում է վերջին կետը, սակայն հիմնական ուշադրությունը դարձվում է հավատացյալների մեկնաբանությանը դժվար վայրերՍուրբ Գրքի տեքստում:

Դոգմատիկ-բանավեճ

Այս ստեղծագործություններում հեղինակը շոշափում է հավատքի ու դոգմայի հարցեր, որոնք հաճախ վեճերի առարկա են դարձել։ Դրանցում նա վարում է քննարկում և հիմնովին հիմնավորում իր դիրքորոշումը՝ ներառյալ հերքելով պելագյանների և մանիքեացիների դիրքորոշումները, որոնք արտացոլում էին ժամանակի ոգին և եկեղեցու պայքարը հերետիկոսությունների դեմ։

Այս թեմայով ամենահայտնի աշխատանքները.

  1. Ազատ կամքի մասին.
  2. Մանիքեցիների դեմ բարու բնույթի մասին.
  3. Ամուսնության և ցանկության մասին.
  4. Շնորհքի և ազատ որոշման մասին.
  5. Անարգանքի և շնորհքի մասին.
  6. Սրբերի նախասահմանության մասին.
  7. Ապրելու պարգևի մասին.

Դոգմատիկ աստվածաբանություն

Սրբի աշխատության այս բաժինը նվիրված է դոգմայի, վարդապետական ​​խնդիրների մանրամասն վերլուծությանը և քրիստոնյայի առօրյա կյանքում և հոգևոր կյանքում դրանց գործնական իրականացմանը: Այն նաև արտացոլում էր վաղ քրիստոնեության մթնոլորտը, երբ աստվածաբանությունը և ընդհանրապես եկեղեցական կյանքը դեռ սաղմնային վիճակում էին:


Բարոյական աստվածաբանություն

Օգոստինոսի օրոք Հին Կտակարանը դիտվում էր ոչ միայն որպես սուրբ փաստաթուղթ, այլև որպես բարոյական հրամայականների աղբյուր: Հետագա աշխատություններում փիլիսոփան դրանք անդրադառնում է սուրբ գրության և ոչ միայն համատեքստում, ինչպես նաև փոխանցում է իր ներքին երկխոսությունը գոյության իմաստի մասին։

  1. Սուրբ Օգոստինոս Հայելի.
  2. Ժամանակ Սուրբ Օգոստինոսի հսկումներից.
  3. Soliloqu-ից («Զրույցներ ինքս ինձ հետ»):

Նամակներ

Մտածողի անձնական արխիվից պահպանվել է մոտ 300 նամակ։ Կան հաղորդագրություններ եկեղեցու սպասավորներին, վանական եղբայրներին, անձնական հաղորդակցություն և հավատքի ցուցումներ: Առաջնահերթ տեղ է գրավում Ավրելիոսի ուսմունքը պելագիական հերետիկոսությանը հակադրվելու մասին։

  1. Նամակ 194, հռոմեացի պրեսբիտեր Սիքստոսին։
  2. Նամակ 214, նախ Վալենտին Ադրումեցկիին։
  3. Նամակ 215, Վալենտինին և նրա հետ աշխատող ադրումետացի վանականներին:
  4. Նամակ 215A, Վալենտին Ադրումեցկու երրորդ.
  5. Նամակ 217, Վիտալի Կարթագենացուն։
  6. Նամակ 258, Մարկիանոսին։


Քարոզներ և խոսքեր

Բաժինը ներառում է շարադրություններ կատեխիզմի ժանրում: Հեղինակը դիմում է հոտին և առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձնում դավանափոխներին, որոնց անվանում էին նաև կատեքումեններ։ Անդրադառնում է նաև հերետիկոսությունների դեմ պայքարի արդիական թեման՝ արիոսականության և դոնատիզմի։

  1. Քարոզներ և ուսմունքներ.
  2. Տոնակատարությունների չորրորդ օրվա ճառ.
  3. Խոսք Պետրոսի և Պողոսի օրվա մասին.
  4. Խոսք Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելու մասին Էմմաուսի երկու աշակերտներին.

Սուրբ Գրքի մեկնություն

Ավրելիոսի գրիչը ներառում է ինչպես Հին, այնպես էլ Նոր Կտակարանի տեքստերի մեկնություններն ու մեկնաբանությունները։ Նրանք առանձնանում են վառ հուզականությամբ, ընթերցողի ներգրավվածությամբ և, այսպես ասած, նրա հետ նույնականացմամբ, ինչպես նաև հարուստ, հարուստ և միևնույն ժամանակ մատչելի լեզվով։

  1. Ծննդոց գրքի մասին բառացիորեն.
  2. Սաղմոս 125-ի մեկնություն.
  3. Ավետարանիչների համաձայնությամբ.
  4. Պատճառաբանություններ Հովհաննեսի Ավետարանի վերաբերյալ.
  5. Յովհաննէսի թղթի մասին ճառեր Պարթեւներին.

Փիլիսոփայական

Սա ներառում է հոգու խնդիրների, նրա անմահության, ճշմարտության և կեղծիքի չափանիշների, ինչպես նաև ավելի ընդհանուր բնույթի այլ հարցերի վերաբերյալ մտածողի հիմնավորումը։ Ստեղծագործությունները գրված են հիմնականում երկխոսությունների տեսքով։

  1. Մենախոսություններ.
  2. Հոգու անմահության մասին.
  3. Հոգու քանակի մասին.
  4. Ուսուցչի մասին.


Ազդեցությունը քրիստոնեության վրա

Սրբազան հոր գործն իր ազդեցությունն ունեցավ քրիստոնեական դոգմայի և մարդաբանության հետագա զարգացման վրա։ Հատկապես կարևոր դարձան նրա զարգացումները շնորհ հասկացության և սկզբնական մեղքի հայեցակարգի ոլորտում։ Առաջանում է օգոստինյանության փիլիսոփայական շարժումը՝ նեոպլատոնականների գաղափարների հետագա զարգացումը քրիստոնեական աշխարհայացքի երակով։ Վարդապետությունը գերիշխում էր Արևմտյան Եվրոպայում մինչև Թոմաս Աքվինացու գաղափարների ի հայտ գալը իր նոր արիստոտելականությամբ։ Իսկ Ռեֆորմացիայի ժամանակ կանխորոշման մասին գաղափարներ որդեգրվեցին կալվինիստ բողոքականների կողմից։


Երանելիների մեծարում

Սուրբ Օգոստինոսը դասվել և հարգվել է ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան քրիստոնյաների կողմից: Այն ճանաչված է նաև Լյութերական եկեղեցու կողմից։

Ուղղափառության մեջ

Ուղղափառ հավատացյալները մեծարում են այս սուրբին երանելիների մեջ: Ռուս եկեղեցին նրա անվան օրը նշում է հունիսի 15-ին (28):

Կաթոլիկության մեջ

Արևմուտքում սուրբն ավելի հայտնի և հարգված է. նա ունի եկեղեցու ուսուցչի կամ դոկտորի կոչում: Ավրելիոսը նույնպես հայրերի խմբից է, վաղ շրջանի սրբեր, որոնց հարգում էին քրիստոնեության երկու ճյուղերը: Հիշատակի օր - օգոստոսի 28.


Տեսանյութ

Լատիներեն թարգմանիչ և փիլիսոփայական գիտությունների թեկնածու Իվան Լապշինը խոսում է սրբի կյանքի մասին։

Կաթոլիկ եկեղեցու դիրքերի ամրապնդման վրա, որն ամբողջությամբ վերահսկում էր անհատի և ողջ հասարակության կյանքը միջնադարում, մեծ ազդեցություն ունեցավ Օգոստինոս Երանելի փիլիսոփայական հայացքների վրա: Ժամանակակից աշխարհում եկեղեցու հնարավորություններն ու գործառույթներն այնքան էլ ընդգրկուն չեն, սակայն կաթոլիկությունը մինչ օրս մնում է համաշխարհային գլխավոր կրոններից մեկը։ Տարածված է Արեւմտյան Եվրոպայի շատ երկրներում, ԱՄՆ-ում, Լատինական Ամերիկայում, Ուկրաինայի որոշ շրջաններում։ Կաթոլիկության ծագումը հասկանալու համար անհրաժեշտ է դիմել Սուրբ Օգոստինոսի աստվածաբանական ուսմունքին։

կարճ կենսագրություն

Օգոստինոսը (Աուրելիոս) ծնվել է 354 թվականին Տագաստում. Այս քաղաքը գոյություն ունի մինչ օրս և կոչվում է Սուկ-Ահրազ։ Հատկանշական է, որ տղան մեծացել է մի ընտանիքում, որտեղ նրա ծնողները տարբեր կրոնական հայացքներ են ունեցել։ Ավրելիոսի մայրը՝ Մոնիկան, քրիստոնյա էր, իսկ հայրը՝ հեթանոս։ Այս հակասությունն իր հետքը թողեց երիտասարդի բնավորության վրա և արտացոլվեց նրա հոգևոր որոնումների մեջ։

Ապագա մտածողի ընտանիքը երբեք մեծ գումար չի ունեցել, բայց ծնողները կարողացել են որդուն լավ կրթություն տալ։ Սկզբում տղայի դաստիարակությամբ զբաղվում էր մայրը։ Տագաստում դպրոցն ավարտելուց հետո տասնյոթամյա Օգոստինոսը գնաց Կարթագեն, որտեղ սովորեց հռետորաբանության հիմունքները։ Այնտեղ նա ծանոթացել է մի աղջկա հետ, ում հետ ապրել է 13 տարի։ Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ զույգը երեխա ունեցավ, Ավրելիոսը չամուսնացավ իր սիրելիի հետ՝ վերջինիս ցածր սոցիալական ծագման պատճառով։ Կյանքի այս շրջանում էր, որ սկսնակը փիլիսոփան արտասանեց իր հայտնի արտահայտությունը, որտեղ նա աղոթում է Աստծուն մաքրաբարոյության և չափավորության համար, բայց խնդրում է ուղարկել դրանք ոչ թե հիմա, այլ որոշ ժամանակ անց։

Օգոստինոսի ընտանեկան կյանքը չստացվեց։ Հարսանիքը հարմար կարգավիճակով հարսնացուի հետ, որին ընտրել էր նրա մայրը, պետք է հետաձգվեր, քանի որ աղջիկն ընդամենը 11 տարեկան էր և պետք է սպասեր, մինչև նա մեծանա։ Սպասման տարիները փեսան անցկացրել է իր նոր ընտրյալի գրկում. Արդյունքում Ավգուստինը խզեց իր նշանադրությունը իր զավակ հարսնացուի հետ և շուտով լքեց իր սիրելիին։ Նա նույնպես չի վերադարձել իր երեխայի մոր մոտ։

Ցիցերոնի ստեղծագործությունների հետ ծանոթությունը Օգոստինոսի համար ելակետ է ծառայել փիլիսոփայության ուսումնասիրության մեջ։ Իր հոգեւոր որոնումների սկզբում նա ոգեշնչվել է մանիքեցիների գաղափարներով, սակայն հետագայում հիասթափվել է դրանցից և զղջացել կորցրած ժամանակի համար։

Մեդիոլանայի (Միլան) դպրոցներից մեկում որպես ուսուցիչ ծառայելիս Օգոստինոսը հայտնաբերեց նեոպլատոնիզմը, որն Աստծուն ներկայացնում է որպես մի բան, որը վեր է կամ տրանսցենդենտալ: Սա թույլ տվեց նրան այլ կերպ նայել վաղ քրիստոնյաների ուսմունքներին։ Նա սկսում է գնալ քարոզների, կարդալ առաքյալների թղթերը և հետաքրքրվել վանականության գաղափարներով։ 387 թվականին Օգոստինոսը մկրտվեց Ամբրոսի կողմից։

Նա վաճառում է ունեցվածքը և գումար նվիրաբերում աղքատներին։ Մոր մահից հետո փիլիսոփան վերադառնում է հայրենիք և ստեղծում վանական համայնք։ Օգոստինոսի հոգին երկրային աշխարհից հեռացավ 430 թվականին։

Հոգևոր կյանքի էվոլյուցիան

Օգոստինոսը ողջ կյանքում աշխատել է իր ուսմունքի ստեղծման ուղղությամբ։ Նրա հայացքները տիեզերքի կառուցվածքի, Աստծո էության և մարդու նպատակի վերաբերյալ բազմիցս փոխվել են: Նրա հոգևոր զարգացման հիմնական փուլերը ներառում են հետևյալը.

Սուրբ Օգոստինոսի հիմնական փիլիսոփայական գաղափարները

Օգոստինոսը հայտնի է որպես քարոզիչ, աստվածաբան, գրող և պատմության փիլիսոփայության (պատմաբանություն) ստեղծող։ Ու թեև նրա ուսմունքը համակարգված չէ, սակայն հասուն հայրապետության դարաշրջանի պսակը սուրբ Օգոստինոսի հայացքներն են։ (Պատրիստիկա (համառոտ) - միջնադարյան փիլիսոփայության ժամանակաշրջան, որը միավորում է մտածողների՝ «եկեղեցու հայրերի» ուսմունքները):

Աստված բարի է

Աստված գոյության ձև է, անմարմին, մաքուր և ամենուր. Ստեղծված աշխարհը ենթարկվում է բնության օրենքներին: Աստծո ստեղծած ամեն ինչում բարություն կա: Չարը գոյություն չունի, այն միայն փչացած, թուլացած, վնասված բարին է։

Տեսանելի չարիքը անհրաժեշտ պայման է համաշխարհային ներդաշնակության համար։ Այսինքն՝ առանց չարի բարիք չկա։ Ցանկացած չարիք կարող է վերածվել բարու, ինչպես տառապանքը կարող է փրկության հանգեցնել:

Ազատություն կամ կանխորոշում

Սկզբում մարդն օժտված էր ազատ կամքով և կարող էր ընտրություն կատարել արդար կյանքի, բարի գործերի և չար գործերի միջև: Եվայի և Ադամի անկումից հետո մարդիկ զրկվեցին ընտրության իրավունքից։ Բնօրինակ մեղքի նշանն ընկած է մարդու վրա ի ծնե։

Հիսուս Քրիստոսի կողմից Ադամի մեղքի քավությունից հետո մարդկության համար կրկին հույս առաջացավ: Այժմ յուրաքանչյուր ոք, ով ապրում է Աստծո ուխտերի համաձայն, կփրկվի և մահից հետո կընդունվի Երկնքի Արքայություն: Բայց այս ընտրյալ արդար մարդիկ արդեն նախասահմանված են Աստծո կողմից:

Պետություն և հասարակություն

Պետության ստեղծումը մարդկության գոյատևման անհրաժեշտ պայման է։ Այն ապահովում է քաղաքացիների անվտանգությունն ու պաշտպանությունը արտաքին թշնամիներից, ինչպես նաև օգնում է եկեղեցուն կատարել իր բարձր առաքելությունը։

Ցանկացած հասարակություն ենթադրում է որոշ սոցիալական խմբերի գերակայություն մյուսների նկատմամբ։ Հարստության անհավասարությունն արդարացված է և անխուսափելի։ Ստեղծված իրավիճակը փոխելու և մարդկանց հավասարեցնելու ցանկացած փորձ դատապարտված է ձախողման։ Այս գաղափարը, որը հետագայում ստացավ սոցիալական կոնֆորմիզմ անվանումը, ձեռնտու էր թե՛ պետությանը, թե՛ եկեղեցուն։

Պատմության քրիստոնեական հայեցակարգը

Մարդկության պատմության մեջ կարելի է առանձնացնել 7 ժամանակաշրջան, որոնք հիմնված են աստվածաշնչյան որոշակի իրադարձությունների և անհատականությունների վրա։

Համաշխարհային պատմության ամենանշանակալի իրադարձություններն են առաջին մարդու անկումը և Քրիստոսի խաչելությունը: Մարդկության զարգացումը տեղի է ունենում Աստծո գրության համաձայն և համապատասխանում է Նրա մտադրություններին:

Օգոստինոսի աշխատություններն ու քարոզները ազդեցին քրիստոնեական ուսմունքի վրա ոչ միայն նրա կենդանության օրոք, այլև մի քանի դար անց։ Նրա շատ տեսակետներ բուռն քննարկումների տեղիք տվեցին։ Օրինակ՝ աստվածային նախասահմանության մասին նրա գաղափարը հակադրվում էր քրիստոնեական ունիվերսալիզմին, ըստ որի՝ ամեն մարդ ուներ փրկության հնարավորություն, ոչ միայն ընտրյալները:

Շատ հակասական էին համարվում նաև Սուրբ Հոգու վերաբերյալ տեսակետները, որոնք, ըստ Օգոստինոսի, կարող են գալ ոչ միայն Հորից, այլև Քրիստոս Որդիից. . Այս գաղափարը, որոշ չափով մեկնաբանված, հետագայում ընդունվեց Արևմտյան Եկեղեցու կողմից և հիմք հանդիսացավ Սուրբ Հոգու ըմբռնման վարդապետության համար:

Օգոստինոսի սեփական տեսակետներըՈրոշ քրիստոնեական ավանդույթներ և սովորույթներ նույնպես ենթարկվել են փոփոխության ժամանակի ընթացքում: Այսպիսով, նա երկար ժամանակ չէր ընդունում նահատակների պաշտամունքը և չէր հավատում սուրբ մասունքների հրաշագործ ու բուժիչ զորությանը, բայց հետո մտափոխվեց։

Էությունը Քրիստոնեական ուսմունքփիլիսոփան տեսնում էր Աստծո շնորհն ընկալելու մարդու կարողության մեջ, առանց որի անհնար է հոգու փրկությունը։ Ոչ բոլորը կարող են ընդունել շնորհը և պահպանել այն. Սա պահանջում է հատուկ նվեր՝ կայունություն:

Շատ հետազոտողներ բարձր են գնահատել Օգոստինոսի ներդրումը կրոնական ուսմունքի զարգացման գործում։ Նրա պատվին անվանվել է փիլիսոփայական շարժումներից մեկը՝ օգոստինիզմ։

Աշխատանքներ

Օգոստինոսի ամենահայտնի գաղափարական հիմնարար աշխատությունը «Աստծո քաղաքի մասին» է, որը բաղկացած է 22 հատորից: Փիլիսոփան նկարագրում է խորհրդանշական հակադրությունը մահկանացու, ժամանակավոր քաղաքի, որը կոչվում է Երկրային, և հավերժական քաղաքի, որը կոչվում է Աստված:

Երկրային քաղաքը բաղկացած է մարդկանցից, ովքեր փնտրում են փառք, փող, իշխանություն և սիրում են իրենց ավելի, քան Աստծուն: Հակառակ քաղաքը՝ Աստծունը, ներառում է նրանց, ովքեր ձգտում են հոգևոր կատարելության, ում սերն Աստծո հանդեպ ավելի բարձր է, քան իրենց հանդեպ սերը։ . Վերջին դատաստանից հետոԱստծո քաղաքը կվերածնվի և գոյություն կունենա հավերժ:

Օգոստինոսի գաղափարների հիման վրա Եկեղեցին շտապեց իրեն հռչակել երկրի վրա գտնվող Աստծո քաղաք և սկսեց գործել որպես գերագույն դատավոր բոլոր մարդկային գործերում:

Սուրբ Օգոստինոսի այլ հայտնի գործերինԿարելի է վերագրել հետևյալ ձեռքբերումները.

Ընդհանուր առմամբ Օգոստինոսը թողել է ավելի քան հազար ձեռագիր. Նրա ստեղծագործությունների մեծ մասում մարմնով սահմանափակված միայնակ մարդկային հոգին ձգտում է իրագործել իրեն այս աշխարհում։ Բայց, նույնիսկ մոտենալով նվիրական գիտելիքներին, քրիստոնյան չի կարողանա որևէ բան փոխել իր գոյության մեջ, քանի որ նրա ճակատագիրն արդեն կանխորոշված ​​է Աստծո կողմից:

Ըստ փիլիսոփայի՝ 21-րդ դարի մարդը, ինչպես Օգոստինոսի ժամանակակիցը, ապրում է Վերջին դատաստանի ակնկալիքով։ Եվ միայն հավերժությունն է սպասում նրան առջևում:

Օգոստինոսը ծնվել է Հյուսիսային Աֆրիկայի Տագաստե քաղաքում (ժամանակակից Ալժիրի տարածքում) հռոմեացի աղքատ պաշտոնյայի ընտանիքում։ Նախնական կրթությունը ստացել է տեղի Տագաստեի և Մեդավրայի դպրոցներում, այնուհետև այն շարունակել է Կարթագենի հռետորական դպրոցում։ Այստեղ նա ծանոթացավ Ցիցերոնի «Հորտենսիուս» տրակտատին, որը նրա մոտ հետաքրքրություն առաջացրեց փիլիսոփայության նկատմամբ։

Սուրբ Գրությունների հետ Օգոստինոսի առաջին ծանոթությունը չբավարարեց նրա կրոնական և գաղափարական հետաքրքրությունները. հռոմեական գրականության լավագույն օրինակներով դաստիարակված հեթանոս հռետորը չէր կարողանում հաշտվել այս փաստաթղթի կոպիտ լեզվի և պարզունակ մտածելակերպի հետ: Շարունակելով իր հոգեւոր որոնումները՝ նա դիմեց. Որպես նրա մոլի հետևորդ՝ Օգոստինոսը 383 թվականին գալիս է Հռոմ, որտեղ մանիքեցիների օգնությամբ կազմակերպում է հռետորական դպրոց։ Բայց աստիճանաբար նրա մեջ մեծանում էր հիասթափությունը մանիքեությունից։ Այս հիասթափությամբ Օգոստինոսը հակված է թերահավատություն(իր ակադեմիական տարբերակում Arcesilaus and Carneades): Հռոմից նա տեղափոխվում է Մեդիոլան (Միլան), որտեղ նա մտերմանում է տեղի, շատ ազդեցիկ եպիսկոպոսի շուրջը հավաքված մարդկանց շրջանակի հետ։ Նրա ազդեցության տակ Օգոստինոսը սկսեց հակվել դեպի Քրիստոնեություն.

Պատրաստվելով ընդունել քրիստոնեությունը ոչ թե որպես սովորական հավատացյալ, այլ որպես վարդապետության գաղափարախոս՝ Օգոստինոսը սկսեց ուսումնասիրել Պլոտինոսի «Enneads»-ը (լատիներեն թարգմանությամբ, քանի որ նա քիչ բան գիտեր հունարեն) և Պորֆիրիի որոշ աշխատություններ։ Նա նաև խորացել է Պլատոնի ստեղծագործությունների մեջ (հիմնականում՝ Մենոն, Տիմեոս և Ֆեդոն)։ Օգոստինոսը հաղթահարեց իր թերահավատությունը 386-387 թվականներին գրված այնպիսի փիլիսոփայական աշխատություններում, ինչպիսիք են. «Ընդդեմ ակադեմիկոսների».(«Contra Academyos»), այսինքն՝ թերահավատները, «Երանելի կյանքի մասին»(«De beata vita») - գերզգայուն ճշմարտությունների իմացության մեթոդի մասին, «Պատվերի մասին»(«De Ordine») «Մենախոսություններ»(«Soliloquia») - մարդկային երջանկության կախվածության մասին Աստծո գիտությունից, «Հոգու անմահության մասին»(«De animae immortalitate»): 387 թվականին նրանց հեղինակն ընդունել է քրիստոնեություն։ Հաջորդ տարի նա վերադարձավ հայրենիք և այստեղ դարձավ քրիստոնեական եկեղեցու ամենաակտիվ գործիչներից մեկը, անխնա թշնամին և բազմաթիվ «հերետիկոսների» հալածողը, հավատուրացներ նրա պաշտոնական ուսմունքից։ Օգոստինոսն այս գործունեությունը զարգացրեց ոչ միայն իր բազմաթիվ գրական ստեղծագործություններում, այլև որպես Հիպպոնի եպիսկոպոս, որը նա դարձավ 396 թվականին և մնաց մինչև իր կյանքի վերջը: Նրա պայքարը քրիստոնեական պաշտոնական հավատքից բազմաթիվ հավատուրացների դեմ, որը կանգ չառավ կոչերի վրա: նրանց դեմ դաժան հաշվեհարդարի համար, իր կենսագիրներից շատերին առիթ տվեց Օգոստինոսին կանչելու «հերետիկոսների մուրճը»և տեսեք նրա մեջ միջնադարի կաթոլիկ ինկվիզիցիայի ամենավաղ նախորդը:

Օգոստինոսի հսկայական գրական ժառանգությունը ներառում է մի քանի փիլիսոփայական աշխատություններ, որոնք նաև մեկնաբանում են քրիստոնեական աստվածաբանության դրույթները: Մյուս կողմից, նրա կրոնա-դոգմատիկ աշխատություններից շատերը փիլիսոփայական մտքեր են պարունակում։ Ամենակարևորը փիլիսոփայության պատմության համար «Հոգու չափով»(«De quantitate animae», 388–389) - հոգու և մարմնի հարաբերությունների մասին, «Ուսուցչի մասին»(«Դե Մագիստրո», 388–389), «Ճշմարիտ կրոնի մասին»(«De vera fetare», 390), «Ազատ կամքի մասին»(«De libero arbitrio», 388-395), "Խոստովանություն"(«Խոստովանություններ», 400): Վերջին աշխատությունը Օգոստինոսի կրոնական ինքնակենսագրությունն է։ Նկարագրելով իր կյանքը մանկությունից և չթաքցնելով իր արատներից շատերը՝ մեծագույն քրիստոնյա մտածողը, որը հետագայում դասվեց կաթոլիկ եկեղեցու կողմից։ սրբերի դեմքին x, այս աշխատության մեջ փորձում էր ցույց տալ, թե ինչպես է իր կրոնական որոնումները նրան տանում դեպի քրիստոնեություն, որը բարոյապես բարձրացրեց նրան և պատասխանեց նրա բոլոր գաղափարական կարիքներին: Օգոստինոսի խոստովանության անմիջական նպատակն է խրախուսել մյուս հեթանոսներին, հատկապես կրթված վերնախավում, ընդունել քրիստոնեություն: Փիլիսոփայության պատմության համար ամենանշանակալին այս աշխատության վերջին երեք (տասներեքից) գրքերն են։ Օգոստինոսի հետագա աշխատություններից կարելի է անվանել տրակտատը «Երրորդության մասին»(«De Trinitate», 400–416), համակարգված ներկայացնելով Օգոստինոսի սեփական աստվածաբանական հայացքները, «Բնության և շնորհքի մասին»(«De natura et gratia»), «Հոգու և նրա ծագման մասին»(«De anima et ejus origine»), «Շնորհության և ազատ կամքի մասին»(«De gratia et libero arbitrio»):

413 թվականին, տպավորված վեստգոթերի կողմից Հռոմի պարտությունից, Օգոստինոսը սկսեց գրել իր ամենածավալուն և հայտնի ստեղծագործությունները. «Աստծո քաղաքի մասին»(«De civitate Dei»), որն ավարտվել է մոտ. 426 Մահվանից քիչ առաջ ավարտեց «Ուղղումներ»(«Retractationes»), որտեղ նա տվել է իր հիմնական տեսակետների համառոտ ամփոփումը, ինչպես նաև ուղղափառ կաթոլիկ ոգու ուղղումները՝ Օգոստինոսի մի տեսակ հոգևոր վկայություն:

Օգոստինոս համակարգեց քրիստոնեական աշխարհայացքը, փորձելով այն ներկայացնել որպես ամբողջական ու միակ ճշմարիտ ուսմունք։ Այս կարգի համակարգման անհրաժեշտությունը կապված էր եկեղեցու պայքարի հետ բազմաթիվ հերետիկոսական շարժումների դեմ, որոնք քայքայում էին նրա միասնությունը։ Եկեղեցին, որն իր առաքելությունը պատկերում էր որպես Աստծո անմիջական հրահանգների իրականացում, չէր կարող ընդունել իր գրկում մի քանի պատերազմող ուղղությունների գոյությունը (որոնք, ի վերջո, կստանան կազմակերպչական համախմբում): Հետևաբար, քրիստոնեական (ինչպես նաև ցանկացած այլ) եկեղեցու համար հավատքի և կազմակերպության միասնությունը կյանքի և մահվան խնդիր էր: Օգոստինոսի կողմից ձեռնարկված քրիստոնեական վարդապետության համակարգման նույնքան կարևոր պատճառ էր քրիստոնեական կրոնի դիրքորոշումը որպես ֆեոդալական հասարակության իշխող դասակարգերի գաղափարախոսությունը։ Քրիստոնեությանը միակ պետական ​​կրոնի դերից զրկած, նեոպլատոնիզմը պետական ​​կրոնափիլիսոփայական համակարգի դերի հասցրած Հուլիանոսի կարճատև թագավորությունը շատ զգայուն հարված հասցրեց քրիստոնեությանը։ Բացի այդ, այս իրադարձությունները բացահայտեցին նեոպլատոնիզմի գաղափարական ուժը որպես փիլիսոփայական համակարգ, որը շատ անգամ ավելի ներդաշնակ և արդարացված է քրիստոնեական վարդապետության համեմատ և, հետևաբար, չափազանց ազդեցիկ հռոմեական հասարակության կրթված վերնախավում:

Քրիստոնեական աշխարհայացքային համակարգը ամրապնդելու համար Օգոստինոսը մտցրեց դրա մեջ նեոպլատոնիզմի սկզբունքները. Կապոդոկիայի «եկեղեցու հայրերը» այս ուղին բռնել էին դեռևս Օգոստինոսից առաջ, բայց Հիպպոնի եպիսկոպոսն էր, որ հատկապես համակարգված և խորը յուրովի կատարեց այդ գործը։ Արդյունքում, միջնադարյան արևմտաեվրոպական փիլիսոփայության պատմության մեջ հետագա շատ դարերի ընթացքում պլատոնիզմը գոյություն ուներ միայն իր քրիստոնեացված (ավգուստինացված) ձևով։

Օգոստինոս Ավրելիոսի փիլիսոփայությունը

Օգոստինոսի կրոնական և փիլիսոփայական համակարգը, մի կողմից ներկայացնում է քրիստոնեական վարդապետության համար ընդունելի և դրա փիլիսոփայական խորացման համար օգտագործվող պլատոնիզմի և նեոպլատոնիզմի որոշ հիմնարար սկզբունքների յուրացման, իսկ մյուս կողմից՝ բոլորովին անընդունելի սկզբունքների մերժման և հաղթահարման արդյունք։ դրան։ Հելլենիստական-հռոմեական դարաշրջանի փիլիսոփաներից Օգոստինոսը որդեգրել է գործնական և էթիկական վերաբերմունքորպես փիլիսոփայական գիտելիքների հիմնական նպատակ, սակայն նա փոխել է այդ վերաբերմունքը՝ քրիստոնեության դրույթներին ու խնդիրներին համապատասխան։ Հռչակելով երջանկության ձգտումհիմնական բովանդակությունը մարդկային կյանք, նա տեսավ դա Երջանկությունը Աստծո մասին մարդու իմացության մեջ է և նրանից նրա ամբողջական կախվածությունը հասկանալու մեջ: «Իր անձի հանդեպ սերը, որը հասցվել է արհամարհանքի աստիճանի սեփական անձի՝ որպես մեղավոր էակի, սեր է Աստծո հանդեպ, իսկ իր հանդեպ սերը, որը հասցվել է Աստծու հանդեպ արհամարհանքի աստիճանի, արատ է»:[Աստծո քաղաքի մասին, XIV]: Օգոստինոսի կրոնական աշխարհայացքը միջով և միջով աստվածակենտրոն. Աստված, որպես մարդկային դատողությունների ու գործողությունների մեկնարկային և վերջնական կետ, մշտապես հայտնվում է նրա փիլիսոփայական ուսմունքի բոլոր հատվածներում։

Աստված և աշխարհը. Աստվածային նախասահմանությունը և իրականության իռացիոնալությունը

Պլոտինոսի օրինակով Օգոստինոսը կերպարանափոխվում է աստվածային էությունը աննյութական բացարձակի մեջ, հակադրվում է աշխարհին ու մարդուն։ Բայց ի տարբերություն Պլոտինոսի և նրա հետևորդների, աստվածաբանը վերացնում է բոլոր նախադրյալները, որոնք կարող են հանգեցնել պանթեիզմի եզրակացությունների, Աստծո և աշխարհի միասնության մասին մտքի: Այս նախադրյալներից գլխավորն է էմանացիայի վարդապետություն, որի միջոցով աշխարհը հաջորդաբար արտանետվում է Աստծո կողմից, նա փոխարինում է Քրիստոնեության կրեացիոնիստական ​​դիրքորոշումը. Եվ այս վերաբերմունքը նշանակում էր Աստծո և աշխարհի միջև խիստ դուալիզմի առկայություն: Նա պնդում էր Աստծո գերբնական, գերբնական գոյությունը, որը բացարձակապես անկախ է բնությունից և մարդուց: , ընդհակառակը, լիովին կախված են Աստծուց:

Ի տարբերություն նեոպլատոնիզմի, որը բացարձակը դիտարկում էր որպես անանձնական միասնություն, Օգոստինոս մեկնաբանեց Աստծուն որպես անձ, ով ստեղծել է վերջավոր աշխարհն ու մարդը՝ հիմնվելով իր կամավոր հակումների վրա։ Իր հիմնական աշխատության մի տեղում՝ «Աստծո քաղաքի մասին», նա հատուկ ընդգծում է այսպես հասկացված աստծո և կույր բախտի տարբերությունը, որը հսկայական դեր է խաղացել հնագույն հեթանոսական աշխարհայացքի մեջ: Քրիստոնյա փիլիսոփան, բազմիցս ընդգծելով Աստծո մեջ անձնական սկզբունքը, այն կապում է առաջին հերթին. կամքի առկայությունը աստվածային բանականության մեջ.«Աստծո կամքը բնորոշ է Աստծուն և նախորդում է յուրաքանչյուր ստեղծագործության... Աստծո կամքը պատկանում է հենց աստվածային էությանը»:

Օգոստինոսի կրեացիոնիզմը, զարգանալով դեպի ֆատալիզմ- բնության և մարդու ամբողջական և անմիջական կախվածությունն Աստծուց հանգեցրեց «շարունակական ստեղծագործություն» հասկացությունը(«cgeatio continua»), ըստ որի Աստված ոչ մի պահ չի թողնում իր հոգատարությունը աշխարհի հանդեպ։ Եթե ​​Աստված, գրում է Օգոստինոսը, «խլում է իրերից իր, այսպես ասած, արտադրողական ուժը, ապա դրանք այլևս գոյություն չեն ունենա, ինչպես որ գոյություն չեն ունեցել նախքան ստեղծվելը» [On the City of God, XII, 25]:

Աշխարհի կրոնական-ֆատալիստական ​​հայացք, որը օգոստինիզմի բնորոշիչ հատկանիշներից է, հանգեցնում է իրականության իռացիոնալիստական ​​մեկնաբանություն. Թվում է, թե այն հեղեղված է հրաշքներով, այսինքն՝ մարդկային մտքին անհասկանալի իրադարձություններով ու երևույթներով, որոնց հետևում թաքնված է ամենակարող արարչի կամքը։ Այստեղ կարող ենք արձանագրել նեոպլատոնական համակարգի փիլիսոփայական իռացիոնալիզմի և քրիստոնեական վարդապետության կրոնական իռացիոնալիզմի տարբերությունը։ Առաջինն արտահայտվել է բացարձակ առաջին միասնության անհասկանալիության և դրա իմացության առեղծվածային ուղու մասին։ Երկրորդն անհասկանալիության ոլորտը տարածեց ողջ իրականության վրա։

Ամեն ինչ և բոլոր էակները, ըստ Օգոստինոսի, առաջացել են դրա արդյունքում աստվածային ստեղծագործություն. Այս էակների մեջ առաջին հերթին ստեղծվեցին այնպիսի անմարմին էակներ, ինչպիսիք են հրեշտակները և մարդկային հոգիները, անմիջապես ավարտված տեսքով: Այսպիսով, քրիստոնեության փիլիսոփան, օգտագործելով նեոպլատոնականների գաղափարը մարդկային հոգիների անմարմինության մասին, միևնույն ժամանակ, ի տարբերություն հեթանոսական առասպելաբանության տեսակետի, որ նրանք պահպանում էին հոգիների հավերժական գոյության մասին, տարածում է նրանց վրա հիմնարար կրեացիոնիզմի կրոնա-միաստվածական սկզբունքը։ Բնական աշխարհի մնացած բոլոր իրերն ու երևույթները պարտադիր կերպով կապված են նյութի հետ, որը նա, դարավոր իդեալիստական ​​ավանդույթի ոգով, համարում էր բացարձակապես անձև և պասիվ սուբստրատ։ Ինչպես նյութի, այնպես էլ բոլոր մարմնական իրերի ստեղծումը տեղի է ունենում միաժամանակ: Միևնույն ժամանակ, հինավուրց չորս ավանդական տարրերը՝ հողը, ջուրը, օդը և կրակը, ինչպես նաև երկնային մարմինները, ինչպես հրեշտակներն ու մարդկային հոգիները, ստեղծվել են մեկընդմիշտ ավարտված ձևով:

Այստեղից միանգամայն ակնհայտ է, որ քրիստոնեա-ավգուստինյան կրեացիոնիզմը հանգեցնում է չափազանց մետաֆիզիկական, հակադիալեկտիկական հայացքներ, որոնք բացառում էին էվոլյուցիայի գաղափարը(թաքնված է էմանացիայի նեոպլատոնական հայեցակարգում): Բայց նույնիսկ այս տեսակետի համար պարզ է, որ բնության մեջ կան արարածներ, որոնք աճում և զարգանում են իրենց կյանքի զգալի հատվածում։ Այդպիսին են բույսերը, կենդանիները, մարդու մարմինները։ Նրանց ծագումն ու աճը բացատրելու համար Օգոստինոսն օգտագործեց Ստոիկների ուսմունքը, այսպես կոչված, սերմնահեղուկ (կամ բողբոջային) պատճառների մասին(gationes seminales), որոնք ստեղծում են կենդանի էակների զարգացման հնարավորությունը անհատական ​​մակարդակով։

Աստվածային էակՕգոստինոսը ներկայացնում է ըստ երրորդության դոգմանհաստատվել է Նիկիայի ժողովի կողմից։ Հիմնվելով Հովհաննեսի Ավետարանի վրա՝ նա իր երկրորդ հիպոստասը՝ Որդին Աստված կամ լոգոս-խոսքը, համարում է Հայր Աստծո ինքնագիտակցությունը և այն «թող լինի», որի արդյունքում աշխարհն առաջացավ։ . Բայց Աստված այս գաղտնի խոսքերն ասաց՝ առաջնորդվելով ոչ միայն իր բարի կամքով: Ստեղծելով իրերի և բնական երևույթների անսահման բազմազանություն՝ նա նաև բխում էր այդ կատարյալ նախատիպերից կամ գաղափարներից, որոնք պարունակվում էին նրա մտքում։

Օգոստինոս վերջապես Քրիստոնեացրել է պլատոնիզմըԳաղափարներ՝ անկախ, անմարմին և անփոփոխ ձևերից, որոնք վերածվել են արարիչ աստծո նախնադարյան մտքերի։ Օգոստինյան-քրիստոնեական պլատոնիզմի տեսակետից բոլոր բաները, որոնք ծանրաբեռնված են մատերիայով և հետևաբար մոտենում են չգոյությանը, աստվածային գաղափարների խիստ անկատար պատճեններն են։ Ամեն ինչ գոյություն ունի, ասես, երկու հարթության վրա՝ աստվածային մտքի սկզբնական մտքերի ու գաղափարների հարթությունում և նյութական իրերի հարթությունում՝ որպես նրանց անկատար նմանություններ: Այս առումով Օգոստինոսը հատկապես շեշտում է գաղափարներին բնորոշ և աստվածային էության երկու կարևորագույն հատկանիշները կազմող հավերժությունն ու անփոփոխությունը։ Գերբնական Աստծո և բնական աշխարհի դուալիզմը առաջին հերթին ի հայտ է գալիս որպես հավերժական և անփոփոխ գերագույն էակի և անցողիկ իրերի անընդհատ փոփոխվող աշխարհի հակադրություն։

Հավերժություն և ժամանակ

Աստվածաբանը պատասխանեց նրանց հարցերին, ովքեր կասկածում էին, որ Աստված ստեղծեց աշխարհը անմիջապես, կարճ ժամանակահատվածում, և իրենց կասկածը հայտնեց հարցին. Ի՞նչ արեց Աստված մինչ այս:

Պատասխանելով Հին Կտակարանի այս երևակայական հակառակորդների հարցերին, Օգոստինոսը զարգացրեց նկատառումներ, որոնք հետաքրքրություն ձեռք բերեցին աստվածաբանության սահմաններից դուրս: Փիլիսոփան գիտակցեց ժամանակի խնդրի դժվարությունը. «Ի՞նչ է ժամանակը»:- հարցրեց նա և պատասխանեց. «Քանի դեռ ինձ ոչ ոք այդ մասին չի հարցնում, ես առանց դժվարության հասկանում եմ. բայց հենց որ ուզում եմ պատասխան տալ այս մասին, ամբողջովին փակուղում եմ հայտնվում» [Խոստովանություն, XI, 14, 17]: Քրիստոնյա մտածողն անընդհատ դիմում է Աստծուն և աղոթում, որ լուսավորի նրան նման դժվարին հարցում.

Փիլիսոփայի համար հաստատ էր, որ ժամանակը շարժման և փոփոխության չափն է, որը բնորոշ է բոլոր կոնկրետ, «ստեղծված» իրերին։ Այն գոյություն չի ունեցել իրերից առաջ, աշխարհի ստեղծումից առաջ, այլ հայտնվել է աստվածային ստեղծագործության արդյունքում՝ դրա հետ միաժամանակ։ Ստեղծելով անցողիկ բաներ՝ Աստված ստեղծեց նաև դրանց փոփոխության չափը։

Օգոստինոսը, վերլուծելով ժամանակի հայեցակարգը, փորձել է հաստատել այնպիսի հիմնական կատեգորիաների հարաբերությունները, ինչպիսիք են ներկա, անցյալ և ապագա. Ընդհանուր եզրակացությունը, որին նա եկել էր, այն էր, որ ոչ անցյալը, ոչ ապագան իրական գոյություն չունեն, որը պատկանում է միայն ներկային, և որից կախված կարելի է հասկանալ և՛ անցյալը, և՛ ապագան։ Այս տեսակետից անցյալն իր գոյությամբ պարտական ​​է մարդկային հիշողությանը, իսկ ապագան՝ հույսին։

Այն չափազանց բնորոշ է Օգոստինոսի մետաֆիզիկա-հակաբիալեկտիկական աշխարհայացքին ինչպես անցյալը, այնպես էլ ապագան ներկա բերելով. Բայց նրան առավել բնորոշ է արագ վազքը «դադարեցնելու» ցանկությունը։ Սա անհնար է անել իրական աշխարհում: Բայց այս հատկանիշը հենց աստվածային էակի ամենակարևոր հատկանիշն է: Լինելով ժամանակի աղբյուր՝ Աստված չի ապրում ոչ մի «առաջ» կամ «հետո», քանի որ նրա մտքերի և գաղափարների աշխարհում ամեն ինչ կա մեկընդմիշտ: Այս աշխարհում ամեն ինչ գոյություն ունի, հետևաբար, որպես սառեցված, մշտական ​​«հիմա» («nuns stans»):

Ստատիկ հավերժությունն անբաժանելի է աստվածային էակից. Օգոստինոսի հակադրությունը Աստծո բացարձակ հավերժության և նյութական ու մարդկային աշխարհի մշտական ​​փոփոխականության միջև դարձավ քրիստոնեական աշխարհայացքի հիմքերից մեկը։ Այս հակադրությունը, ինչպես հավերժության և ժամանակի կատեգորիաները, այստեղ ամենևին էլ էմպիրիկ հասկացություններ չեն: Այս սպեկուլյատիվ հասկացությունների գործառույթը գաղափարական և բարոյական է։ Անցկացնելով իր երկրային կյանքը՝ շրջապատված լինելով անընդհատ փոփոխվող իրերով և ենթարկվելով այդ փոփոխություններին, մարդը ոչ մի րոպե չպետք է մոռանա աստվածային, բացարձակապես անփոփոխ աշխարհի մասին և պետք է անընդհատ ձգտի դրան։

Բարին ու չարը - Սուրբ Օգոստինոսի թեոդիկան

Ինչպես նախորդ քրիստոնյա փիլիսոփաներից ոմանք, Օգոստինոսը դժվարին բախվեց չարի համար պատասխանատվությունը գերագույն արարիչ աստծուց հեռացնելու խնդիրըթագավորելով իր ստեղծած աշխարհում: Սա առաջնահերթ խնդիր էր՝ հաշվի առնելով, թե որքան ազդեցիկ էր մանիքեական շարժումը, որը ժամանակին գրավեց արեւմտյան քրիստոնեական եկեղեցու ապագա գաղափարախոսին:

Մանիքեության դեմ իր պայքարում Օգոստինոսը դիմեց նեոպլատոնականության սկզբունքներին։ Աստվածաբանը հաշտեցրեց չարի նեոպլատոնական հայեցակարգը որպես բարու բացասական աստիճան իր հիմնարար կրեացիոնիստական ​​դիրքորոշման հետ: Հիմնվելով Սուրբ Գրքի տեքստերի վրա, խոսելով գերագույն արարչի բարության մասին, նա ապացուցում է, որ այն ամենը, ինչ նա ստեղծել է, այս կամ այն ​​չափով ներգրավված է այս բացարձակ բարության մեջ։ Չէ՞ որ Աստված իրերը ստեղծելիս նրանց մեջ դրոշմել է որոշակի չափ, կշիռ և կարգ։ Քանի որ, ըստ օգոստինյան-պլատոնական տեսակետի, նա առաջնորդվել է իր գաղափարներով և մտքերով, որպես ստեղծված ցանկացած իրերի բարձրագույն մոդել, դրանք պարունակում են այս կամ այն ​​այլմոլորակային պատկերը։ Եվ որքան էլ այն աղավաղված լինի նյութի անխուսափելի առկայությամբ, ինչքան էլ փոխվի ցանկացած երկրային բան ու արարած, այնուամենայնիվ, նրանք այս կամ այն ​​չափով պահպանում են նման պատկերը։ Այնքանով, որքանով դրանք բարություն են պարունակում։ Ինչպես լռությունն է աղմուկի բացակայությունը, մերկությունը հագուստի բացակայությունն է, հիվանդությունը առողջության բացակայությունն է, և խավարը լույսի բացակայությունն է, այնպես էլ չարը բարության բացակայությունն է, և ոչ թե ինքնին գոյություն ունեցող մի բան:

Սա թեոդիկությունՕգոստինոս, որը հաճախ կոչվում է Քրիստոնեական լավատեսություն. Նրա սոցիալական իմաստը լիովին թափանցիկ է։ Այն կայանում է պաշտոնական քրիստոնեության ամենահայտնի գաղափարախոս Օգոստինոսի ցանկությունից՝ հաշտեցնել հասարակ հավատացյալներին իրերի գոյություն ունեցող հասարակական կարգի հետ, որոնք կոչված են չտրտնջալ չարի դեմ, այլ շնորհակալություն հայտնել Ամենակարողին այն բարիքի համար, որը նա դրոշմել է։ աշխարհը.

Մարդ և հոգի. Ճանաչում և կամք

Մարդկային ոգու ապանյութականացում և մարդու ապաբնականացում, կրոնական փիլիսոփայությանը բնորոշ, Փիլոնից սկսած, իր գագաթնակետին է հասնում Օգոստինոսում։ Նա նույնիսկ օրգանական աշխարհը զրկում է անիմացիայից՝ այստեղ վճռականորեն տարբերվելով ոչ միայն ստոյիկներից (որոնք տարածեցին անիմացիայի ոլորտը դեպի անօրգանական աշխարհ), այլև Արիստոտելից։ Հոգիըստ Օգոստինոսի, միայն մարդն ունի, քանի որ բոլոր երկրային արարածներից միայն նա է որոշ չափով նման Աստծուն։ Մարդու հոգին բանական հոգի է. Ի տարբերություն նեոպլատոնական պանհոգեբանության, որը բխում է հոգիների հավերժությունից և նրանց տիեզերական շրջապտույտից, քրիստոնյա փիլիսոփան ճանաչում է նրանց հավերժությունը միայն Աստծո կողմից ստեղծված լինելուց հետո: Այն ձևակերպվել է այնպիսի ֆանտաստիկ ձևով յուրաքանչյուր մարդու անհատականության, հոգևոր եզակիության գաղափարը.

Հոգին ունի սկիզբ, բայց չի կարող ունենալ վերջ; լինելով անմահ, նա գոյություն ունի նույնիսկ այն մարմնի մահից և քայքայվելուց հետո, որը նա վերակենդանացրել է կյանքի ընթացքում: Պլոտինոսի Էննեադների հիման վրա Օգոստինոսն անընդհատ մեկնաբանում է հոգին որպես ոչ նյութական էություն, որպես ինքնուրույն հոգևոր նյութ, որը կապ չունի մարդու մարմնական և կենսաբանական գործառույթների հետ, որի հիմնական գործառույթներն են՝ միտքը, հիշողությունը և կամքը։

Հիշողության գործունեության շնորհիվ մարդկային կյանքը ճնշող իրադարձությունները չեն անհետանում մոռացության մեջ, այլ պահպանվում են, ասես, հսկայական տարայի մեջ, որը, սակայն, չունի որևէ տարածական դասավորություն։ Եվ սա, ըստ Օգոստինոսի, հենց ցույց է տալիս հոգու աննյութականություն, քանի որ նրա կողմից պահպանված՝ զգայարանների օգնությամբ ստացված պատկերներն անմարմին են, էլ չեմ խոսում դրանում պահվող վերացական հասկացությունների մասին՝ մաթեմատիկական, էթիկական և այլն։

Օգոստինոսը հոգին սահմանում է այսպես «խելացի նյութ, որը հարմարեցված է մարմինը կառավարելու համար» [Հոգու չափի մասին, XIII, 22]: Ցանկացած մարդու էությունը դրսևորվում է հենց նրա հոգում, այլ ոչ թե մարմնում: Մտածողի ինքնատիպությունը կայանում է նրանում, որ նա հոգու այս էությունը տեսնում է ոչ այնքան բանական-մտավոր գործունեության, որքան նրա կամային գործունեության մեջ։ Մարդու գործունեությունը չի դրսևորվում նրանով, որ մարդը մտածում է. այստեղ նա ավելի շուտ հանդես է գալիս որպես արարած, որը պասիվ կերպով արտացոլում է իր գիտակցությունից դուրս գտնվող առարկաները (գաղափարները) (Աստծո մեջ): Օգոստինոսը նույնպես ընդգծել է այս վերաբերմունքը պլատոնականության մեջ։ Բայց, խախտելով այս ուղղության ինտելեկտուալիզմը (ինչպես դասական շրջանի բոլոր հին փիլիսոփայության դեպքում), քրիստոնյա փիլիսոփան տեսնում է. մարդկային գործունեության որոշիչ գործոնը կամքի մեջ է, որն այսպիսով ակնհայտ առավելություն ունի մարդու մտքի նկատմամբ։ Աստվածային ճշմարտության անխոնջ փնտրտուքի կոչ անելով և դրա համար ուժեղ կամքի կարևորությունը շեշտելով՝ նա իր գրվածքներում մշտապես ցույց է տալիս այս փնտրտուքի կիրքն ու հուզականությունը։ Նման դիրքերից Աստծուն ճանաչելը և նրան սիրելը երկկողմանի գործընթաց է:

Առաջին պլան մղել իռացիոնալ գործոնը մարդկային անհատականությունիսկ գործունեությունը, որը նա համարում է կամքի գործոն, կապված է Օգոստինոսի հետ հայտարարություն ազատ կամքի մասին. Օգոստինոսը, խորացնելով մարդկային ոգու իռացիոնալացման այս քրիստոնեական գիծը, դրա էությունը տեսնում է ոչ միայն կամքի, այլ ազատ կամքի մեջ:

Աշխարհի բացարձակ աստվածային վերահսկողության մասին Օգոստինոսի հայեցակարգը, որը լիովին անհասկանալի է մարդկային մտքի համար, որի համար նրանում տեղի ունեցող իրադարձությունները կարծես հրաշքների գրեթե շարունակական շղթա են, հիմնված է հենց մարդկային կամքի ազատության հայեցակարգի վրա: Բայց աստվածային գործունեության մեջ այն իրականացվում է բացարձակապես, բայց մարդկային գործունեության մեջ այն դեռևս սահմանափակված է աստվածային այս գործոնով:

Հավատի և բանականության հարաբերությունները

Իռացիոնալ-կամային գործոնների գերակայությունը ռացիոնալ-տրամաբանական գործոնների նկատմամբ բուն ճանաչողության ոլորտում արտահայտվում է. հավատքի գերակայությունը բանականության նկատմամբ. Այս գերազանցությունը դրսևորվում է հիմնականում մարդկային բանականության նկատմամբ կրոնական իշխանության գերակշռող ուժով: Օգոստինոսը հռչակեց հավատքը աստվածային իշխանության հանդեպ, որը արձանագրված է Սուրբ Գրություններում, որպես մարդկային գիտելիքի հիմք և հիմնական աղբյուր: Ադամի ու Եվայի գործած մեղքը, որը փոխանցվել է ողջ մարդկությանը, անուղղելիորեն աղավաղել է մարդու միտքը և լրջորեն թուլացրել նրա ուժը։ Այդ ժամանակից ի վեր մարդկային միտքը պետք է անպայման աջակցություն փնտրի իր համար աստվածային հայտնության մեջ: Օգոստինոսի հայտնի բանաձևի համաձայն (հռչակված է նրա նամակներից մեկում). «Հավատացեք, որ հասկանաք» , – հավատքը պետք է նախորդի ըմբռնմանը: Նախորդ «եկեղեցու հայրերը» հավատքի և աստվածային հայտնության բովանդակությունը փնտրում էին միայն Աստվածաշնչում: Օգոստինոսը հայտարարեց, որ եկեղեցու հեղինակությունը, որպես նրա միակ և երբեք սխալ մեկնաբանողը, հանդիսանում է ողջ ճշմարտության վերջնական իշխանությունը: Եպիսկոպոս Հիպպոյի այս դիրքորոշումը արտացոլում էր եկեղեցու ամրապնդման հետևանքով առաջացած իրավիճակը, հատկապես փլուզվող Արևմտյան Հռոմեական կայսրությունում ձևավորվող Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցին, որպես դոգմատիկ և խիստ կենտրոնացված ինստիտուցիոնալ կազմակերպություն:

Օգոստինոսը չի սահմանափակվել միայն բանականության նկատմամբ հավատի գերակայության մասին աստվածաբանական բանաձևով։ Նա ձգտում էր դրան փիլիսոփայական հիմնավորում տալ։ Ելնելով այն հանգամանքից, որ Մարդկային գիտելիքը գալիս է երկու աղբյուրից. անձնական փորձև այլ մարդկանցից ձեռք բերված գիտելիքներ,-ի վրա կենտրոնացավ փիլիսոփան երկրորդ աղբյուրը, ավելի նշանակալից ու հարուստ, կոչելով նրան հավատքով. Բայց նա սխալ եզրակացություն է անում՝ նույնացնելով հավատն այն բանի նկատմամբ, թե ինչ է մարդը սովորում կրոնական հավատք ունեցող այլ մարդկանցից եկեղեցու կողմից սրբագործված իշխանություններին:

Հավատի և բանականության փոխհարաբերությունների խնդրի Օգոստինոսի լուծման ընդհանուր արդյունքն է բանականության ստորացում, որը, առանց քրիստոնեական հայտնության օգնության, չի կարողանում հիմնավորել, ըստ էության, մեկ ճշմարտություն։ Նրա ողջ ուսմունքին բնորոշ է ճանաչողության գործընթացում մտքի անկախությունից զրկելը։

Թերահավատության և ապրիորիզմի հաղթահարման ուղիներ. Գերբնական լուսավորության վարդապետություն

Մանիքեությունից հիասթափված՝ Օգոստինոսը որոշ ժամանակ կիսում էր թերահավատների տեսակետները։ Բայց դառնալով քրիստոնեական ուսմունքի տեսաբան՝ նա այլևս չէր կարող կիսել այս տեսակետները, որոնց եզրը ուշ անտիկ ժամանակներում ուղղված էր առաջին հերթին տարբեր կրոնական և դոգմատիկ հայտարարությունների դեմ։ Այստեղից Օգոստինոսի պայքարը թերահավատության դեմ. Նրան հանդիպում ենք իր շարադրանքում «Ընդդեմ ակադեմիկոսների». (այսինքն՝ ընդդեմ նոր և միջին ակադեմիայի թերահավատների): Հեղինակը այստեղ մատնանշում է, որ ակադեմիկոսների և իր դիրքորոշման միջև հիմնարար տարբերությունն այն է, որ առաջինը բաղկացած է կատեգորիկ հայտարարությունից, որ ճշմարտությունը հնարավոր չէ գտնել, մինչդեռ երկրորդը ապացուցում է հակառակի ճշմարտանմանությունը: Այս կապակցությամբ նույն աշխատության մեջ Օգոստինոսը համոզիչ փաստարկ է առաջ քաշում ակադեմիական թերահավատության դեմ, որը պնդում էր միայն հավանական, և ամենևին էլ վստահելի գիտելիքի հնարավորությունը։ Բայց եթե վերջինս անհնար է, եթե իսկական ճշմարտությունը անհնար է, ասում է թերահավատության քրիստոնյա քննադատը, ապա ինչպե՞ս կարելի է խոսել հավանականական, այսինքն՝ արժանահավատ գիտելիքի մասին, քանի որ այս արժանահավատության չափը պետք է լինի անկասկած, վստահելի ճշմարտությունը։ Նման ճշմարտություն և նույնիսկ ճշմարտությունների մի ամբողջ համակարգ տրված է քրիստոնեական վարդապետության մեջ:

Այնուամենայնիվ, օգոստինյան մտքի փոխազդեցությունը թերահավատության հետ չի սահմանափակվել միայն բացասական հարաբերություններով: Քրիստոնեության փիլիսոփայի համար ընդունելի էր զգայական գիտելիքների քննադատություն, տրված Սեքստուս Էմպիրիկոսի և այլ հնագույն թերահավատների կողմից։ Այս քննադատությունը, բացահայտելով բոլոր զգայական ընկալումների անվստահելիությունը, հանգեցնում է ֆենոմենալիզմի եզրակացությունների, ըստ որի՝ զգայական երևույթները (երևույթները) ինքնին վստահելի են, բայց բոլորովին անհիմն կլինի դրանցում տեսնել հենց իրերի էության արտացոլումը։ Հավատարիմ մնալով թերահավատության իմացաբանության այս կողմին՝ Օգոստինոսը համոզված էր, որ մարդու գործնական կյանքի համար անհրաժեշտ մեր զգայարանների վկայությունն ի վիճակի չէ հավաստի ճշմարտություն ապահովել։

Այստեղ զարգացնելով նաև պլատոնական ավանդույթը՝ քրիստոնյա փիլիսոփան հետևողականորեն ելնում է այն փաստից, որ զգայական շփումը «փչացող», անընդհատ փոփոխվող աշխարհի հետ կարող է մեզ հեռացնել ճշմարտությունից, քան մոտեցնել նրան: Զգայական պատկերներն իրենց ծնունդը պարտական ​​են ոչ թե այդ շփումներին, այլ միայն հենց հոգու գործունեությանը, որը, մի պահ չկորցնելով «կենսական ուշադրությունը», շարունակաբար հոգ է տանում իր մարմնի մասին։ Հետևաբար, զգայական զգացողությունը մարմնի աշխատանք չէ, այլ հոգու աշխատանքը մարմնի միջոցով:

Հակասենսուալիստական ​​դիրքորոշումՕգոստինոսը նրա համար նշանակում է մարդու գիտակցության ամբողջական մեկուսացում արտաքին աշխարհից (երբ խոսքը գնում է ճանաչողության գործընթացի, այլ ոչ թե գործնական գործունեության մասին)։ Օբյեկտիվ աշխարհն ի վիճակի չէ մարդուն ոչինչ սովորեցնել։ «Մի՛ գնա աշխարհ,- գրում է նա այս առնչությամբ,- այլ վերադարձիր դեպի քեզ. ճշմարտությունը բնակվում է մարդու մեջ» [On True Religion, XXXIX, 72]:

Եթե ​​հույսը դնում ես միայն զգայական գիտելիքի վրա և դրա մեջ տեսնում աշխարհի իրական իմացությունը, ապա թերահավատությունը հաղթահարելն անհնար է, կարող ես միայն ուժեղացնել այն։ Մեկ այլ բան ինքնին մարդու գիտակցության ոլորտն է, որի առկայության մասին մենք չենք կարող որևէ կասկած ունենալ։ Միայն դրա վրա հենվելով կարող ենք հաղթահարել բոլոր թերահավատությունը։

Ցանկացած մարդու գիտակցությունը, նրա հոգին, ներկայացնում է, ըստ Օգոստինոսի, վստահության միակ սյունըանընդհատ փոփոխվող, անկայուն աշխարհում: Խորանալով դրա խորքերում՝ մարդն այնտեղ գտնում է մի բովանդակություն, որը լիովին անկախ է արտաքին աշխարհից, սակայն բնորոշ է բոլոր մարդկանց: Մարդիկ միայն մտածում են, որ արտաքին աշխարհից են քաղում այն, ինչ իրականում գտնում են սեփական ոգու խորքերում: Հրաժարվելով հոգիների նախնական գոյության մասին Պլատոնի գաղափարից՝ Օգոստինոսը լիովին պահպանեց. առաջնահերթության, փորձից բացարձակ անկախության գաղափարըմարդկային գիտելիքի ամենակարևոր և խորը բովանդակությունը։ Թվերի և երկրաչափական պատկերների, բարության, արդարության, սիրո էթիկական հասկացություններ, մարդկային վարքի նորմեր, գեղագիտական ​​հասկացություններ, դիալեկտիկայի օրենքներ (այսինքն՝ տրամաբանություն) - նրանք բոլորն էլ անփորձ են.

Թվեր հասկացությունները, օրինակ, ընդհանրապես գոյություն չունեն, քանի որ կան բաներ, որոնք կարելի է հաշվել, բայց դրանց հաշվումն ինքնին հնարավոր է դառնում, քանի որ մենք տիրապետում ենք նման գործողության համար անհրաժեշտ հասկացություններին: Եվ եթե նույնիսկ աշխարհը չլիներ իր բոլոր առարկաներով, ապա մարդկային հոգու բոլոր հասկացությունները կշարունակեին գոյություն ունենալ: Մարդը սովորում է այս բոլոր հասկացությունները ձեր հոգու ներսում ուղղակիորեն, ինտուիտիվ կերպով. Բայց եթե հոգին ի սկզբանե գոյություն չի ունեցել և չի կարող նրանց քաշել գաղափարների աշխարհի մասին խորհրդածությունից, ինչպես այս մասին սովորեցրել է Պլատոնը, ապա հարց է առաջանում դրանց ծագման, աղբյուրի մասին: Սրա պատասխանն ակնհայտ է օգոստինյան-քրիստոնեական կրեացիոնիզմի տեսանկյունից. Այս բոլոր հասկացությունների կամ գաղափարների աղբյուրը, ստեղծողը կարող է լինել միայն Աստված.

Օգոստինոսը կանչում է Աստծուն «հոգեկան լույսի հայր»Եվ «Մեր լուսավորության հայրը»(«pater illuminationis nostrae»): Մարդկային կյանքի ոչ միայն բնական երևույթներն ու իրադարձությունները, այլև գիտելիքի գործընթացը կատարվում են Աստծո շարունակական միջամտության շնորհիվ: Թեոցենտրիզմը և ֆատալիզմը Օգոստինոսի համար կազմում են գիտելիքի նրա մեկնաբանության նույնքան որոշիչ առանձնահատկություններ, որքան կեցության մեկնաբանությունը:

Միայն գերբնական խորաթափանցություն, անսպասելիորեն գալով համընդհանուր և միակ երկնային ուսուցիչից, մարդուն բարձրացնում է խորագույն ճշմարտությունների իմացության: «Ռացիոնալ և մտածող հոգին... չի կարող ինքնուրույն փայլել, այլ փայլում է մեկ այլ, ճշմարիտ ճառագայթմանը մասնակցելու շնորհիվ» [Աստծո քաղաքի մասին, X, 2]:

Օգոստինյան քրիստոնեական ուսմունքը հետևողականորեն պահպանում է Աստծո արտաբնական դիրքերը. Ինքնին այն արմատավորված չէ որևէ մարդկային հոգու մեջ, բայց իր անբացատրելի ողորմության շնորհիվ իր ընտրյալների համար հնարավոր է դարձնում հոգիների գերբնական լուսավորությունը և դրա շնորհիվ ամենախոր ճշմարտությունների ըմբռնումը։ Մահվան պաշտամունքդառնում է ճանաչողության գործընթացի կրոնա-առեղծվածային մեկնաբանության բնական հավելում։ «Որպեսզի հոգին կարողանա առանց խոչընդոտների ընկղմել իր էությունը ճշմարտության լրիվության մեջ»,- կարդում ենք աշխատության մեջ։ «Հոգու չափի վրա» , «նա սկսում է փափագել փախուստի և մարմնից լիակատար ազատագրման ամենաբարձր պարգևը՝ մահը»։

Քրիստոնեական առեղծվածային վարդապետություն լուսավորության մասինկազմում է Օգոստինոսի ուսմունքի կենտրոնական կետը գիտելիքի գործընթացի և որոշակի առումով նրա ողջ փիլիսոփայության մասին: Այս ուսմունքի լույսի ներքո միանգամայն ակնհայտ է դառնում, որ Օգոստինոսը Աստծուն և մարդու հոգին հռչակեց փիլիսոփայական գիտելիքների առարկա. «Ես ուզում եմ ճանաչել Աստծուն և հոգին», - ասում է նա իր «Մենախոսություններում»: -Եվ ոչ ավելին? - Նրան հարցնում է բանականությունը: «Միանշանակ ոչինչ», պատասխանում է հեղինակը [Մենախոսություններ, I, 2.7]:

Գիտություն և իմաստություն

Օգոստինոսը աստվածաբանորեն հիմնավորել է նաև գիտության (scientia) և իմաստության (sapientia) տարբերությունը։ Գիտելիք, որը վերածվում է գիտության, օբյեկտիվ աշխարհի ռացիոնալ իմացություն է, գիտելիք, որը թույլ է տալիս օգտագործել իրերը։ Իմաստությունբայց սա հավերժական աստվածային գործերի և հոգևոր առարկաների իմացությունն է [տես՝ Երրորդության մասին, XII, 12, 15]: Գիտելիքն ինքնին ամենևին էլ չարիք չէ, որոշակի սահմաններում դա անհրաժեշտ է, քանի որ մարդուն ստիպում են ապրել մարմնական աշխարհում։ Բայց նա իրավունք չունի մոռանալ իր կյանքի այլմոլորակային նպատակի մասին, նա չպետք է գիտելիքը դարձնի ինքնանպատակ՝ պատկերացնելով, որ դրա օգնությամբ ու առանց Աստծո օգնության կկարողանա հասկանալ աշխարհը։ Մարդը պարտավոր է գիտությունը ստորադասել իմաստությանը, քանի որ հոգու փրկությունը նրա բարձրագույն նպատակն է:

Օգոստինոսի այս հայեցակարգը արտացոլում էր մեռնող հնագույն մշակույթի խիստ բնորոշ գծերը, որը վերածվում էր միջնադարյան, ֆեոդալական հասարակության մշակույթի։ Գիտությունն այն ժամանակ առաջնային տեղ չզբաղեցրեց արտադրական համակարգում կամ հասարակական կյանքում։ Այն նույնիսկ նահանջեց սոցիալական և փիլիսոփայական գիտակցության այն դիրքերից, որոնք զբաղեցնում էր հին մշակույթի ծաղկման շրջանում։ Մյուս կողմից, անհատի առաջընթացը չափազանց սրել ու խորացրել է բարոյական հարցերը, որոնք անպայման ընդունել են կրոնական-միաստվածական կերպարանք։

Վճռականորեն ջատագովելով գիտության ենթակայությունը իմաստությանը, քրիստոնյա փիլիսոփան արտացոլեց միջերկրածովյան մարդկության հոգևոր զարգացման այս հակասական շրջանը, որը շարժվում էր ֆեոդալիզմի ճանապարհով. ինտելեկտուալ գործունեության բարբարոսացում և բարոյական ինքնագիտակցության խորացում.

Միևնույն ժամանակ, գիտության իմաստությանը ենթակայության մասին այս ուսմունքում վաղ քրիստոնեության տեսաբանը նախանշել է գիտական ​​և փիլիսոփայական գիտելիքները քրիստոնեական վարդապետության շահերին ստորադասելու ծրագիր, որի իրականացումը դարձել է աշխարհի ամենակարևոր հատկանիշը։ Արևմտյան Եվրոպայում ֆեոդալական հասարակության հոգևոր մշակույթը ֆեոդալիզմի դարաշրջանում. Ի վերջո, «իմաստության» ամբողջությունը տրված է Սուրբ Գրություններում և եկեղեցական ավանդության մեջ:

Մարդկային կամք և աստվածային շնորհ. Բարոյական վարդապետություն

Աստվածային բարու բացարձակությունը և չարի հարաբերականությունը Աստծուց, ըստ Օգոստինոսի, վերացնում է աշխարհում գոյություն ունեցող չարի պատասխանատվությունը: Այն, որ չարը դրսևորվում է մարդկային աշխարհում, մեղավոր է հենց մարդը, ում ազատ կամքը դրդում է նրան սկսել. աստվածային օրենքըև դրանով իսկ հայտնվում մեղքի մեջ: Մեղքը բաղկացած է երկրային, մարմնական բարիքներին կապվածությունից, մարդկային հպարտության ամբարտավանությունից, որը պատկերացնում է, որ կարող է լիովին տիրապետել աշխարհին և աստվածային օգնության կարիք չունի: Մեղքը մահկանացու մարմնի ապստամբությունն է անմահ հոգու դեմ:

Այստեղ կրկին հարց է առաջանում աստվածային նախախնամության և մարդու ազատ կամքի փոխհարաբերությունները. Ինչպե՞ս կարող են նրանք դեռ հաշտվել, եթե աստվածային Արարիչը ոչ միայն արարել է մարդուն, այլ նույնիսկ ազատ կամքով օժտելով նրան, մի պահ չի թողնում նրա ոչ մի արարքը, քանի որ նա անընդհատ վերահսկում է աշխարհը։

Այս հակասությունը տրամաբանորեն լուծելն, իհարկե, անհնար է։ Բայց քրիստոնեական, ինչպես ցանկացած այլ աստվածաբանություն, ամենևին էլ ռացիոնալ փիլիսոփայական համակարգ չի ներկայացնում: Լինելով գաղափարների և դոգմաների կրոնական-իռացիոնալ ամբողջություն՝ այն պետք է պարունակի բազմաթիվ անշրջելի հակասություններ։ Բայց քանի որ քրիստոնեական վարդապետությունը հավակնում է դառնալ աստվածաբանական համակարգ, Օգոստինոսը փորձում է լուծել այս հակասությունը: Ավելի ճիշտ՝ նա փորձել է վերացնել այդ դժվարությունը՝ այն փոխանցելով պատմական ու դիցաբանական հարթություն։

Քրիստոնյա բարոյախոսը օգտագործում է Հին Կտակարանի հիմնարար և ամենատարածված առասպելներից մեկը Ադամի և Եվայի անկման վերաբերյալ, ինչը հանգեցնում է այն մտքին, որ. Աստված առաջին մարդուն օժտել ​​է ազատ կամքով, բայց դա չի խախտում նրա կատարելությունըև նրա բարոյական գիտակցության մեջ տարաձայնություն չբերեց: Քանի որ սկզբնական բարի կամքի հիմնական նպատակը ամեն ինչում հնազանդվելն էր աստվածային պատվիրաններին և աստվածային առաջնորդությանը: Բայց, ի հեճուկս նրանց, օգտագործելով իր կամքը, Ադամն այս կամքը, դեռ ազատ, բայց արդեն մեղքի տենչով ծանրաբեռնված, փոխանցեց ողջ մարդկությանը: Այդ ժամանակից ի վեր մարդու ազատ կամքը անջրպետ է ստեղծել նրա և Աստծո միջև:

Բայց մարդու բարձրագույն նպատակը նրա փրկությունն էինչը անհնար է առանց կրոնական բարոյականության: Օգոստինոսի քրիստոնեական լավատեսությունը, չարը դիտելով որպես թուլացած բարի, ամենևին էլ նրան չհանգեցրեց այն եզրակացության, որ բոլոր մարդիկ, ներառյալ ամենամոլոր մեղավորները, կփրկվեն ամենաողորմ Աստծո կողմից դատաստանի օրը, ինչպես Օրիգենեսը և դրանից հետո: նրան Գրիգոր Նյուսացին հավատում էր. Հզորացած եկեղեցին ամենևին չէր ցանկանում բացել նման փայլուն հեռանկար իր բոլոր ծխականների առաջ, քանի որ գերադասում էր նրանց պահել Աստծո երկյուղի մեջ՝ որպես հնազանդության ամենահուսալի միջոց:

Այդ իսկ պատճառով նրա ամենաակնառու գաղափարախոսը հետևողականորեն ելնում էր այն փաստից, որ բարոյապես արժեքավոր, բարի գործերը բնորոշ են փոքրամասնությանը. Բայց նույնիսկ այս փոքրամասնության մեջ անբասիր բարոյականությունը, և քրիստոնյա բարոյախոսը գիտի միայն մեղավորի և բարոյապես անբասիրության հակադրությունները, իր գոյությունը պարտական ​​է ոչ թե նրանց ազատ կամքին, ոչ մարդկային նախաձեռնությանը, այլ միայն քչերի բախտավորների հավերժ ընտրությանը: Այս ընտրությունները կոչվում են աստվածային շնորհով, և ամբողջովին կախված չէ մարդու արարքներից, այլ լիովին որոշում է նրանց, ում վրա կիջնի այդպիսի շնորհը։

Աստվածային նախասահմանումն ու առաջնորդությունն այնքան զորեղ և ամենակարող են, որ ընտրյալների փոքրամասնությանը ուղղորդելով բարոյապես անմեղ և, առավել ևս, դեպի երկինք տանող ամենակարճ ճանապարհով, ամբողջովին անտեսում է այն փաստը, որ Աստված ինքն է մարդուն օժտել ​​ազատ կամքով: Դա կարող է մարդուն տանել միայն մեղքի և չարիքի, բայց Աստված ինքն է նրան տանում դեպի բարին, չնայած ցանկացած հակումին:

Զարգացնելով կրոնա-իռացիոնալիստական ​​այս ուսմունքը՝ Օգոստինոսը 5-րդ դարի սկզբին. կատաղի բանավեճ վարեց վանական Պելագիուսի հետ, որը ծագումով Բրիտանական կղզիներից էր, ով փորձում էր բարեփոխել վանական կյանքը Հռոմեական կայսրության արևմտյան մասում պարզունակ քրիստոնեության խստության ոգով: Նա մերժում էր սկզբնական մեղքի դոգման և մարդկությանը չէր համարում արմատապես կոռումպացված: Նրա տեսանկյունից՝ Քրիստոսի սխրանքներն ու նահատակությունը բնավ չեն նշանակում մարդկության մեղսագործության հիմնարար քավություն, այլ ծառայում էին միայն որպես մարդկային ընդօրինակման լավագույն օրինակ։ Պելագիոսի ուսմունքի համաձայն՝ մարդն ունի իրական ազատ կամք, որը կարող է նրան առաջնորդել ինչպես բարու, այնպես էլ չարի ճանապարհով։ Մարդու բարոյական լուսավորության մեջ աստվածային շնորհի դերը ժխտելուց հեռու՝ նա դրանում տեսնում էր միայն Աստծո օգնությունը մարդուն, որը նրան տրամադրվում էր ըստ իր «վաստակության»։ Այսպիսով, մարդուն զրկելով Աստծո կույր գործիքի դերից՝ Պելագիոսը որոշ չափով հեռացրեց նրան եկեղեցու իշխանությունից։ Այս մեկնաբանությունը խարխլեց այն գաղափարական հիմքը, որի վրա Քրիստոնեական եկեղեցիայդպիսի դժվարությամբ կանգնեցրեց իր գերիշխանության բարդ շենքը: Այստեղից էլ Օգոստինոսի կատաղի պայքարը պելագիական հերետիկոսության դեմ (հետագայում պելագիականությունը պաշտոնապես դատապարտվեց եկեղեցական խորհուրդներից մեկում):

Ի թիվս այս վարդապետության այլ դրույթների, պետք է նշել Աստծո սիրո համակարգված քարոզչությունը, որին հանդիպում ենք նրա ստեղծագործությունների գրեթե յուրաքանչյուր էջում։ Աստծո հանդեպ սերն անհրաժեշտ է հատկապես այն պատճառով, որ Աստված է, և ոչ թե մարդը «Հավերժական օրենքի ստեղծող», բարոյական նորմերի և գնահատականների միակ աղբյուրը [On True Religion, XXXI, 58]: Բնականաբար, Օգոստինոսի բարոյական վարդապետության նման տեղադրումներով Աստծո հանդեպ սերը փոխարինում է մարդու հանդեպ սերը. Մարդու կողմնորոշումը դեպի մարդ, ըստ այս ուսմունքի, բացարձակապես տեղ չպետք է ունենա։ «Երբ մարդն ապրում է ըստ մարդու, և ոչ ըստ Աստծո, նա նման է սատանային» [Աստծո քաղաքի մասին, XIV, 4],- ասում է Օգոստինոսը իր հիմնական աշխատության մեջ՝ ընդգծելով նրա բարոյականության հակամարդասիրական էությունը։ Եվ հենց հեղինակը հետեւել է այս բարոյականությանը, երբ իր մոլեռանդ քրիստոնյա մոր պնդմամբ, նախքան քրիստոնեություն ընդունելը, իր միակ որդու հետ վռնդել է իր սիրելի կնոջը, ում հետ երկար տարիներ ապրել է։

Օգոստինոսի բարոյական ուսմունքի ասկետիզմը առավել արմատական ​​էր նրա գրական գործունեության սկզբում, երբ նա դեռ չէր վերապրել մանիքեական ազդեցությունը։ Բայց մանիքեիզմը, ինչպես տեսանք, արտացոլելով զանգվածների մտածելակերպը, զարգացրեց արմատական ​​ասկետիզմը, որը հիմնված էր զգայական աշխարհի ամբողջական դատապարտման վրա՝ որպես չար ու մութ սկզբունքի արդյունք: Դառնալով իշխող դասակարգերի գաղափարախոս՝ Օգոստինոսն այլևս չէր կարող գոյություն ունեցող աշխարհի նման դատապարտում քարոզել։ Այստեղից էլ նրա երկմտանքը ճգնության գիծը հետապնդելու հարցում։ Նա մի կողմից դատապարտում է, օրինակ, թատերական ներկայացումները՝ որպես անառակություն քարոզող, իսկ կերպարվեստի գործերը՝ որպես կռապաշտության դրսևորումներ, իսկ մյուս կողմից՝ հիանում է գործունեության տարբեր բնագավառներում դրսևորվող մարդկային տաղանդների բազմազանությամբ։ Դատապարտելով մարդու բոլոր ստոր, մարմնական ձգտումները, փառաբանելով վանական կյանքը, որն այդ դարաշրջանում գնալով ավելի էր տարածվում, նա միևնույն ժամանակ հիանում է բազմազան բնության և ձևերի գեղեցկությամբ. մարդու մարմինը[Աստծո քաղաքի մասին, V,11]:

Այս հանգամանքները բացատրում են Օգոստինյան մարդկային կյանքի բոլոր օգուտների սահմանազատումնրանց մեջ, որոնք պետք է սիրել և վայելել (frui), և նրանց, որոնք պետք է օգտագործել միայն (uti): Առաջինը ներառում է սերը Աստծո հանդեպ՝ որպես հավերժական բարիք և ողջ գոյության վերջնական աղբյուր: Երկրորդը ներառում է կոնկրետ աշխարհի բոլոր բաներն ու օգուտները: Դուք չեք կարող ապրել առանց նրանց, դուք պետք է օգտագործեք դրանք, բայց սիրել նրանց, և առավել ևս կապվել նրանց հետ, մոռանալով մարդկային հոգու բարձրագույն նպատակի մասին, նշանակում է գործել հակառակ քրիստոնեական բարոյականությանը: Երկրային բարիքները միայն այլմոլորակային արժեքներ մշակելու միջոց են։

Հասարակություն և պատմություն

Քրիստոնեության մեծագույն գաղափարախոսը համաձայն է քրիստոնեական բարոյականության դիրքորոշմանը, ըստ որի աղքատությունն ու խեղճությունը փրկության համար ամենաբարենպաստն են(այս դրույթները բազմիցս արձանագրված են Ավետարաններում): Բայց, լինելով իշխող դասակարգերի գաղափարախոս, նա հեռու է այն մտքից, որ միայն աղքատությունն է բացում փրկության ճանապարհը (ինչպես պնդում էին պելագյանները)։ Հարստությունը, երբ օգտագործվում է «ճիշտ», ամենևին չի կարող խոչընդոտ լինել փրկության ճանապարհին..

Ամրապնդելով այս եզրակացությունները՝ Օգոստինոսը նույնիսկ պնդում էր, որ մարդկանց գույքային անհավասարությունը, ոմանց հարստությունը և մյուսների աղքատությունն ու նույնիսկ սովը սոցիալական կյանքի անհրաժեշտ երևույթ են։ Սա սկզբնական մեղքի հետևանք է՝ ընդմիշտ աղավաղելով սկզբնական երանությունը։ Մարդկային երջանկության լիությունը կթագավորի միայն «այն կյանքում, որտեղ ոչ ոք ստրուկ չի լինի» [Աստծո քաղաքի մասին, IV, 33]:

Սոցիալական անհավասարության հիմնավորումն ու հիմնավորումը- Օգոստինոսի հասարակական-քաղաքական վարդապետության հիմնական առանձնահատկությունը. Նման անհավասարության անհրաժեշտությունը, ըստ նրա ուսմունքի, որոշվում է Աստծո կողմից ներդաշնակորեն դասավորված սոցիալական օրգանիզմի հիերարխիկ կառուցվածքով։ Այս հիերարխիան այդ երկնային, հոգևոր թագավորության անկատար արտացոլումն է, որի միապետն ինքը Աստվածն է: Փորձելով թույլ չտալ հերետիկոսական ուսմունքներով տարված ժողովրդի զանգվածներին բողոքել «ներդաշնակ» սոցիալական համակարգի դեմ՝ մտածողն օգտագործում է. բոլոր մարդկանց իրավահավասարության գաղափարը, քանի որ նրանք բոլորը գալիս են մեկ նախահայրից. Հիշելով իրենց ազգակցական կապը՝ մարդիկ պարտավոր են պահպանել միասնությունը և դադարեցնել ապստամբությունը միմյանց դեմ։

Այնուամենայնիվ, մեջ իրական հասարակությունսա հեռու է դեպքից: Այս հասարակության առանձնահատկություններն ու ճակատագրերը հասկանալն այն է, ինչ պատմաբանները հաճախ անվանում են Օգոստինոսի պատմության փիլիսոփայությունը, որը ներկայացված է նրա հիմնական աշխատության 22 գրքերում: Ինչպես նշվեց, Հիպպոնի եպիսկոպոսը սկսեց գրել այս աշխատությունը Ալարիչի գլխավորությամբ վանդալների կողմից «հավերժական քաղաքի» գրավման և ոչնչացման թարմ տպավորությամբ: Այս փաստը հսկայական տպավորություն թողեց նրա ժամանակակիցների վրա։ Նրանցից շատերը դրանում տեսան նախնական հռոմեական աստվածների վրեժը հռոմեացիների նկատմամբ, ովքեր լքեցին իրենց և ընդունեցին քրիստոնեություն: Մյուս կողմից, կային շատ քրիստոնյաներ, որոնք բավարարված չէին քրիստոնեության «կոռուպցիայով», նրա սկզբնական դեմոկրատական ​​ոգու կորստով, ովքեր ակնկալում էին մեղավոր աշխարհի մոտալուտ վախճանը և Հռոմի պարտության մեջ տեսնում էին այդպիսի սկիզբը։ վերջ. Օգոստինոսն իր ստեղծագործության մեջ հակադրվում է և՛ առաջինին, և՛ երկրորդին։

Իր ստեղծագործության առաջին 10 գրքերում նա խոսում է հեթանոսական կրոնական գաղափարների ու ուսմունքների, ինչպես նաև էթիկական և փիլիսոփայական հասկացությունների դեմ. Օգոստինոսը բազմաթիվ հեթանոս աստվածներին ներկայացնում է որպես անզոր դևեր և պարզապես որպես բանաստեղծական ֆանտազիայի արդյունք։ Հեղինակը բոլորին հակադրում է միակ և ամենակարող քրիստոնյա Աստծուն։ Հաջորդ տասներկու գրքերում նա ձեռնամուխ է լինում քրիստոնեական աստվածաբանության համակարգ, ըմբռնված վերը նկարագրված փիլիսոփայական գաղափարների լույսի ներքո։ Այս համակարգում նրա փիլիսոփայական ու պատմական հայացքները կարեւոր տեղ են զբաղեցնում։

Հետաքրքիր է այս առումով նշել, որ արդեն ներս "Խոստովանություն"դրա հեղինակը տեսել է այն մարդկանց սահմանափակումները, ովքեր «իրենց երկրային կյանքի կարճ տևողությամբ հնարավորություն չունեն ներթափանցելու նախորդ դարերի և այլ ժողովուրդների ոգու մեջ և համեմատելու այս ոգին ներկա ժամանակի ոգու հետ, որը նրանք իրենք են ապրում. » [Խոստովանություն, III, 7]: Օգոստինոսը զարգացնում է իր փիլիսոփայական-պատմական հայեցակարգը որպես այս տեսակի կարճատեսության նեղմիտության հակադրություն:

Կարելի է պնդել, որ «Աստծո քաղաքի մասին» գրքի հեղինակը դարձավ առաջին մտածողը (գոնե Եվրոպայում), որը փիլիսոփայական մտորումների թեմա դարձրեց ողջ մարդկության ճակատագիրը Միջերկրական ծովի առավելագույն մասշտաբով, որում ստոյիկները ունեին. արդեն մշակել է մեկ մարդկության կոսմոպոլիտ հայեցակարգը: Հենց սա մարդկային ցեղի միասնության հայեցակարգըև Օգոստինոսն այժմ այն ​​զարգացրեց՝ հենվելով ողջ մարդկության ծագման մեկ զույգ նախնիներից քրիստոնեական-դիցաբանական գաղափարի վրա:

Օգոստինոսի պատմության փիլիսոփայությունը նույնպես կարելի է անվանել պատմության թեոսոֆիա. Հենվելով աստվածաշնչյան դիցաբանական նյութերի վրա, հաճախ դրանք այլաբանական մեկնաբանության ենթարկելով՝ մտածողը փորձել է տալ. աստվածաշնչյան պատմության սինթեզ, այսինքն՝ հիմնականում «ընտրյալ» հրեա ժողովրդի պատմությունը և Միջերկրական ծովի մնացած ժողովուրդների պատմությունը մինչև Հռոմեական կայսրությունը, որի արևմտյան կեսը փլուզվում էր նրա աչքի առաջ։

Պատմության օգոստինյան ըմբռնման կենտրոնական դիրքն է պրովիդենցիալիզմի գաղափարը, ըստ որի՝ Աստված իր բացարձակ զորությունը տարածում է ոչ միայն բնական երևույթների և մարդկային անհատական ​​կյանքի, այլ նաև մարդկային հավաքական կյանքի բոլոր, առանց բացառության, իրադարձությունների, որոնց շարունակական հոսքը կազմում է պատմությունը։

Մարդկության ողջ պատմությունը, ըստ Օգոստինոսի, հենց սկզբից որոշված երկու աստվածային-մարդկային ինստիտուտների պայքարը՝ աստվածային թագավորության (civitas Dei) և երկրային թագավորության (civitas terrena). Աստծո և բնության միջև դուալիզմը վերափոխվեց «Աստծո քաղաքում»՝ որպես այս երկու ինստիտուտների սկզբնական հակադրություն:

Այս դուալիզմը ծագել է Օգոստինոսի աստվածային շնորհի աստվածաբանական հայեցակարգից, որն անհասկանալի կերպով փրկության է տանում մարդկանց ընտրյալ փոքրամասնությանը և մարդկության ճնշող մեծամասնությանը դատապարտում է մեղքի կյանքի՝ որոշված ​​նրանց ազատ կամքով: Մարդկության առաջին մասը կազմում է աստվածային թագավորությունը, իսկ երկրորդ մասը կազմում է երկրային թագավորությունը:

Բայց իր երկրային գոյության մեջ Աստծո քաղաքը կազմող արդարների հասարակությունը խառնված է երկրային թագավորությանը, ընդհատված, այսպես ասած, անսուրբ միջավայրով, որը բաղկացած է ընկած հրեշտակներից, հեթանոսներից, հերետիկոսներից, քրիստոնեությունից ուրացողներից և անհավատներից: Օգոստինոսը երկրային, այսինքն՝ իրական պետության քննադատության մեջ բացահայտում է դասակարգային, շահագործող հասարակության ու պետության մի շարք իրական հատկանիշներ։ Մասնավորապես, նա ընդգծում է պետական ​​իշխանության՝ որպես «մեծ գիշատիչ կազմակերպության» բռնի բնույթը։ Իզուր չէ, որ քաղաքի առաջին կառուցողը եղել է եղբայրասպան Կայենը, իսկ Հռոմը նմանապես հիմնել է եղբայրասպան Ռոմուլոսը։

Սակայն Օգոստինոսի աստվածաբանական քննադատությունը շահագործող հասարակության և պետության նկատմամբ ունի իր սահմանները: Նրանք վճռական են տրամադրված իշխանության «բարձրագույն» նպատակը, որովհետև նույնիսկ ամենաստոր զորությունը գալիս է Աստծուց և կատարում գործառույթներ, որոնք նախատեսված են Նախախնամության կողմից: Իշխանությունները որոշակի կարգուկանոն են պահպանում հասարակության մեջ, վերահսկում են հասարակական խաղաղությունը և իրականացնում արդարադատություն։ Որպես իշխող դասակարգերի գաղափարախոս՝ Օգոստինոսը թշնամաբար է վերաբերվում սոցիալական ցածր խավերի բոլոր հեղափոխական շարժումներին՝ ինչպես անցյալում, այնպես էլ առավել եւս՝ ներկայում։ Այս դիրքորոշումը միանգամայն հասկանալի է, քանի որ նա սոցիալական անհավասարությունը դիտում էր որպես սկզբնական մեղքով մարդկային բնության ապականման անհրաժեշտ հետևանք։ Այս պայմաններում հավասարության ցանկացած ցանկություն, նրա տեսանկյունից, անբնական է և նախապես դատապարտված ձախողման։ Բացի այդ, Օգոստինոսը, դատապարտելով ցանկացած պետություն, մասնավորապես Հռոմեական կայսրությունը, որպես գիշատիչ կազմակերպություն, միաժամանակ դատապարտում է ժողովուրդների ազատագրական պատերազմները՝ ուղղված հռոմեական ճնշումների դեմ։

Բացահայտելով աստվածային նախախնամության ծրագրերը՝ այս աշխատության 18-րդ գրքում «Աստծո քաղաքը» գրքի հեղինակը տալիս է. երկրային պետությունների պատմության պարբերականացում. Նրա փիլիսոփայական և պատմական հայեցակարգի համար շատ նշանակալից է, որ նա հրաժարվում է պարբերականացումից՝ ըստ ամենամեծ միապետությունների, որին հավատարիմ են եղել 3-4-րդ դարերի որոշ քրիստոնյա աստվածաբաններ։ Ավելի խորը պարբերականացում տալու համար Օգոստինոսն իրականացնում է անալոգիա ստեղծման վեց օրերի, մարդկային կյանքի վեց դարերի և վեց դարաշրջանների միջև, ինչպես դրանք «երևում են» Հին Կտակարանից և քրիստոնեության պատմությունից։

Մարդկային կյանքի վեց տարիքներն են՝ մանկություն, մանկություն, պատանեկություն, պատանեկություն, հասունություն և ծերություն (պատմությունը մարդու անհատական ​​զարգացման ժամանակաշրջանների հետ համեմատելու գաղափարը Օգոստինոսը փոխառել է հին հեթանոսական գրականությունից): Առաջինորից համապատասխանում է «պատմական» դարաշրջան, սկսած անմիջապես Ադամի և Եվայի զավակներից և շարունակելով մինչև ջրհեղեղը, որից փրկվեց միայն Նոյի ընտանիքը, երկրորդ- այս իրադարձությունից Աբրահամ պատրիարքին. Վեցերորդ և վերջինԱնհատ մարդու ծերությանը համապատասխանող պատմական դարաշրջանը սկսվեց Քրիստոսի գալուստով և քրիստոնեության առաջացմամբ։ Այն կտևի մինչև մարդկության գոյության ավարտը։

Այս կապակցությամբ է, որ ամենաբարձր, աստվածային նախախնամության էսխատոլոգիական ծրագիրիրականացվել է մարդկության պատմության մեջ։ Այն չի նշում ժամանակը, չի վերադառնում ցիկլային կերպով նույն վիճակներին, ինչպես պատկերացնում էին շատ հին պատմաբաններ և հասարակագետներ: Չնայած իր ողջ ֆանտաստիկությանը, Օգոստինոսի փիլիսոփայական և պատմական հայեցակարգը հետաքրքիր է նրանով, որ այն առաջիններից մեկն էր, որ ներկայացրեց. մարդկության պատմության առաջընթացի գաղափարը, դիտարկված համաշխարհային պատմական մասշտաբով։ Ճիշտ է, այստեղ առաջընթացը մեկնաբանվում է զուտ աստվածաբանական:

Օգոստինոսն այս կապակցությամբ փորձում է որոշել տարբեր ժողովուրդների ու պետությունների տեղը նախախնամական ծրագրերի իրականացման գործումԱստծո արքայության իրականացման վերաբերյալ: Նա հիմնական ուշադրությունը դարձնում է «ընտրված» հրեա ժողովրդին, իսկ մյուսների մասին խոսում են հիմնականում որպես նրա պատժի գործիքների մասին, երբ նա շեղվում է մեկ աստծո ուխտերից (օրինակ՝ բաբելոնյան գերության ժամանակաշրջանում)՝ մտածողը մնում է այստեղ Հին Կտակարանում շարադրված իրադարձությունների որոշիչ ազդեցության տակ, թեև նրա մտադրությունը շատ ավելի լայն է, քան այս փաստաթուղթը:

Մարդկության պատմության վերջին դարաշրջանը, որը սկսվեց քրիստոնեությունից, դարձավ ծերության դարաշրջան, որն ավարտվում է մահով և թե՛ մարդու, թե՛ մարդկության գոյության դադարեցմամբ։ Այն համապատասխանում է աստվածային արարչության վերջին՝ վեցերորդ օրվան։ Բայց ինչպես այս օրվան հաջորդեց հարությունը, երբ Աստված սկսեց հանգստանալ ինտենսիվ աշխատանքից հետո, այնպես էլ մարդկության ընտրյալ մասը բաժանվում է Վերջին դատաստանի օրը մեղավորների ճնշող մեծամասնությունից, որոնց հետ խառնվել էր մի քանի հազար տարվա ընթացքում։ իր պատմության մասին։

Ի տարբերություն այդ դարաշրջանի բազմաթիվ չիլիական հերետիկոսների, ովքեր ակնկալում էին Քրիստոսի մոտալուտ երկրորդ գալուստը և նրա արդար դատաստանն ու վրեժխնդրությունը չարի աշխարհի դեմ, որին պետք է հաջորդեր արդարության և համընդհանուր երջանկության հազարամյա թագավորությունը, Օգոստինոսը խելամտորեն արեց. չորոշել մարդկության պատմության ավարտի ժամանակը: Աստծո ճանապարհները անքննելի են, և մարդը չի կարող վստահորեն ասել, թե երբ է գալու դատաստանի օրը:

Վերոնշյալ բոլորից դժվար չէ որոշել Օգոստինոսի հասարակական-քաղաքական և փիլիսոփայական-պատմական հայեցակարգի հիմնական նպատակը. Թեև աստվածաբանը անընդհատ ելնում է նրանից, որ Աստծո քաղաքը մարդկության պատմության ընթացքում իր երկար թափառումների ընթացքում, այսպես ասած, իդեալական, անտեսանելի բնավորություն ունի և կազմակերպականորեն չի համընկնում եկեղեցու հետ, այնուամենայնիվ եկեղեցին ոչ միայն քրիստոնեական, այլև նախորդ ժամանակների ցանկացած այլ եկեղեցական կազմակերպություն միշտ եղել է երկրի վրա Աստծո արքայության միակ տեսանելի ներկայացուցիչը: Միայն քահանայության իշխանությանը և առաջնորդությանը աշխարհիկ իշխանությունների անկասկած ենթակայության պայմաններում հասարակությունը և պետությունը կարող են ներկայացնել միասնական, համապարփակ, ներդաշնակ օրգանիզմ, որը գործում է հաջող և խաղաղ, չնայած իր բաղկացուցիչ մասերի տարասեռությանը և բազմազանությանը:

Այս տեսանկյունից դիտարկելով պատմությունը՝ Օգոստինոսը շեշտում է իշխանության և պետական ​​ինստիտուտների աստվածապետական ​​գործունեության ժամանակաշրջաններն ու դեպքերը, երբ քահանայության գերակայությունը երաշխավորում է ողջ սոցիալական ամբողջության բարեկեցությունը։ Եկեղեցու գաղափարախոսը արդարացնում է որոշ պետություններ, իսկ մյուսներին դատապարտում է կախված այն բանից, թե որքանով են նրանք ենթարկվում աստվածապետության իշխանությանը և առաջնորդությանը: Մասնավորապես, նա դատապարտում է նրանց, երբ նրանք գնում են եկեղեցուց անկախ իրենց ճանապարհով և առանձնահատուկ ուշադրություն են դարձնում կյանքի նյութական կողմին։

Սակայն պատմությանը անդրադառնալիս Օգոստինոսը մշտապես նկատի ուներ իր արդիականությունը։ Հռոմեական կայսրության արևմտյան կեսի կործանման պայմաններում Հռոմեական եկեղեցին դարձավ ոչ միայն որոշիչ գաղափարական, այլև հսկայական տնտեսական ուժ։ Արդեն Օգոստինոսի դարաշրջանում այն ​​դարձավ քաղաքականապես ցրված, ֆեոդալացնող արևմտաեվրոպական հասարակության առաջնորդող ուժը և պահպանեց այս դիրքը ֆեոդալիզմի հետագա դարերի ընթացքում: Թեոկրատիայի նրա հիմնավորումը արտացոլեց և խթանեց հռոմեական պապական իշխանության ձևավորումը, ինչը Արևմտյան Եվրոպայի միջնադարի հետագա դարերում Օգոստինոսի հսկայական հեղինակության պատճառներից մեկն էր:

Գրականություն:

1. Սոկոլով Վ.Վ. Միջնադարյան փիլիսոփայություն: Դասագիրք. ձեռնարկ փիլիսոփաների համար կեղծ. և համալսարանի բաժինները։ - Մ.: Ավելի բարձր: դպրոց, 1979. - 448 էջ.
2. Երանելի Օգոստինոս, Հիպոնի եպիսկոպոսի գործերը. 2-րդ հրատ. Կիև, 1901-1915, մասեր 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In. Patrologiae cursus completus, Series Latina: Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III և այլն): Փարիզիս, 1887, տ. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera fetare liber unus և այլն)։ T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Փարիզիիս. De Trinitate libri XV և այլն:

Թեմայի վերաբերյալ տեսանյութեր

Ավրելիոս Օգոստինոս. Հանրագիտարան

Երանելի Օգոստինոս. «Աթենքի դպրոց» ցիկլ

Մենք անկեղծորեն երախտապարտ ենք բոլորին, ովքեր կիսվել են այս օգտակար հոդվածով իրենց ընկերների հետ.