Наприкінці 40-х - початку 50-х Фонвізін старанно займався вивченням утопічного соціалізму, щоб «зробити деякі висновки щодо нашої Росії» (14, арк. 3). Головний висновок, якого він дійшов, був те, що Росія на відміну Західної Європи може бути перетворена на соціалістичних засадах, оскільки у ній збереглися общинні поземельні відносини.

Спочатку, працюючи над «Оглядом проявів політичного життя у Росії», Фонвізін бачив у російській громаді лише своєрідний залишок давньоруського общинно-вечевого, «демократичного» устрою, який у селянському громадському побуті. Тому і в утопічному соціалізмі його цікавило спочатку відношення соціалістів-утопістів до вчення раннього християнства: він навіть вбачав в утопічному соціалізмі відродження, нове торжество ранньохристиянських ідеалів.

Повідомляючи Оболенському про свої заняття «соціалістичними та комуністичними питаннями», Фонвізін писав у листі від 15 травня 1851 р.: «Захисників цих систем твори заборонені і до нас не доходять. Але, розглядаючи без упередження нові ці вчення, навіть за звітами їхніх найлютіших критиків, основна думка соціалізму і комунізму тотожна з обов'язками любові до ближнього і братолюбством, які наказує Євангеліє. Якщо серед послідовників нових політичних навчань є і невіруючі, пантеїсти і скептики, то чи не повинно дивуватися і благоговіти перед могутньою силою благодатного слова, що захоплює навіть самих противників його говорити і діяти в його дусі і несвідомо поширювати євангельські істини» (15, 19-19). 200).

На заперечення Оболенського, що християнство аж ніяк не виставляло комуністичних та соціалістичних принципів і що в стародавньому Ізраїлі було освячено право особистої власності, Фонвізін відповідав: «… я, проте, знаходжу зовсім неприємне… Прочитайте в книзі Левіт розділ XXV. З усіх законодавців Мойсей був найрадикальніший у сенсі комуністичному і за багато тисячоліть до нас розумів, що земля, так само як повітря, вода, не може бути безумовною, невідчужуваною власністю особи, але що всі земнородні мають природне невід'ємне право, живучи на ній, працею своєю здобувати від неї їжу» (14, 202-203). У цьому листі Фонвізін запевняв Оболенського, що «перша християнська церква у Єрусалимі була найсвятішим комунізмом» (там-таки, 203).

Слід, втім, пам'ятати, що Фонвізін, полемізуючи з Оболенським про «істинне» вчення християнства, ставив завдання обмежити вплив «сибірської конгрегації» серед декабристів. Справа в тому, що Оболенський не лише рішуче виступав проти соціалізму, а й намагався, спираючись на Біблію та історію християнської церкви, довести, що монархія є єдино згідною з християнством формою державного правління, і навіть висловлював сумніви щодо необхідності скасування кріпосного права. У своїх листах він запевняв, що кріпосний стан сприяє збереженню «простоти» і «нехудожньості» «фізичного життя» російських селян і що тому воно «розпоряджає їхні серця до прийняття благодаті» (62, 341).

Соціалізм, відповідав цього Фонвізін, відкидаючи всякий деспотизм, відроджує цим справжній «дух» християнства; тому «соціалістські та комуністичні вчення не залишаться без наслідків, а принесуть омріяний плід» (там же, 339). Не дивно, що він цікавився поширенням цих навчань у Росії. «Безперечно говорять, - писав він А. Ф. Бріггену в листі від 28 березня 1850 р.,- що соціалістські і комуністичні доктрини проникли в Росію і налічують велику кількість прихильників ... Запевняють, що серед російських соціалістів є люди будь-якого становища - навіть молоді священики , які навчалися у духовних академіях» (там-таки, 337).

Таким чином, Фонвізін сприймав спочатку утопічний соціалізм у рамках ранньохристиянської «кохання» та «братолюбства»; він ще пов'язував його безпосередньо з економічної основою суспільства, а відносив швидше, кажучи словами Чернишевського, «до так званого життя серця».

Лише пізніше, в 1852 р., працюючи над статтею «Про комунізм і соціалізм», в якій осмислюється західноєвропейська дійсність, Фонвізін уважно проаналізував утопічний соціалізм з погляду його застосування до «справжнього» положення пролетаріату. Критикуючи «способи» перетворення життя, запропоновані соціалістами-утопістами, він змушений був переглянути і свій погляд на ранньохристиянський «комунізм». Зрештою він вносить у свої попередні висновки низку істотних поправок, зокрема визнає, що законодавство Мойсея було лише «обмеженням, а не знищенням права власності», що хоча перші християнські церкви були «комуністичними», проте «сам апостол уже не вимагав від їх зречення від будь-якої власності», що, нарешті, у християнських громадах комуністичні ідеали реалізовані не були, і якщо окремим сектам вдавалося якимось чином влаштувати свій побут відповідно до цих ідеалів, то все ж таки сектантський «комунізм» не прийнятний для громадянських суспільств .

Так, повертаючись у своїй статті до «святішого комунізму» Єрусалимської церкви, Фонвізін тепер визнавав, що «в ній між братами-християнами все було спільне не за укладанням, а за духом любові та самовідданості, до якого здатні лише обрані, злагоджені душі чи зрікалися від світу самітники, що уклалися добровільно в монастирських стінах, а не цілий народ» (14, арк. 8 про.).

В іншому місці, розмірковуючи про «упорядкований комунізм» у суспільстві моравських братів, або гернгутерів (гутеритів), він знову пише: «У громадах моравських братів не існує різниці звань чи станів, і вони швидше схожі на чернечі товариства, ніж на політичні спілки , всі члени їх пов'язані більш релігійними, ніж громадянськими, узами, і тому їх комуністичний устрій навряд чи може бути застосований до багатолюдних товариств або держав, у яких надто велика нерівність і різнорідність складових елементів буде постійною перешкодою» (там же, л. 10 об. - 11).

Результатом цього критичного перегляду стало те, що Фонвізін долає частково релігійно-християнське розуміння сутності утопічного соціалізму і приходить до висновку, що «комуністичні умогляди» не відроджують євангельську «істину», а відображають у новій формі споконвічний антагонізм «між багатими і бідними». гнобителями та пригнобленими. Він визнавав «подібність» цих міркувань із «політичною теорією афінського філософа» (Платона) і вважав пізнішими «відновленнями» ідеї Платонової республіки «соціалістичні досліди» Томаса Мора, Кампанелли, Маблі, Сен-Симона, Фур'є, Оуена, а також «революційні теорії » Робесп'єра, Бабефа та «нові умогляди» Луї Блана, Кабе, Консидерана та Прудона. Разом з тим, відкинувши можливість застосування їх на Заході, Фонвізін, проте, зробив для себе важливе відкриття: общинність, до якої прагнуть комуністи та соціалісти, збереглася в реальному вигляді в системі поземельного володіння російських селян і саме російська громада захистить Росію від «бездомних» і дозволить перетворити її на соціалістичних засадах.

Отже, наприкінці 40-х років під впливом ідей утопічного соціалізму Фонвізін ґрунтовно переглянув своє первісне розуміння общинно-волостного устрою. Стародавню Русь: він побачив у ньому не лише систему «демократичного», представницького правління, як вважав раніше, але також споконвічно слов'янську форму поземельних відносин. Він увірував, що давньоруський общинний побут втратив від часу московської централізації своє державне, політичне значення; що ж до другого моменту, що становить цей побут, - громадського володіння землями, - то воно, незважаючи на кріпацтво, цілком збереглося в рамках селянського «світу».

Розглянемо більш докладно судження Фонвізіна про російську громаду. "Виклавши мої думки про соціалізм і комунізм, - писав він, - я помітив, що одна з головних стихій цих нових умоглядів - суспільне володіння землею - існує з незапам'ятних часів у нашій Росії" (там же, л. 16 про.). Це суспільне володіння землею виражається, на думку Фонвізіна, в особливому характері розподілу селянських наділів, який в обох різновидах громад - вільних і поміщицьких, що є в Росії, однак і здійснюється або з урахуванням кількості податних душ, або за кількістю тягла, або за захопленням . Остання форма розподілу зберігається лише тих громадах, де є удосталь громадські землі: кожен селянин цієї громади користується правом зорати і скосити ділянку такого розміру, який він « власними силамиможе обробити» (там само, арк. 16 про.).

«Друга основна ідея общинності – поділ робіт між громадами, – зазначав далі Фонвізін, – ніде не знаходиться у такому застосуванні, як у нас. Общинний характер, що зберігся в Росії, мав вплив і на поділ промисловості. У нас цілі селища, а іноді й цілі парафії та навіть повіти займаються одноманітними виробництвами. Такі промисловості відроджуються або від місцевих зручностей для їх виробництва, або від вигідного якогось прикладу… Одним словом, одиночних промисловостей у Росії набагато менше, ніж общинних, а тому хоча ступінь промислового розвитку у нас набагато нижчий, ніж в інших державах, але хід його цілком згоден із общинним початком» (там само, арк. 18-18 про.).

Останнє зауваження Фонвізіна щодо впливу общинного побуту на характер розвитку російської «промисловості» (промислів) примітно в подвійному відношенні: по-перше, воно свідчить про його пристрасть до таких форм промислового виробництва, які зумовлюються стихією общинної спеціалізації, а отже, сприяють збереженню зрівняльного принципу розподілу, і, по-друге, дозволяє безпосередньо судити про засоби, з яких він мав намір запобігти процес пролетаризації сільського населення. Власне, Фонвізін у цьому випадку керувався тією ж посилкою, що і Радищев, Малиновський, Пестель, а саме визнанням землеробства як «найголовнішого багатства» Росії. Тому він і наполягав на тому, щоб промисловість безпосередньо визначалася специфікою общинного землеробського господарства, була, так би мовити, його галуззю, що виділяється та розвивається на основі общинних інтересів та вигод.

Але Фонвізін не бачив, та й міг ще бачити, іншого боку цього факту - те, що виділення промислів із структури землеробського господарства було початком руйнації патріархальної сільської громади. Він думав, що поділ общинної праці є лише необхідним доповненням до громадського володіння землями і що обидва ці моменти разом здатні перетворити Росію на соціалістичних засадах. Проте насправді поділ общинної праці, вказував У. І. Ленін, було основою «всього процесу розвитку товарного господарства і капіталізму» (4, 23).

Аналіз поглядів Фонвізіна на російську землеробську громаду переконує у цьому, що у своїх найголовніших рисах збігаються з теорією «російського соціалізму» Герцена. Ми й раніше прагнули наскільки можна відзначити деякі подібності і розбіжності у тому переконаннях. І хоча Герцен був прихильником селянської революції, а Фонвізін стояв за революцію «обмежену», військову, обидва вони прийшли (щоправда, різними шляхами) до однакової оцінки значення російської громади. Щоб наочніше проілюструвати цей висновок, розглянемо у найзагальнішому вигляді еволюцію поглядів Герцена на утопічний соціалізм і сільський побут у Росії.

24 березня 1844 р. Герцен, ознайомившись з «Історією християнської церкви» Гфререра, записав у своєму щоденнику, що в комунізмі та соціалізмі виявляються «найголовніші істини християнської теодицеї та християнська моральність»; у наш час, зазначав він, комунізм і соціалізм перебувають у тому становищі, як і було спочатку християнство: «Вони предтечі нового світу суспільного» (28, 160). Герцен поки переконаний лише, що «оновлення неминуче», але спосіб, яким це оновлення відбудеться, був йому невідомий, вірніше, він вважав, що, «власне, все одно» - «чи воно натхненною особистістю одного чи натхненням цілих асоціацій пропагандистів…». (там же, 161).

Про російську громаду, взагалі про якесь значення «слов'янських старожитностей» Герцен ще думав; більше того, він дорікав «слов'янобесним» у нерозумінні «європейського розвитку». «Слов'яни, - зазначав він, - у майбутньому, мабуть, покликані багато чому, але що вони зробили у минулому зі своїм стоячим православ'ям і чужістю від усього людського?» (Там же, 101). Отже, неприйняття слов'янських старожитностей, переконання, що «Русь не виступала з кайданів сімейно-патріархальних» (там же, 157), - ось, мабуть, те головне, в чому проявляється спочатку відмінність поглядів Герцена від поглядів Фонвізіна, для якого вітчизняна старовина завжди служила ідеальним прообразом майбутньої Росії. Це підтверджується і щоденниковим записом Герцена від 13 травня 1843 р. Після зустрічі з бароном Гакстгаузеном, відомим дослідником сільських установ у Росії, який переконував його, що «важливим елементом» російського побуту, що «зберігся з давнини», є «общинність», і радив «його розвивати за вимогами часу», Герцен писав: «Але це нісенітниця: якби ставлення громади сільської до поміщика змінювалося з її величиною, з кількістю земель чи інших умов життя, тоді можна зрозуміти якусь норму. Це не так. Стан громади NN залежить від цього, що поміщик її багатий чи бідний, служить чи служить, живе у Петербурзі чи селі, управляє сам чи прикажчиком. Ось і є жалюгідна і безладна випадковість, що пригнічує собою розвиток» (там-таки, 92-93).

Лише в результаті пережитої в період революції 1848 р. духовної драми і розчарування, що відбулося після розчарування в можливості близької перемоги соціалізму на Заході, Герцен починає шукати інші шляхи здійснення соціалістичних принципів. Погляд його звертається до Росії: «…люди, які мають нещастя так добре усвідомлювати, що навколишній світ помирає, - писав він Гервегу, - повинні мимоволі повернутись до країни, яка не має минулого, зате є велике майбутнє» (цит. по 60, 146).

Торішнього серпня 1849 р. він пише статтю «Росія», де вперше формулює основні ідеї «російського соціалізму». Зміст її зводиться до наступного. Народи Західної Європи у процесі свого історичного розвитку «доопрацювалися» до позитивних соціальних ідеалів. Однак вони відстоять від них далі, ніж Росія, бо суспільний побут російського народу подібний до цих ідеалів. «Те, що є для Заходу, - писав Герцен, - лише надією, до якої спрямовані його зусилля,- нам вже дійсний факт, з якого ми починаємо» (там-таки, 147). Таким фактом, на його думку, служить сільська громада, яка потребує, щоправда, певної зміни і вдосконалення, проте навіть у своєму справжньому вигляді є безпосереднім втіленням ідеальних принципів західноєвропейських соціалістичних теорій.

У нарисі «Про сільській громаді в Росії», прикладеному до трактату «Про розвиток революційних ідей в Росії» (1851), Герцен, характеризуючи російський общинний побут, акцентував увагу на таких моментах: по-перше, російська сільська громада існує з давніх-давен і схожі її форми зустрічаються в усіх слов'янських народів; там-таки, «де її немає, вона впала під німецьким впливом»; по-друге, земля, що належить громаді, розподіляється між її членами, і кожен із них має «невід'ємне право» мати стільки землі, скільки її має будь-який інший член тієї ж громади; «ця земля надана йому у довічне володіння, він не може та й не має потреби передавати її у спадок»; по-третє, внаслідок такої форми землеволодіння «сільський пролетаріат - річ неможлива», і якщо взяти до уваги ще, з одного боку, обов'язок всякого російського, за винятком городянина і дворянина, бути приписаним до громади, а з іншого - надзвичайно обмежена кількість міських жителів Росії, то «неможливість численного пролетаріату стає очевидністю» (див. 25, 508-510).

Герцен, який ще в 1848 р. був цілком переконаний, що практично Росія щодо соціалізму зараз «неможливіша за Європу», тепер, навпаки, так само переконано доводив необхідність поєднання соціалізму з російською громадою, що служить, на його погляд, природною передумовою. соціалістичної революції». Він писав: «Одна потужна думка Заходу, до якої примикає вся довга історія його, може запліднити зародки, що дрімають у патріархальному побуті слов'янському. Артель і сільська громада, поділ прибутків і полів, мирська сходка і з'єднання сіл у волості, що керуються самі собою, - все це наріжні камені, на яких будується храмина нашого майбутнього вільнообщинного побуту. Але це наріжне каміння - все ж таки каміння… і без західної думки наш майбутній собор залишився б при одному фундаменті.

Така доля всього істинно соціального, воно мимоволі тягне до кругової поруки народів ... Відчужуючись, відокремлюючись, одні залишаються при дикому общинному побуті, інші - при абстрактній думці комунізму, яка, як християнська душа, носиться над тілом, що розкладається »(30, 111).

Нарешті, зводячи воєдино підсумки своїх міркувань над майбутнім російської громади, Герцен у статті «Російські німці і німецькі росіяни» (1859) констатував: «Отже, елементи, що вносяться російським селянським світом, - елементи стародавні, але тепер приходять до свідомості і зустрічаються із західним прагненням економічного перевороту, - складаються з трьох початків, з:

1. права кожного на землю,

2. общинного володіння нею,

3. мирського управління.

Цими засадах, і лише з них, може розвинутися майбутня Русь» (26, 300).

Порівняння поглядів Фонвізіна і Герцена показує, що обидва вони, по-перше, визнавали російську землеробську громаду споконвічною національною установою, яка є основою майбутнього перетворення Росії, по-друге, вбачали в ній практичне втілення західноєвропейських соціалістичних ідеалів і, по-третє, стрімко, по-третє. захистити Росію від появи пролетаріату, тобто, власне, від буржуазно-капіталістичного шляху розвитку. Усе це як підтверджує справедливість висновку У. І. Леніна у тому, що «декабристи розбудили Герцена» (5, 261), але пояснює також причину, чому Герцен від декабризму перейшов до теорії соціалізму. Шлях його було іншим, бо, як переконує приклад Фонвізіна, еволюція пестелевского напрями в декабризмі відбувалася у тому напрямі.

Втім, подібність поглядів Фонвізіна і Герцена на практичну роль російської громади не означає, що вони розуміли так само однаково і її історичне призначення. Ми бачили, що Герцен визнавав необхідним поєднання патріархальної сільської громади із західноєвропейським соціалізмом, щоб ця громада стала справжньою основою соціалістичного перетворення; інакше, доводив він, Росія може залишитися лише за одного фундаменту вільнообщинного побуту. Саме це з'єднання було Герцена нічим іншим, як внесенням європейського революційного елемента в російські общинні відносини. «Община – це дітище землі, – писав він, – присипляє людину, привласнює її незалежність, але сама не в силах ні захистити себе від свавілля, ні звільнити своїх людей; щоб уціліти, вона має пройти через революцію» (25, 411). Інакше кажучи, для Герцена поширення соціалістичних ідеалів було необхідно насамперед революціонування російського селянства.

А Фонвізін вважав, що саме революціонування селянства призведе до руйнування общинного землеволодіння в Росії і породить пролетаріат. Тому і ратував за збереження селянського общинного побуту, у якому бачив втілення ідеальних прагнень утопічного соціалізму. Фонвізін був переконаний, що «російський народ покликаний зі своїх рідних стихій розвинути нову світову ідею» (14, 15 про). На його думку, ця «світова ідея» - соціалізм - згуртує навколо Росії всі слов'янські племена і зміцнить за ними чільне значення історичному розвитку. «Можливо, - писав він, - так званий панславізм, про який з такою зневагою відгукуються німці та французи, не є породження фантазії і не марна мрія, як багато хто з них стверджує. Європейці передчують зростаючу велетенську могутність нашої вітчизни, бояться її, і тому їхня неприязнь до неї. Далекоглядні їх знають міцність і довговічність Росії» (там-таки, арк. 16).

Чи не стикаємось ми в особі Фонвізіна з мислителем, який намагався розвинути концепцію «російського соціалізму» на слов'янофільській основі?

Питання це позбавлене підстави, оскільки характер соціологічних узагальнень Фонвізіна нагадує манеру мислення слов'янофілів. Однак «слов'янофільство» Фонвізіна якісно відрізняється за своїм змістом від слов'янофільства московських мислителів 40-50-х років ХІХ ст. Слов'янофіли розвивали і проповідували думку, за яким російська громада набула свого дійсного змісту і значення завдяки сприйнятому нею «цілісному умогляду святих отців церкви». Православ'я ж, стверджували вони, громада завдячує виробленням відомої моральної фізіономії, зокрема вірним розумінням символу «братства». «Це поняття,- писав А. З. Хом'яков, - це почуття виховується і міцніє лише православ'ї… Тому й могла земська громада зберегти свої права поза земель православних…» (цит. по: 60, 220).

В масі своєї слов'янофіли, вважаючи, що християнство внесло в національний побут російського народу «свідомість і свободу» і зробило таким чином цей побут «як світською, історичною стороною церкви», бачили своє завдання в тому, щоб сприяти більш повному просвітленню «народного общинного почала общинним церковним» (див. 57, 64). Інакше висловлюючись, вони покладали він працю чисто місіонерський, церковно-просвітницький і, орієнтуючись виключно православ'я, стояли, звісно, ​​на позиціях ортодоксального неприйняття всіх інших варіантів християнського віровчення, особливо католицизму.

Що стосується Фонвізіна, то він, по-перше, був абсолютно далекий від прагнення розчинити російську громаду в православ'ї.

По-друге, він аж ніяк не вважав, що російська громада набула свого справжнього змісту внаслідок злиття з общинністю церковної, бо й саму церкву розглядав лише як історично невдалу спробу організуватися на общинних засадах. По-третє, не визнаючи церкви «зовнішньої», офіційної, він відкидав претензії і католицизму, і православ'я на всесвітнє значення.

Нарешті, Фонвізін, оголосивши общинний побут «чисто слов'янської стихією» і розуміючи останній виключно як суспільне землеволодіння та політичне «народоправство», тотожні основним ідеалам соціалістичних навчань Заходу, проголошував цим саме соціалізм тією новою світовою ідеєю, яку покликаний розвинути російський народ.

Хоча слов'янофіли також виділяли як відмітну ознаку і головну гідність російського національного побуту початок общинності, але, осмислюючи цю общинність з погляду християнської, більше того, вважаючи її явищем переважно морально-релігійним, вони проповідували фактично ідею «чистого» християнства, взагалі ідею християнського церковного «братства», яку, на їхню думку, зберіг у всій повноті та обсязі лише російський народ і яку він покликаний сповістити решті світу.

Зважаючи на сказане, можна стверджувати, що Фонвізін підтримував загалом прагнення слов'янофілів 40-50-х років до відродження загальнослов'янської єдності на національно-своєрідній основі, тому ідеалізував «корінний початок» слов'янського світу – общинність. Але він рішуче розходився з ними у погляді на сутність слов'яно-російської громади, вважаючи її економічною основою істинної демократії та соціалізму.

Г. У. Плеханов, характеризуючи соціологічні погляди Бєлінського і Герцена, зауважував: «Що передові російські люди 40-х не могли стати засновниками наукового соціалізму, це достатньо пояснюється економічної відсталістю Росії та його неповним знайомством з економікою Заходу. Але що ці люди дійшли до свідомості незадовільності утопічного соціалізму, це свідчить про їхню видатну обдарованість» (53, 733).

Ці слова можуть бути однаково віднесені і до декабриста М. А. Фонвізіну.

Цікаво зіставити судження Фонвізіна про «комунізм» гутеритів з думкою з цього приводу П. Л. Лаврова, який писав: «Приклад братів моравських… служить для нас найкращим покажчиком того, до чого прийшло б людство, якби спроби єретико-християнського соціалізму могли здійснитися у житті; здебільшого вони створили б великий монастир, на зразок тих, які створила католицька церква, загальмували б, можливо, надовго розумовий прогрес, не покращуючи анітрохи матеріального становища мас; посилили б богословський елемент у суспільному ладі, а водночас зміцнили б і ті згубні наслідки, які наводить із собою його переважання» (46, 153).

Теорія російського соціалізму А.І. Герцена С.І. Павлов

Гуманітарний факультет МДТУ, кафедра філософії

Анотація. У статті розкривається вчення А.І. Герцена про "російський соціалізм" як національний варіант "перетворення суспільства". Перестворення покликане трансформувати людство на четверту формацію, яку, можливо, структуруватиме ідея соціалізму. Аналізуються герценівські проекти перетворення різних сфер російського суспільства, розроблені на противагу урядовим реформам 1861 Показано бачення мислителем соціалістичної Росії як конфедеративного, ліберально-демократичного суспільного устрою, що розвивається на основі асоціацій виробників, самоврядування, товарно-грошових відносин, конкуренції різних формвласності, зокрема приватної. Здійснюється порівняльний аналіз герценівського та російського християнського соціалізму.

Abstract. The paper has considered A.I. Hertzen"s conception of "Russian socialism" as a national variant of a "society reconstruction". Суспільство (працював з Hertzen в опозиції до національних реформ в 1861 році) було б analyzed. Hertzen має на увазі соціаліста Росії, щоб бути федеративним, ліберальним і демократичним, його економіки будуть розвиватися на основі провідних організацій, self-government, commodity-money відносини, конкуренції з різними формами власності, приватним як добре. The comparative analysis of Hertzen's and Russian Christian socialism був been presentd in the paper.

1. Введення

У філософії російського радикалізму важливою віхою є ідейна спадщина Герцена, яка не лише синтезувала політичні ідеали декабризму, загальнолюдські устремління західноєвропейського соціалізму та буржуазної демократії, а й послужила одним із найважливіших джерел російського політичного лібералізму. У соціалізмі мислитель бачив прогресивну альтернативу буржуазно-міщанському розвитку. Для нього це була теорія "перетворення суспільства" на основі еволюційного, гармонійного переходу зі стану "стихійності" у стан "свободи" "розуму".

Суть концепції " перетворення суспільства " - це соціологія, що є результатом герценівської реалізації запиту в XIX ст. на нову соціологічну теорію. Методологією її розробки стає раціоналістичний реалізм. Концепція закономірного радикального перетворення суспільства має низку аспектів: а) відповідно до принципу об'єктивації розуму орієнтує виявлення початку соціальності, що виявляється у якомусь моделюваному стихійно-розумному істоті, що зумовлює собою перехід від природності до соціальності та прогресування останньої; б) дозволяє через різноманіття та альтернативність соціальних і духовних форм трактувати розвиток людства як континуальний цивілізаційний та дискретний формаційний процес, у якому "перестворення" є тривалим фазисом, що є по суті єдністю, а за змістом - перехід історії від стихійного періоду до свідомого; в) служить філософським обґрунтуванням герценівського соціалістичного вчення, що розкриває основні контури актуальною, єдиною в різноманітті, минущою, можливою, необов'язковою для всіх народів суспільної форми.

Виходячи з цього, "російський соціалізм" розробляється Герценом як природне свідоме розкриття потенціалу селянського побуту під впливом загальнолюдської соціалістичної європейської ідеї. У цьому доктрині обгрунтовується неможливість появи пролетаріату у Росії доводиться прогресивність аграрно-індустріального розвитку на основі трансформації селянських громад в асоціації виробників. За цими позиціями " російський соціалізм " цілком протилежний західному, зокрема марксистському, орієнтованому диктатуру пролетаріату.

2. Вчення про громаду

У 40-60-х роках ХІХ ст. у міру просування Росії у вирішенні питання про скасування кріпосного права увагу прогресивних, консервативних та реакційних соціально-політичних сил було

прикуто до долі селянської громади. Усі чітко усвідомлювали, що Росія - аграрна держава, де сільське населення складає переважну більшість, з якої, за підрахунками Огарьова, 80 відсотків - общинники. Цілком природний інтерес Герцена до цього соціального феномену, від спрямованості перетворення якого залежало майбутнє Вітчизни.

У творах російського мислителя можна назвати низку аспектів дослідження громади: з'ясування поняття " громада " ; пошук її витоків та ролі у русі російської державності; пізнання громади як факту сучасності; Виявлення перспектив розвитку народного побуту. У соціально-філософському плані ці напрями, зрештою, підпорядковані виявленню істоти громади як вихідного осередку російського " суспільного організму " і пошуку можливості розкриття її потенціалу до утворення зовнішньої форми суспільства (держави).

Слід зазначити, що зазначену загальнофілософську задачу усвідомлено чи неусвідомлено вирішували всі досить помітні теоретики російського соціального процесу, визнають його особливість і самобутність. Так, вестфальський барон фон Гакстгаузен у своїй праці "Дослідження внутрішніх відносин у народному житті..." вбачає гармонію між громадою та самодержавством. За його висновками, народний побут є не просто "добре організованою республікою, яка купує свою незалежність певною платою пану"; не лише основу, що забезпечує "суспільну силу та порядок, як ніде в інших країнах"; не суто засіб проти соціальних революцій, "оскільки мрії європейських революціонерів мають вже своє реальне здійснення в народному житті"; не стільки "доставляє Росії ту незмірну вигоду, що в цій країні немає досі пролетаріату і він не може утворитися, доки існує такий суспільний устрій", скільки містить у собі соціальну цілісність, зафіксовану німецьким дослідником на прикладі однієї з молоканських громад, у якій " ... неосвіченим російським селянам вдалося утворити теократическое держава в 4000 людина, утопію Платона з християнсько-гностичним релігійним підставою... " (Гакстгаузен, 1870). Головним у патріархальному побуті та характері російського народу Гакстгаузен вважає безмежну повагу до авторитету старости в громаді і особливо до царя, цього "спільного батька".

Слов'янофіли, відкидаючи низку пунктів доктрини Гакстгаузена про розвиток Російської імперії, Сходилися з ним в основному і "проголосили монархічний принцип російського життєустрою, - з тією хіба що застереженням, що західні форми державного управління, що прищепилися на російському грунті з часів Петра Великого, таять у собі велике зло і сковують моральні повноваження народу". (Янковський, 1981). Дане вихідне становище вчення у поєднанні з принципом православ'я та общинності дозволило слов'янофілам висунути ідею реконструкції "золотого віку". Для цього, на їхню думку, необхідно розгорнути збережені в громаді загальнолюдські форми суспільного побуту, які полягають у істинному християнстві, і встановити братнє взаємини між громадою та самодержавством, порушене петербурзьким періодом.

Процес відновлення вільних та розумних відносин між владою та народом К. С. Аксаков обґрунтовує у концепції Землі та Держави. На його думку, потенціал громади може розкритися лише тоді, коли буде спрямовуватись державою чи "зовнішньою організацією народу". При цьому держава отримає свободу управління, обмеженого та контрольованого громадою, а остання набуде свободи "земської думки". Ідею прогресу селянського світу з використанням науки та техніки Заходу найбільш послідовно відстоював І.В. Кірєєвський, керуючись тезою: "...розвиток держави є ні що інше, як розкриття внутрішніх засад, на яких воно засноване" (Кіреєвський, 1994а). "Якщо старе було краще теперішнього, - пише мислитель, полемізуючи з A.C. Хомяковим з приводу значення громади, - з цього ще не випливає, щоб воно було краще тепер" (Кирєєвський, 19946).

Герцен критично переробляв праці громаді теоретиків різних напрямів і знаходив собі багато корисного. Це пов'язано, передусім, про те, що дослідники, переважно, вірно фіксували компоненти селянського " світу " , але кожен робив висновки, виходячи зі свого світорозуміння і врахування інтересів властивої собі соціального середовища. Як зазначає О.Ф. Замалеєв, Герцен, характеризуючи російський общинний побут, акцентував увагу наступних моментах: по-перше, " російська сільська громада існує з давніх-давен і схожі на неї форми зустрічаються у всіх слов'янських народів "; там же, "Де її немає, вона впала під німецьким впливом"; по-друге, земля, що належить громаді, розподіляється між її членами, і кожен з них має "невід'ємне право" мати стільки землі, скільки її має будь-який інший член тієї ж громади; " ця земля надається йому у довічне володіння, він може, та й немає потреби передавати її у спадок " ; по-третє, внаслідок такої форми землеробства “сільський пролетаріат – річ

неможлива " (Замалеев, 1976). У разі общнна зі своїми світським управлінням представляється " очищеної " від випадковостей.

Вищезгадані положення варіюються Герценом у наступних творах. Разом з тим у роботах "Хрещена власність", "Російський народ і соціалізм" (1851) з'являється новий акцент: розгляд позитивної та негативної сторін народного побуту як єдність протилежностей. До позитивних моментів мислитель відносить: забезпечення селянським світом захисту общинників від сваволі поміщика, чиновників, природних негараздів; наділення селян землею в кількості, як правило, достатньої для прогодовування; мирське самоврядування, розвиває особистість як члена громади, що забезпечує соціально-економічну стабільність, т.к. наділення землею, розклад податей, вибір старости та інших адміністративних осіб, а також вирішення всіх важливих питань здійснюється на світі; виборні та посадові особи підзвітні сільському сходу і може бути зміщені; громада дає простір для заповзятливих, дозволяючи їм йти на заробітки в місто, утворювати артілі для занять промислом.

Поруч із Герцен бачить, що громадське життя " стирає " , типізує особистості. Общинник не зацікавлений у покращенні землеробства, оскільки наділяється такою кількістю землі, яка забезпечує прожитковий мінімум при її недбалому обробітку, а також через періодичний переділ сільськогосподарських угідь. Головну консервативну рису селянського побуту мислитель визначає так: "У громаді занадто мало руху; вона не отримує ззовні ніякого поштовху, який спонукав би її до розвитку, в ній немає конкуренції, немає внутрішньої боротьби, що створює різноманітність та рух..." (Герцен, 1955).

З метою з'ясування причин суспільної інертності селянства Герцен вивчає їх у історії країн Західної Європи. У результаті філософ дійшов висновку, що цей стан є найменш прогресивною частиною всіх народів. Воно, зазвичай, не висуває ідеї громадських перетворень, оскільки зосереджено збереженні свого побуту. У способі життя сільського населення домінує релігійність, одноманітність і розміреність, однотипність соціальних відносин, важка праця і тісний зв'язок із природою, прихильність до землі та своєї сім'ї, яка є гарантом благополуччя. Консерватизм особливо властивий російським общинникам, які з реформ Петра I були повністю поставлені поза цивілізаційних заходів уряду, вкладених у зміцнення держави, дворянства, але з підвищення добробуту народу. У московський та петербурзький періоди вітчизняної історіїселяни залишаються в рамках архаїчного побуту і вірять у невідчужуваність землі, що належить "світу".

На думку Герцена, царизм і бояри, а потім самодержавство та поміщики бачили в громаді з її круговою порукою, консерватизмом основу для свого забезпечення людськими, матеріальними та грошовими ресурсами. Влада заможних, з одного боку, постійно посилювали закріпачення селян, з іншого боку, перетворили "селян на державу", тобто. звели народний побут у державний інститут, що охороняється від надмірної експлуатації. Це дозволило філософу стверджувати: "Держава та кріпацтво по-своєму зберегли родову громаду" (Герцен, 1957а).

Розглянувши громаду історія Росії, мислитель укладає, що вона становила і становить основу російського " громадського організму " , є збереженим у державний період " архаїчним фактом " , сучасний стан якого, по суті, відтворює великі громади Новгорода, Пскова, Києва. Стабільність цього соціального інституту забезпечується його природним походженням, відповідністю формам життєдіяльності селян. Підтверджуючи свій висновок, філософ посилається на наведений Гакстгаузеном приклад, коли князь Козловський відпустив селян на волю з наданням їм землі, виходячи із внесеної кожним суми викупу, але вони зробили рівний переділ землі згідно з віками укоріненої моральності.

Герцен досить докладно вивчає історію Росії і знаходить у громаді основну суспільну "осередок" з домінуючим у ній принципом колективізму, зрівняльності. Однак на противагу народному побуту держава та суспільство сформувалися на засадах індивідуалізму та егоїзму. У той же час мислитель вважає, що в історії країни існувала можливість для розвитку згідно з народним життям, оскільки "російська історія до Петра представляє державну ембріогенію темного, несвідомого пластицизму, осідання, зростання, що йде до зустрічі з монголами" (Герцен, 1958). Вирішуючи проблему, філософ звертається до стану початкової Русі, що сформувалася в ІХ ст. на основі патріархального общинного побуту, у якого тенденція "замикання", "відокремлення" значно перевершувала прагнення об'єднання. Через це організаторами державності стали запрошені новгородцями варяги, а федерація, що склалася, скріплювалася тільки єдністю княжого роду. Проте общинний колективізм визначав соціальні відносини країни.

В історії Росії, на думку Герцена, серйозна спроба створення державності на основі суверенітету народу була здійснена українським козацтвом. У військові, республіканські та демократичні громади поринула безліч людей, які рвалися до небезпек військового життя та первісної незалежності. Козаки мали "чуття норманів" і, в першу чергу, робили стихійні кроки, спрямовані на розширення території держави, охорону її рубежів. Філософ розглядає становище України з часів Київського періоду і до Петра I. Країна була козачою, землеробською республікою з військовим устроєм, на основах демократичних та комуністичних. "Республіка без централізації, без сильного уряду, керована звичаями, що не підкорялася ні московському цареві, ні королю польському. У цій первісній республіці не було і сліду аристократії; всяка повнолітня людина була діяльним громадянином; всі посади, від десятника до гетьмана, були виборними" (Герцен, 19576). За висновками Герцена, в Україні, як у чорногорців, сербів, іллірійців та долматів, "слов'янський дух" лише виявив свої прагнення, але не створив політичних форм. Для цього потрібно було відмовитися від безтурботного козацького життя, об'єднатися, централізуватися і зазнати муштри сильної держави.

Створенню життєздатної державності заважало властиве слов'янам і властиве українським козакам прагнення стихійного життя, бажання жити громадами окремо, неприйняття держави. У суспільному житті слов'янських народів, зазначається в роботі "Старий світ і Росія" (1854), є щось "невизначене, нерегламентоване, анархічне", що вагається, (Герцен, 19576), тому вони не зуміли об'єднатися для захисту своїх кордонів: одні поступилися натиску німців , інші - турків, треті - різним диким ордам, а Русь довгий час нудилася під монгольським ярмом.

Герцен особливо відзначає прагнення Новгорода - цієї " північної республіки " , що мала широку мережу володінь по всій Росії, вільної від монгольського ярма, завжди ставила права громади вище прав князівської влади - об'єднати російські землі. Однак Новгород програв протистояння з Москвою. Результат протистояння вирішила велика активність московських князів щодо посилення своєї влади та її поширення на міста центральної Русі. Успіху сприяло вигідне географічне положення, а також слабкість общинних традицій у молодому місті, Москві, підтримка населення, яке бачило у посиленні князівської влади можливість для позбавлення від ярма завойовників.

Діяльність " Про розвиток революційних ідей у ​​Росії " (1850) робиться спроба виявити головну причинуурочистості абсолютизму на Русі. На думку філософа, у країні життя народне та політичне визначали два принципи: "князь" і "громада". З них більш діяльним та егоїстичним виявився перший. Община зосередила зусилля на самозбереженні та не виявляла зацікавленості в організації державності відповідно до свого колективного початку. У своїх творів мислитель показує, що патріархальний уклад формував у народу риси шанування сильної влади. Сімейний побут взагалі окреслюється найбільш консервативний елемент слов'янського характеру. "Сільська сім'я, - констатував філософ, - неохоче дробиться; нерідко три, чотири покоління проживають під одним дахом, навколо патріархально володаря діда" (Герцен, 1956). Звідси відбувається повага, толерантність селян до царя, ідея якого стає компонентом їхнього світу. "Пугачов для скинення німецької справи Петра, - вказується в роботі "До старого товариша", - сам назвався Петром [Петром III - С.П.], та ще й самим німецьким, і оточив себе андріївськими кавалерами з козаків і різними псевдо-Воронцовими і Чернишовими" (Герцен, 1960а).

Герцен, як і слов'янофіли, відносив петровські реформи до історичній події, яке перервало природний прогрес країни, розірвало населення на протистояння один одному селянство (більшість) та дворянство (меншість). На підставі факту, що відбувся, філософ до 1861 р. розглядає можливість розвитку країни за допомогою народного побуту, виходячи з наступної тези: "Російський народ, здавалося, представляв собою геологічний пласт, прикритий верхнім шаром, з яким він не мав ніякої дійсної спорідненості, хоча цей шар від його ж відокремився.Сплячі сили, приховані можливості, що таяться в цьому пласті, ніколи не були цілком збуджені, і вони могли спати до якогось нового потопу так само, як і могли прийти в рух при зіткненні з іншими елементами, здатними вдихнути в цей пласт нове життя. Звідси природно постало питання: де ці елементи? Які вони? "(Герцен, 1959).

У пошуках відповіді питання, поставлений у наведеній вище цитаті, Герцен заглиблюється у вивчення вітчизняного історичного процесу і знаходить, що російський народ протягом своєї історії не вступав у безпосередній зіткнення з активізуючим розвиток громади елементом. Якщо цього не станеться і надалі, то масам залишиться тільки приготуватися до існування в "застиглому" побуті, що нагадує первісне буття сусідів, що зупинилося, в Тибеті і Бухарі. Філософ шукав, але не знаходив у громаді "бродило, реактив, моральну закваску"

(Герцен, 19576), здатну підняти народ на суспільно-значущі дії. На його думку, вивести патріархальне життя із застою може лише внесення до неї принципу індивідуалізму, "особистої волі". Ефективний приклад розвитку особистості з допомогою колективності показувала буржуазія Заходу. Однак цей спосіб вирішення питання не відповідав прагненням російського народу, а також актуальної загальнолюдської ідеї – ідеї соціалізму.

Виявивши у громаді прогресивні і консервативні елементи, Герцен дійшов важливого висновку: російський народ проти народами Західної Європи перебуває в нижчому щаблі розвитку, але потенційно має можливість більш високого, ніж Захід, рівня розвитку. В силу цього Росія своїм побутом вносить у "соціальну формацію" людства середини XIX ст. ряд важливих рис, які є не вирішенням соціального питання, а прикладом для порівняння, вивчення, виявлення можливого шляху подальшого прогресу. Про це філософ прямо пише: "Отже, елементи, що вносяться російським селянським світом, - елементи стародавні, але тепер приходять до свідомості і що зустрічаються із західним прагненням економічного перевороту, - складаються з трьох початків, з:

1) права кожного на землю,

2) общинного володіння нею,

3) мирського управління.

Цими засадах, і лише них, може розвинутися майбутня Русь " (Герцен, 19586).

Безперечно, цей висновок багатогранний і, як зазначає В.А. Дьяков, виражає сутність герценівського " російського соціалізму " (Дьяков, 1979). Найбільш нейтрально висловлюється З.В. Смирнова: "У статті ми зустрічаємо формулювання герценівського розуміння тих "початків", які він вважає специфічними російськими "початками" соціального перевороту" (Смирнова, 1973). Приклади можна продовжити.

Справді, Герцен у аналізованому формулюванні зводить "воєдино результати своїх міркувань над майбутнім російської громади..." (Замалеев, 1976). Яка ж перспектива, на його думку, чекає на Росію у разі розвитку лише на общинних "початках"? Філософ вважає "право кожного на землю" визнаним фактом, але, виходячи із сучасних цивілізаційних критеріїв, бачить у ньому архаїзм, "допотопне поняття". Це "початок" здатне до прогресу в тому випадку, якщо земля залишиться колективною власністю, не належатиме "нікому особисто і спадково". " Далі декларація про землю і общинне володіння нею передбачає сильний мирський устрій як родоначальную основу всієї державної будівлі, що має розвинутися цих засадах " (Герцен, 19586). Герцен переконаний і доводить у багатьох роботах ("Російський народ і соціалізм" (1851), "Хрещена власність" (1853), "Старий світ і Росія" (1854), "Росія" (1849)), що самостійний прогрес громади, що випливає із взаємодії її основних початків, може дати тільки такі результати:

У плані державної організації "за громадою логічно немає нічого іншого, як поєднання громад у великі групи та поєднання груп у загальній, народній, земській справі (respublika)" (Герцен, 1957);

З погляду добробуту - " комунізм у постолах " (Герцен, 19586), бо мета общинної організації не успіхи землеробства, а збереження status quo народного життя, заснованої на комунізмі, тобто. постійному розподілі землі за кількістю працюючих та на відсутності особистого володіння нею;

Придушення особистості громадянськістю, що розвивається на основі первісного комунізму, оскільки "будь-який нерозвинений комунізм пригнічує окрему особу" (Герцен, 1957в).

Однак мислитель вважає, що розвиток російської селянської громади ще не починалося, воно стримується кріпацтвом. Тому поки що складно представляти остаточний стан російського суспільства. Разом про те в народному побуті існує діяльний " зародковий стан " , тобто. комунізм, який дає надію на вихід народу із застою. В умовах, коли найбільш передова громадська організація Заходу висунула соціалістичний ідеал, що заперечує панівний міщанський, виникає дослідницька проблема, яку філософ формулює так: "А тому суттєве питання в тому - як ставиться наш народний побут не до форм Європи, що відмирає, а до того нового ідеалу її майбутньості, перед яким вона зблідла..." (Герцен, 19586).

У герценівській спадщині проглядається ще одна грань аналізу громади: внесення російським селянським світом своєї лепти у вирішення проблеми соціалізму, яку висунула і перед якою зупинилася Європа. Філософська відповідь міститься вже в роботі "Російський народ і соціалізм" (1851). На виконання такої місії народ має стати " історичним " , тобто. внести у людство ідею, що сприяє прогресу. Природно, архаїчний побут сам по собі не є основою

вироблення передової теорії епохи, але може, містить у собі передіснуюче нового, дати поштовх, спрямувати соціальну думку у правильному реальному напрямі. Філософ пише: "Якщо слов'яни вважають, що їхній час прийшов, то цей елемент [громада - С.П.] повинен відповідати революційній ідеї Європи (Герцен, 1956). Росія своїм комунізмом сільських громад представляє Заходу напівдике, невлаштоване здійснення його соціального питання, але все ж таки здійснення через теоретичне усвідомлення даного факту, вказується в "Російських німцях і німецьких російських", відбувається "зустріч" прогресивних елементів російського селянського побуту із західним прагненням економічного перевороту.

На думку Герцена, всі дикі народи починали із громади. У Західній Європі вона не отримала еволюційного розвиткуі впала внаслідок завоювання та сильного приватновласницького "початку". В результаті більшість людей втратила землю і надійну основу існування. Оскільки в Росії громада відповідає інтересам народу, то правильніше надати їй можливість для саморозвитку, який представлятиме альтернативу західному громадському руху. Звідси філософ укладає: " ... не бачу причин, чому Росія має неодмінно зазнати всіх фаз європейського розвитку " (Герцен, 1955а).

Звичайно, Герцену було складно розкрити сутність і всі особливості саморозвитку общинного побуту, оскільки він не намагався глибоко дослідити економічні відносини, що лежать в основі землекористування общинного (Малінін, 1977). Водночас у соціологічному плані його вчення про громаду було цілком реалістичним.

3. Общинний соціалізм та перспективи розвитку Росії

Про російський селянський соціалізм А.І. Герцена написана досить велика література. Наголошувалося, що становлення та розвиток цієї доктрини тривало близько 20 років. Узагальнення результатів досліджень із цього питання здійснено В.А. Дяковим. Вчений, спираючись на працю В.П. Волгіна, А.І. Володіна, В.А. Малініна, Н.М. Дружініна, З.В. Смирновий, характеризує герценівський селянський соціалізм як складний, багатоплановий, не позбавлений суперечливості процес. Для його внутрішньої логіки в дореформений період властиве зосередження на соціально-економічному аспекті теорії. На час селянської реформи 1861 р. основні ідеї " російського соціалізму " були вироблені, багаторазово повторені, роз'яснені і зводилися до наступним компонентам: визнання особливого, проти західноєвропейськими країнами, шляху Росії до соціалізму; переконання, що Росія більш здатна до соціальної революції, ніж ці країни; оцінка сільської громади як зародка соціалістичної організації та вказівку на ті її якості, що дозволяють бачити в ній такий зародок; нарешті, твердження, що визволення селян із землею має стати початком соціального перевороту. У пореформені роки основа концепції залишається незмінною, але доповнюється і уточнюється головним чином політичній сфері (Дьяков, 1979).

Дослідники центральним компонентом, ядром селянського соціалізму Герцена вважають сільську громаду, але трактують її розуміння мислителем по-різному, як " основу " , " елемент " , " зародок " , " початок " соціалізму. В.В. Сєріков, повертаючись до думки, наукова неспроможність якого давно доведена, пише: "А.І. Герцен вважав, що в Росії вже є общинний соціалізм і тому його не треба створювати. Але він пригнічений і перекручений кріпацтвом, антинародною політикою держави" 1991). Іноді намагаються поєднувати різні герценівські судження. Так, В.А. Малінін пише: "Община, на думку Герцена, була якщо не соціалістичним початком у житті російського суспільства, то найважливішим елементом, наріжним каменем у майбутньому соціалістичному перебудові країни" (Малінін, 1977). Все це говорить про недостатнє дослідження проблеми. Разом з тим, неправильно було б думати, висловлює важливу методологічну думку Хорос В.Г., що "російський соціалізм Герцена був навіяний лише національними мотивами. Для нього характерна своєрідна діалектика національного та міжнародного; тут немає, як у слов'янофілів, домінуючого антизахідництва" Пантін та ін., 1986).

Шлях російського філософа до своєї соціалістичної теорії починається із засвоєння західних соціалістичних вчень. Узагальнивши їх, він на початку 40-х років визначив загальний зміст соціалізму так: "Громадське управління власностями та капіталами, артільне жити, організація робіт і відплат і право власності, поставлене на інших засадах. Не досконале знищення особистої власності, а така інвеститура суспільством яка державі дає право спільних заходів, напрямів" (Герцен, 1954).

Герцен не приймає у соціалістичних доктринах Заходу абстрактні побудови ідеалу, але позитивно оцінює реальну критику капіталізму. Він із задоволенням відзначає сприйняття масами даних навчань, але бачить, що "вони переклали їх на іншу, більш сувору мову, створили з них комунізм, вчення про примусове відчуження власності, вчення, що підносить індивід за допомогою суспільства, що межує з деспотизмом і звільняє тим часом з голоду " (Герцен, 19556). Причини подібної метаморфози у віддаленості доктрин від безпосередніх потреб трудящих, пролетарів. А вони хочуть "... зупинити руку [буржуа - С.П.], що нахабно вириває у них шматок хліба, зароблений ними, - це їхня головна потреба" (Герцен, 1955в). Поруч із філософ фіксує у народі бажання - жити добре, з готівкових можливостей.

Досліджуючи соціальні прагнення пролетарів Заходу, головним чином прикладі життя робітників Франції, Герцен приходить до багатоаспектного розуміння комунізму:

По-перше, як соціального вчення, яке "виставляє" ідею загальної рівності і водночас відрізняється від соціалістичної революційної "негацією", рисами регламентування та нівелювання;

По-друге, як можливу громадську організацію, яку, ймовірно, встановлять пролетарі у разі перемоги над буржуазією і внаслідок своєї духовної незрілості. Через війну буде зруйновано колишній економічний устрій, знижено рівень цивілізації, оскільки " утопії французького працівника постійно схиляються до казенної організації робіт, до казармового комунізму... " (Герцен, 19596);

По-третє, як войовнича боротьба працівників, мас проти буржуазії за звільнення з голоду, принижень. "Комунізм пронісся бурхливо, страшно, криваво, несправедливо, швидко" (Герцен, 19556).

Дослідивши реальні прояви зрівняльно-комуністичних тенденцій, що є виразом стійких забобонів пролетарів, Герцен виявив революційні можливості робітничого класу Заходу. Поруч із він побачив у комунізмі необхідну форму, принцип дії найближчого майбутнього, але з ідеал людського суспільства, який має розроблятися соціалістами.

Уяснение комунізму, властивого Західної Європи, дозволяє філософу краще зрозуміти природу російського " національного комунізму " . Останній є природною безпосередністю, ґрунтується на " здоровому глузді", є нерозвиненою єдністю життєво-важливих матеріальних потреб селян і трудових способів їх задоволення. Базисом життєдіяльності служить зрівняльний спосіб поділу землі. У цьому полягає основа комунізму, з якої випливає його провідна сторона - товариські, братерські відносини. "У російського селянина, - пише мислитель, - немає моральності крім що випливає інстинктивно, з його комунізму; ця моральність глибоко народна..." (Герцен, 1956). Вона проявляється у традиції самоврядування, "кругової поруки", поваги до людини праці, старшим і обраним на посаді сільською сходкою, у беззаперечному виконанні рішень сільського світу, свідомому вступі селян один з одним комунізм сільської громади представляється Герценом як "життєвий процес народу", спосіб його життя.

На думку Герцена, у селянських артілях, комунізм "нерухомої громади" трансформувався у вищий рівень товариської взаємодії працівників. У роботах "Російське кріпацтво" та "Хрещена власність" досить повно охарактеризовано артіль. Цьому соціальному феномену притаманні такі риси: добровільне об'єднання вільних людей, що має виборну адміністрацію та кероване загальними зборами артільників; об'єднання, яке потребує виняткових прав монополії, не заважає іншим і створюване індивідами задоволення своїх економічних інтересів; артіль залежна у пересуванні та виборі роботи тільки від бажання своїх членів, праця артільників носить колективний характер, а розподіл доходів здійснюється на загальних зборах; Артель базується на круговій поруці, але вимагає від особи поступитися лише частиною своїх інтересів для спільної справи. Артельні відносини, вважає філософ, перетворять працівників, дають простір їхньому розвитку на колективній основі.

Герцен розглядає відповідність російських общинних і артільних відносин європейському соціалізму і дійшов висновку, що архаїчний характер перших є " сільський комунізм " , а вищий соціальний рівень других називає " співчуттям слов'ян соціалізму " . Общинна форма життєдіяльності російського народу, взята незалежно від кріпацтва, сприймається як " побутовий, безпосередній соціалізм " (Герцен, 1959в).

У "побутовому соціалізмі" філософ бачить своєрідну боротьбу селян із кріпацтвом. Селяни за допомогою громади та артілі знаходять захист від надмірних утисків поміщика, чиновника, казенної церкви, самодержавства, а також задовольняють свої потреби. Саме тут проявляється самодіяльність народу, самовідтворення побуту, який протистоїть Росії дворянській та Росії правлячій. Протистояння мирно, успішно, оскільки дві Росії спираються на громаду і тому змушені лише тіснити її. "Капітал", не маючи такої підтримки з боку уряду, як на Заході, теж не в змозі підкорити собі чи скасувати артіль.

Відповідно до вченням про історію як "соціальну формацію" Герцен прагне виявити можливості саморозкриття общинного побуту до державної форми. Він акцентує увагу на творчому боці народного побуту. Тому в "Хрещеній власності" (1853) характеристика громади зводиться до виявлення рис "національного комунізму" і включає "...володіння спільно землею, рівність всіх без винятку членів громади, братерський розділ полів за кількістю працівників і власне мирське управління своїми справами (Герцен, 1957в). Отже, у вузькому значенні слово " громада " визначається як " зародок " , здатного підняти народний побут до соціалізму. Однак, щоб вийти за межі "комунізму в постолах" і піднятися на рівень сучасного соціального прогресу, потрібне перетворення відповідно до соціалістичного ідеалу Заходу. В його основі лежать однотипні з "національним комунізмом" принципи: "общинність" виробництва, егалітаризм розподілу, реальний демократизм. У зв'язку з цим філософ вказує, що громада "нині сама дійшла в соціалізмі [теорії - С.П.] до самозаперечення" (Герцен, 1956).

Проблема соціалістичного " самозаперечення " громади вирішується Герценом відповідно до " алгебраїчної формулою " соціалізму. Головними компонентами "соціалізму взагалі" мислитель вважав: економічну справедливість, що полягає у поєднанні в одних руках праці та володіння (знарядь праці); самоврядування; форми суспільного зв'язку, засновані на асоційованості трудящих. Слід зазначити, що під " формулами " малися на увазі не теоретичні шаблони визначення змісту соціалізму у країні, а загальні риси, закономірності розвитку соціалізму. "Справді, - писав Герцен, - у нас таких формул немає. Та їх і не потрібно. Серйозні рецепти імпровізуються на загальних підставах науки і на приватному дослідженні цього випадку" (Герцен, 19606).

Керуючись концепцією "перетворення" суспільства, Герцен наповнює загальне уявлення про соціалізм загальнолюдськими та національними, соціальними та духовними елементами та створює теорію "російського соціалізму". Для мислителя Росія є країною класичного деспотизму, але вона в общинному побуті має початки, які при правильному, науковому розвитку позбавлять суспільство пролетаріату і приведуть народ до соціалізму. Повертаючись до роботи "Російські німці та німецькі росіяни", ще раз зафіксуємо виділені три основні "початки", на яких може розвинутися майбутня Русь, це: право кожного на землю, общинне володіння нею, мирське управління. Дані компоненти, функціонуючи і взаємодіючи, породжують комуністичну сферу народного побуту, що є " зародок " соціалістичного майбутнього Росії. Саморозвиток "зародка" вже породило такий важливий для утвердження соціалізму елемент, як артіль - подвірна і як робоча асоціація. У чорнових нарисах " Листів до противника " (1864) філософ, ніби дивуючись, запитує: " Чого не можна розвинути цих підставах? " .

Проте Герцен вбачає у споконвічно російських соціальних "початках" майбутнього як природний, "відправний пункт" руху до соціалізму, а й розрізнені елементи фундаменту майбутнього режиму національної свободи. Виходячи з принципу соціального майорату, він вважає, що оскільки "сільський комунізм" як "побутовий соціалізм" відповідає по суті теоретичному ідеалу європейського соціалізму, настільки можливо "розвинути його за допомогою науки і досвіду західного світу. Заберіть у нас це завдання, і ми знову впадемо у варварство, з якого ледве виходимо, залишимося ордою завойовників» (Герцен, 1963). Отже, соціалізм Заходу стає важливим елементом " російського соціалізму " .

Російський мислитель вважав, що успіх соціально-економічного прогресу країн Західної Європи та Північної Америки - наслідок розширення контактів та запозичення духовних та матеріальних досягнень. В результаті він приходить до висновку про доцільність для створення нового суспільного ладу в Росії "використовувати однаково всі існуючі елементи, всі сили, створені як добром, так і злом. Йдеться тепер не про походження цих сил, а про те, як ними керувати "(Герцен, 1960в). Звідси, до формули " російського соціалізму " включаються як елементи цивілізаційні досягнення Заходу, такі як: індустрія, шляхи сполучення, агрокультура, освіта, демократія, лібералізм, прав людини та інших.

Важливо зауважити, що філософ у концепції "селянського соціалізму" основне значення відводив "початкам", що випливають із громади, а провідну роль - теорії західного соціалізму. У результаті Герцен приходить до ємної формули російського соціалізму: "Ми російським соціалізмом називаємо той соціалізм, який іде від землі та селянського побуту, від фактичного наділу та існуючого переділу полів, від общинного володіння та общинного управління, і йде разом з робітничою артіллю назустріч тій економічній справедливості, якої прагне соціалізм взагалі і яку підтверджує наука " (Герцен, 19606).

Розкриті вище основні компоненти " російського соціалізму " залишаються по суті незмінними, водночас із розвитком соціальної дійсності Герцен дещо коригує їх зміст. Він констатує, що в результаті Кримської війни "народ російський вийшов зі свого видимого заціпеніння..." (Герцен, 1959в), а реформа 1861 привела в стан руху елементи самодержавної держави, власність, освіта, церква. Однак найзначуще це кардинальні зміни в громаді. "Принцип самоврядування, що перебував у зародковому стані, розчавлений поліцією і поміщиком, починає все більше і більше позбавлятися своїх пелюшок і свитків; виборчий початок укорінюється, мертва літера стає реальністю. далеко межі громади " (Герцен, 1960г). У європейських країнах "войовничий соціалізм" поступається місцем еволюційному. Тепер громада розглядається як "новий факт", тому що є за інших умов, служить елементом іншого поєднання. Водночас її сутність залишається незмінною.

У умовах Герцен вважав цілком реальним успішне просування Росії до соціалізму. Першим кроком до майбутнього, на його переконання, стане визволення селян із землею. Вони, звісно, ​​збережуть общинний спосіб життя. А це і означатиме затвердження "сільського комунізму" та початок соціальної революції. Самодержавство чудово усвідомлювало сподівання селян, але у пошуках виходу з кризи розпочало підготовку та проведення реформи, а тим самим і "революцію проти себе". Успіх, за Герценом, соціальної революції можливий, т.к. суспільство єдине у прагненні скасувати кріпацтво, в той же час легітимність уряду, антагонізм між селянами та дворянами не мають історичної основи в народі. Усвідомивши "противообщинную", отже, антинародну сутність перетворень 1861 р., філософ прагне направити в соціалістичне русло. З цією метою він, разом із Н.П. Огарьовим, розробляє альтернативні офіційні проекти реорганізації різних сфер суспільного життя. Отже, виходячи з концепції " російського соціалізму " створюється цілісна, конкретна програма творення соціалізму у Росії. Вона передбачає здійснення наступних основних заходів:

1. У ході реформи всі землі мають стати суспільними. Громадяни будуть безоплатно, з урахуванням родючості ґрунтів у регіонах країни, наділятимуться рівними ділянками, які забезпечують "прогодовування" завдяки своїй праці. Початкова матеріальна рівність призведе до скасування станів. Герцен вважав: "Людина, яка не має власності, безособова" (Герцен, 19606).

Передбачається викуп землі громадами у поміщиків, що дає останнім кошти для організації комерційної діяльності, а селянам – впевненість у праві на землю.

2. У країні встановлюється користування землею у вигляді форм власності: безстрокова общинна, приватна довічна, найм-оренда громадської землі, державна, громадська обласна. Таким чином, створюється простір для заповзятливості. Однак при забороні передачі землі у спадок та найму робочої сили земля залишатиметься громадським надбанням.

3. Для організації викупу землі, розвитку громад та приватних підприємців Герцен пропонував створити місцеві банки. Він схвалює проект Огарьова, за яким поступово кожен у цій місцевості стає вкладником і позичальником банку, отримує дивіденди. У результаті утворюється колективна власність, яка об'єднує всіх. Громада, в силу "кругової поруки", має можливість отримати більшу суму кредиту для свого розвитку, ніж приватна особа.

4. Усі землероби, переслідуючи свої вигоди, вільні у виробництві та продажу будь-якого виду сільгосппродуктів і водночас можуть займатися будь-яким іншим видом діяльності. Селяни-общинники на основі машинізації сільського господарства переходять до загального користування землею, колективної форми організації праці, розподілу продукції та прибутку пропорційно нормі одноосібного наділу та трудового вкладу. В результаті громада перетворюється на артіль, а потім - в асоціацію, яка стане первинним осередком майбутнього російського соціалістичного суспільства.

5. Риси сильного мирського устрою поширюються на всю систему громадського управління: громади з географічних та економічних факторів об'єднуються в галузі, які

складуть конфедерацію з виборними та підзвітними населенню органами управління будь-якого рівня (Маслов, 1993). В результаті буде здійснено "перестворення" державного устрою.

6. Народні "початки" розуміння свободи поширюються на всю конфедерацію. Закони встановлюються відповідно до місцевих звичаїв і потреб, включають усі демократичні та невід'ємні права, що існують в республіках Заходу. Встановлюється рівність чоловіка та жінки, доступність освіти.

Отже, основу соціалістичного перетворення Росії лежить общинна власність землі. Її розвиток має визначати зміну решти сфер життя. Ця радикальна реформа відповідає інтересам народу і може бути здійснена ним лише усвідомлено та творенням.

Герцен постійно аналізує політичну обстановку, що змінюється в Росії. Орієнтуючись свої висновки, він розробляє стратегію і тактику просування країни до соціалізму. З початком реформи 1861 демократ фіксує невдоволення селян її половинчастим характером і провидить можливість народного повстання. У цих умовах мислитель вважає за необхідне, щоб російські соціалісти очолили народний рух, але тільки при впевненості в можливості зупинити сокиру, що надто розгулялася, в руках мужика.

Герцен з Огарьовим, сперечаючись про деталі військово-селянського повстання, солідарні в основному, що за допомогою його вводиться на відвойованій у самодержавства території "стан перехідний до соціалізму". Воно базується на встановленні однакового тягарського володіння землею для всіх, не виключаючи і поміщиків. Общин надається повне самоврядування. Поступово проводяться заходи відповідно до концепції "російського соціалізму". Огарьов у "Плані військово-селянського повстання" пропонує запровадити нові гроші для усунення з обігу нетрудового "капіталу".

Соціально-політична ситуація, що склалася в перші пореформені роки, призводить Герцена до висновку, що в умовах ініціативи самодержавства, при згасанні хвилі народних повстань, організаційної слабкості російських соціалістів курс на безпосереднє введення в країні соціалізму є нереальним. Проте всі прогресивні сили можна згуртувати навколо " ідеї Земського собору " , рівного установчих зборів. Вибори до цього органу мають бути безстановими. Філософ стверджує: " Якими б не були перші Установчі збори, перший парламент - ми отримаємо свободу слова, обговорення та законний ґрунт під ногами. З цими даними ми можемо рухатися вперед "(Герцен, 1960г). Отже, Земський собор, з одного боку, надасть можливість нарощування демократичних умов, що полегшують боротьбу соціалізм, з іншого боку, " конституційно " закріпивши елементи селянського " побутового соціалізму " , забезпечить можливість розвитку.

Герцен так само, як Чернишевський і Добролюбов, вважав небажаним рух Росії по капіталістичному шляху розвитку в умовах, коли відомо до чого це призведе: перетворить 20 млн. селян на пролетарів, зруйнує народний побут, не дозволить антиномію між особистістю та державою. Філософи представляли сутність і зміст громади в цілому однотипно, фіксували процес її втягування в капіталістичні відносини.

Однак Герцен бачив у капіталізації Росії насильницьке явище і був переконаний у соціалістичному майбутньому Вітчизни, тому що при звільненні громади від кріпацтва "...решта мала йти неминуче зі швидкістю спіралі, що розвивається, у якої вийняти з одного боку стриманий шворень" (Герцен, 1 ).

У свою чергу Чернишевський бачив у громаді "зручну", "просторову" основу для перебудови російського суспільства на соціалістичних засадах. За його доводами, оскільки найвищий ступіньРозвиток формою збігається з його початком, оскільки можливе прискорене еволюціонування країни. "Це прискорення полягає в тому, що у відсталого народу розвиток відомого суспільного явища, завдяки впливу трудового народу, прямо з нижчою мірою перескакує на вищу, минаючи середні ступеня" (Чернишевський, 1974). Як свідчить І.К. Пантин, Чернишевський, орієнтуючись на поточний момент, фіксуючи невдоволення селян та ознаки руйнування громади реформою 1861, боровся за якнайшвидше здійснення революції. Селянське повстання мало забезпечити перехід землі на державну власність, сприяти розкриттю соціалістичного потенціалу громади з урахуванням великого машинного виробництва з допомогою цивілізаційного досвіду Заходу (Пантин, 1973).

Разом про те, як зазначав А.Ф. Замалєєв (Замалєєв, Зоц, 1983), Добролюбов, на відміну Герцена і Чернишевського, був у певної достатньої життєвості общинних відносин. Громадський

побут, заявляв Добролюбов, не перешкоджає розвитку капіталістичних взаємин у селі і стає дедалі важчим тягарем для селян. Поки общинні відносини не зжиті, буржуазія слабка і мужику протистоїть одне самодержавство, необхідно негайно здійснити суспільний переворот, повстання. Це дозволить як скасувати феодально-кріпосницький лад, а й скоротити шлях капіталістичного розвитку.

Отже, у пореформений період Добролюбов висуває доктрину прискорення просування Росії до соціалізму, за допомогою блокування розвитку країни капіталізму збройним селянським повстанням, своєю чергою, Чернишевський відстоює некапіталістичний шлях розвитку. Цю ідею сприйняли Маркс та Енгельс. Вони вважали, що "її [громади - С.П.] вроджений дуалізм допускає альтернативу: або власницьке початок здобуде в ній гору над початком колективним, або ж останнє здобуде гору над першим" (Маркс, 1961). Ініціатива соціалістичного "...перетворення російської громади може виходити виключно лише від промислового пролетаріату Заходу, а не від самої громади. Перемога західноєвропейського пролетаріату над буржуазією і пов'язана з цим заміна капіталістичного виробництва суспільно керованим виробництвом, - ось необхідна попередня умова для піднесення російської громади на таку ж щабель розвитку " (Енгельс, 1962).

У літературі утвердилася думка про відстоювання Герценом некапіталістичного шляху руху Росії до соціалізму через селянську громаду. Дійсно, мислитель постійно веде полеміку з теоретиками та політиками, які бачили можливість подальшого прогресу країни лише на основі приватної власності, особистого підприємництва та буржуазно-конституційних форм. Він наполегливо доводить безперспективність руху на капіталізм, який вирішив проблему добробуту народу, антиномії особистості держави. Росія затрималася на початковому щаблі формування та "не знайшла цього рішення". "Перед соціальним питанням, - стверджує філософ, - починається наша рівність з Європою, чи краще це справжня точка перетину двох шляхів; зустрівшись, кожен піде своєю дорогою" (Герцен, 19586). Однак Захід зупинився перед вступом у новий суспільний стан, водночас Росія поряд елементів народного побуту вже перейшла в соціалізм. Герцен переконаний, що природно розвивається у загальнолюдському середовищі ХІХ ст. Російська громада приведе країну до соціалізму, не минаючи капіталізм, а замість капіталізму.

У міру фіксації успіхів урядового курсу на капіталізацію Росії Герцен спочатку укладає: "Вона [країна - С.П.], ймовірно, пройде і міщанською смугою" (Герцен, 1959); Потім, критикуючи уряд, який підштовхує всякими розпорядженнями і спокусами селян на заміну общинного користування землею спадковим поділом її у власність, він робить висновок: "... буржуазна віспа тепер на низку в Росії, пройде і вона як дворянська конституційна, але для цього не Треба дражнити хворобу і "високо" сприяти їй "(Герцен, 1959в). Отже, переконаність у соціалістичному потенціалі громади дозволяє мислителю побачити в становленні капіталістичних суспільних відносин, що почалося, лише "оспу", "нашарування", що не змінює суть народного життя і тенденції розвитку Росії.

У 60-ті роки у Герцена поступово складається думка про "російський соціалізм" як один з варіантів соціалістичного процесу, "приватний випадок" загального руху до соціалізму, різновиду загальної теоріїсоціалізму. Свою концепцію філософ відрізняє від соціалістичних вчень петрашевців та Чернишевського. Він їх вважає теоріями "чисто західного соціалізму". "Середовище" Чернишевського, за його словами, "було міське і складалося з пролетарів, інтелігенції, а ідеали пропаганди полягали в сукупній праці, у влаштуванні майстерень" (Герцен, 19606). Проте Герцен випускає з поглядів Чернишевського ідею переходу Росії до соціалізму у вигляді розвитку общинного селянського землеробства. Тому він бачить у "російському соціалізмі" та соціалізмі Чернишевського лише взаємодоповнюючі вчення. Це говорить про те, що він у 60-ті роки починає відходити від антиурбанізму у питаннях розвитку Росії і серйозно замислюється над роллю "міста" у російському соціалістичному русі. Тепер філософ розробляє тему не протиріччя селянина та фабричного працівника, а поєднання їхніх інтересів у спільній справі. Думка Герцена звертається до проблеми "мосту" між містом та селом. Єдність виявляється в однотипних ідеях: права селянина землю і працівника знаряддя праці. У "Пролегомені" (1861) ідея "права на землю" визначається як сполучна ланка між "передовою думкою" і селянством. " Реалістична меншість, - резюмує філософ, - зустрічається з народом грунті соціальних і аграрних питань. Міст, в такий спосіб, вже наведено " (Герцен, 1960г).

Розробивши концепцію " російського соціалізму " , Герцен дещо коригує свої уявлення про майбутнє соціалізму як можливого суспільного устрою. Так, наприкінці 40-х років він стверджував: "Соціалізм розвинеться у всіх фазах своїх до крайніх наслідків, до безглуздя. Тоді

знову вирветься з титанічних грудей революційної меншості крик заперечення, і знову почнеться смертельна боротьба, в якій соціалізм займе місце нинішнього консерватизму і буде переможений майбутньою, невідомою нам революцією ... "(Герцен, 1955в). Ідея заперечення соціалізму підтверджується роки, бо "по суті, всі форми історичні - уо1еш-по1еш - ведуть від одного визволення до іншого" (Герцен, 1960а) Проте тепер стверджується, що соціалізм еволюціонуватиме і перейде в новий суспільний стан без соціальних потрясінь, оскільки "майбутня революція повинна здійснюватися більшістю (народом), свідомо, на основі науки. При соціалізмі, вважає Герцен, моральний світ суспільства, особистості, асоціації як вихідного осередку суспільства, народної держави як зовнішньої форми соціальності досягне тотожності, і тоді історичний рух спрямує до повного заперечення власності , держави, сім'ї, церкви.

Отже, для Герцена соціалізм, у тому числі "російський", є альтернативною капіталізму формою суспільного розвитку, яка, у разі здійснення, матиме різноманітність, розвиток і не стане остаточною формою соціальності.

4. Герцен та християнський соціалізм

Початковий етап розвитку соціалістичної думки відзначений явним зверненням до релігії, що часом займає значне місце в навчаннях. Це стосується, передусім, до Ф. Ламенье, якого вважають класичним представником християнського соціалізму. До авторитету релігії звертаються і досить раціоналістично мислячі соціалісти в XIX ст. Певне релігійне забарвлення соціалізму має об'єктивні причини. Соціалісти, не відкривши закономірностей у суспільному розвиткові, беруть на озброєння ідею провидіння і обґрунтовують рух людства до кінцевої мети - рівності - піднесенням від однієї релігії до іншої і так до появи нової, дійсно людської релігії, що передрікає здійснення раю на Землі. Простежується прагнення, особливо в Сен-Симона і Ш. Фур'є, обґрунтування теоретичних конструкцій через трактування християнства як сукупності моральних ідей, що історично видозмінюються. Доктрини відображають сподівання віруючого народу, тому навіть у мислителів-соціалістів, що суб'єктивно прийшли до атеїзму, є релігійне вбрання соціальних ідей.

Слід зазначити, як і релігійні мислителі, відбиваючи сподівання пригноблених мас під час повстань і буржуазних революцій, сутнісно, ​​наближалися до проповіді положень утопічного комунізму. У своїх навчаннях вони закликали до боротьби проти експлуататорів з метою "влаштування" на землі такого суспільного устрою, який повністю відповідав би євангельським заповідям (Смирнов та ін., 1989).

З більш менш розвиненою формою релігійного соціалізму зустрічаємося ми і в творчості Герцена 30-х років XIX ст. (Володін, 1976). Філософ, що формується, приймає загальну ідею сенсимонізму про світ як здійснення нової релігії, що втілює принципи первісного християнства. Він вважав за можливе перебудувати суспільство відповідно до соціалістичного ідеалу, тому спочатку сприйняв релігійно-моральний імператив як головний засіб, що веде до скасування експлуатації людини людиною.

На початку 40-х років ХІХ ст. погляди Герцена, поступово еволюціонуючи, набувають всіх ознак атеїзму (Сухов, 1980). Від старого світогляду в нього залишається глибоке розуміння релігії, що дозволяє, як здасться на перший погляд парадоксальним, органічно включити в концепцію "російського соціалізму" ряд ідей християнства, трансформованих народною свідомістю.

Філософ досліджує значення християнства у падінні Римської імперії та, проводячи історичну аналогію, глибше усвідомлює значення передової теорії у переломні суспільні епохи. Римська цивілізація, за його висновками, підготувала перехід людей до понять особистості, які відбило Євангеліє. Християнське вчення виводило людей межі греко-римського світорозуміння. Однак воно, незважаючи на прогресивність, підтримку пригноблених і знедолених, повільно завойовувала свідомість римлян, бо надто розходилося з уявленнями, що вкорінилися. Сприймаючи нову моральність, люди не перебудовували своє життя відповідно до комунізму християнських громад, оскільки це середовище суперечило їхньому природному прагненню мати власність, державу, яка забезпечує порядок світського життя.

Піддавши критиці сенсимоністів і фур'єристів, російський мислитель у щоденнику 1843-1844 рр. вказує, що в даний час соціальна сторона християнства залишається слабо розвиненою, а соціалістичні і комуністичні вчення, що виникли, знаходяться в подібному становищі з раннім християнством - вони предтечі нового світу, в них висловлюються великі пророцтва, але в жодному немає "повного гасла". Герцен сприймає антибуржуазну спрямованість "релігійного

соціалізму" як протест проти будь-якого громадського порядку, заснованого на соціальній нерівності, гнобленні та буржуазної аморальності. Це викриття в 50-ті роки органічно переходить у критику міщанства. Аналіз "практичної моральності християнства" (Герцен, 1960д), тобто етичних і соціальних ідей первісного християнства, що трактуються як близьких соціалістичним ідеалам, змусив, поряд з іншими факторами, замислитися над проблемою відносин між "думкою" і "масою".Філософ звертається до вивчення народної свідомості, яка представляє як "природне, само собою склалося, безвідповідальне, сире твір різних зусиль, спроб, подій, удач і невдач людського співжиття, різних інстинктів і зіткнень" (Герцен, 1960а). Герцен вважає народною свідомістю тільки моральність і світорозуміння, що виходить з національного комунізму, а також ідеї, сприйняті з необщинного життя комуністичним відносинам Разом про те моральний уклад селянського життя склався виходячи з особливого роду релігії - " соціальної релігії народу " (Герцен, 1959г). Її істота полягає у віруванні російської людини у власності землі російському народу, у те, що людина в Росії не може бути без земельного наділу і поза громадою. Якщо взяти до уваги роз'яснення Герцена, що це вірування є основним, натуральним, вродженим визнанням права землі (Герцен, 1959г), його можна віднести до області світської релігії.

Повсякденну господарську діяльність, констатує філософ, селянин ґрунтує на "здоровому розумінні", тому утилітарно відноситься до релігійних обрядів та культів. Сільські жителі більше забобонні, ніж релігійні. Релігія потойбіччя є незначним компонентом моральності селянина, "небагато, що відомо йому з євангелії, підтримує її" (Герцен, 1956). Сприйняття народом християнства цілком природно, оскільки дана релігія захищає пригноблених, поневолює суспільною совістю особистість, а це якраз і відповідає становищу мужика в громаді та самодержавно-кріпосницькій імперії. Християнство надавало більшого впливу на життєдіяльність не православних селян, а розкольників. Цю соціальну групу мислитель характеризував як наймирніших, працьовитих, дисциплінованих та моральних жителів імперії. Водночас вони були найбільш утиснутою "за свободу віри" категорією населення, яке випало з-під впливу православної державної церкви.

Така політика суперечила свободі віросповідання, що природно випливає з "національного комунізму". Віротерпимість росіян, за висновками Герцена, має історичне коріння. З "немовлятського періоду" громади різних народів, що дотримуються різних вір, селилися на вільних територіях упереміж; наприклад, на Русі залишилися жити татари після розпаду свого ханства. Розширення Російської імперії у вигляді захоплення і колонізації територій ставило російські громади за умови існування серед іновірців чи інтенсивного зіткнення із нею. На величезних просторах при достатності землі та природних багатств, коли всі сили були спрямовані на підкорення природи, а не іншої людини, коли в основі відносин людей стояло "здоровий зміст", а не релігія, у російському народі розвивається віротерпимість. Фактично вона переростає у традицію, закріпленню якої сприяла замкнутість громад.

Ґрунтуючись на цих висновках, Герцен у концепції "російського соціалізму" пропонував встановити в суспільстві свободу віросповідання, а також право дотримуватися будь-якого світорозуміння. Однією з найважливіших умов реалізації цих свобод є скасування "казенної" православної церкви. Вона в черговий раз, констатує філософ у публікації "Викопний єпископ, допотопний уряд і обдурений народ" (1861), показала себе затятою служницею абсолютизму, зайнявши у справі проведення реформи 1861 не бік народу, а кріпосників. Мислитель вважав за необхідне вихід вільних людей із церкви "з проминання потреби". Огарьов, спираючись на спосіб життя старообрядців, розвиває це герценівське становище і висуває ідею виборності парафіянами православного духовенства. Оплата праці священнослужителів повинна здійснюватись громадами, згідно з рішенням миру. Передбачається зрівняти служителів культу в правах з усіма тому, що в соціальному суспільстві їм вигідніше користуватися правами громадян, а не відстоювати собі будь-які пільги з боку суспільства чи держави. Внаслідок таких заходів народ має стати організатором свого релігійного життя, а не православна чи інша, навіть соціалістична організація.

В умовах Росії шлях до свободи віри Герцен бачить у тому, щоб народ мав землю, тоді він отримає волю чи свободу. Лише у цьому разі встановиться свобода віри, слова, самоврядування. Мислитель прагне довести цю логіку звільнення до віруючих і насамперед до старообрядців, вважаючи їх найзгуртованішою і організованою частиною комуністичного селянства. Отже, провідною стороною досягнення соціалізму, за Герценом, є усвідомлення народом необхідності вирішення проблеми власності, решта у способі життя змінюватиметься щодо неї. Він вважає за необхідне залишити в соціалістичному суспільстві від старого способу життя все

відповідне бажанням народу, якщо, звісно, ​​ці елементи не суперечать суті соціалізму. Отже, християнське світорозуміння як консервативний, але з реакційний соціально-духовний феномен стає елементом " російського соціалізму " .

У пореформений період, коли революційність народу пішла на спад, а самодержавство, як і раніше, утримувало у своїх руках ініціативу реформування, Герцен бачить можливий крок до соціалізму в скликанні Старообрядницького собору. Він має стати попередньою, проміжною віхою на шляху до всеросійського Земського собору. Демократ був упевнений у соціалістичній орієнтації старообрядців-общинників. Слід зауважити – Герцен, на відміну від Огарьова, вважав старообрядців не основною, а лише серйозною антиурядовою силою.

Сприйнятий гуманізм християнства, уявлення про "перетворення суспільства" як форми творення формували у філософа протест проти бакунінського заклику йти "на якийсь бій руйнування". Бакунін у своєму "Катехизі революціонера" ​​пише: "Майбутня організація, без сумніву, виробляється з народного руху і життя. Але це справа - справа майбутніх поколінь. Наша справа - страшна, повна, повсюдна і нещадна руйнація" (Бакунін, 1975). "Ні, великі перевороти, - заперечує Герцен, - не робляться рознудуванням поганих пристрастей. Християнство проповідувалося чистими і строгими в житті апостолами... Проповідь потрібна людям, - проповідь невтомна, щохвилинна, - проповідь, так само звернена і до працівника й землеробу та міщанину” (Герцен, 1960а). На відміну від представників "революційного соціалізму", демократ вважав за потрібне роз'яснювати владу тим, хто має не аморальність, гріховність, беззаконність їхнього володіння власністю, а безглуздість такого стану в нових умовах. Воно неминуче буде скасовано, бо трудівники дійшли розуміння необхідності такої дії. Власникам слід показувати як очевидність небезпеки, і можливість порятунку. Соціалізм забезпечить панівній меншості збереження частини своїх багатств та себе. У цьому полягає герценівський гуманізм стосовно власників.

Герценівський пафос гуманізму, піднесеного ставлення до первісного християнства, соціологічний реалізм сприйняли С.М. Булгаков та Г.П. Федотов. Християнські соціалісти, відкидаючи соціологічний атеїзм Герцена, за теоретиком " російського соціалізму " вбачають моральну силу " минає " капіталізму в міщанському способі життя, який захоплює і робочих. Вони також представляють європейський світ тим, хто розколовся на два табори: буржуа заможних і буржуа незаможних. У даних умовах, вважає Булгаков, до соціалізму веде наступний шлях: "Християнство дає для соціалізму недостатню йому духовну основу, звільняючи його від міщанства, а соціалізм є засобом для виконання велінь християнського кохання, він виконує правду християнства в господарському житті" (Булгаков, 1991 ). Подібні думки висловлює і Федотов, який вважає, що " релігія свободи " , тобто. християнство має забезпечити перехід до соціалізму, за допомогою свідомого і благородного прийняття свободи. Філософ відноситься до капіталізму тверезо-негативно, бачить його "захід сонця" і продовження в переході до "керованого соціального господарства" (Замалєєв, 1993). "У поєднанні з плановістю господарства, - на його думку, - соціальна демократія та утворює реальний зміст соціалізму за вирахуванням його утопічних мотивів" (Федотов, 19926).

Християнські соціалісти головний зміст процесу утвердження нового ладу знаходять у визволенні людини від господарства. Це здійснюється подвійно, по-перше, через розвиток продуктивних сил; по-друге, напругою духовних сил, які призводять до духовної свободи через християнство. "Це показує, що християнський шлях до господарської свободи веде не через господарство, а як поверх нього, через перетворення людської природи, бо не хлібом одним живе людина ..." (Булгаков, 1991).

Рух соціалізму, особливо радянської Росії, відповідно до соціальної концепції Булгакова і Федотова, здійснюється за моральним шляхом, коли соціалісти стають християнами, віруючі і невіруючі разом будують нове суспільство. Сучасний соціалізм виростає з класової та антирелігійної ненависті, прагне не до "любовного", а до "механічного", зовнішнього устрою виробничих та людських відносин. Він пройнятий духом національного месіанства. Його, звичайно, можна бачити в національній самосвідомості, любові до свого народу та віри в нього. Цей гуманістичний зміст слов'янофіли, на думку Булгакова, знаходили у церковно-релігійній місії - у явленні світові "Російського Христа"; Герцен - у соціалістичних нахилах народу; революціонери кінця XIX – початку XX ст. - в "апокаліптичній" російської революційності. Ідея про неодмінну всесвітню перемогу соціалізму, перетворення теоретиками більшовизму марксизму в ортодоксальне вчення забезпечили поряд з іншими факторами, побудова в Росії ладу, що має

лише зовнішня схожість із соціалізмом. У радянському суспільстві було сформування корисливе, "нелюбовне", підприємницьке ставленнядо життя, байдужість до людини. Підсилюючи цю лінію дослідження, Федотов у статті "Сталінократія" (1936) пише, що "старі марксисти-доводили метод Маркса до абсурду", під керівництвом Сталіна створили в країні режим, який "давно вже залишив за собою фашизм" (Федотов, 1992) .

Булгаков в брошурі "Християнство і соціалізм", виданої між лютневою та жовтневою революціями 1917 р., передбачаючи ряд негативних рис майбутньої радянської дійсності, звертаючись до Герцена пише: "Герцен протиставляв у західному соціалізму наш російський. Але, що він міг би сказати про наш російський. , коли російський робітничий клас виявив такі апетити, такий класовий егоїзм, що цілком заслужить назву соціалістичних буржуїв "або міщанських соціалістів" (Булгаков, 1991).

Герценівський "відповідь" міститься в його концепції "російського соціалізму", яка за багатьма позиціями не протистоїть, а як би випереджаючи, знімає булгаковсько-федотівське трактування моральності соціалістичного ладу. Подібність поглядів соціалістів полягає як у розумінні відсутності у капіталізму "будівельної" (Герцен) ідеї, здатної згуртувати всі верстви суспільства, так і в усвідомленні однобічності міщанської моральності, що закриває особистості доступ до багатьох духовних сфер. Філософи репрезентують соціалізм і християнство цілком сумісними, бачать істоту соціалізму в гуманізмі, людинолюбстві. Шлях до нового суспільного стану та його розвиток вбачаються у синтезі нової моральності та перетворенні економіки на базі суспільної (общинної) власності. Проте булгаковсько-федотівська схема детермінована християнською моральністю. Герцен ж бачить у соціалізмі само- та взаєморозвиток багатьох суспільних сфер, однією з яких є християнська мораль як елемент народної свідомості.

Можна стверджувати, що ідейно-політичний потенціал "російського соціалізму" ще не розкритий належним чином і багато ідей Герцена зберігають актуальність до теперішнього часу. До таких ідей належить передусім обґрунтування єднання атеїстів та віруючих у справі створення демократичного соціального суспільства.

5. Висновок

Отже, Герцен, піддавши критичному розбору праці громаді і простеживши їх у Росії, країн Західної Європи та Сходу, виявив позитивні і негативні боку цього соціального інституту як єдність протилежностей. Основний зміст "общинного житія" він вбачає у самоврядуванні, круговій поруці, комуністичній власності на землю з її періодичним рівним переділом. Мислитель вважав сучасну громаду архаїчним інститутом і основним осередком російського суспільства. Звідси виділяються національні засади, на яких здатна розвинутися майбутня Русь, це право кожного на землю, общинне володіння нею, мирське управління.

Уяснение західного комунізму як принцип найближчого впливу мас допомогло Герцену краще зрозуміти творчу природу російського " національного комунізму " . Його функціонування породило важливий для генези соціалізму елемент - артіль. Оскільки у світлі інформаційного вчення "сільський комунізм" постає у формі "побутового, безпосереднього соціалізму", що відповідає по суті ідеалу майбутнього, остільки можливо "розвинути його за допомогою науки та досвіду західного світу". Отже, ідея європейського соціалізму стає провідним компонентом "російського соціалізму", який також включають цивілізаційні досягнення Заходу: індустрія, агрокультура, освіта, демократія, лібералізм.

Російський демократ фіксував розвиток капіталізму в Росії, водночас вважав його черговою "щепленою віспою", "нашаруванням" над народним побутом. Він був переконаний у соціалістичному майбутньому громади. Звідси йому шлях держави у соціалізм був природним. Таким чином, підхід Герцена відрізнявся від ідеї Чернишевського про некапіталістичний розвиток Батьківщини та H.A. Добролюбова про скорочення капіталістичного періоду Росії шляху до соціалізму, і навіть позиції К. Маркса і Ф. Енгельса, бачили в західноєвропейської соціалістичної революції необхідне умова піднесення російської громади на таку саму щабель.

Література

Бакурін М.А. Катехизис революціонера. Жак Дюкло. Бакунін та Маркс: Тінь і світло. М., Прогрес, с.218, 1975.

Булгаков С.М. Християнство та соціалізм. Християнський соціалізм. [С.М. Булгаков]. Суперечки про долі Росії. ред. В.М. Акурін. Новосибірськ, Наука, Сіб. отд-ня, с.227, 210, 223, 1991.

Володін О.І. Утопія та історія. М., Політвидав, с.139, 1976.

Гакстгаузен А. Дослідження внутрішніх відносин у народному житті та особливості сільських

установ Росії. М., с.70, 81, 19, 1870. Герцен А.І. Щоденник. Збірка творів. У 30 т. 1954-1965. М., Наука, т.2, с.266, 1954. Герцен А.І. Ще варіації на давню тему. Саме там, т.12, с.432, 1957а. Герцен А.І. До старого товариша. Саме там, т.20, кн.2, с.589, 590, 579, 592, 1960а. Герцен А.І. Кінці та початку. Саме там, т.16, с.196, 1959д. Герцен А.І. Хрещена власність. Саме там, т.12, с.113, 109, 112, 1957в. Герцен А.І. Нова фаза у російській літературі. Саме там, т.18, с.182, 1959а.

Герцен А.І. Листи з Франції та Італії. Лист одинадцятий. ( Німецький варіант). Саме там, т.5,

с.427, 216, 19556. Герцен А.І. Листи до супротивника. Саме там, т.18, с.354, 19596. Герцен А.І. Листи до мандрівника. Саме там, т.18, с.355, 371, 1959в. Герцен А.І. Пролегомена. Саме там, т.20, кн.1, с.66, 79, 71, 1960г.

Герцен А.І. Лист до А.І. Захар'їна 9-14 квітня 1837 Там же, т.21, с.158, 1960д. Герцен А.І. Лист до Гарібальді. Саме там, т., 18, з. 22, 23, 35, 1959р.

Герцен А.І. Лист до Джузеппе Мацціні про сучасне становище у Росії. Саме там, т.12, с.352, 1960в.

Герцен А.І. Лист до Е. Кінс. Саме там, т.28, с.130, 1963.

Герцен А.І. Порядок тріумфує. Саме там, т.19, с.183, 193, 185, 195, 194, 19606. Герцен А.І. Росія та Польща. Саме там, т.14, с.46, 1958а. Герцен А.І. Росія. Саме там, т.6, с.204, 205. 1955а.

Герцен А.І. Російські німці та німецькі росіяни. Саме там, т.14, с.182-183, 182, 187, 176, 170, 19586. Герцен А.І. Російський народ та соціалізм. Саме там, т.7, c.327, 316, 322, 326, 314, 1956. Герцен А.І. З того берега. Саме там, т.6, с.124, 108, 1955в. Герцен А.І. Старий світ та Росія. Саме там, т.12, с.171, 170, 183, 19576.

Дяков В.А. Визвольний рух у Росії 1825-1861 гг. М., Думка, с.139, 132-140, 1979. Замалєєв А.Ф. Фонвізін. М., Думка, с.118-119, 120, 1976.

Замалєєв А.Ф. Християнство та соціалізм у російській думці. Вісник Санкт-Петербурзького

університету. Сер.6. Філософія. Вип.3, с.7, 1993. Замалєєв А.Ф., Зоц В.А. Добролюбов. Мінськ, Вісшейш. шк., с.82-87, 1983. Кірєєвський І.В. У відповідь А.С. Хомякову. Вибрані статті. М., Сучасник, с.117, 19946. Кірєєвський І.В. Про характер освіченої Європи та її ставлення до освіченої Росії. Саме там, c.214, 1994а.

Малінін В.А. Історія утопічного соціалізму у Росії. М., вища школа, С.190, 1977.

Маркс К. Нариси відповіді лист В.І. Засулич. Малюнок третій. Маркс К. та Енгельс Ф. Твори.

2-ге вид. 1950 М., Госполитиздат, 1954-1981 рр.., Т.19, с.419, 1961. Маслов В.М. Ідея федералізму на сторінках герценівського "Дзвони". Вісник Санкт-

Петербурзького університету. Сер.6. Філософія. Вип.3, с.102-105, 1993. Смирнов Г.Л., Андрєєв Е.М., Баграм Е.А. Нариси теорії соціалізму. М., Політвидав, с.30-32, 1989.

Пантін І.К. Соціалістична думка у Росії: перехід від утопії до науки. М., Політвидав, с.49-56, 80-83, 1973.

Пантін І.К., Примал Є.Г., Хорос В.Г. Революційна традиція у Росії. М., Думка, т.2, с.154, 1986. Сєріков В.В. Ідея соціалізму в домарксистській суспільно- політичної думки. Соціально-

політичні науки, № 3, с.94, 187, 1991. Смирнова З.В. Соціальна філософія А.І. Герцена. М., наука, с.169, 1973. Сухов А.Д. Атеїзм передових російських мислителів. М., Думка, с.81-93, 1980. Федотов Г.П. Сталінократія. У кн.: мислителі російського зарубіжжя. СПб, наука, с.345, 1992а. Федотов Г.П. Що таке соціалізм? Саме там, с.336, 19926.

Чернишевський Н.Г. Критика філософських упереджень проти общинного володіння. Збори

творів. У 5 т. 1970-1974. М., Правда, т.4, с.404, 1974. Енгельс Ф. Передмова до роботи "Про соціальне питання в Росії". Маркс К. та Енгельс Ф. Твори.

2-ге вид. У 50 т. М., Держполітвидав, т.22, с.444, 1962. Янковський Ю.З. Патріахально-дворянська утопія. М., Художня література, с.74, 1981.

Росія: критика історичного досвіду Том1 Ахієзер Олександр Самойлович

Общинний та державний соціалізм

Ленін намагався ототожнити по суті дві різнорідні, що вступають один з одним у конфлікт розколоті частини суспільства, два розколоті пласти культури. Він намагався пов'язати общинний рух із рухом державного виробництва, заснованого на державній власності, що також було потужною традицією, успадкованою від минулого. Поєднуючи общинний, соборний початок і державне, Ленін, по суті справи, ототожнював ідеї общинного соціалізму, тобто соціалізму бездержавного життя безлічі селянських спільнот, і державний соціалізм, де ці ж люди добровільно погоджуються на авторитарну державну владу, що забезпечує захист загальної. Ленін виступив як людина, яка щиро вірить у реальний синкретизм такої тотожності.

Однак така тотожність для сучасної свідомості на відміну від стародавньої не була поставлена ​​як природна, але стала деяким завданням, що вимагає втілення. Це завдання повинен був вирішувати робітничий клас, який в ідеології грає роль трикстера, медіатора, що з'єднує елементи цілого, що розпадаються, і, отже, у певному сенсі є носієм державного і одночасно общинного соціалізму. Псевдосинкретизм на відміну синкретизму переносив центр тяжкості на соціальні інститути, соціальні групи, здатні забезпечити це тотожність. У державі робітників, як назвало себе суспільство після 1917 року, наука не зацікавилася тим, що у Стародавній Росії поступово складалося масове артільне рух, де працівники об'єднувалися між собою для ефективної виробничої діяльності, екстраполюючи свою роботу древні общинні принципи. У 80-90-х роках минулого століття існувала незліченна кількість артілей: рибальських, мисливських, торгових, будівельних, гачників, точильників, малярів, човнярів, брошурувальних і палітурних, старательських, лову дров на річках, биндюжників, требців, д. Цей список можна було б значно розширити. Відомі випадки, хоч і нечисленні, коли ще за часів кріпосного права виробнича артіль робітників «з повним успіхом вела» «складну фабричну справу» в результаті договору з власником за «ціни з виробленого продукту». Цікаво, що інколи ці артілі виступали як власники підприємств. Наприклад, у Царевококшайському повіті Казанської губернії з 300 заводів смолокуріння лише 20 мало по одному господареві, тоді як на інших заводах працювали артільники від 2 до 13 осіб.

Отже, в країні йшов певний процес оволодіння общинними формами численних спеціалізованих форм діяльності. Він, природно, давав певні підстави для ототожнення робітників і селян як суб'єктів общинних форм життя та тлумачення самоврядування як основи общинного соціалізму з усіма наслідками. Це давало підставу включати в загальну концепцію синкретичного соціалізму.

Існування цих артілей, що охоплювали несільськогосподарські форми виробництва, дає підстави для припущення, що за сприятливих умов і необмеженості історичного часу ці форми могли опановувати все більш складні виробництва і в кінцевому підсумку створити деяке самобутнє суспільство, що поєднує реальний економічний розвиток з общинними формами, чому дає приклад Японія. Проте проти цієї гіпотези можна висунути низку заперечень. Насамперед, розвиток дедалі складніших напружених форм праці могло дедалі більше суперечити консерватизмом общинних форм. Крім того, ці артілі навряд чи могли витримати реальну конкуренцію з індивідуальною ініціативою, вистояти у конкуренції з монопольним державним виробництвом. Поразка артілей була б одночасно ураженням ґрунтових сил, які намагалися поширитися і на місто, опанувати нові форми праці. Нагромадження робітників на великих підприємствах дозволило Леніну розглядати їх як представників державного соціалізму, які зберегли, однак, общинну здатність до самоврядування.

Псевдосинкретизм накладає вето можливість бачити тут протиріччя, розкол. Але ідея єдності общинного і державного соціалізму, що лежить в основі псевдосинкретизму, не могла не піддаватися випробуванням при кожному повороті масових моральних процесів. На другому етапі радянської державності, в умовах масового прагнення уникнути анархії, вдаючись до допомоги вищої влади, Ленін намагався перебудувати мозаїку псевдосинкретизму. Тепер на перший план висувалась вже не ідея масової творчості низів, соборність, а згода мільйонів на авторитаризм, тобто панування основної помилки інтелігенції інверсійним чином змінилося пануванням основної помилки масової свідомості- віри в начальство, яке все може.Те, що відбулося, було спробою подолати соціокультурну суперечність між соціальними відносинами соборного типу, що охопили все суспільство, і масовими цінностями збереження стабільності та порядку, між соціальними відносинами локалістського типу та відносинами, що втілюють цей порядок, між локалістськими субкультурами та цінностями суспільства в цілому. Цей поворот був чіткішим, послідовнішим і одночасно модифікованим повторенням повороту від панування соборного ідеалу до раннього помірного авторитаризму першого глобального періоду,тобто переходу від Київської Русі до Московської держави. Тоді перша особа не керувала абсолютним володарем. Цар управляв разом із боярами, що міг розглядатися як колегіальний авторитаризм.

Масовий поворот до авторитаризму, який відповідним чином інтерпретувався правлячою елітою, був викликаний потужним зростанням дискомфортного стану, пов'язаним з громадянською війною. Спроби керувати атомізованими підприємствами, регіонами повністю збанкрутували. «Пройшло ще кілька місяців, поки керівники робітничих організацій на місцях переконалися у більшій доцільності та правильності» протилежного порядку, тобто адміністративно-авторитарного. Аналогічний поворот мав місце на селі. Ю. Ларін зображує цей процес як вихід влади з-під чобота сільського кулака. …Той натуральний податок, провести який ми були безсилі минулого грудня, тепер приймається в ЦВК одноголосно» . Зростання конфліктної ситуації у країні, неможливість спокійно жити у локальних світах вкрай ускладнювали ситуацію. Переділ землі зменшив виробництво хліба. «Великі землеробські господарства, що давали високі врожаї, що становлять велику цінність, що постачали ринок великою кількістю продуктів, були «розірвані на частини», були знищені». Отже, зміцнилися форми землеробства, які ще нещодавно фахівці називали первісними.

Ця проблема не є ізольованою, вона пов'язана із недорозвиненістю економічних відносин. «Ринку немає, оскільки за існуючих умов сільське господарство настільки безприбутково, що може служити для надійного приміщення капіталів» . Бідні натуральні господарства не ставили своїм завданням слідувати за зростаючими потребами суспільства, не відрізнялися схильністю до розвитку, результатом чого було зменшення товарного хліба. Село завжди, коли не було прямого та наполегливого вилучення натурального продукту, на кризу в суспільстві відповідало замиканням у собі, відмовою від фактично дарової передачі продуктів своєї праці місту, державі. Це було за часів занепаду раннього ідеалу загальної згоди першого періоду, коли селяни припинили підвіз у місто продовольства, сіна, дров, за які їм намагалися платити міддю замість срібла. Це мало місце і під час першої світової війни, коли виявилося, що гроші не потрібні, бо за них нічого не купиш.

«На запитання: чому не продаєте? - одна відповідь: самі їмо, хлопцям потрібно». Адже раніше не вживали, щоб продати, мати гроші, щоб заплатити в скарбницю, а також на горілку, яка тепер була заборонена. Ці ефемерні підпори ринку за умов розрухи впали, що означало різке загострення розколу, зростання конфліктів у кожній точці суспільства, створювало умови громадянської війни.

У цій ситуації селянство, прагнучи зберегти зрівняльний розподіл землі та боячись повернення приватної власності, підтримувало нову владу, що практично забезпечувало згоду на авторитаризм. Не означало, що масове невдоволення владою зникло. Але воно могло мати вирішальне значення лише тоді, коли несло реальну альтернативу, можливість хоча б на обмежений час вирішити медіаційне завдання. Невдоволення виявлялося у прагненні до спільного порядку, «до тиші та спокою», у спробі покінчити із свавіллям влади на місцях на користь центрального керівництва, нового харизматичного вождя - Леніна, який очолив боротьбу з кривдою власників, «кадетів». Перехід до авторитаризму не призвів, як це було в минулому глобальному періоді в Київській Русі, до краху державності. Не останню роль у цьому, очевидно, зіграла гнучкість псевдосинкретизму, який виявився ідеологічно та організаційно підготовленим до такої можливості.

З книги Проти неможливого (збірка статей про культуру) автора Колташов Василь Георгійович

Творець та соціалізм. Крах СРСР став для багатьох поколінь і катастрофою надій. Однак час історичної катастрофи перетворився за півтора десятиліття мук за доби нової надії. Перетворилося, виростаючи з неминучості майбутнього, справедливого та вільного суспільства.

З книги Нацизм та культура [Ідеологія та культура націонал-соціалізму автора Моссе Джордж

З книги Політекономія соцреалізму автора Добренко Євген

Із книги Музеї Петербурга. Великі та маленькі автора Первушина Олена Володимирівна

З книги «Аварія кумирів», або Подолання спокус автора Кантор Володимир Карлович

З книги Психологія національної нетерпимості автора Чернявська Юлія Віссаріонівна

З книги Історія ісламу. Ісламська цивілізація від народження до наших днів автора Ходжсон Маршалл Гудвін Сіммс

Частина перша Соціалізм як воля та вистава - Думати тепер не можна, товаришу політком! - Заперечував Пухов. - Це чомусь не можна? - Для сили думки їжі не вистачає: пайок малий! - Роз'яснював Пухов. - Ти, Пухов, справжній окозамилювач! - закінчував бесіду комісар і опускав очі в

З книги Російська література XIX-XX століть: історіософський текст автора Бражніков І. Л.

Державний Ермітаж Головний музейний комплекс Палацова площа, 2.Тел.: 710-98-45, 571-34-65, 710-90-79. 10.30–18.00, неділя – 10.30–17.00, вихідний день – понеділок. Каси закриваються за годину до

Коли риби зустрічають птахів. Люди, книги, кіно автора Чанцев Олександр Володимирович

Державний літературно-меморіальний музей М.М. Зощенка (Державний літературний музей ХХ століття) Вулиця Мала Конюшенная, 4/2, кв. 119.Тел.: 311-78-19.Станція метро: «Невський проспект».

З книги Кривавий вік автора Попович Мирослав Володимирович

6. Хто здатний на соціалізм? Реформи чи революція Якщо Європа зжила в собі революційні потенції, хоч і доопрацювалася до самої ідеї соціалізму, то хто ж здатний реалізувати цю ідею? Книга «Про розвиток революційних ідей у ​​Росії» вирішувала саме проблему. Тютчев

З книги автора

Василь Гроссман. Антисемітизм і націонал-соціалізм Людська свідомість влаштована настільки нещасним, а може, щасливим чином, що люди, які прочитали в газеті або почули по радіо повідомлення і звістку про загибель мільйонів людей, не можуть осягнути значення

З книги автора

З книги автора

З книги автора

З книги автора

З книги автора

Спадщина Леніна, або «Коренна зміна погляду на соціалізм» Ленінська оцінка нового курсу як не просто нової економічної політики, а саме «корінної зміни точки зору на соціалізм» складалася поступово. Спочатку НЕП мав скромні та чисто

Народництво (громадянський соціалізм) - ідеологія інтелігенції в Російській імперії в 1860-1910-х роках, орієнтована на «зближення» з народом у пошуку свого коріння, свого місця у світі. Рух народництва був із відчуттям інтелігенції втрати свого зв'язку з народною мудрістю, народною правдою. У радянській історіографії народництво вважалося другим, революційно-демократичним («різночинським») етапом революційного руху в Росії, що прийшов на зміну «дворянському» (декабристам) і передував «пролетарському» (марксистському) етапу. Панував у 1860-80 рр.. у Росії протягом соціально-політичної думки.

Ідеологія народництва ґрунтувалася на системі «самобутності» та самобутньому шляху розвитку Росії до соціалізму, минаючи капіталізм. Об'єктивними умовами появи у Росії такий ідеї стали слабке розвиток капіталізму та наявність селянської поземельної громади. Основи цього "російського соціалізму" були сформульовані на рубежі 1840-50-х років А. І. Герценом. Поразка революцій 1848-1849 р.р. у країнах Західної Європи справило глибоке враження на Герцена, породило у нього зневіру у європейський соціалізм, розчарування у ньому. Порівнюючи долі Росії та Заходу, Герцен дійшов висновку, що соціалізм спочатку має утвердитися в Росії, і основною «осередком» його стане селянська поземельна громада. Селянське общинне землеволодіння, селянська ідея права землю і мирське самоврядування є, за Герценом, основою побудови соціалістичного суспільства. Так виник "російський (або общинний) соціалізм" Герцена.
У рамках народницького руху існували дві основні течії - помірна (ліберальна) і радикальна (революційна). Представники помірної течії прагнули до ненасильницьких соціальних, політичних та економічних перетворень. Представники радикальної течії, які вважали себе послідовниками Чернишевського, прагнули швидкого насильницького повалення режиму, що існував, і негайного здійснення ідеалів соціалізму.

Також за рівнем радикалізму в народництві можна розрізнити такі напрями: (1) консервативний, (2) реформістський, (3) ліберально-революційний, (4) соціально-революційний, (5) анархістський.

Анархісти
Анархізм (від ἀν, «ан», - «без» і ἄρχή, «архе», - «влада») - політична філософія, ідеологія, що містить у собі теорії та погляди, які виступають за ліквідацію будь-якого примусового управління та влади людини над людиною

Анархізм - політична філософія, що ґрунтується на свободі і має на меті знищення всіх типів примусу та експлуатації людини людиною. Анархізм пропонує замінити співробітництвом індивідів владу, яка існує за рахунок придушення одних людей іншими і завдяки привілеям одних по відношенню до інших. Це означає, що, на думку анархістів, суспільні відносини та інститути повинні ґрунтуватися на особистій зацікавленості, взаємодопомозі, добровільній злагоді та відповідальності (що виходить з особистої зацікавленості) кожного учасника, а всі види влади (тобто примусу та експлуатації) мають бути ліквідовані. (що неможливо у реальній організації суспільної системи)

До 1917 року

Найбільші ідеологи анархізму М. А. Бакунін і П. А. Кропоткін були російськими. Бакунін виступав за негайне всенародне повстання робочих мас. Багато хто з перших революційних народницьких гуртків інтелігентської молоді в 1860-ті-1870-ті роки з ентузіазмом сприйняли бакунінські ідеї і стали пропагувати анархізм (наприклад, гурток А.В.Долгушина). З початку 1970-х став анархістом і П.А.Кропоткин. Він був членом гуртка “чайківців” і восени 1873 р. становив йому програмну “Записку”. У ньому ідеалом майбутнього ладу проголошувався "союз вільних комун" без центральної державної влади. У роботах кінця 1870-х – початку 1890-х років ХІХ ст. (“Промови бунтівника”, “Завоювання хліба”, “Анархія, її філософія, її ідеал”, “Держава та її роль історії” та інших.) Кропоткин виклав концепцію анархо-комунізму. Він не вважав народ готовим до негайного революційного виступу та говорив про необхідність створення анархістської партії.

Після революції, 13 березня 1917 р., членами семи анархістських організацій у Москві було створено Федерація анархічних груп, куди увійшло близько 70 людина, переважно з молоді. Лідерами анархістів у Москві та Петрограді виступили П.А.Аршинов, В.В.Бармаш, А.А.Боровий, брати Абба та Володимир Гордини, І.Блейхман, Д.Новомирський, Л.Чорний, Г.Б.Сандомирський, А .А.Солонович, Г.П.Максимов, В.С.Шатов, В.М.Ейхенбаум (Волін), Є.З.Ярчук. Повернувся до Петрограда з еміграції та Кропоткін. Важливим консолідуючим фактором для анархістів стала поява газет - "Анархія" (Москва) і "Буревісник" (Петроград)

Анархо-синдикалісти на чолі з В.Волиним, Г.Максимовим та В.Шатовим виступали за заміну держави федерацією профспілок (синдикатів), захоплення фабрик та заводів робітничими колективами. Вони встановили контроль за профспілками металістів, портових робітників, булочників, окремими фабрично-заводськими комітетами.

Анархісти-комуністи закликали до соціальної революції, до повалення Тимчасового уряду, вказували на необхідність "покласти край імперіалістичній війні", а після створення Рад робітничих і солдатських депутатів (зокрема, в Петрограді) стали домагатися припущення своїх прихильників у них. Вони висували вимоги “вбивства старих міністрів” та “видачі патронів та зброї... оскільки революція не закінчена”.

18–22 липня 1917 р. конференція анархістів Півдня Росії у Харкові визнала за можливе входження прихильників анархії до Рад, але виключно з інформаційною метою. Категорично проти участі у Радах висловлювалися лише анархісти-індивідуалісти.

32. Російський марксизм ХІХ-ХХ ст. (Володимир Ленін, Йосип Сталін, Лев Троцький)

Марксизм
Традиційно вважається, що велике значення в теорії Маркса мають 3 наступні положення:

вчення про додаткову вартість (політична економія капіталізму),

матеріалістичне розуміння історії (історичний матеріалізм),

вчення про диктатуру пролетаріату (див. також: Науковий комунізм).

Часто прийнято розділяти:

Марксизм як філософське вчення(діалектичний та історичний матеріалізм);

Марксизм як вчення, яке вплинуло на наукові концепції економіки, соціології, політології та інших науках;

Марксизм як політична течія, що стверджує неминучість класової боротьби та соціальної революції, а також провідну роль пролетаріату в революції, яка призведе до знищення товарного виробництва та приватної власності, що становлять основу капіталістичного суспільства та встановлення на основі суспільної власності на засоби виробництва комуністичного суспільства, спрямованого на всебічне розвиток кожного члена товариства;

Ленін
Держава розглядалося Леніним як втілення антагонізму класів, суспільство, що розкололо, з часу появи приватної власності. Суть усіх країн - диктатура панівного класу. Влада панівного класу, хоч би як вона називалася, завжди спирається на насильство. Диктатура пролетаріату - влада, заснована на силі та нічим не обмежена (ні законом, ні державою). Ознака - досконала непов'язаність із законом.

Ленін створює вчення про об'єктивні та суб'єктивні чинники революції. Суб'єктивні – партія, зрілість мас. Ленін створює вчення про партію нового типу. Поради - замість парламентської балаканини. Заперечується система поділу влади (поєднання законодавчої та виконавчої влади у радах).

Партія зосередила у своїх руках усі повноваження держави. Ленін змушений був вдатися до створення революційних трибуналів, позаекономічних судів. З 1921 Ленін переглядає ряд утопічних догм марксизму і створює нову модель соціалізму. До основних рис належить:

1. реабілітація закону вартості та товарно-грошових відносин;
2. принцип оплати за кількістю та якістю праці;
3. перехід від поголовного управління до жорсткого, але гнучкого апарату держави.

Троцькізм
Троцкізм - теорія, що є розвиток марксизму на основі поглядів, викладених Львом Троцьким та іншими лідерами Лівої опозиції в 1920-1930-і роки, а також лідерами Міжнародної лівої опозиції та Четвертого інтернаціоналу. Як самоназва також використовується: більшовики-ленінці, ортодоксальні марксисти, революційні марксисти.

Джеймс Патрік Кеннон у своїй книзі 1942 року "Історія американського троцькізму" зазначав, що "троцькізм не є новим рухом або новою доктриною, а лише відновленням, відродженням справжнього марксизму, який був розвинений і втілений у життя російською революцією і першими днями Комуністичного Інтернаціону". У подібній оцінці вони не самотні серед марксистських рухів XX століття: подібним чином характеризують свій напрямок і їх опоненти - сталіністи і маоїсти, які вважають, що їхні вожді творчо розвинули марксизм-ленінізм - цей термін, проте, троцькістами не використовується. Троцькизм при цьому уточнює та розвиває деякі положення марксистської теорії.

Ключовими пунктами троцькістської теорії є:

підтримка теорії перманентної революції на протилежність теорії двох стадій;

наголос на необхідності світової соціалістичної революції в протилежність теорії соціалізму в одній країні;

критика відсутності внутрішньопартійної демократії та Радянського керівництва після 1923 року;

аналіз природи політичного режиму у Радянському Союзі та підтримка політичної революції в ньому;

підтримка соціалістичної революції у розвинених капіталістичних країнах через масові дії робітничого класу;

використання принципів перехідних вимог.

1. як подолати стихійність ринку, що відроджується, і підкорити його плану;
2. як перемогти бюрократизм державного апарату, роль якого зростає із НЕПом.

В основі моделі соціалізму Сталіна лежали:

1. підміна узагальнення одержавленням усіх засобів виробництва;
2. відсутність громадянського суспільства на умовах системи;
3. адміністративно-командні методи примусової організації праці;
4. нездатність до внутрішніх реформ через відсутність економічних, політичних, демократичних регуляторів;
5. закритість країни.

Таким чином, сталінізм є планом радикального перетворення суспільства, що проводиться за допомогою адміністративного апарату.

Комуністична партія сприймається як керівне ядро ​​всіх організацій трудящих. Щоб узаконити систему влади, її автор посилається на Маркса - про диктатуру пролетаріату. Диктатура однієї людини, яка спирається на партію, державу та поліцію. Сталін провів об'єднання всіх сфер людської діяльності в рамках політичної влади.

Сталін відкидає ідею відмирання держави та розробляє свою теорію держави нового типу.

Чинна роль права сягає корінням у конституції Леніна. Право, по Леніну та Сталіну, має дві сторони. Ленін доводив принцип відношення права, підпорядкованого справі революції і змінюється разом із її розвитком. Сталін підкоригував Леніна та вдосконалив цю систему. Відносність права у Сталіна зникла і набула абсолютного характеру. Конституція у СРСР доповнюється системою законів, різних кримінальних кодексів.
Розвинена Сталіним концепція модернізації держави, хоч і виходить із вчення Леніна, має свої особливості. Сталін повністю пориває з Марксом, який розглядав революцію як засіб подолання відчуження у суспільстві та звільнення особистості. Сталін запозичує у Маркса, Леніна ідею у тому, що революція - відбиток глибокої модернізації нашого суспільства та передбачає абсолютну перебудову всіх структур життя. Головна дійова особа – пролетаріат. Для Сталіна натхненником цих перетворень є партія. Вона була названа авангардом пролетаріату. Ототожнення партії із суспільною свідомістю Сталін запозичив у Леніна.

33. Інституціоналізм XIX-поч.XX як перша політологічна парадигма

Увага! Текст ще радянських часів, є ідеологічні спотворення.
Інституціоналізм, 1) один з напрямків буржуазного державознавства та правознавства 20 ст. Основою розгляду проблем суспільства, держави та права І. вважає "інституцію", під якою розуміється будь-яке стійке об'єднання людей для досягнення певної мети (родина, партія, трест, церква, профспілка, держава тощо). І. протиставляв такий підхід до цих проблем як буржуазного індивідуалізму, так і марксистської теорії класів та їхньої ролі у розвитку суспільства.

З погляду І., держава, - хоч і важлива, але лише одна з багатьох інституцій, які здійснюють політичну владу (тобто повне заперечення поняття державного суверенітету), а право, створюване державою, - лише одне з багатьох прав, оскільки кожна інституція має право. Такий підхід затушовує справжню сутність капіталістичної держави як головного знаряддя політичної влади буржуазії, роль якого дедалі більше зростає за умов державно-монополістичного капіталізму. І. відбив ускладнення політичної структури буржуазного суспільства на 20 в. (Зростання ролі партій, асоціацій капіталу, профспілок, активізацію церкви і т. д.), але висновки інституціоналістів про те, що політична влада в буржуазному суспільстві 20 ст. є виразом скоординованої діяльності різних верств та груп суспільства, що науково неспроможні.

----
У 1898 р. Торстейн Веблен (1857-1929)виступив із критикою Г. Шмоллера, провідного представника німецької історичної школи, за надмірний емпіризм. Намагаючись відповісти на питання "Чому економіка не є еволюційною наукою", він замість вузькоекономічного пропонує міждисциплінарний підхід, який включав би соціальну філософію, антропологію та психологію. Це було спробою повернути економічну теорію до соціальних проблем.

У 1918 р. з'являється і поняття "інституціоналізм". Його запроваджує Вілтон Гамільтон. Він визначає інститут як "поширений спосіб мислення чи дії, зображений у звичках груп та звичаїв народу". На його думку, інститути фіксують усталені процедури, відображають загальну згоду, що склалася в суспільстві домовленість. Під інститутами їм розумілися звичаї, корпорації, профспілки, держава і т. д. Такий підхід до розуміння інститутів типовий для традиційних (старих) інституціоналістів, до яких відносять таких відомих економістів як Торстейн Веблен, Уеслі Клер Мітчелл, Джон Річард Коммонс, Карл -Август Віттфогель, Гуннар Мюрдаль, Джон Кеннет Гелбрейт, Роберт Хейлбронер. Познайомимося з концепціями деяких із них трохи ближче.

У книзі "Теорії ділового підприємства" (1904) Т. Веблен аналізує дихотомії індустрії та бізнесу, раціональності та ірраціональності. Він протиставляє поведінку, обумовлену дійсним знанням, поведінці, зумовленої звичками мислення, розглядаючи перше як джерело зміни прогресу, а друге – як фактор, який протидіє йому.

У роботах, написаних у роки першої світової війни і після неї, - "Інстинкт майстерності та стан промислових умінь" (1914), "Місце науки в сучасній цивілізації" (1919), "Інженери та система цін" (1921) - Веблен розглядав важливі проблеми науково-технічного прогресу, акцентуючи увагу до ролі " технократів " (інженерів, вчених, менеджерів) у створенні раціональної промислової системи. Саме з ними він пов'язував майбутнє капіталізму.

34. Біхевіоралізм та структурний функціоналізм у політології

Біхевіоризм (англ. behavior - поведінка) - напрям у психології людини і тварин, буквально - наука про поведінку. Це напрям у психології, що визначало вигляд американської психології на початку 20-го століття, що радикально перетворило всю систему уявлень про психіку. Його кредо висловлювала формула, за якою предметом психології є поведінка, а чи не свідомість. Оскільки тоді було прийнято ставити знак рівності між психікою та свідомістю (психічними вважалися процеси, які починаються і закінчуються у свідомості), виникла версія, ніби усуваючи свідомість, біхевіоризм тим самим ліквідує психіку. Засновником цього напряму у психології був американський психолог Джон Вотсон.

Найважливішими категоріями біхевіоризму є стимул, під яким розуміється будь-який вплив на організм з боку середовища, в тому числі і дана, готівкова ситуація, реакція та підкріплення, якою для людини може виступати і словесна чи емоційна реакція оточуючих людей. Суб'єктивні переживання при цьому в сучасному біхевіоризм не заперечуються, але ставляться в положення, підпорядковане цим впливам.

У другій половині 20-го століття біхевіоризм був заміщений когнітивною психологією, яка відтоді домінує у психологічній науці. Однак багато ідей біхевіоризму досі використовуються в певних напрямках психології та психотерапії.

Наприкінці Другої світової війни традиційній політичній науці було кинуто виклик рухом протесту, за словами Р. Даля, – «біхевіоралізм». Зародження та розвиток руху Даль відносив на рахунок

1) «Чиказької школи» Мерріама,

2) іммігрантів хвилі 30-х років,

3) досвіду та аварії надій учених-політологів, які працювали в уряді (особливо під час війни),

4) особливу роль Ради соціологічних досліджень,

5) становлення електоральних та соціологічних досліджень

6) бажання великих фондів підтримувати емпіричні дослідження.

Біхевіоралістський метод припускав будувати ці моделі, використовуючи підходи та правила природничих наук. Біхевіоралізм став швидко поширюватися в американській політології в 50-ті р.р. переважно під впливом нагальної потреби у створенні систематичної, суворої, неспекулятивної політичної теорії. Сутність цього підходу, за Далем, полягає в інтерпретації всіх політичних та інституційних явищ у поняттях людської поведінки. Можна виділити такі пріоритети раннього біхевіорального підходу:

а) поведінці індивідів та груп віддається перевага перед аналізом подій, структур, інститутів чи ідеологій;

б) теорія та дослідницька діяльність повинні узгоджуватися з висновками фундаментальних «біхевіоральних наук», до яких були віднесені насамперед - психологія, соціологія, культурна антропологія, а надалі і економічна наука;

в) політичний аналіз акцентує увагу на взаємозалежності теорії та емпіричного дослідження. Теоретичні питання мають бути сформульовані в операційних термінах з метою їхньої емпіричної перевірки. У свою чергу, основний напрямок емпіричного дослідження має визначатися установкою в розвитку наукової політичної теорії;

г) методологія аналізу політичної поведінки має відрізнятися суворістю та точністю.

Спираючись на наведені вище методологічні принципи, Д. Істон сформулював основні елементи того, що може бути названо біхевіоралістською політичною теорією: Засоби дослідження та інтерпретації даних не можна приймати на віру. Вони проблематичні і мають бути досліджені з повною свідомістю відповідальності; Вимірювання та обчислення необхідні, але тільки там, де вони мають сенс, підкоряючись іншим цілям; Дослідження має бути систематичним. Дослідження, яке не пройшло теоретичної перевірки, може виявитися тривіальним, а теорія, не підкріплена емпіричними даними, може виявитися марною;

Чи не найхарактернішою для світової політичної науки нинішнього століття є редукція до «реальності» політичної поведінки, що безпосередньо спостерігається. При цьому виникає проблема, як виокремити цю реальність, що стає об'єктом дослідження. У різних наукових школах ці завдання вирішуються по-різному. Тут не місце описувати навіть найбільш типові підходи до проблеми. Важливо відзначити, що найпростішим виявляється вважати об'єктом дослідження «все те, що пов'язане з…» інтуїтивно сприймається як «політичне», найістотніше з погляду «злоби цього дня».

Результатом стає званий натуралістичний прорахунок. Його сенс полягає у трактуванні всього, що спостерігається під час, наприклад, виборів, чи формування уряду, чи вуличних маніфестацій як цілісного об'єкта політичного дослідження. І навпаки – виключення всього, що ми безпосередньо під час виборів, формування уряду та вуличних маніфестацій не спостерігаємо, нібито не має відношення до справи. Подібна установка суттєво обмежила можливості загалом плідного для свого часу поведінкового підходу.

Між двома світовими війнами у політології, насамперед американської, у зв'язку з новими явищами у житті почалася перебудова методів політичних досліджень задля досягнення великих результатів у теоретичних і практичних областях. Це виявилося в інтеграції політичної науки з соціологією та соціальною психологією. Політична соціологія поставила в центр уваги аналіз взаємовідносин політичних процесів із соціальним середовищем, соціальними структурами та неформальними соціальними інститутами. Досліджувалися особистість та малі групи, їх мотивація, способи залучення громадян у політику, політичні системи та політичні режими тощо. У політичну науку активно вторгаються емпіричні методи, включаючи: а) статистичний аналіз як матеріалів існуючих (виборчих), і матеріалів, які політолог видобуває спеціально з метою свого дослідження; б) опитування населення з допомогою спеціально підібраних тестів, зокрема. зондаж громадської думки до, під час та після виборів (з 30-х років); в) спостереження політичної поведінки, що проводиться у природних та експериментальних умовах та ін. Емпіричний аналіз, який став аналогом біхевіористського методу, дав можливість, на думку його прихильників, проникнути в суть поведінки окремих осіб, політичних організацій та урядових структур. Дослідження політики багато в чому зводиться до процесу збирання та інтерпретації інформації. Цей процес включає шість автономних, але разом з тим і пов'язаних один з одним етапів. Це – 1. формулювання теорії; 2. операціоналізація теорії; 3. вибір відповідних методів дослідження; 4. спостереження за поведінкою; 5. аналіз даних та 6. інтерпретація результатів. Ці та інші методи успішно застосовувалися дослідниками Чиказької школи політичних наук. Біхевіоризмпродовжує зберігати серйозні позиції в політичній науці і серйозно впливає на численні емпіричні дослідження в цій галузі.

Структурний функціоналізм

Структурний функціоналізм - методологічний підхід у соціології та соціокультурної антропології, що полягає у трактуванні суспільства як соціальної системи, що має свою структуру та механізми взаємодії структурних елементів, кожен з яких виконує власну функцію. Основоположниками структурного функціоналізму вважають відомий американський соціолог Толкотт Парсонс, який у своїх дослідженнях спирався на класичні концепції Герберта Спенсера та Еміля Дюркгейма, а також британський соціальний антрополог польського походження Броніслав Малиновський. Базовою ідеєю структурного функціоналізму є ідея «соціального порядку», тобто іманентне прагнення будь-якої системи підтримати власну рівновагу, узгодити між собою різні її елементи, домогтися згоди між ними. Учень Парсонса - Роберт Мертон - зробив великий внесок у розвиток цього підходу та його адаптацію до практики. Зокрема, Мертон приділяв велику увагу проблемі дисфункцій.
Французький соціолог Еміль Дюркгейм обґрунтував новий погляд на суспільство, його структури та людей – соціальний реалізм. Його суть полягає в тому, що суспільство, хоча і виникає як результат взаємодії індивідів, набуває самостійної реальності, яка, по-перше, автономна по відношенню до інших видів реальності, по-друге, розвивається за своїми власними законами; по-третє, має місце примат структур та функцій суспільства по відношенню до індивіда та функцій його свідомості та поведінки, тобто індивідуальна реальність вважається вторинною.

І системний підхід, і структурний функціоналізм є похідними від загальної теорії систем. У витоків загальної теорії систем знаходяться, перш за все, біологія та кібернетика. Ще у 20-ті роки біолог Людвіг фон Берталанфі досліджував клітину та процеси її обміну із зовнішнім середовищем. Він запровадив поняття " система " як сукупність елементів, що у взаємозв'язку. У 50-ті роки Норберт Вінер заклав основи кібернетики як науки про управління, зв'язок та переробку інформації. У суспільних науках теорія систем вперше була застосована в соціології Талкоттом Парсонсом (концепція соціальної системи), а в політології – Девідом Істоном, який уперше запровадив поняття "політична система".
Соціальна дійсність має риси системи, отже, соціальні явища можна описати через взаємовідносини між елементами системи. Політичну систему можна визначити як сукупність політичних взаємодій. Сама політична система – це частина цілого. Вона включена до навколишнє середовище.
Основи структурного функціоналізму закладено у працях антропологів Б. Малиновського та А. Редкліфф-Брауна, які розглядали суспільство як єдине ціле, як живий організм у дії. Дослідження структури суспільства невіддільне від вивчення його функций. Структурно-функціональний підхід у його сучасному розумінні сформувався у 40-х роках ХХ століття у США та пов'язується з ім'ям професора соціології Гарвардського університету Талкоттом Парсонсом (1902-1979 рр.). Представниками цього напряму вважаються соціологи Р. Мертон, К. Девіс, М. Леві;, політологи Г. Алмонд, Д. Аптер, Р. Пауелл.
Згадайте загалом синергетику. Ціле є не просто сума елементів, а нове явище, що має інші властивості.

35. Постбіхеріоральна революція. Неоінституціоналізм та теорія раціонального вибору в політології.

Постбіхевіоральна стадія розвитку політології: теорія раціонального вибору та неоінституціоналізму.

Нездатність біхевіоралізму та структурного функціоналізму дати відповідь на багато політичних питань сучасності, а також недосконалість наукового інструментарію викликали в політичній науці чергову парадигмальну кризу.

У 1970-х роках. у політології відбулася так звана « постбіхевіоральна революція», внаслідок якої на роль нової пануючої

парадигми стали претендувати теорія раціонального вибору та неоінституціоналізм.

Теорія раціонального вибору- концепція, що пояснює політичну поведінку раціоналізмом та егоїзмом особистості, яка прагне досягти в політиці максимальної вигоди
Теорія раціонального вибору мала яскраво виражене економічне «коріння». Її родоначальниками стали економісти Джеймс Бьюкенен (нобелівський лауреат 1986 р. в галузі економіки), Ентоні Даунс та Манкур Олсен, а
також юрист Гордон Таллок та політологи Вільям Райкер та Елінор Остром та
ін. Але знадобилося майже десятиліття, як теорія набула поширення в політології. Останньому значною мірою сприяли роботи Д. Блека (ввів у теорію поняття «перевага») та дослідження Герберта
Саймона "Модель людини" (де обгрунтовувалася концепція "обмеженої раціональності").

Основними принципами теорії раціонального виборує:

1) Проголошення основним суб'єктом політики індивіда(Методологічний індивідуалізм). На думку прихильників теорії раціонального вибору, саме індивід виробляє своєю діяльністю інститути та відносини, тому інтереси та порядок переваг індивіда є найважливішими.

2) Твердження, що основою поведінки особистості є усвідомлені,
стійкі та егоїстичні інтереси. Людина завжди прагне максимізувати власну вигоду, і якщо вона поводиться як альтруїст, то це означає, що такий спосіб поведінки є для неї вигіднішим: що дозволяє, наприклад, завоювати популярність і авторитет в очах інших.

3) раціональність індивіда- усвідомлення особистістю можливих результатів своїх дій, упорядкування своїх переваг для досягнення
цих результатів та у разі вибору альтернативних дій вибір того варіанту, який обіцяє найвищу вигоду. Водночас індивід «обмежено
раціональний», тобто. він приймає рішення на основі наявної в нього інформації і не прагне дізнатися більше, бо отримання нових відомостей підвищує
Витрати прийняття рішень.

4) Індивіди у суспільстві діють не одні, їхня поведінка регулюють
інститути (правила). Але індивіди не пристосовуються до інститутів, а
намагаються їх змінити відповідно до своїх інтересів. Інститути
можуть змінити порядок переваг особистостей, але це означає, що змінений порядок виявився тим вигіднішим у цих умовах.
Новий інституціоналізм (неоінституціоналізм)- теорія, відповідно до якої соціальні та політичні інститути відіграють визначальне значення у політичному процесі.

Маніфестом нового інституціоналізму стала стаття американських політологів Дж. Марча та Й. Ольсена «Новий інституціоналізм: організаційні

фактори у політичному житті» (1984). Дослідники проаналізували сучасну політичну науку та дійшли висновку, що роль інститутів у політиці явно недооцінена. Суть нового інституціоналізму зводилася до трьох

постулатам:

▪ політичні інститути та сама держава - повноправні творці політики, т.к. вони (або люди, які обіймали в них посади) мають свої власні, особливі інтереси;
▪ інститути надають визначальний вплив на індивідуальну поведінку людини, встановлюючи рамки індивідуального вибору через формування та вираження переваг;
▪ здатність громадян усвідомлювати свої цілі хоча б частково визначається

36. Європейська політична школа та її представники.

Німецька школа політологіїставала на тлі швидкого зростання економічної та військової могутності Німеччини, яка вимагала собі гідного «місця під сонцем», зростання рівня життя та політичної участі громадян в умовах обмеженої демократії, функціонування бюрократичної держави та олігархічних партій. Сильною стороною німецької політичної науки було всебічне вивчення держави, її роль суспільстві, його інститутів, зокрема бюрократії, і навіть геополітичні дослідження. З погляду інституціоналізації важливим було створення у Франкфурті «Інституту соціальних досліджень» (1923), у стінах якого зародилася знаменита франкфуртська школа (стосовно німецької національної школи - субшкола), а також створення Карлом Хаусхофером мюнхенського Інституту геополітики (1933). Класикою німецької школи політології стали праці Франца Оппенгеймера «Держава» (1909), Георга Еллінека «Загальне вчення про державу» (до 1914), Ганса Кельзена «Загальне вчення про державу» (1925), Макса Веберна (1895), «Виборче право і демократія в Німеччині» (1917), «До політичної критики чиновництва» (1918), «Політика як покликання та професія» (1919), Фрідріха Ратцеля «Політична географія» (1898), «Про закони просторового зростання держав» (1901); Роберта Міхелса «Соціологія політичної партії в умовах демократії» (1911).

У цей період у Європі швидко прогресувала італійська школа політологіїЇї відрізняли, з одного боку, поглиблений інтерес

38 Глава 2. Теорія політики та методи її дослідження

до зміцнення національної держави та до підвищення її міжнародного статусу, з іншого - дослідження причин нерівності класів та елітарного характеру правлячої верхівки. Італійська школа дала світовій політичній науці такі імена, як Доменіко Цанікеллі («Питання конституційного правління та політики», 1887), Вільфредо Парето («Трактат із загальної соціології», 1916), Гаетаіо Моска («Про теорію управління та парламентське правління», 18) , "Правлячий клас"), Антоніо Грамші ("Тюремні зошити", 1929-1935, "Листи з в'язниці", 1947).

Франція
Шарль Луї Монтеск'є(1689 – 1755) написав роботи: «Про дух законів», «Перські листи» та деякі інші, в яких виклав ліберально-демократичні погляди на політичне життя, розкритикував французький феодальний абсолютизм.

Мислитель виділяв три типи правління - республіку, монархію та деспотію. На його думку, ідеальний тип правління – демократична республіка. Він високо оцінював принципи демократії, в якій влада належить усьому народу, обґрунтував необхідність свобод не лише окремих груп людей, а всього народу.

Монтеск'є розкрив сутність законів у суспільному розвиткові, їх залежність від природних та соціальних умов. Він вважав, що географічне середовище та клімат значною мірою визначають політичне життя країни, державний ладта характер законодавства. З іншого боку, Монтеск'є показав впливом геть політичне життя суспільства соціальних чинників: соціального складу населення, життя і культури тієї чи іншої народу, його моральних і релігійних традицій тощо.

Інший представник французької Освіти Жан-Жак Руссо (1712 - 1778) зіграв істотну роль розвитку революційно-демократичного напрями політичної думки. Його основні роботи: "Про природний стан", "Про причини нерівності", "Громадський договір", "Сповідь".

Руссо ідеалізував додержавний природний стан людини, вважаючи, що за своєю природою людина - істота добра. Він вказував на первісну простоту людей, які у природному стані виявляють жалість, милосердя, великодушність, людяність. Притаманна природному стану людей гармонія у тому взаємовідносинах порушується з появою соціальної нерівності, яка збігається з нерівністю фізичним, що з різними здібностями людей. Соціальна нерівність утворюється внаслідок виникнення приватної власності на землю та інші засоби виробництва. В результаті виходить, що невелика частина людей, що володіє багатством, керує величезною кількістю людей (народом), які потребують найнеобхіднішого. Це породжує ворожнечу, війну.

Англійська школа політичної науки

Американська школа політології істотно вплинула на політичну науку в Англії. У сучасному вигляді англійська політологія є новою галуззю гуманітарного знання, в якій все більше посилюється економічна, соціологічна, соціально-психологічна спрямованість політичних досліджень. При цьому особлива увага приділяється аналізу англійської політичної системи, інституту виборів, механізму політичного тиску на уряд і парламент з різних формальних та неформальних груп, психології політичної поведінки виборців та ін. Центральними проблемами сучасної англійської політології є:

1. теорія конфлікту; 2. теорія згоди; 3. теорія плюралістичної демократії. Політологія Англії спирається на американські дослідження, які були адаптовані та склали теоретико-методологічну основу політичної науки. Серед проведених у післявоєнні десятиліття досліджень необхідно виділити: 1. дослідження держави, державного суверенітету та демократії / Г. Ласкі, К. Попер, У. Різ /;

2. політичних партій / Р. Маккензі, Д. Робертс, Д. Уілсон /; груп тиску / Д. Стюарт, Д. Муді /;

3. впливом геть політичний процес робітничого руху /А.Салвер/; політичної ідеології / М. Фагарті /;

4. політичної поведінки, політичної культури та політичної активності мас та соціальних груп, громадської думки, засобів масової інформації, політичного лідерства та еліт /Д.Батлер, Б.Беррі, Б.Джексон/.

Німецька школа політичної науки

У сучасній політології Німеччини можна виділити три напрями:

1.нормативістська політологія,

2. базується на філософському аналізі моральних норм політичної діяльності;

3. позитивістсько-біхевіористична емпірична соціологія; "практика-критична наука" про соціально-політичну владу.

Німецька школа політичної науки посідає сьогодні особливе місце у світі. Для неї характерний теоретико-філософський характер, що поєднується із політико-соціальними дослідженнями. Політико-правова думка німецької політологічної школи розвивається у 3 основних напрямках:

1.Напрямок філософської політики; використання категорій філософії, методів психоаналізу (Видатні представники Хабермас, Фромм).

2.Напрям на вивчення та аналіз соціальної природи тоталітаризму (Видні представники Арендж, Поппер)

3.Напрямок вивчення соціальних конфліктів у суспільстві, специфіки їх прояви (Відний представник - Дарендорф).

Політична школа Франції

Що ж до Франції, то тут політична наука порівняно молода. Як самостійна галузь знань вона оформилася лише після Другої світової війни. Для політичної науки у Франції характернішими є:

1. теоретичні, державознавчі аспекти;

2. Вивчення політичних процесів у межах конституційного права.

Стан сучасної політичної думки у країнах багато в чому визначає розвиток політології мови у Франції. Найбільш поширеними напрямками у політології є:

1. вивчення поведінки виборців /Ж.Шарло, Ж.Ранже, А.Ласло/,

2. вивчення політичних партій / М.Дюверже, Ж.Шарло /.

Досить широко вивчається громадська думка та дуже сильні позиції політичної науки у вивченні конституційного права та державних інститутів.

Політична наука в цій країні порівняно молода, у ході свого становлення та розвитку вона пройшла 2 етапи:

1. Етап – починається з кінця XIX століття і завершується Другою світовою війною.

2. Етап - Охоплює післявоєнний період і продовжується досі.

Найбільш характерною рисою першого етапу дослідження політичних процесів у межах конституційного права. Причому відбувалося це за трьома основними шляхами:

1 Шлях - пов'язані з політизацією конституційного права з допомогою включення до нього політичних питань. Початок цього процесу було покладено Есменом, який опублікував в 1895 роботу «Елементи конституційного права», в якій поряд з традиційними конституційно-правовими питаннями досліджувалося також питання про «грі політичних сил» в суспільстві. Ще далі цим шляхом пішли Дюги, Оріу, які сформулювали поняття інституту, що стало дуже важливим компонентом політичного аналізу.

2 Шлях - виражався у соціологізації конституційного права - у розширенні його традиційних рамок з допомогою посилення позитивістської орієнтації, спочатку що зародилася політичної науці США. Саме вона як озброїла дослідників соціологічними методами аналізу, а й надала соціологічну спрямованість всієї конституційно-правової проблематиці. Наслідком цього стало домінування у системі французького політологічного знання представників політичної соціології.

3 Шлях - полягав у виході дослідників за межі конституційного права взагалі.

3 березня 1847 року студент Київського університету О. Петров доніс владі про таємне суспільство, яке він виявив під час однієї з дискусій, які проводили «брати». У березні - квітні братерство було розгромлено жандармами і більшість членів ув'язнено або заслано. Шевченка віддано було в солдати, Костомарова заслали до Саратова.

Повернутися до літературної, наукової та викладацької діяльності вони змогли лише у 1850-х роках.

49. Російський соціалізм «А.І. Герцена»

На рубежі 40-50-х років ХІХ ст. формується теорія " російського соціалізму " , основоположником якої був А. І. Герцен. Основні свої ідеї він виклав у роботах, написаних у 1849-1853 рр.: "Російський народ і соціалізм", "Старий світ і Росія", "Росія", "Про розвиток революційних ідей у ​​Росії" та в ін.

Рубіж 40-50-х років став переломним у суспільних поглядах Герцена. Поразка революцій 1848-1849 р.р. у Західній. Європі справило глибоке враження на Герцена, породило в нього зневіру у європейський соціалізм, розчарування у ньому. Герцен болісно шукав вихід із ідейного глухого кута. Порівнюючи долі Росії та Заходу, він дійшов висновку, що в майбутньому соціалізм має утвердитися в Росії, і основною "осередком" його стане селянська поземельна громада. Селянське общинне землеволодіння, селянська ідея права землю і мирське самоврядування є, за Герценом, основою побудови соціалістичного суспільства. Так виник "російський" (громадянський) соціалізм Герцена.

Суть цієї теорії, за Герценом, складає поєднання західної науки та "російського побуту", надія на історичні особливості молодої російської нації, а також на соціалістичні елементи сільської громади та робочої артілі.

"Російський соціалізм" виходив з ідеї "самобутнього" шляху розвитку Росії, яка, минаючи капіталізм, прийде через селянську громаду до соціалізму. Об'єктивними умовами виникнення ідеї російського соціалізму Росії з'явилися слабке розвиток капіталізму, відсутність пролетаріату і наявність сільської поземельної громади. Мало значення та прагнення Герцена уникнути "виразок капіталізму", які він бачив у країнах Західної Європи.

У російському селянському світі, стверджував він, містяться три початки, що дозволяють здійснити економічний переворот, що веде до соціалізму: 1) право кожного на землю; 2) общинне володіння нею; 3) мирське управління. Ці общинні початку, що втілюють " елементи нашого побутового, безпосереднього соціалізму " , писав Герцен, перешкоджають розвитку сільського пролетаріату і дають можливість пройти стадію капіталістичного розвитку: " Людина майбутнього у Росії - мужик, так само, як у Франції працівник " .

У 50-ті роки. Герцен заснував у Лондоні Вільну російську друкарню, де друкувалася газета "Колокол" (з 1857 р.), яка нелегально ввозилася до Росії.

На думку Герцена, скасування кріпосного права за збереження громади дасть можливість уникнути сумного досвіду капіталістичного розвитку Заходу і перейти до соціалізму. "Ми, - писав Герцен, - російським соціалізмомназиваємо той соціалізм, який іде від землі та селянського побуту, від фактичного наділу та існуючого переділу полів, від общинного володіння та общинного управління, - і йде разом із робітничою артіллю назустріч тій економічній справедливості,якої прагне соціалізм взагалі і яку підтверджує наука " .

Існуючу в Росії громаду Герцен вважав основою, але аж ніяк не готовим осередком майбутнього суспільного устрою. Її головний недолік він бачив у поглинанні особистості громадою.

Народи Європи, згідно з теорією Герцена, розробили два великі початку, довівши кожне з них до крайніх, неповноцінних рішень: "Англосаксонські народи звільнили особистість, заперечуючи суспільний початок, відокремлюючи людину. Російський народ зберіг общинний устрій, заперечуючи особистість, поглинаючи людину".

Головне завдання, на думку Герцена, в тому і полягає, щоб поєднати права особистості з общинним устроєм: "Зберегти громаду та звільнити особистість, поширити сільське та волосне самоврядування на міста, на державу в цілому, підтримуючи при цьому національну єдність, розвинути приватні права та зберегти неподільність землі - ось основне питання революції", - писав Герцен.

Ці положення Герцена згодом сприймуть народниками. Фактично, " російський соціалізм " - лише мріяння про соціалізм, бо здійснення його приписів призвело на практиці немає соціалізму, а до найпослідовнішому вирішенню завдань буржуазно-демократичного перетворення Росії - у цьому полягало реальне значення " російського соціалізму " . Він був орієнтований на селянство як свою соціальну базу, тому одержав також назву "селянського соціалізму". Його головні цілі полягали у звільненні селян із землею без жодного викупу, ліквідації поміщицької влади та поміщицького землеволодіння, запровадження селянського общинного самоврядування, незалежного від місцевої влади, демократизації країни. Разом про те " російський соціалізм " боровся як би " на два фронти " : як проти застарілих феодально-кріпосницьких порядків, а й проти капіталізму, протиставляючи йому специфічно російський " соціалістичний " шлях розвитку.

50.Позиція М.П. Драгоманова з «національного питання»

На його думку, українське питання завжди було заручником російсько-польських відносин. Історично затиснута між Польщею та Росією, саме цим державам Україна «зобов'язана» втратою суверенітету. Ганяючи долею, вона спочатку перебувала під гнітом Польщі, а потім, сподіваючись знайти в Росії підтримку своєї визвольної боротьби, заплатила за цю хибну думку попаданням під гніт російського царя. І надалі Україна стала розмінною монетою у протиборстві Польщі та Росії. Навіть після того, як сама Польща була повалена та увійшла до складу Російської імперії, ні в російській, ні в польській громадській думці не визнавалася рівність українців іншим слов'янським народам. Здавалося б. очевидна ідея про союз польського, російського та українського революційних рухів у боротьбі з царизмом не могла реалізуватись. Виною тому – великодержавні устремління польських та російських революціонерів.

Російське соціалістичне рух, на думку М.П. Драгоманова, «хворіло» на великодержавність, як і все російське суспільство в цілому.

М.П. Драгоманов стверджував, що російські соціалісти завжди вважали національне питання вторинним стосовно соціального. Зрештою це трансформувалося на ідею централізму, тобто. підпорядкування всіх революційних організацій великоросійським. та можливості реалізації соціалістичної ідеї лише в рамках великоруської держави.

Роботи М.П. Драгоманова викликали хвилю обурення російських соціалістів і породили гостру дискусію. Статті В.М. Черкезова, П.М. Ткачова сповнені докорів та звинувачень у тому, що М.П. Драгоманов вносить ворожнечу в революційний рух та підміняє боротьбу за соціальні інтереси націоналістичними гаслами.

Програма М.П. Драгоманова передбачала перетворення Росії на федеративну державу з широкою автономією народів, що його населяли. Принципи побудови федерації по Драгоманову близькі з ідеями М.А. Бакуніна, «общинний федералізм» якого виключав обліку національного розселення.

За своїми соціально-політичними поглядами Драгоманов був яскравим представником української інтелігенції 1870-х років. В галузі національного питання він поєднував федералістичні прагнення революційно налаштованих представників тогочасної української інтелігенції з невизначеним індивідуалістичним космополітизмом демократичного спрямування. Порвавши на цьому ґрунті з Київською українською громадою та виступивши проти централістичних тенденцій тогочасного народництва, Драгоманов зрештою став за кордоном виразником ліберально-конституційних тенденцій, органом яких була газета «Вільне слово», яку Драгоманов редагував.

Цей орган російських конституціоналістів, видавався насправді коштом, що була у зв'язку з третім відділенням «Священної дружини», не знайшов ґрунту і незабаром припинився. Незважаючи на своє лише річне існування, газета Драгоманова вплинула на подальший розвиток ліберально-конституційної думки.

Драгоманов був прихильником утворення федеративної держави, яка на основі адміністративного децентралізму, культурно-національної автономії, широких інтеграційних зв'язків вирішила б національне питання демократичним шляхом. Зразком для його освіти він бачив тодішній устрій Швейцарії, США, Англії. Був прихильником визнання верховенства загальнолюдських культурних цінностей над національними особливостями. Водночас Драгоманов не заперечував широкого впливу національних традицій формування культурної спадщини народів.

Втрату Україною національної державності вчений розглядав як фактор, що негативно впливав на долю українського народу. Водночас, вказуючи на історичні права українців на самовизначення, не вірив у можливість відновлення національної державності, а тому прагнув направити український громадський рух на боротьбу за демократизацію та федералізацію у рамках Російської імперії та Австро-Угорської монархії.