I.I. BLAUBERG

Au cours des dernières décennies, en France et dans d’autres pays de l’Ouest et de l’Est, l’intérêt pour le concept d’Henri Bergson, penseur qui était il y a un siècle la figure la plus marquante de la scène philosophique en France et dans le monde, a renaît. Cette réactualisation, associée à une prise de conscience de la signification moderne de nombreuses idées de Bergson, notamment les idées sur le temps, la liberté, l’évolution, etc., s’est exprimée dans l’intérêt pour les activités de Bergson en tant qu’enseignant.

Sans entrer ici dans ces problèmes particuliers, notons que l'activité pédagogique dès le début de la carrière philosophique de Bergson a joué un rôle très important dans sa vie. Il consacre de nombreuses années à ce travail, à partir du moment où, diplômé de l'Ecole Normale Supérieure de Paris, il part en province, où il travaille d'abord à Angers puis à Clermont-Ferrand. Il a enseigné pendant 34 ans au total (1881 - 1914), dont près de la moitié dans des lycées, c'est-à-dire dans le système d’enseignement secondaire. Il a donc été directement touché par les débats qui ont eu lieu en France au cours de ces années et ont été consacrés à la question de la nécessité de réformes dans le domaine de l'éducation. L'essence du problème était la révision du programme de premier cycle, c'est-à-dire dans une certaine restructuration du système d'enseignement secondaire. Voici un bref historique. A la fin du 14ème siècle. en France, le mot « baccalauréat » a commencé à être utilisé pour désigner un examen dans lequel le candidat devait présenter et défendre ses thèses en latin. Ayant créé les lycées en 1808, Napoléon Ier les transforma en un examen dans les matières incluses dans le programme du lycée, où la rhétorique et la philosophie étaient étudiées respectivement dans les deux dernières classes.

Traditionnellement, dans l'enseignement secondaire français, axé essentiellement sur les sciences humaines, une grande attention était accordée à l'étude des langues anciennes et aux œuvres d'auteurs grecs et latins. Mais au XIXe siècle, la situation commence progressivement à changer : les sciences naturelles, du fait de leur développement intensif durant cette période, acquièrent de plus en plus de poids, et les langues « vivantes » modernes supplantent quelque peu les anciennes. En 1891, à côté du programme d'études traditionnel, qui durait 7 ans et se terminait par un examen de licence en lettres (es lettres), un cursus similaire avec une orientation vers les sciences naturelles fut introduit. Ce cursus se terminait également par un examen de licence (es sciences), était plus court d'un an et donnait le droit de s'inscrire uniquement dans les facultés de sciences naturelles des universités. Par la réforme de 1902, ces deux cours ont été égalisés dans le temps et les deux types d'examens ont reçu une force égale ; ainsi, le nouveau système de formation, plus spécialisé, était officiellement assimilé au système précédent, traditionnel4. La principale voix de l'innovation était la Sorbonne, mais de nombreux intellectuels français, dont Bergson, n'approuvaient pas les nouvelles tendances, qui constituaient un sujet de discussion constant.

C'est dans ce contexte que s'est déroulée la carrière d'enseignant de Bergson, et cette situation doit être gardée à l'esprit lors de la lecture de nombre de ses écrits. art oratoire, et - parfois - les œuvres principales : dans certaines d'entre elles, comme nous le montrerons, des notes polémiques se font clairement entendre. Déjà dans ses premiers discours lors des célébrations traditionnelles dans les lycées, où les meilleurs étudiants étaient récompensés, Bergson avait formulé des idées sur ce que devrait être l'éducation, sur ses tâches et son rôle social. Ces idées, issues de la position théorique du philosophe, de réflexions sur les problèmes de la conscience, de son intégrité et de ses différents niveaux, sur la liberté personnelle, ont été affinées et affinées dans la pratique pédagogique. Dans les discours adressés aux étudiants et aux enseignants, ils étaient exprimés sous une forme claire, parfois aphoristique.

Les principes incontestables de la cognition, dont Bergson considérait le développement comme l'un des principaux critères d'efficacité de l'éducation, étaient pour lui la priorité du tout par rapport à la partie, l'avantage d'une vision holistique du monde. Déjà dans son premier discours sur la spécialisation, il exhortait les jeunes auditeurs à ne pas se transformer en spécialistes étroits, à s'intéresser à beaucoup de choses, à élargir inlassablement leurs horizons afin d'avoir une formation suffisamment large au moment où les intérêts professionnels prennent le dessus et les obligent à se concentrer. sur des connaissances spécialisées. Bergson y voyait la clé des futures découvertes créatrices : « L’existence de sciences particulières, entre lesquelles il faut choisir, est une grave nécessité. Nous devons accepter le fait que nous ne saurons pas grand-chose si nous ne voulons rien savoir. Mais ce serait bien de ne pas supporter cela le plus longtemps possible. Il faudrait que chacun de nous commence, comme toute l’humanité l’a fait, par le désir noble et naïf de tout savoir. »5 L'érudition, une variété d'intérêts, d'où naît une variété de compétences, le développement d'aptitudes dans différents domaines d'activité - ceci, selon Bergson, pose les bases sur lesquelles repose la capacité d'envisager un problème différemment, de proposer une solution inattendue est construit - après tout, cela donne souvent une impulsion à la découverte.

La diversité des intérêts et des connaissances acquises crée l'arrière-plan général nécessaire, le contexte, élargit le champ de vision même, et à l'inverse, le refus d'une vision holistique condamne la science à la stérilité, rétrécissant fortement ses horizons : « … si vous ne le faites pas regardez d'abord le tout, si vous passez immédiatement aux parties et que vous commencez à ne regarder qu'elles, peut-être verrez-vous très bien ; mais vous ne saurez pas exactement ce que vous regardiez. »6 Mais si une personne, ayant maîtrisé cette vision d'ensemble, approfondit ensuite l'étude d'un domaine spécifique, alors les connaissances et les compétences qu'elle acquiert sur ce territoire l'aideront également à maîtriser d'autres matières : elle acquerra la capacité de poser de nouvelles problèmes, en proposer d'autres qu'auparavant, méthodes de recherche.

Bien sûr, a souligné Bergson dans un autre discours, une personne a toujours certaines préférences, sa pensée n'est pas universelle, « mais c'est le miracle des miracles : plus notre intellect se sent à l'aise dans un certain territoire (bien sûr, si ce n'est pas le cas). trop petit), plus il est libre avec les autres. C'est ainsi que la nature a tout arrangé : elle a établi des communications souterraines entre les sphères intellectuelles les plus éloignées et a relié les ordres de choses les plus divers, comme par des fils invisibles, par de merveilleuses lois d'analogie... Un homme qui a compris les profondeurs de son art , sa science ou sa profession est également capable de réussir assez facilement dans de tout autres domaines"7. C'est, comme nous le dirions maintenant, la dialectique (Bergson lui-même utilisait très rarement et, en règle générale, ce mot dans un sens différent) du général et du spécifique dans l'assimilation des connaissances.

Une autre qualité nécessaire, selon Bergson, à chaque personne est le bon sens. Bien entendu, cette idée n’est pas nouvelle du tout, mais pour bien comprendre ce que veut dire Bergson, il est nécessaire de clarifier le sens qu’il donne à ce concept. En français, il existe deux termes traduits en russe par « bon sens » : « sens commun » et « bon sens ». Bergson interprète plutôt la première d’entre elles comme « raison ordinaire », « opinion générale » ; en revanche, « bon sens » signifie pour lui une capacité supérieure8, proche de l'intuition et permettant un contact direct avec la réalité, atteignant l'harmonie dans les relations avec lui-même et avec les gens qui l'entourent. Le sens commun, qui sait « suivre les courbes de la réalité elle-même » (c’est l’une des expressions que Bergson utilisait souvent pour caractériser l’intuition), relie la vie et la matière, l’intellect et la volonté, la pensée et l’action. Bergson comprenait le « bon sens » comme un sentiment social qui sous-tend la communauté humaine, la coexistence, comme une source commune d'action et de pensée, comme l'énergie interne de l'intellect, qui ne lui permet pas de s'arrêter à mi-chemin, l'incitant à avancer constamment. L'inertie, la routine, l'inertie intellectuelle, la paresse, tout cela, selon Bergson, sont les pires ennemis de la pensée humaine.

Dans son discours « Bon sens et éducation classique », il a clairement formulé sa compréhension : « …le bon sens nécessite une volonté constante d'agir, d'être vigilant, de s'appliquer encore et encore à des situations nouvelles. Il ne craint rien d'autre qu'une idée toute faite - peut-être un fruit mûr de l'esprit, mais un fruit tiré de l'arbre et bientôt séché... Le bon sens est l'incarnation du travail. Selon lui, chaque problème est nouveau et mérite d’être étudié. Il exige que nous sacrifiions, aussi difficile que cela puisse parfois être, nos opinions existantes et nos décisions toutes faites. »9 C'est ici, mot-clé, très courant dans l’œuvre de Bergson : l’effort. L'effort constant, le désir de s'élever au-dessus de soi, d'aller plus haut et plus loin, croyait-il, est une condition indispensable à la réalisation de soi d'une personne. Souvenons-nous de B. Pasternak : « Ne laissez pas votre âme être paresseuse… ». Cette idée de la nécessité d'un travail intérieur sonne comme un refrain dans l'œuvre de Bergson, à qui l'on reprochait en son temps en vain que sa conception de l'intuition signifiait un appel au renoncement à l'intellect. Il n'a jamais rien dit de tel, et le sens de son contraste bien connu entre l'intuition et l'intellect réside dans quelque chose de complètement différent - dans la différenciation (principalement à des fins méthodologiques) des fonctions intuitives et discursives de la pensée humaine.

L'effort mental et spirituel est un dépassement de soi, permettant à une personne de se dépasser et, de plus, de dépasser partiellement la nature humaine elle-même. Ce thème est l'un des plus importants de toute la philosophie de Bergson. L’homme, « tel que la nature l’a créé », existe dans un cadre plutôt étroit, déterminé par ses caractéristiques biologiques et la nature de ses capacités. développement évolutif et qui, à leur tour, déterminaient les formes de sa perception et de sa cognition, son type caractéristique de socialité. Mais, comme l’écrit Bergson dans Creative Evolution, le développement aurait pu prendre un chemin différent et conduire à une humanité différente, plus « intuitive », plus parfaite et plus proche de la réalité, et non isolée de celle-ci par les besoins de la pratique et de la vie sociale10. Cette idée d'une autre humanité est à l'origine de nombreuses œuvres de Bergson, une sorte d'idéal, inaccessible, comme tout idéal, mais traçant la direction dans laquelle il faut aller. Bien qu'une personne ne puisse pas sortir complètement du cadre déterminé par la nature, elle est capable de les écarter et de les élargir. Et c’est précisément ce qui l’oblige à travailler constamment sur lui-même, vers de nouveaux horizons. C'est pourquoi Bergson exhortait inlassablement ses élèves à former la volonté, qui, selon lui, était la véritable source d'énergie intellectuelle, à apprendre à concentrer l'attention, à faire des efforts, puisque ce sont ces qualités qui distinguent un vrai créateur de la médiocrité. Le philosophe lui-même, d'ailleurs, était un exemple de telles qualités et a travaillé dur, sans ménager ses efforts, toute sa vie, même lorsque la maladie et l'âge limitaient considérablement ses capacités physiques.

Si le concept d'intuition de Bergson fait référence au concept de sympathie chez Plotin et encore plus loin à l'ancienne doctrine de la sympathie cosmique, alors le concept de bon sens de Bergson est clairement en accord avec l'idée aristotélicienne du juste milieu. Le bon sens en tant que sentiment social est le juste milieu entre deux extrêmes : les tentatives d'interprétation de la société de manière déterministe, révélant le fonctionnement de lois inévitables en elle et ne prenant pas en compte le pouvoir créateur de la liberté, et les idées des rêveurs utopistes qui le font. Je ne vois pas que la liberté humaine est toujours limitée par les conditions humaines, la nature et la vie sociale. La tâche du bon sens en tant qu'instrument de régulation sociale et instrument de progrès social est de procéder en permanence à une sorte d'« ajustement », de coordination des aspirations individuelles et des intérêts publics. Par conséquent, Bergson considérait l'éducation du bon sens comme l'une des tâches principales de l'éducation et lui consacrait un discours spécial. Il a particulièrement souligné le lien entre le bon sens et l'éducation classique. Bergson lui-même a reçu une telle éducation, qui présupposait une bonne connaissance des langues anciennes et de la littérature pertinente, et ne s'est par la suite jamais lassé de souligner les bienfaits de cette connaissance. C’est de la lecture des classiques, en particulier des auteurs anciens, affirmait-il, que l’on peut tirer les leçons morales et philosophiques les plus précieuses. Philosophie ancienne joué rôle vital dans le développement théorique de Bergson lui-même. Il a beaucoup appris d'Héraclite et des stoïciens, est devenu l'héritier des idées du néoplatonisme, les repensant et les appliquant à de nouveaux matériaux ; Le thème ancien de la mesure et de l’harmonie lui-même était pour lui l’un des thèmes principaux.

Bergson considérait l’enseignement classique comme la meilleure école de pensée et de développement des capacités créatrices. Dès ses premiers travaux, il formule le concept de langage, sur lequel il revient souvent par la suite. Il a soutenu que le langage, associé aux besoins de la pratique et de la vie sociale, nécessaires à la communication d'une personne avec d'autres comme lui, déforme inévitablement, « gèle » le flux profond de la conscience, remplace le continu par du discontinu, vivant, changeant, devenant - prêt, immuable, devenant. La contradiction entre le discontinu et le continu, le devenir et le devenir ne peut être complètement résolue, puisque l'homme est un être social. Mais cela ne veut pas dire que les efforts pour surmonter la contradiction sont vains : au contraire, il faut constamment s’efforcer de l’atténuer. « L’un des principaux obstacles à la liberté d’esprit réside dans les idées qui nous sont livrées sous une forme toute faite à travers le langage, que nous semblons absorber à partir de environnement. Elles ne sont jamais assimilées par notre être : incapables de participer à la vie spirituelle, ces idées véritablement mortes persistent dans leur dureté et leur immobilité. »11 L’éducation classique peut contribuer à éliminer, ou du moins tenter de surmonter, cette barrière, dans laquelle Bergson voit avant tout « une tentative de briser la glace des mots et de découvrir la libre circulation de la pensée en dessous ». En vous entraînant... à traduire des idées d'une langue dans une autre, il vous apprendra à les cristalliser, pour ainsi dire, en divers systèmes ; ainsi elles seront séparées de toute forme verbale, ce qui vous obligera à penser, indépendamment des mots, les idées elles-mêmes. ... Et d'ailleurs, qui peut se comparer aux anciens Grecs dans leurs efforts pour donner au mot fluidité de la pensée ? Mais tous les grands écrivains, quelle que soit la langue dans laquelle ils écrivent, peuvent apporter la même aide à l’intellect ; car si nous ne voyons les choses que de manière conditionnelle, à travers nos habitudes et nos symboles, alors elles s’efforcent de véhiculer la vision directe du réel qui leur est inhérente »12.

C'est pourquoi il est si important, pensait Bergson, d'étudier les sciences humaines, en particulier la littérature, dans les lycées. Par cette dernière, il entendait toute la littérature classique, y compris les œuvres artistiques, historiques et philosophiques. C'est la littérature qui enseigne l'utilisation des compétences acquises grâce à l'étude des sciences naturelles - la capacité de pensée précise, d'analyse - dans le domaine de la connaissance humaine : « Philosophes, historiens ou poètes, tous les créateurs de créations incorruptibles n'avaient pas d'autre but. que de représenter une personne - pensant, ressentant et agissant... Les leçons de littérature sont des leçons de plus haut degré pratique : ils nous apprennent le mieux à comprendre les gens qui nous entourent, à les évaluer, à découvrir si cela vaut la peine de gagner leurs faveurs et comment y parvenir. Et parmi les écrivains, les plus dignes d’être étudiés sont ceux qui n’ont jamais sacrifié une idée au profit d’une phrase et qui s’efforcent plutôt de nous présenter un tableau fidèle de la vie plutôt que de susciter notre admiration : c’est pourquoi on les appelle des classiques. Parmi les classiques eux-mêmes, nous préférons ces écrivains qui, négligeant les détails extérieurs, ont observé la personne elle-même et l'ont dépeint avec le plus de précision, de soin et de réalisme : les écrivains de l'Antiquité"13.

Fluidité, flexibilité, plasticité - toutes ces qualités qui font la renommée de la vraie littérature doivent être, selon Bergson, inhérentes au langage pour qu'il, bien que pas complètement, mais au moins dans une certaine mesure, transmette, dans toute sa discrétion, la richesse et continuité de la pensée. Et flexibilité et plasticité s'unissent pour lui dans un concept plus général, dont il a également parlé dans l'un de ses discours au Lycée, consacré à la politesse. Ce concept est la grâce, qui a une longue histoire et un destin intéressant dans l’histoire de la philosophie14. Grâce est un mot polysémantique qui désigne non seulement la grâce au sens habituel, mais aussi « faveur », « miséricorde », « grâce ». Abordant la politesse et ses diverses significations, Bergson la distingue de l'observance purement extérieure des règles de la décence et la compare à la grâce : la politesse dans l'une de ses manifestations représente la plasticité spirituelle, la grâce de l'esprit. « Comme la grâce, écrit-il, la politesse évoque en nous l’idée d’une flexibilité infinie ; comme la grâce, elle nous inspire que cette flexibilité nous est soumise, que nous pouvons compter sur elle. [Cela demande] du tact, de la subtilité et surtout du respect de soi et du prochain. »15

Mais il existe aussi une politesse d'un ordre supérieur - la politesse du cœur, qui présuppose l'amour du prochain, la miséricorde et la capacité de faire preuve d'empathie et de sympathie. Elle repose sur la gentillesse qui, associée à la flexibilité et à une connaissance approfondie de l'âme humaine, acquiert ainsi l'efficacité nécessaire à la vie en société. Bergson fait ici une réserve : on ne peut pas dire qu'une telle gentillesse s'acquiert dans le processus d'éducation ; c'est plutôt un cadeau naturel. Mais une personne se développe constamment et l'expérience de vie acquise, entre autres, dès son plus jeune âge, lui apprend beaucoup, notamment la générosité, la bienveillance et l'empathie. Cette capacité d'écouter les autres, d'essayer, même dans les discussions, de comprendre leurs opinions, de freiner l'intolérance en nous-mêmes, qui est notre « instinct naturel », est précisément ce qui est inculqué dans l'enseignement classique, dans lequel une large place est accordée à culture humanitaire, y compris philosophique. Elle permet, selon Bergson, de développer toutes les capacités de pensée, de lui donner la souplesse nécessaire à la recherche scientifique et à la vie en société, à connaître les gens, à communiquer avec les autres comme soi. Pour une véritable compréhension, l’accumulation de connaissances et la capacité de raisonner ne suffisent pas. La flexibilité de la pensée favorisée par l'éducation classique s'exprime dans la parfaite adaptation de l'esprit à l'objet étudié, dans l'accord parfait de l'attention, de la concentration, de la concentration.

REMARQUES

3 Au début du XXe siècle, le Dictionnaire encyclopédique Garnet donnait l'information suivante : « Bachelor (latin médiéval baccalauleus, bachelier français, baccalauréat anglais), le mot... fut introduit en usage au XIIIe siècle. à l'Université de Paris pour désigner une personne ayant obtenu le prix le plus bas diplôme universitaire et avait le droit de donner des conférences, mais n'était pas encore admis dans la corporation des docteurs et des maîtres en tant que membre indépendant. De nos jours, ce nom a été conservé dans les anciennes universités anglaises et en France, où le diplôme de B. correspond approximativement à notre certificat de maturité (Bachelier es lettres) ou certificat de fin d'études d'une vraie école (V. es sciences) » (Vol. 4. 7e éd. P. 450 451).

4 Pour en savoir plus : MosseBastide R.M. Éducateur Bergson. Paris, 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Spécialisation // Bergson A. Favoris : Conscience et Vie. M. : ROSSPEN, 2010. P. 226.

6 Idem. P. 227.

7 Bergson A. À propos de l'intelligence // Bergson A. Favoris : Conscience et vie. P. 267. Il faut tenir compte du fait que dans ce discours, comme dans un certain nombre d'autres ouvrages de la première période, le terme « intelligence » est encore compris par Bergson plus largement que plus tard, lorsqu'il l'identifiait essentiellement au terme discursif. esprit.

8 À cet égard, il poursuit la tradition classique française, par exemple Descartes, qui réunissait le bon sens, la raison et la sagesse (voir : R. Descartes. Règles pour guider l'esprit // R. Descartes. Ouvrages en 2 volumes. T .1. M. : Mysl, 1989. P. 78). Mais si pour Descartes la raison est « la capacité de raisonner correctement et de distinguer la vérité de l'erreur » (Descartes R. Discours sur la méthode // Descartes R. Works in 2 vol. T. 1. P. 250), alors pour Bergson « bon sens » occupe une position intermédiaire entre l’intuition et l’intellect, combinant les qualités des deux. Ce problème est discuté en détail dans le livre mentionné ci-dessus de R.M. Mosse-Bastide.

9 Bergson A. Bon sens et éducation classique // Bergson A. Favoris : Conscience et vie. P. 247.

10 Voir à ce sujet : Bergson A. Creative Evolution. M. : KanonPress ; Champ de Kuchkovo, 1998. P. 261.

11 Bergson A. Bon sens et éducation classique. P. 250.

12 Idem. pages 251 et 252.

13 Bergson A. Politesse // Bergson A. Favoris : Conscience et Vie. pages 236 à 237.

14 Sur le lien entre l’interprétation bergsonienne de la grâce et les idées de son prédécesseur, le spiritualiste français du XIXe siècle. F. Ravaisson, qui s'appuie à son tour sur Plotin, voir : Ado 77. Plotin, ou la Simplicité de Vue. M. : Cabinet gréco-latin Yu.A. Shichalina, 1991. P. 51 53.

15 Bergson A. Politesse. P. 234.

Suite voir : Sur le bon sens et l'éducation civique comme tâches principales de l'éducation : les idées de Bergson - analitikaru.ru

SCIENCES PHILOSOPHIQUES 3/2011

Biographie

Henri Bergson (Henri Bergson français ; 18 octobre 1859, Paris - 4 janvier 1941, ibid.) - Philosophe français, représentant de l'intuitionnisme et de la philosophie de la vie. Professeur du Collège de France (1900-1914), membre de l'Académie française (1914). Lauréat du prix Nobel de littérature 1927 « en reconnaissance de ses idées riches et inspirantes et de l'excellente compétence avec laquelle elles ont été présentées ».

Née dans la famille du pianiste et compositeur Michal Bergson (polonais : Michał Bergson), plus tard professeur au Conservatoire de Genève, et fille d'un médecin anglais, Katherine Levinson. Du côté de son père, il descend de Juifs polonais et du côté de sa mère de Juifs irlandais et anglais. Après sa naissance, la famille vécut à Londres, où il maîtrisa langue anglaise. Ils reviennent à Paris quand il a huit ans.

En 1868-1878, il étudie au lycée de Fontaine (nom moderne « Lycée Condorcet »). Il a également reçu une éducation religieuse juive. Cependant, à l’âge de 14 ans, il commença à être désillusionné par la religion et à seize ans, il avait perdu la foi. Selon Hude, cela s'est produit après que Bergson se soit familiarisé avec la théorie de l'évolution. Il est diplômé de l'École normale supérieure, où il a étudié en 1878-1881.

Il enseigne ensuite dans des lycées, à l'Ecole Normale Supérieure et au Collège Rollin. En 1889, il a soutenu deux thèses - « Une expérience sur les données immédiates de la conscience » et « L'idée de lieu chez Aristote » (en latin).

Docteur en philosophie (1889), professeur (1898), membre de l'Académie des sciences morales et politiques (1901). En 1900, il obtient une chaire au Collège de France, mais la quitte pour cause de mauvaise santé.

Bergson mène une vie professorale tranquille et sereine, se concentrant sur son travail. Il a donné des cours magistraux aux États-Unis, en Angleterre et en Espagne. Président de l'Académie des sciences morales et politiques (1914).

En 1911, un groupe de nationalistes antisémites commença à le persécuter en tant que juif ; Bergson a préféré ne pas répondre à de telles pitreries.

En 1917-18 effectué des missions diplomatiques en Espagne et aux États-Unis. Depuis 1922, il est président du Comité international de coopération intellectuelle de la Société des Nations.

A la fin des années 1920. En raison de la maladie, il se concentre progressivement entièrement sur la créativité scientifique. Après la capitulation de la France en 1940, Bergson restitua tous ses ordres et récompenses et, rejetant la proposition des autorités de l'exempter des décrets anti-juifs, étant malade et faible, il fit la queue pendant de nombreuses heures pour s'inscrire comme juif. Il est décédé d'une pneumonie dans Paris occupé par les Allemands.

Enseignement

Bergson affirme la vie comme la réalité vraie et originelle, qui, étant dans une certaine intégrité, diffère de la matière et de l'esprit. La matière et l'esprit, pris isolément, sont les produits de sa décomposition. Les principaux concepts à l'aide desquels le philosophe définit l'essence de la « vie » sont la « durée », « l'évolution créatrice » et « l'impulsion vitale ». La vie ne peut pas être saisie par l'intellect. L'intellect est capable de créer des concepts « abstraits » et « généraux », c'est l'activité de l'esprit, et il n'est possible de reproduire la réalité dans toute son organisation et son universalité qu'en la recréant. Cela n’est possible que grâce à l’intuition qui, étant une expérience directe d’un objet, « s’introduit dans son essence intime ».

Une compréhension holistique de la réalité peut être « émotionnelle-intuitive ». De plus, la science a toujours à l’esprit l’utilité pratique, ce qui, selon Bergson, est une vision unilatérale. L’intuition attire l’attention sur le « donné primaire » – sa propre conscience, sa vie mentale. Seule l’auto-observation est soumise à la variabilité continue des états, de la « durée » et, par conséquent, de la vie elle-même. C'est sur ces prémisses que se construit la doctrine de l'évolution du monde organique, attirée par « l'impulsion vitale », le flux de « tension créatrice ». L’homme est à l’avant-garde de l’évolution créatrice, et la capacité de réaliser toute sa puissance intérieure est le lot de quelques élus, une sorte de « don divin ». Cela explique l'élitisme de la culture. Dans l'existence humaine, Bergson distingue deux « étages », deux types de socialité et de moralité : « fermé » et « ouvert ». La morale « fermée » sert les exigences de l’instinct social, lorsque l’individu est sacrifié au collectif. Dans des conditions de moralité « ouverte », la priorité devient la manifestation de l'individualité, la création de valeurs morales, religieuses et esthétiques.

La clé de sa philosophie est la notion de temps. Bergson fait la distinction entre le temps physique mesurable et le temps pur du flux de vie. Nous expérimentons directement cette dernière. Développé une théorie de la mémoire.

L'Église catholique a inclus ses œuvres dans l'Index des livres interdits, mais il s'est lui-même penché vers le catholicisme, tout en restant juif. Sa philosophie était très populaire dans la Russie pré-révolutionnaire.

Dans la littérature

Dans le récit « Bonjour tristesse » de Françoise Sagan, Bergson est mentionné à plusieurs reprises.

Dans l'ouvrage autobiographique du théologien catholique E. Gilson, « Philosophe et théologie », plusieurs chapitres sont consacrés à Henri Bergson, racontant les origines de ses opinions et leurs conséquences. Malgré le fait qu'il y ait des critiques par endroits, le contenu est de nature apologétique.

Dans le roman de Jack London La Petite Maîtresse grande maison"Bergson est également mentionné :

Essayez, Aaron, essayez de trouver chez Bergson un jugement plus clair sur la musique que dans sa « Philosophie du rire », qui, comme nous le savons, n'est pas non plus très claire. Le roman Kafka sur la plage de Haruki Murakami évoque également Henri Bergson et sa doctrine de la Matière et de la Mémoire. Le roman « Tropique du Capricorne » d'Henry Miller mentionne Henri Bergson et son œuvre « Creative Evolution » (traduit par I. Zaslavskaya « Creative Development »). Dans le roman Zorba le Grec de Nikos Kazantzakis, Bergson est mentionné comme l'un de ceux qui ont laissé la marque la plus profonde dans l'âme du narrateur. Mentionné dans le roman de Francis Scott Fitzgerald The Beautiful and Damned dans un dialogue entre Maury et Anthony.

Le bergsonisme est mentionné dans l'histoire « The Cherry Pit » de Yuri Olesha.

Travaux principaux

Expérience sur les données immédiates de la conscience (Essai sur les données immédiates de la conscience), 1889
Matière et mémoire (Matière et mémoire), 1896
Le rire (Le Rire), 1900
Introduction à la métaphysique (Introduction à la métaphysique), 1903

Bibliographie en russe

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Littérature sur A. Bergson|
Blauberg I. I. Henri Bergson. - M. : Progrès-Tradition, 2003. - 672 p. -ISBN5-89826-148-6
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Sur la psychologie des religions et philosophies orientales. -M., 1994. Jaspers K. Le sens et le but de l'histoire. -M., 1991.

Contenu du cours annoté

Thème 1. Sujet et objectifs du cours dans le contexte du paradigme éducatif moderne. Problèmes d'éducation et de socialisation de l'individu dans le contexte culture moderne. L'éducation comme processus de formation et de préservation de l'identité culturelle. Concepts d'éducation. La crise des sciences naturelles et humaines et la recherche de nouveaux paradigmes. Crise humaniste et problème de l'humanisation de l'éducation. Objectifs pédagogiques. La relation entre les connaissances humanitaires, sociales et naturelles. Culture de masse et problème de la formation de la personnalité. Dimension existentielle de l'être. La crise anthropologique et sa place parmi les problèmes mondiaux. Concept existentialiste de l'existence humaine. Solidarité sociale et anomie sociale (destruction du système de normes et de valeurs sociales). Crise humaniste et problème de l'humanisation de l'éducation. Le choc culturel et la crise morale comme condition permanente la société moderne. Le problème de l'identité culturelle dans des conditions de changement intergénérationnel. Littérature Gadamer G.. Pertinence d'Aristote. Durkheim E. Suicide : une étude sociologique Zakharov I.V. Lyakhovitch V.S. La mission de l'université dans la culture européenne. M., 1994 Stepin V.S. Anthropologie philosophique et philosophie des sciences. M., 1992. Fromm E. Avoir ou être ? M., 1990 Fromm E. Anatomie de la destructivité humaine Thème 2. Le concept de savoir humanitaire. Classement des sciences. La relation entre les sciences humanitaires et naturelles, les connaissances humanitaires et sociales. Sciences sociales et humaines. Le problème du découpage des sciences sociales et humaines (par sujet, par méthode, par sujet et méthode à la fois, par programmes de recherche). Méthodes des sciences sociales et humaines. Connaissances extrascientifiques. Interaction des sciences sociales, des sciences humaines et des connaissances extra-scientifiques dans l'examen de projets et programmes sociaux. Spécificité de l'objet et du sujet des connaissances sociales et humanitaires. Similitudes et différences entre les sciences naturelles et les sciences sociales : interprétations modernes du problème. Caractéristiques de la société et de l'homme, de ses communications et de sa vie spirituelle en tant qu'objets de connaissance : diversité, unicité, unicité, hasard, variabilité. Convergence des connaissances en sciences naturelles et en sciences sociales et humaines dans les sciences non classiques, l'évolution et les mécanismes d'interaction. Humanisation et humanitarisation des sciences naturelles modernes. Possibilité d'appliquer les mathématiques et la modélisation informatique aux sciences sociales et humaines. Littérature Rickert G. Sciences de la nature et sciences de la culture. M., 1998. Ricoeur P. Conflit d'interprétations. Essais d'herméneutique. -M. 1995. Rickert G. Valeurs de la vie et valeurs culturelles // Ekn. Almanach de la culture nouvelle et ancienne. M., 1995 Thème 3. Paradigmes méthodologiques des connaissances humanitaires du début du XXe siècle. Naturalisme et positivisme. . Naturalisme dans l'art et positivisme dans la science. L'homme est-il un animal ou une machine ? Naturalisme, hédonisme, freudisme... Considération de l'homme comme un être purement naturel et une machine à plaisir. Matérialisme vulgaire. Le réalisme socialiste. Le naturalisme dans les sciences sociales. Darwinisme social, behaviorisme. Problèmes de connaissance humanitaire dans le positivisme logique. Scientificité, précision, objectivisme, élimination des émotions et tout ce qui est subjectif. Problèmes de vérification et émergence du postpositivisme. Positivisme dans la cognition sociale. Le concept de faits sociaux. Raison instrumentale des connaissances scientifiques naturelles et ses limites dans les connaissances humanitaires. L’émergence d’une philosophie de vie comme protestation contre la raison instrumentale et le paradigme positiviste. L'existence humaine en tant que processus créatif, flux, formation. La vie comme catégorie de sciences sur la société et la culture. Contenu socioculturel et humanitaire du concept de vie (A. Bergson, V. Dilthey, anthropologie philosophique). Modèles d’auto-organisation de la subjectivité humaine, « techniques de vie ». Changer le concept de vie et de mort dans la postmodernité. Temps, formation, temporalité comme catégories centrales de la philosophie de la vie (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) L'existentialisme et sa découverte du sujet. Quel est le lien entre une attitude esthétique envers la vie et le désespoir ? (Kierkegaard). Foi et connaissance, certitude et doute, enracinement de la foi comme « forme de vie » (L. Wittgenstein) dans des structures préconceptuelles. La « foi philosophique » comme foi Homme qui pense(K. Jaspers). Littérature Dilthey V. Catégories de vie // Questions de philosophie. 1995. N° 10. Dilthey V. Types de vision du monde et leur découverte dans les systèmes métaphysiques. // Culturologie. XXe siècle. Anthologie. M., 1996 Rickert G. À propos du système de valeurs // Rickert G. Sciences de la nature et science de la culture. -M., 1998. Rickert G. Valeurs de la vie et valeurs culturelles // Ekn. Almanach de la culture nouvelle et ancienne. M., 1995 Stepin contre. Anthropologie philosophique et philosophie des sciences. M., 1992. Encyclopédie philosophique en 5 volumes. -M., 1960 – 1970. Histoire des mentalités. Anthropologie historique. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Philosophie. La doctrine de l'être, la connaissance et les valeurs de l'existence humaine. Cahier de texte. -M., 1999. 4. Le structuralisme. Lévi-Strauss sur les représentations collectives et leur structure. Structures linguistiques et de parenté. Analyse structurelle des mythes. V. Propp : morphologie d'un conte de fées. Programme méthodologique de M. Foucault Connaissance humanitaire, connaissance de l'homme comme manifestation de la volonté de puissance, qui est confirmée par l'analyse de l'État disciplinaire comme nouveau type de structure sociale et résultat de la modernisation (rationalisation). Le concept de pouvoir-connaissance comme élément de l'État disciplinaire. Institutions disciplinaires. principes de base de l’organisation de l’espace et du temps disciplinaire. Le panoptique de Bentham et son omniprésence. La prison comme paradigme de toutes les institutions sociales de la modernité. La société de surveillance à l’opposé de la société du spectacle traditionnelle. Le développement des sciences humaines en tant que phénomène de l'État disciplinaire, contribuant au renforcement de son pouvoir. Le concept d'espace humanitaire de la culture. Processus modernes de différenciation et d'intégration des sciences. Maîtriser les systèmes « synergétiques » auto-développés et les nouvelles stratégies de recherche scientifique. Le rôle de la dynamique non linéaire et des synergies dans le développement d'idées modernes sur les systèmes en développement historique. L'évolutionnisme global comme synthèse d'approches évolutionnistes et systémiques. Réunir les idéaux des sciences naturelles et des sciences sociales. Littérature Avtonomova N. S. Problèmes philosophiques de l'analyse structurelle en sciences humaines. M., 1977 Propp W. Jung K. Archétype et symbole Foucault M. Les mots et les choses. Archéologie des sciences humaines. M. 1993 Foucault M. Surveiller et punir. La naissance d'une prison. M., 1990. Thème 5. Surmonter le positivisme et le naturalisme dans la connaissance humanitaire et l'émergence de nouveaux paradigmes. Néo-kantisme (Rickert, Windelband). Sciences naturelles et sciences spirituelles. Le développement des sciences humaines change l’image du monde. L'image d'une personne et sa place dans le monde s'éclairent. Le problème de l'objectivité dans la connaissance humanitaire et historique. Faits historiques et leurs interprétations. Personnalisme et anthropologie philosophique. Phénoménologie et herméneutique. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). La phénoménologie comme programme méthodologique du XXe siècle. Le concept de « phénomène », le problème de la réduction et le sujet transcendantal, la phénoménologie comme ontologie et méthode. Innovations de la « deuxième génération » de l'école phénoménologique - la nature procédurale du phénomène (M. Heidegger. G. Shpet) et la question de la nécessité et de la possibilité d'une réduction transcendantale ; l'émergence du problème de la langue et de la culture dans le cadre de la phénoménologie. Le problème de la synthèse de la phénoménologie et de l'herméneutique. Littérature Dilthey V. Catégories de vie // Questions de philosophie. 1995. N° 10. Dilthey V. Types de vision du monde et leur découverte dans les systèmes métaphysiques. // Culturologie. XXe siècle. Anthologie. M., 1996 Histoire des mentalités. Anthropologie historique. M., 1996 Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.H. Philosophie. La doctrine de l'être, la connaissance et les valeurs de l'existence humaine. Cahier de texte. -M., 1999. Thème 6. Existentialisme et psychanalyse Critique existentialiste de la modernité. L'existentialisme concerne les spécificités de l'existence humaine. Concepts d'existence et de transcendance. .L'être comme temporalité. Compréhension existentialiste de la véritable existence comme liberté. Libre arbitre et responsabilité. Liberté et nécessité. La nécessité est « externe » et « interne ». Les principales caractéristiques de l’action intentionnelle, selon Aristote. Augustin sur la mesure de la liberté humaine. Liberté et salut. Libre arbitre (désirs). Transcendance de la liberté. Le problème de la liberté négative et positive. ET À PROPOS. Lossky sur la liberté formelle (négative) et matérielle (positive). « Liberté de » et « liberté pour ». La liberté comme autonomie civile, libertés civiles, droits politiques. Autonomie : a) non-autorité, c'est-à-dire l'absence de tutelle paternaliste ; b) agir sur la base de normes et de principes légitimes ; c) la possibilité d'influencer la formation de ces normes et principes. Liberté d'esprit. Le problème de la « sublimation de la liberté » de l'arbitraire à la créativité (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). Responsabilité. Responsabilité naturelle et contractuelle. La responsabilité comme vocation et comme devoir. M. Weber sur « l’éthique de la responsabilité » et « l’éthique de la conviction ». Le problème de l'homme en psychanalyse. Caractère destructeur et problème de l'amour l'homme moderne. Culture des besoins existentiels. Littérature Augustin. À propos de la grâce et de la volonté divine // Guseinov A.A., Irrlitz G. Une brève histoire de l'éthique. pages 532 à 557. Berdiaev N.A. Sur la nomination d'une personne // Décret, éd. P. 31-54 Lossky I.O. Libre arbitre // Lossky I.O. Favoris. M. : Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Libre arbitre // Éthique : Dictionnaire encyclopédique. Levitski S.A. La tragédie de la liberté (II) // Levitsky S.A. La tragédie de la liberté. M : Kanon, 1995. P. 129-216 Sartre J.-P. L'existentialisme est l'humanisme // Crépuscule des dieux. M. : Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. Liberté // Éthique : Dictionnaire encyclopédique. Fromm E. Psychanalyse et éthique. Fromm E. Anatomie de la destructivité humaine

1. Direction : Arts et Sciences Humaines (1)

   Document

   La sémiotique comme domaine de recherche scientifique et discipline académique. La structure des connaissances sémiotiques modernes : biosémiotique, linguosémiotique, sémiotique abstraite, sémiotique culturelle.

2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna Candidate en sciences philologiques, professeure agrégée du Département de théorie et d'histoire de la littérature russe Lecteur sur la mythologie slave > manuel pédagogique et méthodologique

   Manuel pédagogique et méthodologique

   6. L'objectif visé est la systématisation des informations théoriques, l'acquisition de compétences pratiques dans le travail avec des sources scientifiques historiques, archéologiques, folkloriques et mythologiques.

3. Programme de la discipline Histoire de l'art pour la direction 040200. 68 « Sociologie » pour la préparation au master « Méthodes et technologies modernes dans l'étude des problèmes sociaux de la société »

   Programme de discipline

   Ce programme de discipline académique établit les exigences minimales quant aux connaissances et compétences de l’étudiant et détermine le contenu et les types de sessions de formation et de reporting.

4. Programme de test d'entrée pour les personnes entrant dans le domaine d'études 030600 Programme de maîtrise en histoire Histoire domestique (histoire de la Russie)

   Programme

   Les objectifs du test d'entrée sont de tester le niveau de connaissances et de développement des compétences culturelles et professionnelles générales des personnes qui n'ont pas d'enseignement historique supérieur spécialisé.

5. Isakov, docteur en droit, professeur. M., Gu-vshe. 2010. 220 s

   Document

   Collection de matériel pour les étudiants du programme de maîtrise " Loi publique» pour les années académiques 2010-2011 et 2011-2012. Auteur-compilateur : V.B. Isakov, docteur en droit, professeur.

Connaissance scientifique et bon sens

Dans la société de l'information, se pose le problème de l'interaction avec un type particulier de connaissances produites par la conscience ordinaire. Il est « écrit » dans le langage naturel de tous les jours, généralement stocké sous forme d'expressions courantes et de clichés, les conclusions sont tirées sous forme de chaînes courtes avec une logique simplifiée. Ces connaissances sont systématisées et améliorées dans le cadre du bon sens, partie plus développée et plus stricte de la conscience quotidienne.

En généralisant l’expérience et en l’ancrant dans les jugements traditionnels, le bon sens est conservateur. Il n’est pas conçu pour développer des solutions brillantes et originales, mais il protège de manière fiable contre les pires décisions. Ce conservatisme et cette prudence sont imputés au bon sens.

En effet, le bon sens peut supprimer l’esprit d’innovation ; il respecte trop l’histoire. Whitehead compare les anciens Égyptiens et les Grecs sous cet angle. La culture égyptienne avait un grand respect pour l’histoire et un bon sens très développé. Selon Whitehead, c'est à cause de cela qu'"ils n'ont pas réussi à généraliser leurs connaissances géométriques et ont donc raté l'occasion de devenir les fondateurs de la civilisation moderne. Un excès de bon sens a ses inconvénients. Les Grecs avec leurs vagues généralisations sont toujours restés enfants, ce qui s'est avéré très utile pour la paix moderne. La peur panique des erreurs signifie la mort pour le progrès, et l'amour de la vérité en est la garantie.

La Renaissance, prenant pour idéal cette pensée « grecque » (par opposition à la pensée « égyptienne »), a minimisé l’importance de la conscience conservatrice et du bon sens. Les intellectuels de la Renaissance furent les premiers à proclamer la valeur de l’incertitude et à rejeter la « censure » de l’expérience et de la tradition. M.L. Andreev a écrit : "Les humanistes se sont montrés également librement républicains et monarchistes, ont défendu la liberté politique et l'ont condamnée, ont pris le parti de la Florence républicaine et de l'absolutiste Milan. Eux, qui ont remis l'idéal de la vertu civique romaine sur le piédestal, n'ont même pas pensez à imiter leurs anciens héros préférés dans leur idée de loyauté, de patrie, de devoir.

Cependant, il n’est pas difficile de constater que dans le cadre du bon sens, le plus grand corpus de connaissances utilisé par l’humanité est exploité, systématisé et diffusé. Cet ensemble entre en interaction continue avec d’autres corpus de connaissances et se chevauche avec eux. En même temps, il existe un effet synergique et coopératif et des conflits.

Les connaissances générées par le sens commun entretiennent une relation complexe avec les connaissances scientifiques. Dans la vraie vie, les gens n’ont pas le temps de tirer des conclusions complexes en plusieurs étapes sur la plupart des questions. Ils font preuve de bon sens. C’est un instrument de conscience rationnelle, qui fonctionne cependant différemment de la rationalité scientifique. Il constitue une aide majeure au raisonnement logique et à l’inférence.

Mais à partir du moment Révolution scientifique parmi les personnes hautement instruites, le bon sens a commencé à être peu valorisé, bien inférieur aux méthodes de connaissance théorique développées en science. Lorsqu’on discute de la structure cognitive de la « société du savoir », le bon sens n’est généralement pas du tout mentionné. En fait, nous parlons d’un outil intellectuel, non moins important que la pensée scientifique. De plus, la connaissance scientifique elle-même ne devient une force socialement significative que si le bon sens bénéficie d’un soutien massif.

Les connaissances scientifiques théoriques peuvent conduire à une solution brillante et optimale, mais conduisent souvent à un échec complet si, par manque de fonds (informations, temps, etc.), une personne a attiré une théorie inadaptée au cas donné. Par conséquent, en réalité, les deux corps de connaissances et les deux manières de les obtenir se complètent. Et lorsque la pensée scientifique a commencé à évincer et à déprécier le bon sens, des philosophes de différentes directions sont venus à sa défense (par exemple, comme A. Bergson et A. Gramsci).

Voici quelques remarques de Bergson. Il s'adresse à des étudiants lauréats d'un concours universitaire en 895 : " La vie quotidienne exige de chacun de nous des décisions aussi claires que rapides. Tout acte significatif complète une longue chaîne de raisons et de conditions, puis se révèle dans son contenu. " conséquences, nous plaçant dans la même dépendance de lui qu'il l'était de nous. Cependant, d'habitude, il n'admet ni hésitation ni retard; une décision doit être prise après avoir compris l'ensemble et sans tenir compte de tous les détails. Alors nous faisons appel à le bon sens pour éliminer les doutes et surmonter les barrières. Il est donc possible que le bon sens dans la vie pratique soit la même chose que le génie dans les sciences et les arts...

Se rapprochant de l'instinct par la rapidité des décisions et la spontanéité de la nature, le sens commun lui oppose la diversité des méthodes, la souplesse des formes et la surveillance jalouse qu'il instaure sur nous, nous protégeant de l'automatisme intellectuel. Elle est semblable à la science dans sa recherche du réel et dans son insistance à ne pas s'écarter des faits, mais elle en diffère par le type de vérité qu'elle recherche ; car elle n’est pas dirigée vers une vérité universelle, comme la science, mais vers la vérité d’aujourd’hui…

Je vois dans le sens commun l'énergie intérieure de l'intellect, qui se dépasse constamment, élimine les idées toutes faites et laisse la place à de nouvelles, et suit la réalité avec une attention constante. Je vois aussi en lui une lumière intellectuelle issue de la ferveur morale, la fidélité des idées formées par le sens de la justice, et enfin, un esprit redressé par le caractère... Regardez comment il résout les grands problèmes philosophiques, et vous verrez que sa solution est socialement utile, il clarifie la formulation de l’essence du problème et favorise l’action. Il semble que, dans le domaine spéculatif, le sens commun fasse appel à la volonté, et dans le domaine pratique, à la raison. »

Gramsci a également fait l’éloge du bon sens, le classant comme un type de pensée rationnelle. Il écrit dans les Cahiers de prison : "Quelle est exactement la valeur de ce qu'on appelle communément la "conscience ordinaire" ou le "bon sens" ? Non seulement la conscience ordinaire, même sans le reconnaître ouvertement, utilise le principe de causalité, mais aussi de manière fait dont le sens est beaucoup plus limité - dans le fait que la conscience ordinaire dans un certain nombre de jugements établit une raison claire, simple et accessible, ne permettant à aucune astuce et sagesse métaphysique, pseudo-profonde, pseudo-scientifique, etc. "La conscience ordinaire" ne pouvait qu'être vantée aux XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque les gens commençaient à se rebeller contre le principe d'autorité représenté par la Bible et Aristote ; en fait, les gens ont découvert que dans la "conscience ordinaire" est une certaine dose d'« expérimentation » et d'observation directe, voire empirique et limitée de la réalité. En cela, ils continuent de voir la valeur de la conscience ordinaire, bien que la situation ait changé et que la valeur réelle de la « conscience ordinaire » d'aujourd'hui ait considérablement diminué ".

Gramsci sépare le sens commun de la conscience ordinaire (le sens quotidien) en tant que connaissance plus rationalisée et analytique. Parlant de leur relation avec la philosophie, il place même le sens commun du même côté de la barricade que la philosophie : « La philosophie est critique et dépassement de la religion et du sens quotidien, et à cet égard elle coïncide avec le « sens commun », qui s’oppose au sens quotidien. sens."

Les discussions de Gramsci sur le rôle de la politique en tant que savoir spécial dans l’intégration du sens commun dans le système de connaissances de la société moderne sont essentielles pour notre sujet. A propos de ces réflexions, dispersées dans les « Carnets de prison », K.M. Dolgov écrit dans la préface du recueil en deux volumes de textes sélectionnés de Gramsci : « La philosophie, contrairement à la religion et à la conscience ordinaire, est un ordre spirituel du plus haut ordre et, en tant que telle, elle entre inévitablement en confrontation avec eux et s'efforce de les surmonter. ... La philosophie ne peut être séparée de la politique, tout comme « La philosophie des masses ne peut être séparée de la philosophie de l'intelligentsia. De plus, c'est la politique qui relie la philosophie du sens commun à la philosophie « supérieure », assurant la relation entre le peuple et l'intelligentsia."

Et pourtant, la ligne dominante concernant la partie scientifique de la culture moderne était de traiter le sens commun non seulement comme une manière simplifiée de connaître, mais aussi comme une source de fausses connaissances. Comme il l'écrit. Bauman, « pour Spinoza, la seule connaissance digne de ce nom est la connaissance solide et absolue... Spinoza divise les idées en catégories claires (ne laissant aucune place au « cas moyen ») : celles qui forment la connaissance et les fausses. se sont vu refuser inconditionnellement toute valeur et ont été caractérisés de manière purement négative - par manque de connaissances.

Selon Bauman, les principaux philosophes et penseurs scientifiques de l'ère formatrice science moderneétaient unanimes dans cet avis. Il écrit : « Le devoir de la philosophie, que Kant entreprit d'établir, était, au contraire, « la destruction des illusions qui ont leur origine dans de faux concepts, quels que soient les espoirs chéris et les attentes précieuses qui puissent être détruits par leur explication ». une philosophie, « les opinions sont totalement inadmissibles ». Les jugements admis au tribunal philosophique de la raison sont nécessaires et portent en eux une « universalité stricte et absolue », c'est-à-dire qu'ils ne permettent aucune concurrence et ne laissent de côté rien de ce qui peut exiger reconnaissance faisant autorité...

Descartes serait volontiers d'accord avec ceci : « Un homme qui se fixe pour objectif de développer ses connaissances au-dessus du niveau ordinaire devrait avoir honte d'utiliser des formes de langage inventées par le peuple comme motif de doute » (Deuxième Méditation). L'intuition et la déduction, systématiquement développées par le philosophe, "sont les voies de connaissance les plus solides, et l'esprit ne doit pas en permettre d'autres. Tout le reste doit être rejeté comme lourd d'erreurs et de dangers... Nous rejetons toutes ces connaissances purement probables et faites-en une règle de ne faire confiance qu'à ce qui est parfaitement connu et ne peut être remis en question" (Règles pour la conduite de l'esprit)...

Tout cela ensemble décrit ce que Richard Rorty a appelé la « philosophie fondamentale », accusant Kant, Descartes et Locke d’avoir collectivement imposé ce modèle aux deux siècles suivants de l’histoire philosophique.

Dans la nouvelle science sociale, formée dans le paradigme de la révolution scientifique, le sens commun a été nié comme l'antithèse de la conscience rationnelle de l'individu idéal, comme le produit de conditions locales qui prédéterminent l'identité de groupe d'une « communauté » particulière. » Le rationalisme de la révolution scientifique suivait l’idéal de l’universalisme et considérait les caractéristiques des cultures locales comme un filtre séparant le bon sens de la connaissance fiable.

J. Gray a écrit à propos de ce conflit entre universalisme et bon sens : « Le prédécesseur de la tradition intellectuelle libérale moderne est Thomas Hobbes, qui... a fondé son concept d'obligations politiques sur l'idée de choix rationnel individuel, qui a animé toutes les libéralisme, qu'il soit juridique dans sa théorie de la morale, utilitaire ou fondé sur le concept de contrat social. De plus, Hobbes est devenu le fondateur de la tradition moderne - remontant aux sophistes - dans laquelle l'identité historique des individus formée par des éléments locaux La tradition rationaliste et universaliste de la philosophie politique libérale, comme le reste du projet des Lumières, s'est échouée face aux écueils du pluralisme des valeurs. qui affirme que les valeurs incarnées dans différents modes de vie et identités humaines, et même au sein d'un même mode de vie et d'une même identité, peuvent être rationnellement incommensurables.

Après la science et la philosophie, la sociologie a adopté une attitude tout aussi discriminatoire à l'égard de la conscience ordinaire et du bon sens, qui s'est imposée dès le début comme la sociologie d'une société de la connaissance. Dans ce rôle, elle rejoint la science comme un outil important dans le système de domination.

Bauman poursuit : "Les versions philosophiques et politico-étatiques du projet moderniste ont trouvé leurs équivalents dans deux aspects de la pratique sociologique. Premièrement, la sociologie s'est chargée de la critique du sens commun. Deuxièmement, elle a entrepris la construction de schémas de vie sociale, par rapport auxquels il serait possible d'identifier efficacement les déviations, les comportements illicites et tout ce qui, d'un point de vue systémique, agissait comme une manifestation de désordre social.

Pour la première fois, elle s'est offerte au public comme arbitre dans la lutte entre Formes variées compréhension des problèmes humains, en tant que fournisseur de connaissances sur les « véritables ressorts » du comportement et du destin humains et, par conséquent, en tant que leader sur le chemin de la vraie liberté et de l'existence rationnelle avec l'utilisation de moyens d'action adéquats et l'efficacité de l'action. Dans le deuxième cas, elle a offert ses services aux personnes au pouvoir à tous les niveaux en tant que planificatrice des conditions qui garantiraient un comportement humain prévisible et standardisé. En dispersant et neutralisant les conséquences de la liberté individuelle, elle mettait les lois de la rationalité qu'elle révélait au service d'un ordre social fondé sur le pouvoir.

En termes cognitifs, les sciences sociales en tant que philosophie de la société et les sciences sociales en tant qu’instrument de pouvoir ont coïncidé dans leur déni du sens commun en tant que connaissance de masse « sur soi-même ». Bauman souligne cette coïncidence : « Les deux fonctions des sciences sociales « modernistes » avaient pour objectif commun la lutte contre l’ambivalence – avec une conscience qui scandaleusement ne reconnaît pas la raison, une conscience qui ne peut être reconnue comme possédant la capacité humaine tant vantée de connaître la vérité. , avec un savoir qui ne peut être reconnu comme ayant le droit de déclarer qu'il saisit, épuise et maîtrise l'objet, comme le promet le « vrai » savoir. En d'autres termes, leurs tâches ont coïncidé en condamnant, en niant et en délégitimant tout ce qui est « purement expérientiel » - spontané , manifestations autonomes et autodidactes de la conscience humaine et de la conscience de soi, qui ont inévitablement conduit au déni de la capacité de l'homme à parvenir à une connaissance adéquate de lui-même (ou plutôt, elles ont qualifié toute connaissance de lui-même, du fait même qu'elle est connaissance de lui-même, comme inadéquate). traitent leur troupeau comme une bande de pécheurs, modernistes Sciences sociales ont dû traiter leurs sujets comme des ignorants. »

Si, au premier stade de l'institutionnalisation de la science, ses idéologues mettaient l'accent sur la disponibilité générale des connaissances scientifiques, alors à mesure que le prestige et le statut social des scientifiques augmentaient, des déclarations complètement opposées ont commencé à être faites. Ainsi, Herschel écrivait au début : « La science est la connaissance de chacun, disposée dans un tel ordre et selon une telle méthode qui rend cette connaissance accessible à tous. » Dans ses travaux ultérieurs, au contraire, il souligne que le bon sens ne coïncide pas avec la connaissance scientifique et que la pensée scientifique nécessite l'abandon de nombreuses habitudes mentales de bon sens.

Sur la base de ces idées de modernité, Marx (idéologie allemande) a pris une position nettement négative par rapport au sens commun. Dans le système de conscience sociale, la conscience ordinaire lui apparaît définitivement comme fausse. Dans l'ouvrage programmatique de Marx, écrit conjointement avec Engels, il est dit : "Jusqu'à présent, les hommes ont toujours créé de fausses idées sur eux-mêmes, sur ce qu'ils sont ou ce qu'ils devraient être. Selon leurs idées sur Dieu, sur ce qu'est un homme modèle, etc. ... ils ont construit leurs relations. Les créations de leurs têtes ont commencé à les dominer. Eux, les créateurs, se sont inclinés devant leurs créations. Libérons-les des illusions, des idées, des dogmes, des créatures imaginaires, sous le joug desquelles ils croupissent. une rébellion contre cette domination des pensées.

Ainsi, le programme de Marx en épistémologie générale est déclaré comme une « rébellion contre la domination des pensées » générées par la conscience quotidienne. Ce programme est basé sur le postulat de la détermination complète de la conscience ordinaire des gens par les conditions matérielles de leur vie, de sorte que les connaissances accumulées avant l'émergence de la science étaient passives, n'avaient qu'une « apparence d'indépendance » et étaient délibérément fausses. : "La structure sociale et l'État naissent constamment du processus de vie de certains individus - non pas tels qu'ils peuvent paraître dans notre propre imagination ou dans l'imagination de quelqu'un d'autre, mais tels qu'ils sont réellement."

Selon les idées de Marx, la connaissance générée dans le cadre du sens commun n'avait pas la capacité de se développer - elle ne faisait que suivre l'existence matérielle comme son reflet. Ainsi, le statut même du sens commun en tant qu’appartenance au système de connaissance était en réalité nié. Les idées du sens commun ne pourraient apparemment pas changer sous l’influence de leur propre développement en tant que connaissance, à travers l’analyse des relations de cause à effet, l’application de mesures et la logique. Il est très important pour nous que cette attitude ait été acceptée dans l’épistémologie marxiste soviétique.

Au contraire, parmi l’intelligentsia de gauche, proche des populistes et des cadets de gauche (y compris ceux qui ont accepté la Révolution d’Octobre), le bon sens était reconnu comme une source de connaissance, qui était l’une des racines de la science moderne. Vernadsky écrivait en 888 : « Les masses populaires ont une certaine capacité à développer des connaissances connues, à comprendre les phénomènes - elles, dans leur ensemble et vivantes, ont leur propre poésie forte et merveilleuse, leurs lois, leurs coutumes et leurs connaissances... Je suis conscient que dans le peuple parmi les masses, un travail est en cours inconsciemment, grâce auquel quelque chose de nouveau se développe, qui conduira à des résultats inconnus, inconnus... C'est à travers ce travail que s'acquièrent des connaissances socialement connues, s'expriment dans d'autres lois, d'autres coutumes, d'autres idéaux... Je vois comment à partir de « Le travail des individus, s'appuyant constamment et procédant de ce qui est connu des masses, a produit un édifice immense et écrasant de science... Mais dans ce domaine, Dans le travail scientifique, il s’agit d’une forme du même travail de masse, mais plus unilatéral et donc moins fort, moins efficace. »

Cependant, à partir des années 60. dans les sciences sociales soviétiques, une attitude envers le bon sens a commencé à prévaloir, suivant les lignes directrices des idéologues occidentaux de la science positive et de Marx. Ainsi, M.K. Mamardashvili écrit comme un fait établi « que les idées, les idées, les illusions, etc. d'origine sociale peuvent être éliminées non pas tant par la critique idéologique (pour ainsi dire, en les remplaçant par la connaissance), mais avant tout par l'expérience pratique d'une activité réelle modifiée, la expérience des classes et des mouvements sociaux, changements dans les systèmes sociaux de relations et de structures.

De cette attitude découle la nécessité de « représentants idéologiques » (« une classe idéologique particulière ») qui expliquent aux gens ce qu’ils sont. Puisque « la connaissance est le pouvoir », cette classe reçoit un véritable pouvoir pour décider du sort des masses.

M.K. Mamardashvili souligne que même une conscience rationalisée, mais non « autorisée » d'une personne n'a pas la capacité de « prendre clairement conscience de sa position » et de son lien avec la réalité. Il écrit : « Ce lien avec la réalité peut devenir l'objet d'une analyse scientifique particulière, comme ce fut le cas, par exemple, dans la critique de Marx de « l'idéologie allemande », mais dans la conscience rationalisée elle-même, il n'apparaît pas. quelque chose de clair pour une personne : la conscience de sa position réelle, la capacité de voir le contenu qui y est présent, mais non reconnu. Par conséquent, dans l'analyse des formes transformées qui ont effacé les traces de leur origine, Marx part de ce qui semble être spontanée et indépendante, à la restauration de la conscience réelle dans les objets... Comme Marx le montre constamment, la principale dépendance et le « point de croissance » des formations indirectes rationalisées dans la culture est que c'est la conscience transformée, générée spontanément par la structure sociale, qui est développé - déjà a posteriori et spécifiquement - par les représentants idéologiques de la classe dirigeante dans cette structure. l'horizon matériel et spirituel d'une classe idéologique particulière, qui crée l'idéologie officielle, et donc dominante, de la classe.

Bauman écrit à propos de cette attitude : « Dans la pratique politique, elle a ouvert la voie au mépris de l'opinion publique et des désirs comme de simples manifestations d'une « fausse conscience », au mépris de tous les points de vue en dehors de la hiérarchie établie du pouvoir... Le point central de Marx La « vraie conscience », considérée comme l'abîme à combler pour construire un pont vers une société décente, a eu tendance à faire du prolétariat la matière première de la politique à collecter et à traiter à travers le Parti. Sa direction est donc justifiée par sa possession de théorie et de conscience.

Cette attitude de Marx s’est manifestée principalement dans son modèle anthropologique du prolétaire lui-même, le type culturel et historique du travailleur sous le capitalisme. Marx écrit : « L'homme (le travailleur) ne se sent libre d'agir que lorsqu'il accomplit ses fonctions animales - en mangeant, en buvant, lors des rapports sexuels, au mieux tout en s'installant dans sa maison, en se décorant, etc. fonctions, il se sent seulement comme un animal : ce qui est inhérent à l'animal devient le lot de l'homme, et l'humain se transforme en ce qui est inhérent à l'animal.

C'est vrai, la nourriture, la boisson, les rapports sexuels, etc. sont aussi des fonctions véritablement humaines. Mais dans l’abstraction, qui les sépare du cercle des autres activités humaines et en fait les derniers et uniques buts finaux, ils ont un caractère animal. »

Il est étonnant de voir à quel point les sciences sociales soviétiques ont pu accepter l'affirmation selon laquelle le phénomène très vague de « l'aliénation du travail » transforme l'homme en animal ! Comment se peut-il? Où Marx a-t-il réellement vu de tels « animaux » ? Comment alors espérer que le prolétariat devienne la classe capable de remplir la mission de libération de l’humanité ?

Sur la base de ces dispositions, les « représentants idéologiques » du Comité mathématique historique pendant la perestroïka ont commencé, en principe, à rejeter les arguments rationnels émanant de l’expérience quotidienne des gens. Les auteurs du manuel canonique du matérialisme historique V.Zh. Kelle et M.Ya. Kovalzon a écrit : " Les déclarations superficielles fondées sur le bon sens ont un pouvoir d'attraction considérable, car elles créent l'apparence d'une correspondance entre la réalité immédiate et les intérêts réels de la pratique d'aujourd'hui. Les vérités scientifiques sont toujours paradoxales si on les aborde à l'aune de l'expérience quotidienne. " les soi-disant « arguments rationnels » sont particulièrement dangereux. » », basés sur une telle expérience, par exemple, les tentatives visant à justifier l'utilisation économique du Baïkal, le virage des rivières du nord vers le sud, la construction d'immenses systèmes d'irrigation, etc. »

En même temps, il était impossible de dire un mot sur l'absurdité de leurs arguments : de quelles vérités scientifiques paradoxales découle-t-il que « l'utilisation économique du Baïkal » ou « la construction d'immenses systèmes d'irrigation » sont inacceptables ? Après tout, ce n'est que de la bêtise !

La science sociale moderne s’est également formée dans l’esprit de cette intolérance à l’égard du rationalisme scientifique des Lumières. Selon Bauman, Durkheim exigeait que « le cerveau du sociologue soit réglé de la même manière que celui du physicien, du chimiste ou du physiologiste lorsqu'il se lance dans un domaine scientifique encore inexploré. Lorsqu'il pénètre dans le monde social, il doit être conscient qu'il pénètre dans l'inconnu et sentir qu'il se trouve devant lui des faits dont les lois sont aussi inconnues que les lois de la vie avant le développement de la biologie. Il s’agit clairement d’une déclaration très forte, puisque la société humaine, contrairement aux plantes ou aux minéraux, n’est pas « ignorante », les gens possèdent une énorme quantité de connaissances sur eux-mêmes et sur leurs actions.

Bauman écrit : « Les révélations de Durkheim en disent long : pour garantir la scientificité de la pratique sociologique, il faut refuser l'autorité aux opinions profanes (et en fait, il faut refuser aux profanes l'accès à la vérité, aux membres ordinaires de la société - la capacité de se faire une idée adéquate de la vérité). Les règles durkheimiennes de la méthode sociologique affirment d'abord la suprématie du professionnel par rapport au non-professionnel, à son interprétation de la réalité, et le droit du professionnel à corriger, expulser de "

Telles sont les attitudes envers le bon sens de la « société du savoir » de la modernité. Mais ils ont également été acceptés par les hérauts du postmodernisme et les critiques du rationalisme scientifique – venant d’autres positions. Pour eux, le bon sens était porteur de positions idéologiques stables (« vérités »), acceptées collectivement et formalisées par la tradition. Cela était incompatible avec l’idée de l’incertitude de l’existence et du caractère situationnel de ses appréciations.

Le philosophe existentialiste L. Chestov, dans son ouvrage « L'apothéose de l'absence de fondement », déclare directement qu'« une personne est libre de changer sa « vision du monde » aussi souvent que des bottes ou des gants ». Il est un partisan de principe de la « production d'incertitude » et donc un opposant : « En tout, à chaque étape, à l'occasion et sans aucune occasion, de manière approfondie et déraisonnable, les jugements les plus acceptés doivent être ridiculisés et les paradoxes exprimés. 'je verrai."

Il exige la libération de tous les « dogmes », des idées établies du quotidien (« anonymes »). Pour Chestov, la combinaison de connaissance et de compréhension que recherche le sens commun est inacceptable ; il considère ces catégories incompatibles : " Le désir de comprendre les gens, la vie et le monde nous empêche de savoir tout cela. Car connaître et comprendre sont deux concepts. qui non seulement ne sont pas identiques, mais ont des sens directement opposés, bien qu'ils soient souvent utilisés comme équivalents, presque comme synonymes. Nous croyons avoir compris un phénomène nouveau en l'incluant dans le rapport avec d'autres phénomènes auparavant « connus ». Et puisque toutes nos aspirations mentales se résument à comprendre le monde, nous refusons d'apprendre beaucoup de choses qui ne rentrent pas dans le plan de la vision du monde moderne... Par conséquent, cessons d'être bouleversés par les différences de nos jugements et souhaitons que dans le à l’avenir, il y en aura autant que possible. Il n’y a pas de vérité – nous pouvons seulement supposer que cela dépend des goûts humains changeants. »

En temps de crise, lorsque les dogmes et les stéréotypes s'effondrent, les normes de la pensée strictement logique sont ébranlées et la conscience sociale devient chaotique, le bon sens avec son conservatisme et ses concepts simples et sans ambiguïté commence à jouer un rôle stabilisateur extrêmement important. Elle devient l’une des principales lignes de défense contre l’avancée de l’absence de fondement.

Nous traversons actuellement une période similaire en Russie.

Bibliographie

1. Andreev M.L. Culture de la Renaissance // Histoire de la culture mondiale. Patrimoine de l'Occident. M., 2008, p.9.

2. Bauman A. Philosophie et sociologie postmoderne // Questions de philosophie, 2009, n° 1.

3. Bergson A. Bon sens et éducation classique // Questions de philosophie. 2000, n° 2.

4. Gramsci A. Cahiers de prison, partie I. M., 2009, p.48.

5. Dolgov KM. Politique et culture // Antonio Gramsci. Art et politique. M., 2009.

6. Whitehead A.N. Ouvrages choisis sur la philosophie. M., 2000. p.50.

Parallèlement au développement massif de l'alphabétisation et à un système éducatif étendu, les connaissances de bon sens sont de plus en plus complétées par des éléments de connaissances scientifiques. Ce n'est pas un hasard si nous soulignons que le schéma typologique proposé divers types la connaissance est conditionnelle. En réalité, il est peu probable qu'aucun d'entre nous puisse se séparer immédiatement, clairement et avec une totale certitude du volume total de notre thésaurus...

Je les emprisonnerais dans une maison de fous et introduirais officiellement dans le royaume un poste permanent d'enfant qui proclame périodiquement la vérité. Il reste à ajouter que l'analyse effectuée révèle la compétence socioculturelle des intellectuels et appartient donc plutôt à la sphère de la psychologie sociale et des études culturelles. En fait, la réponse à la question serait sociologique : quelles sphères de la réalité et pourquoi les porteurs...

Les savoirs traditionnels sont associés à un type particulier de savoir développé conscience ordinaire. Il est « écrit » dans le langage naturel de tous les jours, généralement stocké sous forme d'expressions courantes et de clichés, les conclusions sont tirées sous forme de chaînes courtes avec une logique simplifiée. Ces connaissances sont systématisées et améliorées dans le cadre bon sens partie plus développée et plus stricte de la conscience quotidienne.

En généralisant l’expérience et en l’ancrant dans les jugements traditionnels, le bon sens est conservateur. Il n'est pas configuré pour développer des solutions brillantes et originales, mais il protège de manière fiable contre le pire les décisions. Ce conservatisme et cette prudence sont imputés au bon sens.

En effet, le bon sens peut étouffer l'esprit d'innovation ; c'est trop respecte l'histoire. Whitehead compare les anciens Égyptiens et les Grecs sous cet angle. La culture égyptienne avait un grand respect pour l’histoire et un bon sens très développé. Selon Whitehead, c’est à cause de cela qu’« ils n’ont pas réussi à généraliser leurs connaissances géométriques et ont donc raté l’occasion de devenir les fondateurs de la civilisation moderne. Trop de bon sens a ses inconvénients. Les Grecs, avec leurs vagues généralisations, sont toujours restés des enfants, ce qui s'est avéré très utile pour le monde moderne. La peur panique des erreurs signifie la mort du progrès, et l’amour de la vérité en est la garantie.

La Renaissance, prenant ce type de pensée « grecque » (par opposition à la pensée « égyptienne ») comme idéal, a minimisé l’importance de la conscience conservatrice et du bon sens. Les intellectuels de la Renaissance furent les premiers à proclamer la valeur incertitude et rejeté la « censure » de l’expérience et de la tradition.

Cependant, il n’est pas difficile de constater que dans le cadre du bon sens, le plus grand corpus de connaissances utilisé par l’humanité est exploité, systématisé et diffusé. Cet ensemble entre en interaction continue avec d’autres corpus de connaissances et se chevauche avec eux. Dans le même temps, on observe à la fois un effet synergique et coopératif et des conflits.

Les connaissances générées par le sens commun ont une relation complexe avec savoir scientifique. Dans la vraie vie, les gens n’ont pas le temps de tirer des conclusions complexes en plusieurs étapes sur la plupart des questions. Ils apprécient bon sens. C’est un instrument de conscience rationnelle, qui fonctionne cependant différemment de la rationalité scientifique. Il constitue une aide majeure au raisonnement logique et à l’inférence.

Mais depuis la révolution scientifique, parmi les personnes hautement instruites, le bon sens a commencé à être peu valorisé - bien inférieur aux méthodes de connaissance théorique développées en science. Lorsqu’on discute de la structure cognitive de la « société du savoir », le bon sens n’est généralement pas du tout mentionné. En fait, nous parlons d’un outil intellectuel, non moins important que la pensée scientifique. De plus, la connaissance scientifique elle-même ne devient une force socialement significative que si le bon sens bénéficie d’un soutien massif.

Les connaissances scientifiques théoriques peuvent conduire à une solution brillante et optimale, mais conduisent souvent à un échec complet - si, par manque de fonds (informations, temps, etc.), une personne a attiré un pour ce cas théorie. Par conséquent, en réalité, les deux corps de connaissances et les deux manières de les obtenir se complètent. Et lorsque la pensée scientifique a commencé à évincer et à déprécier le bon sens, des philosophes de différentes directions ont pris sa défense (par exemple, A. Bergson et A. Gramsci).

Et pourtant, la ligne dominante dans la partie scientifique de la culture du Nouvel Âge était le traitement du sens commun non seulement comme un moyen simplifié de cognition, mais aussi comme une source FAUX connaissance. Comme l'écrit Z. Bauman, « pour Spinoza, la seule connaissance digne de ce nom est la connaissance solide et absolue... Spinoza a divisé les idées en catégories claires (ne laissant aucune place au « cas moyen ») - celles qui forment la connaissance, et les fausses. ceux. Ces derniers se sont vu refuser catégoriquement toute valeur et ont été caractérisés de manière purement négative – par manque de connaissances.»

Selon Bauman, les principaux philosophes et penseurs scientifiques de l'époque de la formation de la science moderne étaient unanimes dans cette opinion. Il écrit, en s'appuyant sur le raisonnement de Descartes : « Le devoir de la philosophie, que Kant entreprit d'établir, était « la destruction des illusions qui trouvent leur origine dans de faux concepts, quels que soient les espoirs chéris et les attentes précieuses qui puissent être détruits par leur explication ». Dans une telle philosophie, « les opinions sont totalement inacceptables »... Descartes serait volontiers d'accord avec ceci : « Une personne qui se fixe pour objectif de développer ses connaissances au-dessus du niveau ordinaire devrait avoir honte d'utiliser des formes de discours inventées par le peuple comme une raison de douter.

L'intuition et la déduction, systématiquement développées par le philosophe, « sont les voies de connaissance les plus solides, et l'esprit ne doit pas en permettre d'autres. Tout le reste doit être rejeté comme étant lourd d'erreurs et de dangers... Nous rejetons toutes ces connaissances purement probables et avons pour règle de ne faire confiance qu'à ce qui est complètement connu et ne peut être remis en question »...

Tout cela ensemble décrit ce que Richard Rorty a appelé la « philosophie fondamentale », accusant Kant, Descartes et Locke d’avoir collectivement imposé ce modèle aux deux siècles suivants de l’histoire philosophique.

Dans la nouvelle science sociale, qui s'est formée dans le paradigme de la révolution scientifique, le bon sens a été nié comme antipode conscience rationnelle d'un individu idéal, en tant que produit de conditions locales qui prédéterminent l'identité de groupe d'une « communauté » particulière. Le rationalisme de la révolution scientifique suivait l’idéal de l’universalisme et considérait les caractéristiques des cultures locales comme un filtre séparant le bon sens de la connaissance fiable.

Bauman poursuit : « Premièrement, la sociologie s’est chargée de la critique du sens commun. Deuxièmement, elle s’est attachée à construire des modèles de vie sociale par rapport auxquels les déviations, les comportements illicites et tout ce qui, d’un point de vue systémique, agissait comme une manifestation du désordre social pouvaient être efficacement identifiés.

En termes cognitifs, les sciences sociales, en tant que philosophie de la société, et les sciences sociales, en tant qu’instrument de pouvoir, ont coïncidé dans leur déni du sens commun en tant que connaissance de masse « sur soi-même ».

« Leurs tâches », écrit Bauman, « coïncidaient en termes de condamnation, de déni et de délégitimation de tout ce qui est « purement expérientiel » - les manifestations spontanées, autodidactes et autonomes de la conscience et de la conscience humaines. Ils ont inévitablement conduit à nier la capacité de l'homme à acquérir une connaissance adéquate de lui-même (ou plutôt, ils ont qualifié d'insuffisante toute connaissance de lui-même, du fait même qu'il s'agit d'une connaissance de lui-même). Tout comme l’Église a dû traiter ses fidèles comme un ensemble de pécheurs, les sciences sociales modernistes ont dû traiter leurs sujets comme des ignorants.

Si, dès la première étape de l'institutionnalisation de la science, ses idéologues ont souligné disponibilité publique la connaissance scientifique, puis, à mesure que le prestige et le statut social des scientifiques augmentaient, des déclarations complètement opposées ont commencé à être faites. Ainsi, John Herschel écrivait au début : « La science est la connaissance tout le monde disposés dans un tel ordre et selon une telle méthode de manière à rendre ces connaissances accessibles à tous. Dans ses travaux ultérieurs, au contraire, il souligne que le bon sens n’est pas la même chose que la connaissance scientifique et que la pensée scientifique nécessite l’abandon de nombreuses habitudes mentales de bon sens.

Sur la base de ces idées de modernité, Marx a adopté une position nettement négative à l’égard du sens commun. Dans le système de conscience sociale, la conscience ordinaire lui apparaît définitivement comme FAUX. Dans l’ouvrage programmatique de Marx, écrit conjointement avec Engels (« L’idéologie allemande »), il est dit : « Jusqu’à présent, les gens ont toujours créé de fausses idées sur eux-mêmes, sur ce qu’ils sont ou ce qu’ils devraient être. Selon leurs idées sur Dieu, sur ce qu'est un modèle d'homme, etc., ils ont construit leurs relations. Les créatures de leurs têtes commencèrent à les dominer. Eux, les créateurs, se sont inclinés devant leurs créations. Libérons-les des illusions, des idées, des dogmes, des créatures imaginaires sous le joug desquelles ils croupissent. Révoltons-nous contre cette domination des pensées.»

Ainsi, le programme de Marx est déclaré comme une « rébellion contre la domination des pensées » générées par la conscience ordinaire. Selon les idées de Marx, la connaissance générée dans le cadre du sens commun n'avait pas la capacité de se développer - elle ne faisait que suivre l'existence matérielle comme son reflet. En fait, le statut même du sens commun en tant qu’appartenance à un système de connaissance était nié. Les idées du sens commun ne pourraient apparemment pas changer sous l’influence de leur propre développement en tant que connaissance, à travers l’analyse des relations de cause à effet, l’application de mesures et la logique.

Ces attitudes modernes envers le bon sens ont également été adoptées par les hérauts du postmodernisme. Pour eux, le bon sens était porteur de positions idéologiques stables (« vérités »), collectivement acceptées et formalisées par la tradition. Cela était incompatible avec l'idée de l'incertitude de l'existence et du caractère situationnel de ses appréciations. Le philosophe existentialiste L. Chestov, dans son ouvrage « L'apothéose de l'absence de fondement », déclare directement qu'« une personne est libre de changer sa « vision du monde » aussi souvent que des bottes ou des gants ». Pour lui, la combinaison des connaissances et compréhension, Ce que recherche le bon sens, il considère ces catégories comme incompatibles. Il est un partisan de principe de la « production d'incertitude » et donc un opposant aux jugements acceptés : « En tout, à chaque étape, à l'occasion et sans aucune occasion, de manière approfondie et déraisonnable, les jugements les plus acceptés doivent être ridiculisés et les paradoxes exprimés. Et puis nous verrons.

Au contraire, parmi l’intelligentsia de gauche, proche des populistes et des cadets de gauche, le bon sens était reconnu comme une source de connaissance, qui était l’une des racines de la science moderne. V.I. Vernadsky écrivait en 1888 : « Les masses populaires ont une certaine capacité à développer des connaissances connues, à comprendre les phénomènes - elles, dans leur ensemble et être vivant, ont leur propre poésie forte et merveilleuse, leurs lois, leurs coutumes et leurs connaissances. .. Ce travail atteint un objectif social bien connu connaissance, exprimé dans d’autres lois, d’autres coutumes, d’autres idéaux… Je vois comment, à partir du travail des individus, s’appuyant et procédant constamment de ce qui est connu des masses, un édifice scientifique immense et écrasant s’est développé.

Dans les premières étapes du système soviétique, les sciences sociales, qui étaient encore largement « spontanées », s’appuyaient largement sur le bon sens et les connaissances traditionnelles. Cependant, à partir des années 1960, une attitude axée sur le bon sens a commencé à prévaloir dans les sciences sociales soviétiques, suivant les lignes directrices des idéologues occidentaux de la science positive et de Marx.

M.K. Mamardashvili souligne que même rationalisée, mais non « autorisée », la conscience humaine n'a pas la capacité de « comprendre clairement sa position » et son lien avec la réalité. Il écrit : « Comme Marx le montre constamment, la principale dépendance et le « point de croissance » des formations indirectes rationalisées dans la culture est que c'est la conscience transformée, générée spontanément par la structure sociale, qui se développe - déjà a postériori et spécifiquement - les représentants idéologiques de la classe dominante sous cette structure. C’est l’horizon mental, matériel et spirituel d’une classe idéologique particulière qui crée l’idéologie officielle et donc dominante de la classe.

En pratique, cette attitude a renforcé le mépris de l’opinion publique, considérée comme une simple manifestation d’une « fausse conscience ». Sur la base de ces dispositions, les « représentants idéologiques » du Comité mathématique historique pendant la perestroïka ont commencé à rejeter fondamentalement les arguments rationnels émanant de l’expérience quotidienne des gens. Les auteurs du manuel canonique du matérialisme historique V.Zh. Kelle et M.Ya. Kovalzon a écrit : « Les déclarations superficielles fondées sur le bon sens ont un pouvoir d'attraction considérable, car elles créent l'apparence d'une correspondance avec la réalité immédiate, les intérêts réels de la pratique d'aujourd'hui. Les vérités scientifiques sont toujours paradoxales si on les aborde à l’aune de l’expérience quotidienne. Particulièrement dangereux sont les soi-disant « arguments rationnels » fondés sur de telles expériences, par exemple les tentatives visant à justifier l’utilisation économique du Baïkal, le détournement des rivières du nord vers le sud, la construction d’immenses systèmes d’irrigation, etc.

En même temps, il était impossible de dire un mot sur l'absurdité de leurs arguments : de quelles vérités scientifiques paradoxales découle-t-il que « l'utilisation économique du Baïkal » ou « la construction d'immenses systèmes d'irrigation » sont inacceptables ? Après tout, ce n'est que de la bêtise ! Et tous ces grands projets sont nés précisément dans des instituts de recherche (principalement à l’Académie des sciences de l’URSS), et ils ont été philosophiquement justifiés par des professeurs de matérialisme historique.

En conséquence, tous les points de vue développés en dehors de la hiérarchie établie du pouvoir ont été ignorés – plus ou moins ostensiblement. Après la liquidation des normes sociales soviétiques, ce mépris est devenu non seulement démonstratif, mais aussi délibérément effronté.

En temps de crise, lorsque les dogmes et les stéréotypes s'effondrent, les normes de la pensée strictement logique sont ébranlées et la conscience sociale devient chaotique, le bon sens avec son conservatisme et ses concepts simples et sans ambiguïté commence à jouer un rôle stabilisateur extrêmement important. Il devient l'une des principales lignes de défense contre l'avancée sans fondement.

Nous traversons actuellement une période similaire en Russie.

Connaissances artistiques

Parlons très brièvement des connaissances, systématisées et « enregistrées » dans des images artistiques. Il agit sur le monde spirituel d'une personne dans un plan reliant l'imagination, la sphère émotionnelle et la pensée rationnelle.

À la fin du Moyen Âge, la connaissance artistique était liée à la science naissante par des liens profonds. Au Moyen Âge, le nombre de sciences mathématiques dans les universités, avec l'arithmétique, la géométrie et l'astronomie, comprenait musique. Le luth était « à la fois un instrument préféré des chanteurs et un instrument des scientifiques, répondant aux exigences de calculs mathématiques précis à l’aide desquels la nature du son musical était comprise ». La mesure d'évaluation des calculs était esthétique catégorie - la beauté des harmonies mélodiques. Des conclusions théoriques ont été tirées de combinaisons de sons.

Le débat sur la structure de la musique, auquel le père de Galileo Galilei, le musicien et compositeur Vincenzo Galilei, a pris une part active a été fructueux pour la découverte de la méthode scientifique. Dans la seconde moitié du XIVe siècle, le traité de Nicolas Oresme « Sur la commensurabilité et l'incommensurabilité des mouvements du ciel » est publié. L'auteur y présente le problème sous la forme d'un rêve dans lequel il demande à Apollon de résoudre ses doutes. Apollon chargea les Muses et les Sciences d'exprimer leurs pensées. La question était fondamentale - l'auteur a mis les mots suivants dans la bouche d'Hermès : « Connaître la musique n'est rien d'autre que connaître l'ordre de toutes choses. »

L'arithmétique croyait que tous les mouvements du ciel comparable, Objecta la géométrie. L’auteur du traité appartenait à un mouvement qui défendait l’opinion selon laquelle les proportions irrationnelles étaient « bannies des mouvements du ciel qui produisent des harmonies mélodiques ». Les théoriciens du nouveau mouvement pensaient que la géométrie avait raison, donc la présence de proportions irrationnelles dans les sons (dissonance) confère à la musique une luminosité et une beauté particulières.

Ce traité a marqué le début d'une controverse qui a duré un siècle et demi et au cours de laquelle de nombreuses idées méthodologiquement importantes pour la science ont été exprimées. Ce différend, dans lequel Galilée a été impliqué par l'intermédiaire de son père, selon les historiens, a considérablement influencé son développement en tant que méthodologiste. Ce qui est important pour nous, c'est que la musique, qui est devenue une partie importante de la culture et de la vie sociale, se révèle être étroitement liée à la pensée scientifique et à la discussion scientifique des calculs et des conclusions. Ainsi, la connaissance scientifique est devenue partie intégrante de la culture.

Un élément absolument nécessaire de tout le système de connaissances est la connaissance, accumulée depuis l'Antiquité dans une branche spéciale de la « production spirituelle » - littérature. En principe, dès le début de la connaissance systématisée et de la réflexion sur celle-ci (philosophie), un texte littéraire était un moyen d'enregistrer et de transmettre ces connaissances, et la création d'un tel texte était une étape importante processus cognitif. Cet aspect de la créativité littéraire n'a pas perdu de son importance dans la science moderne.

Ainsi, les historiens des sciences notent un lien profond littéraire La méthode de Dostoïevski avec méthodologie Les sciences, et post-classique. Einstein a écrit : « Dostoïevski m’apporte plus que n’importe quel autre penseur, plus que Gauss. » Les modèles artistiques de Dostoïevski étaient rationaliste, leur thème récurrent était le développement contradictoire de la pensée. La méthode de construction du modèle a été expérimental. Il place ses héros dans le cadre d'une expérience critique (expérience croisée). Les historiens disent que Dostoïevski a réalisé une synthèse des méthodes scientifiques et artistiques. De plus, les modèles expérimentaux artistiques de Dostoïevski ont une rigueur assez scientifique, donc I.P. Pavlov a déclaré : « Sa parole, ses sentiments sont un fait. » En effet, les mots et les sensations déposés dans la littérature constituent une part importante réalité société, et la création de cette réalité est associée à la génération et au mouvement de connaissances particulières.

Chez Dostoïevski, cette synthèse s’exprime avec une clarté inhabituelle, « du point de vue du modèle », mais elle est également présente dans les œuvres de nombreux autres écrivains et poètes, sous de nombreuses variantes. On pourrait même dire que déjà à la fin du Moyen Âge, cette synthèse était devenue une qualité nécessaire oeuvre d'art, qui fut le préalable culturel à l’émergence au XVIe siècle de ce que l’on appelle la méthode scientifique moderne.

Méthodologie expérience de pensée a été, pourrait-on dire, développé lors de la formation de la littérature générée par l'imprimerie. Cette littérature a conduit à l'émergence d'un nouveau type de lecture comme dialogue lecteur avec le texte, et dans le processus de ce dialogue, l'imagination a construit un espace d'expérimentation de pensée.

Einstein a déclaré à cette occasion : « L’imagination est plus importante que la connaissance, car la connaissance est limitée, mais l’imagination embrasse tout dans le monde, stimule le progrès… À proprement parler, l’imagination est le véritable facteur de la recherche scientifique. »

L'imagination joue un rôle majeur dans la perception artistique du monde. Mais en même temps, c'est aussi une capacité humaine nécessaire pour mental compréhension de la réalité. Dans notre esprit, nous opérons avec ces images de la réalité que notre imagination produit pour nous. Aristote écrivait déjà que lorsque l’esprit prend conscience d’une chose, il doit la construire dans l’imagination. À partir de ces « images des choses », nous développons notre ligne de comportement. Ainsi, une partie importante du stock de connaissances à partir duquel une personne agit est créée avec la participation de l'imagination et enregistrée dans des images artistiques.

La magie de la peinture repose sur le fait que nous voyons le paysage représenté sur l’image différemment de la façon dont nous le verrions dans la nature. Nous savons qu'un tableau n'est qu'une vraie toile, de la peinture dessus et un cadre en bois. Il s’agit d’un appareil qui nous aide à créer un monde imaginaire différent, plus beau que le réel. Le monde imaginé à l'aide d'une image peut être compliqué - il peut lui-même contenir à la fois une image et un miroir. Le tableau « Les Ménines » de Velazquez a constitué une étape importante dans la formation de la civilisation occidentale moderne, avec sa séparation du sujet et de l’objet : dans ce film, l’artiste qui peint le tableau se reflète dans un miroir.

Le concept d'« image du monde », très important pour la connaissance rationnelle, est né grâce à la peinture de la Renaissance. Puis la perspective a été inventée et l’homme, pour la première fois, a vu le monde comme image, comme si j'étais en dehors de celui-ci. Ce sentiment a contribué à un changement idéologique important : la séparation de l'homme et de la nature en tant que sujet et objet.

L'invention occupe une place toute particulière sur la voie de l'alliance du savoir et de l'image artistique. cartes- une étape importante dans le développement de la culture. Une carte comme moyen de « réduire » et de relier des informations hétérogènes n’a pas seulement une efficacité énorme, presque mystique. Il possède la propriété, pas encore entièrement expliquée, de « dialoguer » avec une personne. Une carte est un outil de création, tout comme un tableau d'un artiste talentueux, que le spectateur « réfléchit », complète par ses connaissances et ses sentiments, devenant ainsi co-auteur de l'artiste. Il mobilise des couches de connaissances tacites de la personne qui travaille avec.

En même temps, la carte mobilise le subconscient. Comme un miroir magique trouble et fissuré, la carte révèle de plus en plus de nouvelles caractéristiques de l'image à mesure qu'une personne la regarde. Après tout, une carte n’est pas le reflet de la réalité visible, comme par exemple une photographie aérienne. C'est une expression visuelle représentation sur la réalité, retravaillée selon l'une ou l'autre théorie.

Une énorme quantité de connaissances est écrite en images dramaturgie. La scène théâtrale a des pouvoirs magiques : elle est comme une fenêtre sur un monde imaginaire. Le théâtre occupe donc une place tout à fait exceptionnelle dans son impact sur la conscience. On peut dire que le théâtre est aux origines de la civilisation européenne moderne ; il fut un instrument pour « transformer une tribu en société ». Contrairement à un schizophrène, une personne normale est consciente que les images de son imagination ne sont pas la réalité. C'est pourquoi ils acquièrent une signification profonde particulière pour une personne - ils semblent révéler l'essence des choses et des événements. Ces images sont « plus réelles » que les faits ; elles sont une super-réalité. Lorsqu'une personne s'y habitue, une perspicacité peut lui venir à l'esprit - il lui semble qu'elle pénètre dans l'essence des choses. Si la perspicacité s'avère collective, une forte impulsion de masse apparaît, comparable en force ou dépassant l'effet de la connaissance rationnelle.

Dans sa doctrine du théâtre, Aristote soutient que l’effet purificateur de la tragédie se produit précisément dans l’imagination – à travers l’interaction des effets de la peur et de la compassion. Pour obtenir ces effets, il faut que le monde créé devant le spectateur soit conventionnel (artistique), supraréel. Si cela était complètement similaire à la réalité, à l’extrême, il se confondrait avec les scènes de souffrance que les gens voient dans la vie quotidienne, alors l’effet se limiterait aux sentiments ordinaires de peur ou de compassion concrète.

Au théâtre, comme dans un film fixe, le monde imaginaire peut être compliqué. Ainsi, le théâtre devient un laboratoire pour mener des expériences de pensée. Hamlet, manipulant l'imagination, a forcé sa mère et Claudius à s'ouvrir, demandant aux acteurs de jouer une pièce représentant le régicide - et le public a vu ce double théâtre dans l'Angleterre du XVIe siècle. Ces spectateurs sont donc devenus des Européens modernes.

Dans la « société de l'information », de nouveaux moyens technologiques sont apparus qui permettent d'atteindre des millions de personnes simultanément avec l'impact intense du spectacle. Des organisations sont également apparues, capables d'organiser des performances politiques d'une ampleur auparavant inimaginable - à la fois sous la forme d'événements et de spectacles de masse et sous la forme de provocations sanglantes. De nouveaux types d'art sont apparus qui ont un effet important sur le psychisme (par exemple, performance, transformer un morceau de réalité quotidienne en performance),

Tout cela ensemble signifiait une transition vers une nouvelle ère - la postmodernité, avec des normes éthiques et esthétiques complètement nouvelles et inhabituelles, de nouveaux concepts de conscience sociale. Le postmodernisme est un rejet radical des normes des Lumières, de la logique classique, du rationalisme et du concept de rationalité en général. C’est un style dans lequel « tout est permis », « l’apothéose de l’infondé ». Il n’y a pas de concept de vérité ici, mais seulement des jugements qui construisent n’importe quel ensemble de réalités.

Nous parlons d’un changement culturel important, d’un brouillage conscient de la frontière entre vie et performance, de la manière de donner à la vie elle-même les caractéristiques d’un carnaval, de conventions et d’instabilité. Aujourd’hui, ces découvertes culturelles se transforment en technologie sociale. Cette transition se superpose à un arrière-plan plus large anti-moderne- le déni des normes de la conscience rationnelle, les normes des Lumières. Ce sont des ruptures constantes de continuité. Des actions avec un énorme « overkill » auquel on ne s’attend jamais. Le choc culturel est créé par des moyens artistiques, utilisés efficacement en politique, basés sur la connaissance scientifique de la société dans cet état anormal. On se souvient de la fusillade de chars contre la Maison des Soviétiques en 1993 ou de l’attaque des gratte-ciel de New York en 2001.

L'un de ceux qui ont posé les bases du nouveau études sociales Celui qui a inclus l'imagination artistique dans le système de connaissance était Gramsci. Ce n'est pas pour rien que son nom est mentionné au même titre que ceux de M. Bakhtine en études culturelles, de M. Foucault et d'autres innovateurs en philosophie. Gramsci est l'un des premiers philosophes à avoir perçu une nouvelle image scientifique du monde et à en transférer l'esprit principal à la science de la société.

Dans les sciences sociales russes, le pouvoir idéologique des images artistiques n'a pas été correctement évalué (plus précisément, les spécialistes des sciences sociales eux-mêmes pensaient comme des artistes et n'ont pas remarqué le problème). La Russie est devenue un pays de lecture et dès le milieu du XIXe siècle, une profonde contradiction est apparue : les Russes lisent un livre de fiction comme un texte de l'Apocalypse. C'était une crise de modernisation qui se reflétait dans la culture - les gens a cru livre et modèles artistiques acceptés de la réalité comme connaissances fiables.

La perception artistique est si forte et si vivante qu’elle est souvent séparée de la pensée rationnelle et supprime parfois le bon sens. Rappelons-nous l'amère hypothèse de V.V. Rozanov : « L'Ordre n° 1, qui en onze lignes transformait les onze millions d'armées russes en poussière et en détritus, n'aurait eu aucun effet sur elle et n'aurait même pas été compris du tout par elle si toute la littérature russe n'avait pas été préparée. pour cela pendant 3/4 de siècle... En fait, il ne fait aucun doute que la littérature a tué la Russie.»

Et comme la perception de l’histoire russe a été déformée par la littérature dès le XXe siècle ! Après avoir lu « Mumu » ​​à l’école, les écoliers créent dans leur imaginaire une image terrible et totale du servage. Il faudrait donner quelques informations dans le même manuel : après tout, le nombre de serfs parmi les paysans en Russie n'a atteint que pendant une courte période la moitié, et déjà en 1830 il n'était que de 37 %. Le droit de vendre les paysans sans terres n'a été accordé aux propriétaires fonciers qu'en 1767 et déjà aboli en 1802. Nous pensions pour la plupart que les propriétaires terriens bradaient les paysans à droite et à gauche et cherchaient même à séparer mari et femme. Mais c’étaient des cas exceptionnels !

Les sciences sociales n’ont pas adapté les messages de la fiction et n’ont même pas réfléchi à cette responsabilité. C’est également une différence importante par rapport aux sciences sociales occidentales. Eh bien, un certain Stendhal a dépeint un officier stupide - les Français ne viendraient pas à l'esprit pour cette raison de haïr les officiers et l'armée. Et le lecteur russe arrachera Skalozub du monde conventionnel des images artistiques et le transférera sur terre, le remplaçant par un véritable officier. Et s’il lit « Après le bal », il détestera tous les colonels.

V.V. Rozanov a reproché à la littérature russe irresponsabilité. Mais les écrivains du XIXe siècle ne connaissaient pas encore le pouvoir explosif des mots dans la culture russe. Souvenons-nous des préparatifs de la guerre en Tchétchénie en 1994. Comment ils ont alors fait la promotion de Pristavkin et de son histoire. Ils ont exigé de la croire - après tout, il voyait le monde ainsi avec les yeux de ses enfants, car il avait lui-même vu les larmes d'un enfant tchétchène ! Avec quelle rapidité ils ont réalisé un film basé sur cela - il fallait élever Dudayev. Alors que la Tchétchénie était déjà bombardée, Pristavkin se vantait dans la presse occidentale : « Dudaev a regardé mon film « Le nuage d'or a passé la nuit », assis seul dans le théâtre, et les larmes coulaient sur ses joues. Pristavkine - soldat guerre froide, il n'a pas écrit de souvenirs d'enfance, mais a créé une fausse image à partir de demi-vérités, que le lecteur a complété à plusieurs reprises avec son imagination. L’objectif était le suivant : depuis les larmes d’un enfant – en passant par les larmes de Doudaïev – jusqu’aux larmes sanglantes de nations entières.

Nous avons pu constater que les modèles de phénomènes sociaux, présentés sous forme d’images artistiques, constituent une très grande partie de l’argumentation et du raisonnement en sciences sociales. Le roman Les Démons de Dostoïevski, le livre de Bounine Les Jours maudits, les romans d'Orwell ou de M. Boulgakov pendant la perestroïka ont été présentés par les idéologues directement comme des ouvrages scientifiques exposant des vérités bien établies.

L'expérience des trente dernières années nous oblige à intégrer de manière fiable, à la manière d'un ingénieur, les connaissances artistiques dans le système de sociodynamique de tous les types de connaissances nécessaires à la fois pour comprendre et pour influencer les processus sociaux.

Connaissances tacites

Bien que la science ait déclaré dès le début son caractère absolument rationnel et la formalisabilité complète de toutes ses déclarations (c'est-à-dire la capacité de les exprimer sans ambiguïté et clairement), toute personne plus ou moins familière avec la pratique scientifique sait qu'il s'agit d'un mythe. Cela est vrai pour toutes les sciences et pour les sciences sociales. Les connaissances rationnelles et formalisées ne constituent que la partie visible de l’iceberg des « ressources culturelles » qu’utilise un scientifique. L'intuition, les croyances, les métaphores et l'art jouent un rôle important dans son œuvre, tout aussi important dans le processus de pensée que dans les procédures d'expérimentation ou d'observation.

Le génie de la synthèse organique R.B. Woodward a prévu des moyens paradoxaux pour obtenir des composés incroyablement complexes, de sorte qu'une explication rationnelle de ses schémas n'a été trouvée que plus tard, après la réussite des travaux. Emil Fischer a inexplicablement réussi à cristalliser (et, par conséquent, à purifier) ​​de tels composés glucidiques qui « ne voulaient » se cristalliser dans aucun autre laboratoire au monde. Il y avait donc des légendes parmi les chimistes sur les propriétés magiques de la barbe de Fischer, qui servait de graine pour la cristallisation.

Le grand scientifique russe M.S. Tsvet, le créateur de la chromatographie (l'une des méthodes les plus importantes de la chimie et de la biologie modernes), a fabriqué des colonnes chromatographiques dont l'efficacité est encore difficile à atteindre aujourd'hui, même si plus de 100 ans de développement de la chromatographie ont permis de disposer de solides méthodes théoriques et informatiques. été développée. Il « sentait » comment les substances se déplaçaient dans la colonne, « savait » ce qui s'y passait. Ses formulations méthodologiques étaient étonnamment correctes, mais il était incapable de tout expliquer. Un demi-siècle plus tard, un chimiste et historien des sciences allemand écrivait : « Possédant une imagination créatrice, Tsvet a créé il y a 40 ans une idée étonnamment claire des processus de base sur lesquels repose la chromatographie moderne. »

Les tentatives d'un certain nombre de laboratoires pour reproduire le développement réussi d'un laser au dioxyde de carbone sont décrites. Il s'est avéré que les scientifiques qui ont créé l'installation fonctionnelle ne pouvaient pas décrire avec précision leurs actions dans les publications ni même expliquer leurs actions à leurs collègues. Les copies exactes de leur installation n'ont pas fonctionné. Ce n'est qu'au cours de contacts personnels à long terme qu'il a été possible de transmettre l'implicite, informalisable connaissance. Tout chercheur-praticien a été confronté à cela.

Une source importante de connaissances tacites et même non formalisées en science est la « pensée musculaire », développée chez de nombreux scientifiques - la capacité sentir vous-même comme objet de recherche. Ainsi, Einstein a déclaré qu'il essayait de « ressentir » la sensation d'un rayon de lumière lorsqu'il perce l'espace. Puis, à partir de ces sensations musculaires, il a cherché un moyen de formaliser le système en concepts physiques (ce phénomène, qui n'est pas rare dans tout travail de création, est appelé « d'abord je trouve, puis je cherche »). Ce type de connaissances, qui ne se prête pas à une présentation stricte, est mal compris ; cependant, de nombreux scientifiques soulignent sa grande importance. Ils n’en parlent le plus souvent qu’à leurs amis proches.

Un essai sur l'histoire des sciences (A. Koestler) dit : « Il existe une idée populaire selon laquelle les scientifiques arrivent à une découverte en pensant en termes stricts, rationnels et précis. De nombreux éléments de preuve indiquent que rien de tel ne se produit. Pour donner un exemple : en 1945, en Amérique, Jacques Hadamard organisa une enquête nationale auprès de mathématiciens exceptionnels sur leurs méthodes de travail. Les résultats ont montré que tous, à l'exception de deux, ne pensaient ni en expressions verbales ni en symboles algébriques, mais se référaient à une image visuelle, vague, vague.

Einstein faisait partie de ceux qui répondaient ainsi au questionnaire : « Les mots du langage, écrits ou parlés, semblent ne jouer aucun rôle dans le mécanisme de la pensée, qui s'appuie sur des images visuelles plus ou moins claires et sur quelques images de type musculaire. pour moi, ce que vous appelez conscience complète, il existe un cas limité dans sa portée, qui ne peut jamais être complètement achevé, que la conscience est un phénomène étroit. »

Pour désigner et comprendre les phénomènes, les scientifiques « chez eux », dans leur laboratoire, utilisent une terminologie vague issue de la pratique extra-scientifique, des concepts fondés sur le bon sens. Cela implique déjà la possibilité de divergences d’opinions entre scientifiques appartenant à des groupes différents.

Un type particulier de connaissance tacite peut être considéré comme cet ensemble d'idées et de croyances « pas entièrement scientifiques », que certains historiens et philosophes des sciences appellent idéologie scientifique. Ce type de connaissances scientifiques n’est pas irrationnel, mais il n’est pas non plus entièrement scientifique et rationnel. Habituellement, elle n'est reconnue précisément comme une idéologie scientifique que rétrospectivement, et au début, elle semble être un concept scientifique mal formalisé (un exemple typique d'idéologie scientifique est considéré atomisme, qui a ensuite donné lieu à un certain nombre d'orientations scientifiques rigoureuses). Comme on dit, l’essentiel de l’idéologie scientifique n’est pas ce qu’elle exprime ouvertement, mais ce qu’elle garde le silence.

Que se passe-t-il lorsqu’un scientifique doit agir en tant qu’expert sur un problème pour lequel il n’existe pas suffisamment de connaissances « explicites » ? Non seulement il peut, mais il est également obligé d'utiliser la totalité de l'offre dont il dispose. implicite connaissance. Mais comme cette connaissance n’est pas formalisable, le déroulement de son raisonnement ne peut être soumis à un contrôle rationnel indépendant. Ces arguments ne répondent pas à proprement parler aux critères de scientificité selon lesquels la recherche devrait être menée de manière à permettre sa reproduction par d'autres scientifiques indépendants de l'auteur.

C'est l'une des contradictions inhérentes à l'activité créatrice. Dans l'essai déjà cité, il est dit : « D'après le témoignage de ces penseurs originaux qui ont pris la peine d'observer leurs méthodes de travail, verbalisé la pensée et la conscience dans leur ensemble ne jouent qu'un rôle secondaire dans la phase courte et décisive de l'acte créateur en tant que tel. Leur insistance quasi unanime sur la spontanéité de l'intuition et des prémonitions d'origine inconsciente, qu'ils ont du mal à expliquer, nous montre que le rôle des processus strictement rationnels et verbaux dans la découverte scientifique a été largement surestimé depuis le siècle des Lumières. Il y a toujours une part d’irrationnel assez importante dans le processus créatif, non seulement en art (où on est prêt à l’admettre), mais aussi dans les sciences exactes.

Le scientifique qui, face à un problème difficile, s'éloigne d'une pensée précise et verbalisée pour se contenter d'une image vague, semble suivre le conseil de Woodworth : « Nous devons souvent essayer de ne pas parler pour penser clairement. » Le langage peut devenir une barrière entre le penseur et la réalité : la créativité commence souvent lorsque le langage se termine, c'est-à-dire lorsque son sujet se retire à un niveau d'activité mentale pré-verbal.

En sciences sociales, il est souvent nécessaire de conserver consciemment à l’état de connaissances tacites qui pourraient facilement être explicitées et formalisées. Il a été noté que l'existence de la société est, en principe, impossible sans la présence de certaines zones d'incertitude - espaces d'ignorance. L'intrusion de la science dans ces zones s'accompagne d'une rupture brutale de l'équilibre établi dans l'ordre social.

À cela s’ajoute par exemple l’inquiétude suscitée par l’introduction continue de technologies permettant de déterminer précocement le sexe de l’enfant à naître, ce qui, dans certaines cultures, conduit à une réduction notable du nombre de nouveau-nés filles (selon des données récentes, cela devient de plus en plus fréquent). un problème menaçant pour la Chine).

En voici une illustration éloquente donnée par le sociologue Ya. Ezrai : « Un curieux exemple de tabou politique dans le domaine des statistiques démographiques est fourni par le Liban, dont le système politique repose sur un équilibre délicat entre les populations chrétienne et musulmane. Ici, pendant des décennies, un recensement a été reporté, car la publication avec une certitude scientifique d'une image de la réalité sociale incompatible avec la fiction de l'équilibre entre les sectes religieuses pouvait avoir des conséquences destructrices pour le système politique.»

L'expérience tragique du Liban montre que refus de savoir n’était pas du tout absurde. À quels résultats une tentative même à court terme de mettre en œuvre une doctrine insensée a-t-elle conduit ? publicité complète(« transparence »), que nous avons vue dans notre pays à la fin des années 80 du 20e siècle.

Application

Voici quelques remarques d'Henri Bergson sur le bon sens. En 1895, il s’adresse aux étudiants lauréats d’un concours universitaire :

« La vie quotidienne exige que chacun de nous prenne des décisions aussi claires que rapides. Chaque acte significatif complète une longue chaîne d'arguments et de conditions, puis se révèle dans ses conséquences, nous rendant aussi dépendants de lui qu'il l'était de nous. Cependant, il ne reconnaît généralement ni hésitation ni retard ; vous devez prendre une décision en comprenant l’ensemble et sans prendre en compte tous les détails. C’est alors qu’on fait appel au bon sens pour lever les doutes et surmonter l’obstacle. Il est donc possible que le bon sens soit dans la vie pratique ce que le génie est dans la science et l'art...

Se rapprochant de l'instinct par la rapidité des décisions et la spontanéité de la nature, le sens commun lui oppose la diversité des méthodes, la souplesse des formes et la surveillance jalouse qu'il instaure sur nous, nous protégeant de l'automatisme intellectuel. Elle est semblable à la science dans sa recherche du réel et dans son insistance à ne pas s'écarter des faits, mais elle en diffère par le type de vérité qu'elle recherche ; car elle n’est pas dirigée vers une vérité universelle, comme la science, mais vers la vérité d’aujourd’hui…

Je vois dans le sens commun l'énergie intérieure de l'intellect, qui se dépasse constamment, élimine les idées toutes faites et laisse la place à de nouvelles, et suit la réalité avec une attention constante. Je vois aussi en lui une lumière intellectuelle issue d'une brûlure morale, une loyauté envers elle, formée par un sens de la justice, et enfin, un esprit redressé par le caractère... Regardez comment il résout les grands problèmes philosophiques, et vous verrez que sa solution est socialement utile, il explique la formulation de l’essentiel du problème et est propice à l’action. « Il semble que dans le domaine spéculatif le bon sens fasse appel à la volonté, dans le domaine pratique à la raison. »

A. Bergson. Bon sens et éducation classique. - «Questions de philosophie». 1990. N° 1.

Antonio Gramsci considérait le bon sens comme une forme de pensée rationnelle. Il écrit dans les Carnets de Prison :

"Quelle est exactement la valeur de ce qu'on appelle communément la conscience ordinaire" ou le "sens commun" ? Non seulement dans le fait que la conscience ordinaire, même sans le reconnaître ouvertement, utilise le principe de causalité, mais aussi dans un sens beaucoup plus limité. - que la conscience ordinaire établit une raison claire, simple et accessible dans une série de jugements, ne se laissant égarer par aucune astuce ou sagesse métaphysique, pseudo-profonde, pseudo-scientifique, etc.. La « conscience ordinaire » ne pouvait qu'être vanté aux XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque les gens ont commencé à se rebeller contre le principe d'autorité représenté par la Bible et Aristote, en effet, on a découvert que dans la « conscience ordinaire » il y a une certaine dose d'« expérimentalisme » et de direct, même s'il s'agit d'une observation empirique et limitée de la réalité, et jusqu'à ce jour, ils continuent à voir la valeur de la conscience ordinaire, bien que la situation ait changé et que la valeur réelle de la « conscience ordinaire » d'aujourd'hui ait considérablement diminué.

A. Gramsci. Carnets de prison. Partie I. M. : Maison d'édition de littérature politique. 1991. P. 48.

Lev Chestov exige la libération de tous les « dogmes », des idées établies du quotidien (« anonymes »). Pour lui, la combinaison de connaissance et de compréhension recherchée par le sens commun est inacceptable ; il considère ces catégories incompatibles :

"Poursuite comprendre les gens, la vie et le monde interfèrent avec nous savoir tout ça. Pour savoir Et comprendre- deux concepts qui ont des significations non seulement différentes, mais directement opposées, bien qu'ils soient souvent utilisés comme équivalents, presque comme synonymes. Nous croyons avoir compris un phénomène nouveau en l'intégrant à d'autres déjà connus. Et puisque toutes nos aspirations mentales se résument à comprendre le monde, nous refusons d'apprendre beaucoup de choses qui ne rentrent pas dans le plan de la vision du monde moderne... Et par conséquent, cessons d'être bouleversés par les différences de nos jugements et souhaitons qu'en à l'avenir, ils seront le plus nombreux possible. Il n’y a pas de vérité – nous pouvons seulement supposer qu’elle réside dans les goûts humains changeants. »

L. Chestov. L’apothéose de l’infondé. Expérience de la pensée adogmatique. - L. : Maison d'édition de l'Université de Léningrad, 1991. P. 174.